何西阿书第三章
第 3 章
何 3 章 > 偏行己路,却蒙恩眷,神对人的爱是一种何等的爱?
3 章 这一短章勾划出以色列人被掳和回归的情景。以色列将在外邦的土地上经历一场净化的过程。神仍然爱祂的子民、并愿接纳他们归回。神命何西阿向歌篾表示同样的宽容态度,虽然何西阿完全有理由与歌篾离婚,神却告诉他要赎回她并且爱她。
何 3:2> 纵被人看轻,一无是处,在神的眼中却是……你还说自己没有价值吗?
3:2 歌篾显然自己生活了一段时间。为了谋生,她也许卖身为奴,也许给别的男人作妾。无论哪种情况,何西阿都要将她赎回。赎金低得可怜,可见除了何西阿,歌篾在他人眼里几乎一文不值,但何西阿仍爱着她,犹如神爱以色列一样。无论我们沉沦有多深,神都愿意买赎、拯救我们,使我们靠祂重新振作起来。
何 3:3> 独处以自省,以远离一切的恶。这是神对以色列的要求,我自己也许也需要……
3:3 此后,何西阿再未提及歌篾。歌篾的独居预示了神将如何处理北国( 5:6 , 15 )。背叛神是危险的。没有神的慈爱和怜悯,我们将毫无希望。
何 3:4> 神要求他们弃掉其他偶像我能明白,但以弗得不是祭司所穿的吗?为什么也要弃掉?
3:4 神要使以色列人远离他们所热衷的拜偶像活动。祭物和供神像是敬拜偶像的一部分;此处的以弗得不是祭司专用的背心,而是假神崇拜中的象征;神像是外邦家庭的守护者,对耶和华神的选民来说,家中绝对不应摆放。
何 3:4-5> 叛逆后的归回,是以色列人所走过的路,我们的路呢?
3:4-5 北国背叛大卫王朝,立耶罗波安为王(参王上 12-13 章)。他们的叛逆,除了要争夺政治权利外,也有宗教上的原因,当时北国以色列人都转去敬拜金牛犊。“他们的王大卫”指弥赛亚统治的时候,所有人都要谦卑顺服地俯伏在祂面前。那些现在不愿接受基督祝福的人,将来就要面对祂的权柄和审判了。事实上,现在忠心跟从基督要比将来面对祂愤怒的审判好得多!──《灵修版圣经注释》
何西阿书第三章
爱的复合(二 14 ~三 15 )
爱具有无限的力量,可使破裂的婚姻复合,隔离的关系复和。二 14 ~ 23 这一段是应许,表示耶和华并不放弃祂的子民,必与他们和好如初。
.以色列民必重新成为神所爱的对象,耶和华以他们为“妻”(参何二 19 ~ 20 )。希伯来文的“巴力”意思是主人、丈夫。但巴力亦是迦南的神名,为了避免误用,耶和华将被称为“伊施”,就是我的丈夫的意思(二 16 ~ 17 )。
.经文以出埃及的事件作背景:“领她到旷野”(二 14 ),“与幼年的日子一样”(二 15 )。耶和华起初如何拣选并爱以色列,祂必爱到底。转回归向神的子民,可重温旧梦。
.神必使以色列得享祂所赐的福分(二 21 ~ 22 ),神的咒诅变为祝福。留意“耶斯列”这名字两个不同的用法(二 22 ;比较一 4 )。
在三 1 ~ 3 中,何西阿依照耶和华的吩咐,将那行淫离开了他,现已沦落卖淫的妻子买赎回来。去爱这样的一个妇人实在不容易,但惟有这样先知才能体会耶和华的心肠:以色列人偏向别神,“耶和华还是爱他们”(三 1 )。买赎回来的妻子,必须接受纪律痛改前非,才与先知同住。照样,以色列民也要经过一段受管教的时期,就是被掳到外邦。
祈祷 主啊,我感谢,虽然我曾跌倒,多次叫伤怀,但主爱我,将我寻回。 ──《新旧约辅读》
何西阿书简介 何西阿书 第三章 注释
3:1-5 何西阿复爱妻子
1-3
神命令先知买赎不贞的妻子,藉先知对妻子不变的爱比喻神对百姓的
慈爱。
1 「再」:按原文的结构可有两个解释 ──
1 「耶和华再对我说,你去爱一个淫妇」,表示一个新命
令;
2 「你再去爱一个淫妇」,显示一个重复的行动,而「淫
妇」原作「正在行淫的妇人」,可能是指歌篾。後者的
解释较合文意。
「情人」:可解作歌篾的情人或先知本人,
从2:5, 7看,歌篾
主动地追随她的情人,而这里歌篾却是被爱的,所以「情人」
解作先知较为合理,表示他仍爱他妻子。
「喜爱葡萄饼」:表代对巴力的敬拜,以色列人以为葡萄是巴
力所赐,因此以葡萄饼敬拜巴力。
2
一贺梅珥(约二百廿公斤)大麦约值十舍客勒银子;十五舍客
勒和大麦一贺梅珥半总值约三十舍客勒,与赎奴隶或女子还愿
之价银相同(参出21:32;
利27:4)。
这可能显示淫妇已沦落为奴仆。
4-5
百姓失去一切倚靠,便归回寻求神。
4
「无君王」,因为君王首领道德腐败、崇邪拜偶,使国民偏离
神。
「柱像」:是竖立在神庙祭坛旁的石柱,迦南人以它们代表巴
力。
「以弗得」:是大祭司穿着的无袖短外袍,附有乌陵和土明,
用以求问神的旨意。
「家中的神像」:亦作占卜之用(参串7)。
何西阿书第三章
何西阿再婚(三 1-5 )
这短短的一章既带动了一个高潮,同时也使从第一章开始,有关何西阿的人生插曲有一个了结。这一章虽然简短,但在注释方面并不是没有困难的。一部分原因是由于写得太简单;另一部分是从希伯来文翻译前三章的某些内容,是相当困难的。语言的形式在这几节中改变了,现在先知在这里用第一人称: 我 。我们假定本书的编排者这样做,是由于他得先知本所写的论述。第一人称的采用,也增加这一章的人性和悲感。
上帝的话再一次临到何西阿,我们可以把它看作是上帝给他的第二次使命,好像第一章初次蒙召的重覆。呼召的微妙和重要程度虽然不同;但是其内容和主旨是类似的。我们不大清楚,何西阿何时经历这次事件;但我们可以假设,这件事发生在他第一次蒙召后,大约十五年至二十年间。何西阿此时已是个老年人,离了婚,与成长起来的孩子一起住。
像前一次一样,这次蒙召和其他先知蒙召的惯例比较,也是希奇的。何西阿在这里听见上帝对他说:‘再去爱一个淫妇。’( 1 节)这里没有用歌蔑的名字,只是前面的故事和接的解释都暗示了是她( 4-5 节)。先知再一次被命令去爱(有人猜测他从未停止去爱)他的前妻;这个妻子被描写为被她的情人所爱的淫妇。上帝在这次命令中,与上一次有些不同;前一次先知听到,上帝叫他去‘娶’一个女人(一 2 ,‘娶’是结婚的术语);这一次则进一步,叫他去‘爱’一个女人──一个同样的女人。命令的分量,因对被爱的对象的描写而加强了;意思好像上帝实际上是说:‘去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人!’和上一次一样,我们看见何西阿顺从了。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难,他必然会不寒而栗,但是他无论如何还是顺从了。
对上帝的命令的顺从和回应,必对先知提出某些困难。他的前妻不再‘可寻’( "available" ),所以必须用金钱买。第二节的含意,若不是说歌蔑此时已变为别人的奴隶,就是她已成别人的妾,因此必须赎买她使之自由;更有可能是她已为某巴力庙所占有,或成为它的奴隶,在那里假神正十分兴旺,而她因为拜巴力而失去了信仰的贞洁,犯了奸淫。从这样的奴役地位,何西阿赎买她,所付的代价( 2 节)差不多等于买一个奴隶那么多。买赎她得自由以后,何西阿要与歌蔑各自隐居许多日子,藉分享独居的寂寞,来寻求重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。
在第四、五节的解释里,我们看到何西阿的生活再一次扮演和豫表上帝如何处置以色列人。在立约关系被破坏以后的一段相当长时期内,以色列人要和上帝分离;但分离以后,上帝和他们的关系又要重建起来。
对何西阿的婚姻和家庭经历的这个结论,是一种很值得注意的见解,它提供我们圣经信息的统一性:
(一)它证明至高无上的爱是超越律法的。当何西阿被命令去爱和再一次与歌蔑结婚时,他面对一种可怕的绝境:上帝的呼召使他不得不行动,但是上帝的律法明显的是禁止他去行动的。按照古代的律法,一个人与他的妻子离了婚以后,如果她再婚过,或者再离婚,前夫是不可以再娶她为妻的(申廿四 1-4 )。为什么上帝要求何西阿去做祂的律法禁止的事呢?这个问题是措词不当。爱总是高过律法的。如果律法居先,无论在旧约或者新约里,将不会有福音。就像何西阿在爱的催促下,越过律法去行动一般,上帝也是这样使祂的爱超越律法。这里,隐藏旧约中爱的福音。如果律法是唯一的标准,上帝也就不会差遣祂的独生子来拯救世界了,同理何西阿也不能去赎回歌蔑。但是上帝的爱是无限量的,律法只能随爱去构成,去用于表现爱的形式,它永不能居于优先地位。
(二)这几节经文同样也证明上帝的爱的不屈不挠。无论从什么角度看,上帝早就应该停止对以色列人施爱了;然而,虽然经过了漫长、黑暗、经历死了一般的年代,上帝的爱仍旧没有止息。
汤伯逊( Francis Thompson ),一位英国的诗人(一八五九至一九○七年),被这样的爱俘掳过。当他还很年青的时候,由于生活上的某些挫折,使他耽溺在毒品中。在他二十岁的时候,毒品使他流浪伦敦街头;当他三十一岁(一八九○年),他挣扎去打破毒品给予他的锁链时,写了一首诗,题目是:‘上天的激励’( The Hound
of Heaven );像何西阿,他体会到上帝的爱是永不止息的:
多少个黑夜和白天,我逃避祂;
在人生的紧要关头,我逃避祂;
当我心中迷茫失向,我逃避祂;
无论哭泣中,或者欢笑时,我都躲开祂的面。
透过街景,我看到希望,我急进;
然后打针,消沉,再沦入忧郁和恐惧之中;
这些强烈的幻觉重覆出现,始而后已。
然而,那个永不消失的爱,
带不急燥的步履,安祥平静的追随;
高贵的、从容不迫的瞬间,
有一个声音轻轻地,一再地敲打:
‘所有遗弃你的,也都遗弃我。’
(三)在有关何西阿历史的第三章里,进一步显示 爱 的许多方面。爱这个字,在第一节中一共用了四次。何西阿要去 爱 一个女人,好像上帝 爱 以色列人;但是这个女人被她的情人所 爱 ,而她明显的去喜爱葡萄饼(一种敬拜巴力用的饼),把它看得高过世界上所有的一切!在英文里,就像希伯来文一样, 爱 这个字可以指相当广泛的范围,从极深的同情,到喜欢食物,都可以用爱字来表达情感。但是,除了我们知道的这些关于爱的表面上的区别以外,还有更深的解释。对于我们来说,最重要的是爱什么;爱可以是同其他人的深刻关系,也可以是不足为道的,像喜欢某种食物或饮品。歌蔑的悲剧,就像这里描写的,不是因为她爱葡萄饼这种 物品 ,而是她偏向别神,使爱真神的能力枯萎了。因为她乱用爱去爱别的东西,使得她不能再去深爱真神。就像大腿的肌肉,如果不走路就会枯萎;同样爱的肌肉也要枯萎,如果她不能在真正的和深刻的爱的形式方面有所锻练的话。在这几节经文里,我们知道真正的爱是什么,那就是当我们反映出上帝对以色列人那种无限的爱。像先知何西阿一样,我们都蒙召去爱,就像耶和华爱我们那样( 1 节)。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 何西阿书
注释
伍.何西阿妻子的得赎预表以色列最终归回耶和华(三)
三 1 ~ 3 其後,耶和华吩咐何西阿到市场去,赎回他不忠的妻子,把她从罪中买回来。买赎的价钱是银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半,这是一个女奴的价钱。随後的多日,二人要分别独居,稍後她的这段婚姻关系将得以完全恢复。这描绘出以色列国的过去、现在和将来。她不忠於耶和华(新英王钦定本译作主),而去追随其它情人(偶像),但神将她带回来。
何西阿书 3:1
你 再 去 爱 一 个 淫 妇: 此
时 何 西 阿 要 以 新 的 方 式 表 述 神 对 以 色 列 的 爱。 显 然, 歌 篾 为 了 再 去 行 邪 淫, 拜 巴 力, 便 离 弃 了 自
己 的 丈 夫; 然 而, 何 西 阿 尽 管 痛 苦 心 碎, 却 从 未 放 弃 对 她 的 爱。 他 一 定 要 再 去 找 回 她, 倾 述 自 己 对
她 的 关 爱 之 情。 同 样, 尽 管 以 色 列 因 偏 向 别 神, 喜 爱 “ 祭 祀 的 葡 萄
饼 ” 而 令 神 的 心 极 其 伤 痛, 但 神 仍 恒 久 地 爱 着 他 们。
3:2
买 她 归 我: 歌
篾 很 可 能 负 债 累 累, 照 着 律 法 所 许 可 的, 她 沦 落 到 卖 身 为 奴 的 地 步; 然 而, 何 西 阿 却 以 极 昂 贵 的
赎 价 把 她 买 了 回 来。 何 西 阿 此 举 正 表 明 了 神 对 罪 人 的 救 赎 大 爱。 罪 人 无 法 自 赎、 自 拔 或 自 救; 我
们 惟 一 的 指 望 就 是 神 的 恩 典。
3:5
后 来 以 色 列 人 必 归 回: 经
过 多 年 没 有 君 王、 没 有 献 祭 的 岁 月, 以 色 列 人 必 将 回 转 归 向 神, 并 归 向 他 们 大 卫 家 的 王, 即 弥 赛
何西阿书
注释
三 1-5 何西阿再娶「一妇人」为妻
在第三章里,何西阿述说他如何把他的妻子赎回来。有些学者认为这一段与一章 2 至 3 节同述一事,只是第一章用第三身的说法来描写而已。但是,三章 1 节说「再去爱 …… 」,「再」字说明并非同一回事,而且所述的实情也大有分别;故此我们不得不把第三章看作后来发生的另一事件。第一章记述的歌蔑此时已离何西阿而去,成为奴婢,何西阿必须把她买回来( 2 节)。这是神与以色列的写照( 4-5 节)。
第 1 节有点模棱两可;直译可以是这样:「耶和华再对我说:去爱一个妇人 …… 」,也可以译作:「耶和华对我说:再去,去爱一个妇人 …… 」。两种译法的实质差别不大。但是为甚么说「一个妇人」呢(和合本:「一个淫妇」)?为甚么不说「你的妻子」(新国际译本)?答案在二章 2 节,歌蔑再没有权作妻子,正如以色列一样,他们不再是「祂的子民」;用另一个意象来比喻,他们不再是「祂的妻子」。「情人」(直译「朋友」)是指别的男人,或是「奸夫」,即有夫之妇的非法伴侣。「淫妇」(原文「妇人」跟「淫妇」是分开两词,和合本把它们合并作「淫妇」)指她跟一个男人结婚,又与另一男人发生性关系。有可能歌蔑实际上是再婚,但更可能的是何西阿仍是她的合法丈夫(有权与她离婚或休弃她)。
一章 2 节说「去娶 …… 」,三章 1 节却说:「去爱 …… 」,这里所强调的是神对以色列民的爱意,即使他们「偏向别神」,耶和华还是爱他们。而他们爱的是甚么呢?竟是「葡萄饼」!这些葡萄饼很可能是迦南人在拜他们的神时所使用的,可见当时以色列人的光景是多么卑下和不配。
何西阿把他的「前妻」(很可能并未依法离婚)买回来,她有可能已成为庙宇中的庙妓,需要被买赎出来。所用的赎价令人困扰;正常的情况下,赎价不会是银子再加上麦子的。这可能暗示何西阿凑不足这笔银钱,所以用麦子补上;从这幅图画可见买赎以色列所付上的代价。我们无从知道「一贺梅珥半」究竟值多少,可能约等于 15 舍客勒,那么合起来一共是 30 舍客勒,正好是买赎一个奴仆的价钱(出二十一 32 ),也是一个许愿给神的女人的赎价(利二十七 4 )。
在一段时间内(「多日」 3 节;「后来」 5 节),歌蔑要接受管教,对以色列民来说,这是一段忍受缺乏的时间( 4 节)。第 3 节的用意有点模糊,但是整体来看,我们了解歌蔑要「为我(何西阿)独居」。那就是说,她要单单归属他,不能再作娼妓,也不能与「别人」发生性关系(直译:「不近男人」),甚至包括何西阿在内,何西阿「向她也必这样」(直译:「同样我也不近你」)。这种暂时性的禁欲,代表以色列有一段欠缺的时间,所欠缺东西有好亦有坏。他们「无君王、无首领、无祭祀」,这些都是美好的东西,他们暂时不能拥有,目的是要使他们受管教。「柱像」或圣石是与迦南人的敬拜有关(虽然雅各布也曾立石柱以纪念梦中之异象,创二十八 18 ),显然这是拜偶像的表征,需要被挪去。「神像」(直译「他拉弗」 teraphim ,意思是家中的守护神)也要同样被挪去,显然在戴维的家中也有这些神像(撒上(撒上十九 13 、 16 ),这些也被视为属外邦异教的(例如王下二十三 24 )。剩下的只有一项,就是「以弗得」,这词有两解:其一是指祭司所穿的细麻布衣裳(出二十八 6-14 ),这是神认可之物;另一意思是指用金属铸造的对象,这是不允许有的(士八 27 ,十七 5 )。
何西阿书第三章
ii. 第五幕∶复和加上约束管教(三 1 ~ 5 )
第五幕和前四幕(一 2 ~ 9 )间的一些差异值得注意∶ (1) 没有任何情节接续的描述, 再 一词的使用可能是晓谕的惯例∶“ 再 对我说”(比较 Andersen;
Mays ),而不是与神的命令连在一起∶“再去”( Jacob 、 Jeremias 、 Wolff 、 LXX 、 Vulg 、大多数其他英文译本);这样解释最符合原文字序,强调耶和华说话的事实,而非强调命令本身; (2) 何西阿的回应分为两个部分( 2 ~ 3 节),在这里占主要篇幅,不像先前“于是何西阿娶了歌篾”那样简短(比较一 3 ); (3) 全书中第一次记录何西阿直接对歌篾说话( 3 节;二 2 ~ 3 何西阿透过孩子向歌篾说话); (4) 三章 1 ~ 5 节以第一人称单数形式记录,何西阿是直接讲述者,而第一到四幕以第三人称口吻论述; (5) 第五幕中没有提到歌篾的名字(参一 2 ,将三章 1 节中的“妇人”认定是指歌篾的理由,参前面一 2 ~三 5 节导论中的前提二 );以及 (6) 命令的用语有所更改,“去娶”(一 2 )变为“去爱”(三 1 );这使整段信息从指责以色列拜偶像的堕落,转为表达神爱的恒常不变。
1 ~ 2. 短暂地展望救赎信息Ⅱ中未来的景况后(二 14 ~ 23 ;参二 2 ~ 13 与一 10 ~二 1 的同样编排顺序),这两节经文把听众迅速拉回到以色列罪恶的现状中。歌篾的生活实情准确应验了孩子奉命与她争辩的内容(二 2 );以色列的生活状况也是“偏向别神”,这句话与二章 5 节比较显得轻描淡写;“我要归回我前夫”(二 7 ),依然未见这样的字句出现;歌篾被冠以“淫妇”的称谓(参二 2 ),并且另有所爱的“情人”(参二 5 、 7 、 12 、 13 )。很显然她的淫乱集中在一个人身上,第 1 节所用的希伯来文常被译作“友人”( re{a` ;参∶歌五 16 中的“情人”;耶三 1 “亲爱的人”;耶三 20 “丈夫”)。以色列仍沉迷于异教感官的崇拜之中,好像喜爱“葡萄饼”一般(撒下六 19 );她毫无疑问将它们看作从巴力所领受的而倍加珍爱(参二 5 、 12 ),这些也是她作妓女的部分酬报,或许还是唤起爱情之物(歌二 5 )。
在这种黯淡凄凉的景观中,神发出一道突兀的命令∶ 去爱 ,以 耶和华还是爱他们 坚定地强调。圣经中没有几处比这里更能够显出神爱的特色∶ (1) 在所有情形下都坚定不改变,即使当祂的子民(以色列和犹大可能都包括在内;参一 6 ~ 7 、 11 注释)堕落在偶像崇拜/淫乱中(参四 12 、 19 ,五 3 ~ 4 ,以各种表达方式反映以色列深陷异教邪淫之程度),神的爱依然彰显; (2) 这种爱与人类微不足道的爱对比强烈,人类的爱往往会投注在一些没有意义的对象上──耶和华爱的是以色列人,他们爱的是什么?葡萄饼! (3) 人不但能用爱体察到神的能力和情感,也可用爱来揭示神的爱──神对何西阿的命令是神爱和人爱的对应;何西阿从救赎信息中学到神的恩赦和慈爱(二 14 ~ 23 ),他将身体力行地去爱一个淫妇,以此教导其他人; (4) 这是一种依神的命令付诸行动并坚守承诺的爱( 2 节);以及 (5) 这是一种坚强而温柔的爱,在必要时有足够勇气和正直的力量行使管教约束的职责( 3 ~ 4 节)。
“爱”这个词(希伯来文 ~hb )对于何西阿有下列几种意义∶ (1) 可指“从……方面获取乐趣”──就像歌篾的情人从她的陪伴中(三 1 ),以色列从葡萄饼中(三 1 )获得乐趣一样; (2) 可用来描述像以色列和诸巴力之间的不正当关系(二 7 、 12 、 15 ,九 10 ),或对待亚述像贿赂情人(八 9 ); (3) 可意味着忠心、代价高昂的爱,就如神不顾歌篾的淫乱,仍命令何西阿爱她一样(三 1 );以及 (4) 也可用来表明神忠心爱以色列的许多不同层面∶在幼年时从埃及召出祂的子民(十一 1 ),在青年时代用慈绳爱索牵引,磨炼以色列(十一 4 ),纵使她不忠(三 1 )仍然坚忍,纵发义怒仍能宽恕,医治他们背道的病(十四 4 )。对于那些真正认识神的人,这真爱的命令是他们不可能违背的(约壹四 8 ) 75 。
何西阿的回应行动( 2 节)显出这爱代价怎样昂贵,以及歌篾已身陷何等堕落的境地。注意对神“去爱”( 1 节)命令的回应,不是“他去了并且爱她”(参一 2 ~ 3 ),而是 我买 ──以行动表示爱。这是一种为了完成神的计划,不惜承担一切的爱 76 。
3 ~ 5. 何西阿对耶和华神的命令( 1 节)的响应分成两部分,即把她买赎回来( 2 节),以及用言语定下复和条件( 3 节)。单从第 3 节还难以真正明白这些条件的含义,大多数解经家借助于第 4 ~ 5 节来理解。 多日 一定是指第 4 节中那一段暂时的时期,因为第 5 节用 后来 指示出 多日 过后发生令人鼓舞的事件。第 3 节中的这些条件,是恢复关系的一些 暂时的 指导原则,也是一些 约束管教的 原则∶歌篾的行动要受到严格的限制──她要与何西阿一同居住(或“留守”)在他身边(同一动词用来描述孩子出生后等待洁净的时期,利十二 4 ~ 5 ),禁戒那曾导致她情欲的奸情,以及任何其他的性关系,包括何西阿在内的任何性接触(参 Wolff, p. 56 ; RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 Mays, p. 58 )。这些解释借助于两个假设∶ (1) “不可归别人为妻”,意思是不可归“任何人”而不是“另外的人”; (2) “我向你也必这样”,描述何西阿同样禁欲。安德生( 291 页)另一种同样可信的解释,是将前一句话的动词理解为“等待”(而不是 居住 ),等待歌篾遵守暂时禁欲的两个命令,以及最后一句完全恢复关系的应许──“然后我将诚然属你”,这种解释更能配合第 5 节中以色列与耶和华完全复和的展望。
婚姻中管教约束的时期是一个预表的行动,象征以色列要度过磨炼和受剥夺的时期。以“因为”(希伯来文 ki^ )开头的第 4 节,是对第 3 节的解释(参一 2 、 4 、 6 、 9 中的 因为 )。歌篾将被剥夺性爱的权利,以色列也将没有 君王首领 、 祭祀 、 柱像 、 以弗得 、 神像 77 。这种剥夺合情合理且完全彻底∶任何政治、军事( 首领 可能是作战的领袖,参十三 10 注释 )体系,异教的属物,或能代替直接信靠神晓谕话语(参∶何四 12 )的事物,都要被除灭尽净。
这种剥夺行动以两个极有分量的动词告终∶ 归回 和 寻求 。这两个词最好的解释,就是指着被掳的经历而言(何西阿常发出类似的警告,如八 13 ,九 3 、 6 ,十一 5 );它们对何西阿都有积极和消极两方面的含义。消极而言, 归回 (希伯来文 s%wb )用来指以色列转去追随假神(七 16 ),导致出埃及经历的白费,和重新被掳到埃及的厄运(八 13 ,九 3 ,十一 5 ); 寻求 可以指追逐不好的对象( 所爱的 =诸巴力偶像,二 7 ),或以不良方式寻求(用牲畜的献祭,五 6 )。积极而言,两个词都意味着在悔改、信靠、顺服的前提下,完全效忠于圣约∶ 归回 的态度是必须的,却被以色列屡次拒绝(五 4 ,七 10 ),虽然神也不断催促(二 7 ),他们宣称要做的,却没有足够诚意遵行(六 1 ),只有当审判全然临到,他们才会如此行(十四 1 ~ 2 ); 寻求 的态度也是神一直期望的(五 15 ),以色列却无能为力,反而与此背道而行(七 10 ),直到第 5 节的 后来 之后,才真正有改观。每当 归回 和 寻求 同时出现,都有彼此强化的功用──遵照神的律例,满心渴望与神相契的归回(参七 10 )。在目前情况下,归回和寻求都发生在一段政治和灵性生活的彻底剥夺之后, 归回 不仅有悔改的意思,更有结束被掳生涯而归家的意思。
何西阿书中提到 他们的王大卫 ,按上下文看是出现在几种前提下∶ (1) 南北两国统一,归属一位首领统治(参一 11 ); (2) 以色列政局不稳状况的改观(七 3 ~ 7 ,八 4 ,十 3 ); (3) 弃绝依靠外援来缓解自己薄弱的政局(七 8 ~ 9 、 11 、 16 ); (4) 约的延续,即耶和华与大卫所立,却遭耶罗波安一世和其继承人横加破坏的(参八 4 注释 )。何西阿如同阿摩司(九 11 )及后来的诸位伟大先知(弥五 2 ;赛十一 1 ~ 5 ;耶二十三 5 ~ 6 ;结三十七 24 ~ 28 ;亚十二 7 ),将神未来统治的胜利,与大卫统治的复兴联系在一起。对于何西阿,归回耶和华意味着将耶罗波安一世所败坏的一切全然转变。灵性生活的恢复和民族的统一是一回事──提示读者旧约视以色列为一个身躯,她不是生活在另外的世界中对神忠心,而是在现实经济、政治和地理环境中对神忠心。(成就这些应许的方式,可参一 2 ~二 1 后面的增注 )。
整段信息以讲述归回的方式、益处和时间作结束。 末后的日子 和 多日 ( 3 ~ 4 节)相对应。 末后的日子 不应指绝对意义上的末后的时间,而是指管教约束完结 以后 的时间。 恩惠 不仅是与神联合所得到的好处,更指重新恢复土地的丰裕出产;关于这一点,以色列曾一直愚顽地归功于诸巴力(二 5 ;参∶创四十五 18 、 20 、 23 ;耶二 7 ,希伯来文 t]u^b[ 指此意); 恩惠 远超物质利益的祝福,而伸展至救赎信息Ⅱ所言的更新及守约(二 14 ~ 23 ;参∶尼九 25 ;赛六十三 7 )。 敬畏 是指归到神面前的方式,是全剧的关键。没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了,她在所有被剥夺和管教的功课中,知道了耶和华的所是、巴力的所非;又知道对圣约忠心的重要,和违背它的可怕。
我们只能猜测何西阿和歌篾身上发生的事情,预言关注的焦点忽然从他们身上移开;但他们的经历已足够引起我们的重视,帮助我们更清晰地认识神的审判和恩惠,预备我们接受先知进一步的信息。
75 圣经中的爱的细微差别和重大意义,全面的论述见 L.
Morris, Testaments of Love: A Study of Love in the Bible (Grand Rapids:
Eerdmans, 1981).
76 见 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD , Ⅲ , p. 1634 ~ 1637; O. R. Sellers, IDB , Ⅳ , pp. 832ff; Wolff, p. 61 。这里的处理方法很难一言道明∶ (1) 动词的形式难以解释,大多数现代译文都译作 买 ( RSV 、 JB 、 NASB 、 NIV; Wolff ),一方面是从上下文推断,另一方面也较切合原文的动词形式。还有一些译法意义更广泛,包含何西阿可能付费长期雇用她的含义(“取回”, NEB ;“得到”, Jeremias ; Mays ;“获得”, Andersen ); (2) 没有写出交易的对象──推测是第 1 节中的“情人”,他对歌篾有一定的权利,这也许来自他对她的生活供应; (3) “价值”的含义(希伯来文 b 所引导;参二 19 ~ 20 注释 )不清楚──既支付银钱,又缴纳大麦,可能表明这些是何西阿很不容易凑齐的。 舍客勒 是按重量估价,可能是硬币的形式,有些人认为它稍轻于半盎司。 贺梅珥 和 利帖 是度量谷物的,谷物通常盛在编织的筐里, 利帖 相当于半 贺梅珥 。我们很难作出准确的推测,学者对一贺梅珥的重量估计差异很大,介于 5 到 11 蒲式耳之间;一种比较合理的猜测认为,银子和大麦合计相当于三十舍克勒的银子,在当时等于一位女仆(出二十一 32 ;参∶利二十七 4 ,妇女许愿在主面前所估定的价值)或一位庙妓的价值( Jeremias, p. 55 )。
77 关于以弗得,见 R. K. Harrison, ISBE , rev., Ⅱ , pp. 117 ~ 118 ;神像可见 J. A.
Motyer 和 M. J. Selman, IBD , Ⅲ , p. 1535. 柱像起初可能是用来纪念如伯特利(创二十八 18 、 22 ,三十五 14 )和示剑(创三十三 20 ;书二十四 26 )这样的以色列历史圣地的,后来因为与象征男性神明的迦南柱形物体很相似,就遭到禁止(申十六 21 ~ 22 )。以弗得可能用在大祭司所穿的圣衣上,其上有用来求问神旨意的乌陵和土明(出二十八 4 ~ 40 ,三十五 27 ,三十九 2 ~ 30 ),也可能是神像(参∶出三十二 4 ;士八 27 ),敬拜偶像的帐子(王下二十三 7 ),或相当于神像的雕塑(参∶士十七 5 ,十八 14 ),通常是为那些有保护和指引能力的神明所做的陶瓷雕像(撒上十二 21 ,十九 13 ;王下二十三 24 ;结十六章)。──《丁道尔圣经注释》
何西阿书
何西阿书第三章
3:1-2 “再去爱一个淫妇”:意即再去接纳曾经对他不忠的妻子歌篾。神藉先知何西阿此举说明以色列民虽然离弃神,神还会收纳她。
这是本书的中心思想:神爱祂的子民。何西阿付的为银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半。一贺梅珥半大麦约值银子十五舍客勒(参王下7:1)。他合共付出三十舍客勒,为一个奴隶的身价(出21:7,32)。有人据此,认为歌篾已沦为女奴,须付钱赎身。
3:4
歌篾的“多日独居”寓意以色列民的被掳。“以弗得”是祭司圣服的一部分,象征以色列民的宗教信仰(出28:6-14)。“柱像”和“家中的神像”都指外邦偶像。以色列民须经亡国被掳的痛苦,停止了一切宗教祭祀活动来学得教训。
3:5
预告被掳后的回归。“他们的王大卫”是说以色列人可盼望从大卫后裔中兴起的那位弥赛亚(看耶30:9;结34:24)。“末后的日子”:在圣经中有时指将来,但大多数指弥赛亚时代(珥2:28;参来1:2注)。