旧约 - 何西阿书（Hosea）第3章

何西阿书第三章 　　第 3 章　

　　何 3 章 > 偏行己路，却蒙恩眷，神对人的爱是一种何等的爱？　

　　3 章　这一短章勾划出以色列人被掳和回归的情景。以色列将在外邦的土地上经历一场净化的过程。神仍然爱祂的子民、并愿接纳他们归回。神命何西阿向歌篾表示同样的宽容态度，虽然何西阿完全有理由与歌篾离婚，神却告诉他要赎回她并且爱她。　

　　何 3:2> 纵被人看轻，一无是处，在神的眼中却是……你还说自己没有价值吗？　

　　3:2　歌篾显然自己生活了一段时间。为了谋生，她也许卖身为奴，也许给别的男人作妾。无论哪种情况，何西阿都要将她赎回。赎金低得可怜，可见除了何西阿，歌篾在他人眼里几乎一文不值，但何西阿仍爱着她，犹如神爱以色列一样。无论我们沉沦有多深，神都愿意买赎、拯救我们，使我们靠祂重新振作起来。　

　　何 3:3> 独处以自省，以远离一切的恶。这是神对以色列的要求，我自己也许也需要……　

　　3:3　此后，何西阿再未提及歌篾。歌篾的独居预示了神将如何处理北国（ 5:6 ， 15 ）。背叛神是危险的。没有神的慈爱和怜悯，我们将毫无希望。　

　　何 3:4> 神要求他们弃掉其他偶像我能明白，但以弗得不是祭司所穿的吗？为什么也要弃掉？　

　　3:4　神要使以色列人远离他们所热衷的拜偶像活动。祭物和供神像是敬拜偶像的一部分；此处的以弗得不是祭司专用的背心，而是假神崇拜中的象征；神像是外邦家庭的守护者，对耶和华神的选民来说，家中绝对不应摆放。　

　　何 3:4-5> 叛逆后的归回，是以色列人所走过的路，我们的路呢？　

　　3:4-5　北国背叛大卫王朝，立耶罗波安为王（参王上 12-13 章）。他们的叛逆，除了要争夺政治权利外，也有宗教上的原因，当时北国以色列人都转去敬拜金牛犊。“他们的王大卫”指弥赛亚统治的时候，所有人都要谦卑顺服地俯伏在祂面前。那些现在不愿接受基督祝福的人，将来就要面对祂的权柄和审判了。事实上，现在忠心跟从基督要比将来面对祂愤怒的审判好得多！──《灵修版圣经注释》　

何西阿书第三章 　　爱的复合（二 14 ～三 15 ）　

　　爱具有无限的力量，可使破裂的婚姻复合，隔离的关系复和。二 14 ～ 23 这一段是应许，表示耶和华并不放弃祂的子民，必与他们和好如初。　

　　．以色列民必重新成为神所爱的对象，耶和华以他们为“妻”（参何二 19 ～ 20 ）。希伯来文的“巴力”意思是主人、丈夫。但巴力亦是迦南的神名，为了避免误用，耶和华将被称为“伊施”，就是我的丈夫的意思（二 16 ～ 17 ）。　

　　．经文以出埃及的事件作背景：“领她到旷野”（二 14 ），“与幼年的日子一样”（二 15 ）。耶和华起初如何拣选并爱以色列，祂必爱到底。转回归向神的子民，可重温旧梦。　

　　．神必使以色列得享祂所赐的福分（二 21 ～ 22 ），神的咒诅变为祝福。留意“耶斯列”这名字两个不同的用法（二 22 ；比较一 4 ）。　

　　在三 1 ～ 3 中，何西阿依照耶和华的吩咐，将那行淫离开了他，现已沦落卖淫的妻子买赎回来。去爱这样的一个妇人实在不容易，但惟有这样先知才能体会耶和华的心肠：以色列人偏向别神，“耶和华还是爱他们”（三 1 ）。买赎回来的妻子，必须接受纪律痛改前非，才与先知同住。照样，以色列民也要经过一段受管教的时期，就是被掳到外邦。　

　　祈祷 　主啊，我感谢，虽然我曾跌倒，多次叫伤怀，但主爱我，将我寻回。 ──《新旧约辅读》　

何西阿书简介 　　何西阿书 第三章 注释　

　　3:1-5　何西阿复爱妻子　

　　1-3　

　　神命令先知买赎不贞的妻子，藉先知对妻子不变的爱比喻神对百姓的　

　　慈爱。　

　　1　　　　　「再」：按原文的结构可有两个解释 ──　

　　　　１　「耶和华再对我说，你去爱一个淫妇」，表示一个新命　

　　令；　

　　　　２　「你再去爱一个淫妇」，显示一个重复的行动，而「淫　

　　　　妇」原作「正在行淫的妇人」，可能是指歌篾。後者的　

　　解释较合文意。　

　　「情人」：可解作歌篾的情人或先知本人，

　　　　从2:5, 7看，歌篾　

　　　　主动地追随她的情人，而这里歌篾却是被爱的，所以「情人」　

　　解作先知较为合理，表示他仍爱他妻子。　

　　　　「喜爱葡萄饼」：表代对巴力的敬拜，以色列人以为葡萄是巴　

　　力所赐，因此以葡萄饼敬拜巴力。　

　　2　　　　　

　　　　一贺梅珥（约二百廿公斤）大麦约值十舍客勒银子；十五舍客　

　　　　　　　　 勒和大麦一贺梅珥半总值约三十舍客勒，与赎奴隶或女子还愿　

　　之价银相同（参出21:32;

　　　　利27:4）。　

　　这可能显示淫妇已沦落为奴仆。　

　　4-5　

　　百姓失去一切倚靠，便归回寻求神。　

　　4　　　　　

　　　　「无君王」，因为君王首领道德腐败、崇邪拜偶，使国民偏离　

　　神。　

　　　　「柱像」：是竖立在神庙祭坛旁的石柱，迦南人以它们代表巴　

　　力。　

　　　　「以弗得」：是大祭司穿着的无袖短外袍，附有乌陵和土明，　

　　用以求问神的旨意。　

　　「家中的神像」：亦作占卜之用（参串7）。　

何西阿书第三章 　　何西阿再婚（三 1-5 ）　

　　这短短的一章既带动了一个高潮，同时也使从第一章开始，有关何西阿的人生插曲有一个了结。这一章虽然简短，但在注释方面并不是没有困难的。一部分原因是由于写得太简单；另一部分是从希伯来文翻译前三章的某些内容，是相当困难的。语言的形式在这几节中改变了，现在先知在这里用第一人称： 我 。我们假定本书的编排者这样做，是由于他得先知本所写的论述。第一人称的采用，也增加这一章的人性和悲感。　

　　上帝的话再一次临到何西阿，我们可以把它看作是上帝给他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重覆。呼召的微妙和重要程度虽然不同；但是其内容和主旨是类似的。我们不大清楚，何西阿何时经历这次事件；但我们可以假设，这件事发生在他第一次蒙召后，大约十五年至二十年间。何西阿此时已是个老年人，离了婚，与成长起来的孩子一起住。　

　　像前一次一样，这次蒙召和其他先知蒙召的惯例比较，也是希奇的。何西阿在这里听见上帝对他说：‘再去爱一个淫妇。’（ 1 节）这里没有用歌蔑的名字，只是前面的故事和接的解释都暗示了是她（ 4-5 节）。先知再一次被命令去爱（有人猜测他从未停止去爱）他的前妻；这个妻子被描写为被她的情人所爱的淫妇。上帝在这次命令中，与上一次有些不同；前一次先知听到，上帝叫他去‘娶’一个女人（一 2 ，‘娶’是结婚的术语）；这一次则进一步，叫他去‘爱’一个女人──一个同样的女人。命令的分量，因对被爱的对象的描写而加强了；意思好像上帝实际上是说：‘去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人！’和上一次一样，我们看见何西阿顺从了。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难，他必然会不寒而栗，但是他无论如何还是顺从了。　

　　对上帝的命令的顺从和回应，必对先知提出某些困难。他的前妻不再‘可寻’（ "available" ），所以必须用金钱买。第二节的含意，若不是说歌蔑此时已变为别人的奴隶，就是她已成别人的妾，因此必须赎买她使之自由；更有可能是她已为某巴力庙所占有，或成为它的奴隶，在那里假神正十分兴旺，而她因为拜巴力而失去了信仰的贞洁，犯了奸淫。从这样的奴役地位，何西阿赎买她，所付的代价（ 2 节）差不多等于买一个奴隶那么多。买赎她得自由以后，何西阿要与歌蔑各自隐居许多日子，藉分享独居的寂寞，来寻求重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。　

　　在第四、五节的解释里，我们看到何西阿的生活再一次扮演和豫表上帝如何处置以色列人。在立约关系被破坏以后的一段相当长时期内，以色列人要和上帝分离；但分离以后，上帝和他们的关系又要重建起来。　

　　对何西阿的婚姻和家庭经历的这个结论，是一种很值得注意的见解，它提供我们圣经信息的统一性：　

　　（一）它证明至高无上的爱是超越律法的。当何西阿被命令去爱和再一次与歌蔑结婚时，他面对一种可怕的绝境：上帝的呼召使他不得不行动，但是上帝的律法明显的是禁止他去行动的。按照古代的律法，一个人与他的妻子离了婚以后，如果她再婚过，或者再离婚，前夫是不可以再娶她为妻的（申廿四 1-4 ）。为什么上帝要求何西阿去做祂的律法禁止的事呢？这个问题是措词不当。爱总是高过律法的。如果律法居先，无论在旧约或者新约里，将不会有福音。就像何西阿在爱的催促下，越过律法去行动一般，上帝也是这样使祂的爱超越律法。这里，隐藏旧约中爱的福音。如果律法是唯一的标准，上帝也就不会差遣祂的独生子来拯救世界了，同理何西阿也不能去赎回歌蔑。但是上帝的爱是无限量的，律法只能随爱去构成，去用于表现爱的形式，它永不能居于优先地位。　

　　（二）这几节经文同样也证明上帝的爱的不屈不挠。无论从什么角度看，上帝早就应该停止对以色列人施爱了；然而，虽然经过了漫长、黑暗、经历死了一般的年代，上帝的爱仍旧没有止息。　

　　汤伯逊（ Francis Thompson ），一位英国的诗人（一八五九至一九○七年），被这样的爱俘掳过。当他还很年青的时候，由于生活上的某些挫折，使他耽溺在毒品中。在他二十岁的时候，毒品使他流浪伦敦街头；当他三十一岁（一八九○年），他挣扎去打破毒品给予他的锁链时，写了一首诗，题目是：‘上天的激励’（ The Hound

　　of Heaven ）；像何西阿，他体会到上帝的爱是永不止息的：　

　　多少个黑夜和白天，我逃避祂；

　　在人生的紧要关头，我逃避祂；

　　当我心中迷茫失向，我逃避祂；

　　无论哭泣中，或者欢笑时，我都躲开祂的面。

　　透过街景，我看到希望，我急进；

　　然后打针，消沉，再沦入忧郁和恐惧之中；

　　这些强烈的幻觉重覆出现，始而后已。

　　然而，那个永不消失的爱，

　　带不急燥的步履，安祥平静的追随；

　　高贵的、从容不迫的瞬间，

　　有一个声音轻轻地，一再地敲打：

　　‘所有遗弃你的，也都遗弃我。’　

　　（三）在有关何西阿历史的第三章里，进一步显示 爱 的许多方面。爱这个字，在第一节中一共用了四次。何西阿要去 爱 一个女人，好像上帝 爱 以色列人；但是这个女人被她的情人所 爱 ，而她明显的去喜爱葡萄饼（一种敬拜巴力用的饼），把它看得高过世界上所有的一切！在英文里，就像希伯来文一样， 爱 这个字可以指相当广泛的范围，从极深的同情，到喜欢食物，都可以用爱字来表达情感。但是，除了我们知道的这些关于爱的表面上的区别以外，还有更深的解释。对于我们来说，最重要的是爱什么；爱可以是同其他人的深刻关系，也可以是不足为道的，像喜欢某种食物或饮品。歌蔑的悲剧，就像这里描写的，不是因为她爱葡萄饼这种 物品 ，而是她偏向别神，使爱真神的能力枯萎了。因为她乱用爱去爱别的东西，使得她不能再去深爱真神。就像大腿的肌肉，如果不走路就会枯萎；同样爱的肌肉也要枯萎，如果她不能在真正的和深刻的爱的形式方面有所锻练的话。在这几节经文里，我们知道真正的爱是什么，那就是当我们反映出上帝对以色列人那种无限的爱。像先知何西阿一样，我们都蒙召去爱，就像耶和华爱我们那样（ 1 节）。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　何西阿书　

　　注释　

　　伍．何西阿妻子的得赎预表以色列最终归回耶和华（三）　

　　三 1 ～ 3 　其後，耶和华吩咐何西阿到市场去，赎回他不忠的妻子，把她从罪中买回来。买赎的价钱是银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半，这是一个女奴的价钱。随後的多日，二人要分别独居，稍後她的这段婚姻关系将得以完全恢复。这描绘出以色列国的过去、现在和将来。她不忠於耶和华（新英王钦定本译作主），而去追随其它情人（偶像），但神将她带回来。　

何西阿书 　　3:1　　

　　你 再 去 爱 一 个 淫 妇： 此

　　时 何 西 阿 要 以 新 的 方 式 表 述 神 对 以 色 列 的 爱。 显 然， 歌 篾 为 了 再 去 行 邪 淫， 拜 巴 力， 便 离 弃 了 自

　　己 的 丈 夫； 然 而， 何 西 阿 尽 管 痛 苦 心 碎， 却 从 未 放 弃 对 她 的 爱。 他 一 定 要 再 去 找 回 她， 倾 述 自 己 对

　　她 的 关 爱 之 情。 同 样， 尽 管 以 色 列 因 偏 向 别 神， 喜 爱 “ 祭 祀 的 葡 萄

　　饼 ” 而 令 神 的 心 极 其 伤 痛， 但 神 仍 恒 久 地 爱 着 他 们。　

　　3:2　　

　　买 她 归 我： 歌

　　篾 很 可 能 负 债 累 累， 照 着 律 法 所 许 可 的， 她 沦 落 到 卖 身 为 奴 的 地 步； 然 而， 何 西 阿 却 以 极 昂 贵 的

　　赎 价 把 她 买 了 回 来。 何 西 阿 此 举 正 表 明 了 神 对 罪 人 的 救 赎 大 爱。 罪 人 无 法 自 赎、 自 拔 或 自 救； 我

　　们 惟 一 的 指 望 就 是 神 的 恩 典。　

　　3:5　　

　　后 来 以 色 列 人 必 归 回： 经

　　过 多 年 没 有 君 王、 没 有 献 祭 的 岁 月， 以 色 列 人 必 将 回 转 归 向 神， 并 归 向 他 们 大 卫 家 的 王， 即 弥 赛

何西阿书 　　注释　

　　三 1-5 何西阿再娶「一妇人」为妻　

　　在第三章里，何西阿述说他如何把他的妻子赎回来。有些学者认为这一段与一章 2 至 3 节同述一事，只是第一章用第三身的说法来描写而已。但是，三章 1 节说「再去爱 …… 」，「再」字说明并非同一回事，而且所述的实情也大有分别；故此我们不得不把第三章看作后来发生的另一事件。第一章记述的歌蔑此时已离何西阿而去，成为奴婢，何西阿必须把她买回来（ 2 节）。这是神与以色列的写照（ 4-5 节）。　

　　第 1 节有点模棱两可；直译可以是这样：「耶和华再对我说：去爱一个妇人 …… 」，也可以译作：「耶和华对我说：再去，去爱一个妇人 …… 」。两种译法的实质差别不大。但是为甚么说「一个妇人」呢（和合本：「一个淫妇」）？为甚么不说「你的妻子」（新国际译本）？答案在二章 2 节，歌蔑再没有权作妻子，正如以色列一样，他们不再是「祂的子民」；用另一个意象来比喻，他们不再是「祂的妻子」。「情人」（直译「朋友」）是指别的男人，或是「奸夫」，即有夫之妇的非法伴侣。「淫妇」（原文「妇人」跟「淫妇」是分开两词，和合本把它们合并作「淫妇」）指她跟一个男人结婚，又与另一男人发生性关系。有可能歌蔑实际上是再婚，但更可能的是何西阿仍是她的合法丈夫（有权与她离婚或休弃她）。　

　　一章 2 节说「去娶 …… 」，三章 1 节却说：「去爱 …… 」，这里所强调的是神对以色列民的爱意，即使他们「偏向别神」，耶和华还是爱他们。而他们爱的是甚么呢？竟是「葡萄饼」！这些葡萄饼很可能是迦南人在拜他们的神时所使用的，可见当时以色列人的光景是多么卑下和不配。　

　　何西阿把他的「前妻」（很可能并未依法离婚）买回来，她有可能已成为庙宇中的庙妓，需要被买赎出来。所用的赎价令人困扰；正常的情况下，赎价不会是银子再加上麦子的。这可能暗示何西阿凑不足这笔银钱，所以用麦子补上；从这幅图画可见买赎以色列所付上的代价。我们无从知道「一贺梅珥半」究竟值多少，可能约等于 15 舍客勒，那么合起来一共是 30 舍客勒，正好是买赎一个奴仆的价钱（出二十一 32 ），也是一个许愿给神的女人的赎价（利二十七 4 ）。　

　　在一段时间内（「多日」 3 节；「后来」 5 节），歌蔑要接受管教，对以色列民来说，这是一段忍受缺乏的时间（ 4 节）。第 3 节的用意有点模糊，但是整体来看，我们了解歌蔑要「为我（何西阿）独居」。那就是说，她要单单归属他，不能再作娼妓，也不能与「别人」发生性关系（直译：「不近男人」），甚至包括何西阿在内，何西阿「向她也必这样」（直译：「同样我也不近你」）。这种暂时性的禁欲，代表以色列有一段欠缺的时间，所欠缺东西有好亦有坏。他们「无君王、无首领、无祭祀」，这些都是美好的东西，他们暂时不能拥有，目的是要使他们受管教。「柱像」或圣石是与迦南人的敬拜有关（虽然雅各布也曾立石柱以纪念梦中之异象，创二十八 18 ），显然这是拜偶像的表征，需要被挪去。「神像」（直译「他拉弗」 teraphim ，意思是家中的守护神）也要同样被挪去，显然在戴维的家中也有这些神像（撒上（撒上十九 13 、 16 ），这些也被视为属外邦异教的（例如王下二十三 24 ）。剩下的只有一项，就是「以弗得」，这词有两解：其一是指祭司所穿的细麻布衣裳（出二十八 6-14 ），这是神认可之物；另一意思是指用金属铸造的对象，这是不允许有的（士八 27 ，十七 5 ）。　

何西阿书第三章 　　ii. 第五幕∶复和加上约束管教（三 1 ～ 5 ）　

　　第五幕和前四幕（一 2 ～ 9 ）间的一些差异值得注意∶ (1) 没有任何情节接续的描述， 再 一词的使用可能是晓谕的惯例∶“ 再 对我说”（比较 Andersen;

　　Mays ），而不是与神的命令连在一起∶“再去”（ Jacob 、 Jeremias 、 Wolff 、 LXX 、 Vulg 、大多数其他英文译本）；这样解释最符合原文字序，强调耶和华说话的事实，而非强调命令本身； (2) 何西阿的回应分为两个部分（ 2 ～ 3 节），在这里占主要篇幅，不像先前“于是何西阿娶了歌篾”那样简短（比较一 3 ）； (3) 全书中第一次记录何西阿直接对歌篾说话（ 3 节；二 2 ～ 3 何西阿透过孩子向歌篾说话）； (4) 三章 1 ～ 5 节以第一人称单数形式记录，何西阿是直接讲述者，而第一到四幕以第三人称口吻论述； (5) 第五幕中没有提到歌篾的名字（参一 2 ，将三章 1 节中的“妇人”认定是指歌篾的理由，参前面一 2 ～三 5 节导论中的前提二 ）；以及 (6) 命令的用语有所更改，“去娶”（一 2 ）变为“去爱”（三 1 ）；这使整段信息从指责以色列拜偶像的堕落，转为表达神爱的恒常不变。　

　　1 ～ 2. 　短暂地展望救赎信息Ⅱ中未来的景况后（二 14 ～ 23 ；参二 2 ～ 13 与一 10 ～二 1 的同样编排顺序），这两节经文把听众迅速拉回到以色列罪恶的现状中。歌篾的生活实情准确应验了孩子奉命与她争辩的内容（二 2 ）；以色列的生活状况也是“偏向别神”，这句话与二章 5 节比较显得轻描淡写；“我要归回我前夫”（二 7 ），依然未见这样的字句出现；歌篾被冠以“淫妇”的称谓（参二 2 ），并且另有所爱的“情人”（参二 5 、 7 、 12 、 13 ）。很显然她的淫乱集中在一个人身上，第 1 节所用的希伯来文常被译作“友人”（ re{a` ；参∶歌五 16 中的“情人”；耶三 1 “亲爱的人”；耶三 20 “丈夫”）。以色列仍沉迷于异教感官的崇拜之中，好像喜爱“葡萄饼”一般（撒下六 19 ）；她毫无疑问将它们看作从巴力所领受的而倍加珍爱（参二 5 、 12 ），这些也是她作妓女的部分酬报，或许还是唤起爱情之物（歌二 5 ）。　

　　在这种黯淡凄凉的景观中，神发出一道突兀的命令∶ 去爱 ，以 耶和华还是爱他们 坚定地强调。圣经中没有几处比这里更能够显出神爱的特色∶ (1) 在所有情形下都坚定不改变，即使当祂的子民（以色列和犹大可能都包括在内；参一 6 ～ 7 、 11 注释）堕落在偶像崇拜／淫乱中（参四 12 、 19 ，五 3 ～ 4 ，以各种表达方式反映以色列深陷异教邪淫之程度），神的爱依然彰显； (2) 这种爱与人类微不足道的爱对比强烈，人类的爱往往会投注在一些没有意义的对象上──耶和华爱的是以色列人，他们爱的是什么？葡萄饼！ (3) 人不但能用爱体察到神的能力和情感，也可用爱来揭示神的爱──神对何西阿的命令是神爱和人爱的对应；何西阿从救赎信息中学到神的恩赦和慈爱（二 14 ～ 23 ），他将身体力行地去爱一个淫妇，以此教导其他人； (4) 这是一种依神的命令付诸行动并坚守承诺的爱（ 2 节）；以及 (5) 这是一种坚强而温柔的爱，在必要时有足够勇气和正直的力量行使管教约束的职责（ 3 ～ 4 节）。　

　　“爱”这个词（希伯来文　~hb ）对于何西阿有下列几种意义∶ (1) 可指“从……方面获取乐趣”──就像歌篾的情人从她的陪伴中（三 1 ），以色列从葡萄饼中（三 1 ）获得乐趣一样； (2) 可用来描述像以色列和诸巴力之间的不正当关系（二 7 、 12 、 15 ，九 10 ），或对待亚述像贿赂情人（八 9 ）； (3) 可意味着忠心、代价高昂的爱，就如神不顾歌篾的淫乱，仍命令何西阿爱她一样（三 1 ）；以及 (4) 也可用来表明神忠心爱以色列的许多不同层面∶在幼年时从埃及召出祂的子民（十一 1 ），在青年时代用慈绳爱索牵引，磨炼以色列（十一 4 ），纵使她不忠（三 1 ）仍然坚忍，纵发义怒仍能宽恕，医治他们背道的病（十四 4 ）。对于那些真正认识神的人，这真爱的命令是他们不可能违背的（约壹四 8 ） 75 。　

　　何西阿的回应行动（ 2 节）显出这爱代价怎样昂贵，以及歌篾已身陷何等堕落的境地。注意对神“去爱”（ 1 节）命令的回应，不是“他去了并且爱她”（参一 2 ～ 3 ），而是 我买 ──以行动表示爱。这是一种为了完成神的计划，不惜承担一切的爱 76 。　

　　3 ～ 5. 　何西阿对耶和华神的命令（ 1 节）的响应分成两部分，即把她买赎回来（ 2 节），以及用言语定下复和条件（ 3 节）。单从第 3 节还难以真正明白这些条件的含义，大多数解经家借助于第 4 ～ 5 节来理解。 多日 一定是指第 4 节中那一段暂时的时期，因为第 5 节用 后来 指示出 多日 过后发生令人鼓舞的事件。第 3 节中的这些条件，是恢复关系的一些 暂时的 指导原则，也是一些 约束管教的 原则∶歌篾的行动要受到严格的限制──她要与何西阿一同居住（或“留守”）在他身边（同一动词用来描述孩子出生后等待洁净的时期，利十二 4 ～ 5 ），禁戒那曾导致她情欲的奸情，以及任何其他的性关系，包括何西阿在内的任何性接触（参 Wolff, p. 56 ； RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 Mays, p. 58 ）。这些解释借助于两个假设∶ (1) “不可归别人为妻”，意思是不可归“任何人”而不是“另外的人”； (2) “我向你也必这样”，描述何西阿同样禁欲。安德生（ 291 页）另一种同样可信的解释，是将前一句话的动词理解为“等待”（而不是 居住 ），等待歌篾遵守暂时禁欲的两个命令，以及最后一句完全恢复关系的应许──“然后我将诚然属你”，这种解释更能配合第 5 节中以色列与耶和华完全复和的展望。　

　　婚姻中管教约束的时期是一个预表的行动，象征以色列要度过磨炼和受剥夺的时期。以“因为”（希伯来文　ki^ ）开头的第 4 节，是对第 3 节的解释（参一 2 、 4 、 6 、 9 中的 因为 ）。歌篾将被剥夺性爱的权利，以色列也将没有 君王首领 、 祭祀 、 柱像 、 以弗得 、 神像 77 。这种剥夺合情合理且完全彻底∶任何政治、军事（ 首领 可能是作战的领袖，参十三 10 注释 ）体系，异教的属物，或能代替直接信靠神晓谕话语（参∶何四 12 ）的事物，都要被除灭尽净。　

　　这种剥夺行动以两个极有分量的动词告终∶ 归回 和 寻求 。这两个词最好的解释，就是指着被掳的经历而言（何西阿常发出类似的警告，如八 13 ，九 3 、 6 ，十一 5 ）；它们对何西阿都有积极和消极两方面的含义。消极而言， 归回 （希伯来文　s%wb ）用来指以色列转去追随假神（七 16 ），导致出埃及经历的白费，和重新被掳到埃及的厄运（八 13 ，九 3 ，十一 5 ）； 寻求 可以指追逐不好的对象（ 所爱的 ＝诸巴力偶像，二 7 ），或以不良方式寻求（用牲畜的献祭，五 6 ）。积极而言，两个词都意味着在悔改、信靠、顺服的前提下，完全效忠于圣约∶ 归回 的态度是必须的，却被以色列屡次拒绝（五 4 ，七 10 ），虽然神也不断催促（二 7 ），他们宣称要做的，却没有足够诚意遵行（六 1 ），只有当审判全然临到，他们才会如此行（十四 1 ～ 2 ）； 寻求 的态度也是神一直期望的（五 15 ），以色列却无能为力，反而与此背道而行（七 10 ），直到第 5 节的 后来 之后，才真正有改观。每当 归回 和 寻求 同时出现，都有彼此强化的功用──遵照神的律例，满心渴望与神相契的归回（参七 10 ）。在目前情况下，归回和寻求都发生在一段政治和灵性生活的彻底剥夺之后， 归回 不仅有悔改的意思，更有结束被掳生涯而归家的意思。　

　　何西阿书中提到 他们的王大卫 ，按上下文看是出现在几种前提下∶ (1) 南北两国统一，归属一位首领统治（参一 11 ）； (2) 以色列政局不稳状况的改观（七 3 ～ 7 ，八 4 ，十 3 ）； (3) 弃绝依靠外援来缓解自己薄弱的政局（七 8 ～ 9 、 11 、 16 ）； (4) 约的延续，即耶和华与大卫所立，却遭耶罗波安一世和其继承人横加破坏的（参八 4 注释 ）。何西阿如同阿摩司（九 11 ）及后来的诸位伟大先知（弥五 2 ；赛十一 1 ～ 5 ；耶二十三 5 ～ 6 ；结三十七 24 ～ 28 ；亚十二 7 ），将神未来统治的胜利，与大卫统治的复兴联系在一起。对于何西阿，归回耶和华意味着将耶罗波安一世所败坏的一切全然转变。灵性生活的恢复和民族的统一是一回事──提示读者旧约视以色列为一个身躯，她不是生活在另外的世界中对神忠心，而是在现实经济、政治和地理环境中对神忠心。（成就这些应许的方式，可参一 2 ～二 1 后面的增注 ）。　

　　整段信息以讲述归回的方式、益处和时间作结束。 末后的日子 和 多日 （ 3 ～ 4 节）相对应。 末后的日子 不应指绝对意义上的末后的时间，而是指管教约束完结 以后 的时间。 恩惠 不仅是与神联合所得到的好处，更指重新恢复土地的丰裕出产；关于这一点，以色列曾一直愚顽地归功于诸巴力（二 5 ；参∶创四十五 18 、 20 、 23 ；耶二 7 ，希伯来文　t]u^b[　指此意）； 恩惠 远超物质利益的祝福，而伸展至救赎信息Ⅱ所言的更新及守约（二 14 ～ 23 ；参∶尼九 25 ；赛六十三 7 ）。 敬畏 是指归到神面前的方式，是全剧的关键。没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了，她在所有被剥夺和管教的功课中，知道了耶和华的所是、巴力的所非；又知道对圣约忠心的重要，和违背它的可怕。　

　　我们只能猜测何西阿和歌篾身上发生的事情，预言关注的焦点忽然从他们身上移开；但他们的经历已足够引起我们的重视，帮助我们更清晰地认识神的审判和恩惠，预备我们接受先知进一步的信息。　

　　75　圣经中的爱的细微差别和重大意义，全面的论述见 L.

　　Morris, Testaments of Love: A Study of Love in the Bible (Grand Rapids:

　　Eerdmans, 1981).　

　　76　见 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD , Ⅲ , p. 1634 ～ 1637; O. R. Sellers, IDB , Ⅳ , pp. 832ff; Wolff, p. 61 。这里的处理方法很难一言道明∶ (1) 动词的形式难以解释，大多数现代译文都译作 买 （ RSV 、 JB 、 NASB 、 NIV; Wolff ），一方面是从上下文推断，另一方面也较切合原文的动词形式。还有一些译法意义更广泛，包含何西阿可能付费长期雇用她的含义（“取回”， NEB ；“得到”， Jeremias ； Mays ；“获得”， Andersen ）； (2) 没有写出交易的对象──推测是第 1 节中的“情人”，他对歌篾有一定的权利，这也许来自他对她的生活供应； (3) “价值”的含义（希伯来文　b　所引导；参二 19 ～ 20 注释 ）不清楚──既支付银钱，又缴纳大麦，可能表明这些是何西阿很不容易凑齐的。 舍客勒 是按重量估价，可能是硬币的形式，有些人认为它稍轻于半盎司。 贺梅珥 和 利帖 是度量谷物的，谷物通常盛在编织的筐里， 利帖 相当于半 贺梅珥 。我们很难作出准确的推测，学者对一贺梅珥的重量估计差异很大，介于 5 到 11 蒲式耳之间；一种比较合理的猜测认为，银子和大麦合计相当于三十舍克勒的银子，在当时等于一位女仆（出二十一 32 ；参∶利二十七 4 ，妇女许愿在主面前所估定的价值）或一位庙妓的价值（ Jeremias, p. 55 ）。　

　　77　关于以弗得，见 R. K. Harrison, ISBE , rev., Ⅱ , pp. 117 ～ 118 ；神像可见 J. A.

　　Motyer 和 M. J. Selman, IBD , Ⅲ , p. 1535. 柱像起初可能是用来纪念如伯特利（创二十八 18 、 22 ，三十五 14 ）和示剑（创三十三 20 ；书二十四 26 ）这样的以色列历史圣地的，后来因为与象征男性神明的迦南柱形物体很相似，就遭到禁止（申十六 21 ～ 22 ）。以弗得可能用在大祭司所穿的圣衣上，其上有用来求问神旨意的乌陵和土明（出二十八 4 ～ 40 ，三十五 27 ，三十九 2 ～ 30 ），也可能是神像（参∶出三十二 4 ；士八 27 ），敬拜偶像的帐子（王下二十三 7 ），或相当于神像的雕塑（参∶士十七 5 ，十八 14 ），通常是为那些有保护和指引能力的神明所做的陶瓷雕像（撒上十二 21 ，十九 13 ；王下二十三 24 ；结十六章）。──《丁道尔圣经注释》　

何西阿书

何西阿书第三章

3：1-2 “再去爱一个淫妇”：意即再去接纳曾经对他不忠的妻子歌篾。神藉先知何西阿此举说明以色列民虽然离弃神，神还会收纳她。

这是本书的中心思想：神爱祂的子民。何西阿付的为银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半。一贺梅珥半大麦约值银子十五舍客勒（参王下7：1）。他合共付出三十舍客勒，为一个奴隶的身价（出21：7，32）。有人据此，认为歌篾已沦为女奴，须付钱赎身。

3：4 歌篾的“多日独居”寓意以色列民的被掳。“以弗得”是祭司圣服的一部分，象征以色列民的宗教信仰（出28：6-14）。“柱像”和“家中的神像”都指外邦偶像。以色列民须经亡国被掳的痛苦，停止了一切宗教祭祀活动来学得教训。

3：5 预告被掳后的回归。“他们的王大卫”是说以色列人可盼望从大卫后裔中兴起的那位弥赛亚（看耶30：9；结34：24）。“末后的日子”：在圣经中有时指将来，但大多数指弥赛亚时代（珥2：28；参来1：2注）。