旧约 - 撒母耳记上（1 Samuel）第8章

撒母耳记上第八章 　　第 8 章　

　　撒上 8:1-3> 教子不易，撒母耳不成功，我们不少人也失败，但……　

　　8:1-3　撒母耳年纪老了，立儿子作士师代替他，但他们和以利的儿子不相伯仲（ 2:12 ），一样地贪污受贿。我们不知道撒母耳的儿子为什么堕落，只知道以利儿子的败坏以利也有责任（ 2:29-34 ）。　

　　我们不知道撒母耳是否教子无方，无论如何，他的儿子已大，可以自行其事了。我们不必为成年儿女的罪自责；但另一方面，作父母的也有独特的责任──在儿女未成年时塑造他们的品格，这是最重要的事。　

　　如果你的儿女长大成人后不信从神的话，你要知道，你已不再能约束他们了，别因为发生了一些由不得你的事而自怨自艾。不过如果你的儿女仍然年幼，你的言行教导必会深深地影响他们的一生。　

　　撒上 8:4-9> 神给人选择的自由，但后果……我的教训是……　

　　8:4-9　以色列人要求立王，有以下几个原因：（ 1 ）撒母耳的两个儿子不适于领导他们；（ 2 ）以色列人的十二个支派在一起相处时，不断发生问题，因为各支派均有自己的首领和地业。他们盼望有君王能将十二个支派统一起来，组成一支军队；（ 3 ）百姓想跟列国看齐。这正是神所不愿见的事。立王之后，人就容易忘记神才是他们真正的君王。以色列人要求立王并不是错，神在申命记之中就曾经提到这种可能性（参申 17:14-20 ）。但是人民实际上是不要神作他们的王和领袖。他们要建立法律、军队，并选立一位王来代替神。他们想藉着人的力量管理全族，而实际上只有神的大能，才能使他们在充满敌意的迦南地兴旺。　

　　撒上 8:5-6> 今日社会以人为本，神是否只是一种精神寄托？为何？　

　　8:5-6　百姓坚持要立王，以为有了新政体，就会使国家完善。但是由于基本问题乃是人不顺服神，所以其他的问题在这新政府之下仍会照样发生。他们所需要的乃是同心信靠神，而不是一个统一的政体。　

　　假使以色列人顺服神领导的话，他们的国势必会非常兴旺，超过所求所想的（参申 28:1 ）。如果我们求神引领我们的家庭或个人的生活，却继续按照世人的标准和价值观去行，顺服神就变得有名无实。我们必须脚踏实地，在生活中的各方面信靠祂。　

　　撒上 8:19-20> 随潮流，从人意，神的心意被置何方？为何人要一意孤行？　

　　8:19-20　撒母耳向人民仔细解释，立王必有诸般不良后果，但他们不肯听。在你要作重要抉择的时候，要仔细衡量正反两面，也要想到你的抉择会带来的各种影响。当你心急如焚地想做某事，就不容易看出隐忧，不过你不要小看这些问题，除非你已有详尽的考虑，否则日后必然为你带来极大的困扰。　

　　撒上 8:19-20> 以色列人要求立王错在哪？我们从中得的教训是什么？　

　　8:19-20　以色列人被称为圣洁的族类，与万民有别，也是在万国中单单属于神的民族（参利 20:26 ）。他们要求立王的动机，却像列国一样，这与神最先的计划完全背道而驰。求立王并不是错，错在立王的动机和原因。　

　　我们常常让别人的价值观支配自己的态度与行为。你有否因为想与他人看齐，而作了错误的抉择？你要小心，不要让朋友或是你所崇拜的“英雄们”的价值观，牵着你的鼻子走，使你偏离神的正道。神的子民若想与不信神的人一样，必遭遇属灵的灾祸。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第八章 　　排斥神（八 1 ～ 9 ）　

　　．父亲的忧虑（ 1 ～ 3 ）：许多旧约中的领袖们，由基甸至大卫，都像撒母耳一般感到失望──因为他们的儿子们都不顺从父亲的教导。撒母耳的儿子比以利的也好不了多少。在人的观点来看，这也许因为他们的父亲都太忙碌，因此无暇管教他们；有时他们对儿子的要求也过分苛刻（包括今日的传道人），因而激发起他们反叛的心。但从中可见一个真理，就是“虔信”是不能从祖先传给我们的，我们的得救也不能由家人传下；而是出于神的恩典，使我们藉信才得救。　

　　．不智的提议（ 4 ～ 9 ）：士师与帝王有两个重大的分别──　

　　1. 每一个士师都是由神所任命的，而帝王则由父传予子。　

　　2. 在古代，“帝王”是一个属神的统治者，也是圣职的一种。这里的长老所犯的乃是常见的错误──“效法列国”，当信徒感到失败和有需要的时候，他们不应向外间的世界寻求，而应注目在属神的团契当中。　

　　默想 　以色列人以为自己只不过是不满一个领袖而已，谁知他们却是在排斥神（ 7 ），我们可能常埋怨弟兄姊妹，特别是作领导的，岂不知事实上是在埋怨神呢！　

　　如愿以偿（八 10 ～ 22 ）　

　　神并不是把祂的子民当作拉线木偶来看待，而是待他们如成长了的人，把事实放在他们面前，让他们自己去决定和承担。　

　　．事实（ 10 ～ 18 ）：当我们读到“王”字的时候，不应该以现代君主立宪国家的帝王来了解，因为他们的能力是有限的。可是古代的帝王，正像撒母耳所描述的一样（ 11 ～ 17 ），他们通常是一些 暴 君。因此撒母耳清楚的警告他们若要受自己所选立的帝王统治，那末他们若因而遇到任何困难也不能向神祈求，因为神是不会应充这样的祷告（ 18 ）。你曾否因自己作主而遭到失败，后来又以祈祷来作为逃避的方法呢？　

　　．空想（ 19 ～ 22 ）：当人感到恐惧的时候，便会放弃合理的想法而产生一些有违常理的空想，在他们历史中的记载，邻国虽有帝王统治，但却不甚成功；可是他们却仍坚持需要一位君王，这念头已蒙蔽了他们的决断力。　

　　默想 　你曾否让自己的意念阻挡你面对事实呢？如果你能多吸取经验，多学习圣经的真理与及别人属灵的经验时，相信对你一定有很大的帮助。──《新旧约辅读》　

撒母耳记上 第八章 注释 　　8:1-15:35　扫罗为王　

　　扫罗是以色列民族史上第一位选立的君王，在位四十年。他的政绩记载在撒母耳记上的，除了初期在先知撒母耳的匡扶下征服邻敌的军事　

　　成就外，其他的则未见提及。扫罗为人残暴、生性多疑，加上一再触犯摩西的律法，至终为神所弃，他的失败复成为後人的监戒（参　

　　徒 13:22）。　

　　1-22　以色列人求立王　

　　扫罗的王位并非自己谋取，而是顺应以色列人的要求而产生的。　

　　1-5　要求立王的原因　

　　１　撒母耳年事已高；　

　　２　他的两个儿子缺乏领导能力而且贪污枉法；　

　　３　百姓羡慕邻国的君主政体；　

　　４　他们厌弃神的领导（ 7）。　

　　6-9　神对要求立王一事的答覆　

　　6-8 神不喜悦但不拒绝百姓的要求。其实远在摩西时代，神已立下王者的规范（参申17:14-20），为什麽这时候又表示不快呢？　

　　这个问题可以由两方面去解释：　

　　１　神并不反对百姓要求立王；　早已为他们设计了君主政体（参创17:6; 49:10）。  神只是警告他们人立的君主政　

　　体会引起的恶果（见下文8:10-18）。　

　　２　神不喜悦的是他们效法外邦的政制，没有按照摩西的律法来组织政府。　

　　9 神吩咐撒母耳警告以色列人。　

　　10-18　撒母耳的警告　

　　人立君主政权可能引致的恶果：苛捐杂税、服苦徭役、强徵入伍，财产充公及剥夺自由。这些警告不久在所罗门统治的时候就开始应验了　

　　（参王上 4:21-28; 5:13-18; 12:1-15）。　

　　19-22　百姓坚持立王　

　　神容许百姓立「像列国一样」的王，让他们经历痛苦以後，才觉悟现在的选择是错误的。　

　　20

撒母耳记上第八章 　　要求一个王（八 1-5 ）　

　　可能在别是巴（ 1 节以下）──一个边境城市，在那里所发生的事对以色列不算十分重要──但却是反叛撒母耳领导的藉口。各支派长老组成以色列的政治基础，所以他们的意见不能忽视或者不理会。他们要求立一位君王。　

　　在君主制度尚属罕见和许多人以为这是不切时宜的世界里，要对这种政体有客观的认识绝非容易。但对以色列当时的世界，王权是很普遍的事──正如长老们所意识到的。在距离他们不远的西南方，那里已有一个强盛及着名的帝国埃及：对以色列人而言甚至更熟悉迦南诸小国，她们的城邦分布在巴勒斯坦内。在大占领使它们成为以色列一部分之前，耶路撒冷可能是其中一个王国（撒下五章）。君主政体这种制度，主要的优点乃稳定和集权化。稳定来自君王成为社会的领袖，他成为核心及民族的思想。尤其是王位继承的原则，君王年老及逝世时仍然保证这种延续；中央集权化带来效率、力量，以及共同解决困难的好处。　

　　相对来说，直到目前为止以色列的历史似乎不大团结，各支派各行其事，结果带来软弱；至于领导权方面，从来没有真正的延续。‘士师们’的出现只是偶然，并且不可豫计──无论如何，从长老的观点看来是如此。在许多方面看来，君主政体很合理；但是这种要求完全没有考虑上帝在内。士师记教训我们，以色列的软弱，主要是敬拜偶像，故此被上帝惩罚。以色列的力量乃是上帝给祂百姓的礼物，长老们盼望逃避这些历史教训，想使用政治方法作简单的代替，结果历史证实他们是错误的。　

　　从来没有一个国家发现一些神奇的政体方程式，可以解决每一个社会或政治的问题；但一个民族最重要是尊敬和顺从上帝，得到内在的稳定和宁静，使我们可以用勇气和同情，面对普遍性和永恒的问题，并且带来相当程度的成功。　

　　这原则同样可以应用在较细小的人中。不同的教会和宗派，发展她的一系列的管理体系，但却无一是完全的，因为人类本身是这样不完全。但当一间教会认识上帝是真正的统治者，其会众便会更昌盛。　

　　君主政权的内容（八 6-22 ）　

　　长老们要求设立一个王；至少这是比较健康的开始，好过士师记第九章的例子，一位军事冒险家尝试为自己夺权，并且 成为 君王一段时期，极大地造成百姓互相攻击。长老们很满意撒母耳去寻找合适的人选，使他成为以色列的第一位君王。我们发现撒母耳在上帝的指引下，答应他们的愿望。然而，这里强调以色列人透过他们的长老，不单弃绝撒母耳，也是弃绝上帝自己。这章圣经的争论点似乎是：上帝准许他们求的王，是有惩罚他们的意义──配合罪过的惩罚！王权统治事实上是有利有弊的，在这章圣经里让读者看见君主政体的两种对比的观点。　

　　（一）长老们较 关注 君主政体的 功能 ──一个王可以领导军事组织、统筹和提高效率（ 20 节）。他们以为王会为他们在每次战争中赢得胜利，这种想法实在很幼稚，但无疑他们确需要一队常备及固定的军事人员。事实上以色列人的数目远远超过非利士人，如果提供足够的武器、训练和管理给他们，他们必定可以打败这个主要敌人──不再需要呼求上帝特别的帮助。为了达到期望的目标，长老们愿意接受因王权可能带来的坏处。他们以为开始只是放弃一些他们的政治权力和影响力，但却认为这种牺牲是值得的。　

　　（二）相反地，撒母耳却关注政体的内在 本质 ──一个王会 给予 一些利益，但不可否认也会 取去 一些。 取去 乃十一至十八节的钥字，这是因王权而带来的。事实上要求军队会带来征兵和纳税，除了这些不能避免的代价外，君王喜爱奢华宴乐，故此最坏的后果是百姓要被强逼作苦工，正如十七节中的奴隶。这种制度后来成为所罗门王之后，以色列国分裂的主要原因。　

　　可能撒母耳记叙述的君主政体，对像所罗门王，会使人觉得圣经作者有所夸大：但在另一方面，有足够证据显示这种叙述，正珋合撒母耳时代在以色列境外的君主及国王的情况。无论如何，这章圣经清楚看见以色列人选择君主政体制度乃是他们的自由意志，如果君王证实是利弊参半的祝福，以色列永远不能埋怨上帝将它赐给她。虽然她作出这种罪恶的抉择，然而上帝仍然显出祂的恩典，赐给以色列一位伟大的王（大），和最终的弥赛亚的理想：参撒母耳记下七章一至十七节的注释──拿单的豫言 。　

　　长老们的要求其中在圣经作者的眼中看来最坏的地方，乃是他们盼望像列国一样（ 20 节）。古时的以色列，当然现代的基督徒也一样，都是人，对那些与别人不同的地方，都会有一种自然抗拒。上帝也不是盼望祂的百姓完全与人不同；祂创造的每一个人都是一样有血有肉。但对祂的百姓祂会赐下特别的恩典和较高的标准，当他们没有较好的理由而像其他人一样拒绝这一切恩典时，这是个悲剧。耶稣在登山宝训中，可能是回应撒母耳时代的长老们，祂说：‘你们要先追求上帝主权的实现，遵行祂的旨意，祂就会把这一切都供给你们。’（太六 33 ，现代中文译本 Good News Bible ）──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释 　　六．要求及选得一个王（八～九）

　　八1～5 撒母耳年纪老迈了，便想立他两个儿子继承他士师之职。奈何他们是败坏之徒，收受贿赂、屈枉正直。撒母耳象以利般，没有教悔儿子归入正途，故此他一家同样被厌弃了。以色列的长老拒绝撒母耳的儿子约珥和亚比亚作士师；他们希望象别国一样得一位君王统治他们。百姓坚持要立王，以为有了新政体，就会使国家完善。但是由于基本问题乃是人不顺服神，所以其他的问题在这新政府之下仍会照样发生。

　　八6～18 神的旨意当然是他亲自作以色列的王。他的百姓要圣洁，不象地上别国的民族。但是以色列人不想与别的民族有所不同，反而想融入这个世界。百姓想跟列国看齐。这正是神所不愿见的事。立王之后，人就容易忘记神才是他们真正的君王。撒母耳为这个要求感到哀伤，然而耶和华吩咐他照他们的要求去行。说到底，他们不是厌弃先知，而是耶和华。求立王并不是错，错在立王的动机和原因。事实上人民不要神作他们的王和领袖。他们要建立法律、军队，并选立一位王来代替神。他们想藉着人的力量管理全族，而实际上只有神的大能，才能使他们在充满敌意的迦南地兴旺。虽然神确曾颁布君权统治的律法条文（申一七14～20），可是在他完美的旨意下，理当由他亲自作以色列的王（八7；一二12），申命记的律法是用来约束日后必出现的恶行。

　　撒母耳应允他们的愿望时，严正地警戒他们要求王的行为。简略地说，那王将征收苛税而自富，迫使青年男女服兵役和掌杂务。他们势成奴隶。一个王会给予一些利益，但不可否认也会取去一些。事实上要求军队会带来征兵和纳税，除了这些不能避免的代价外，君王喜爱奢华宴乐，故此最坏的后果是百姓要被强逼作苦工，正如十七节中的奴隶。这种制度后来成为所罗门王之后，以色列国分裂的主要原因。

撒母耳记上 　　8:1　　

　　1~3　他 儿 子： 撒

　　母 耳 立 他 儿 子 为 以 色 列 南 部 的 士 师， 但 是 他 们 并 没 有 学 习 他 们 父 亲 的 好 榜 样 (3 节 ) 。 不 过 这 是 他 们 自 己 的 选 择， 圣 经 也 并 没 有 像 责 备

　　以 利 那 样 责 备 撒 母 耳。 显 然， 撒 母 耳 没 有 允 许 他 们 做 祭 司。 他 们 的 行 为 说 明， 敬 虔 父 母 的 孩 子 仍

　　需 自 己 做 出 选 择。　

　　8:5　　

　　立 一 个 王： 君 王 是 神 与 亚 伯 拉 罕 立 约 时 神 应 许 的 一 部 分 ( 创 17:6) 。 在 雅 各 给 他 儿 子 们 的 祝 福 中， 他 指 定 君 王 要 从 犹 大 支 派 而 出 ( 创 49:10) 。 摩 西 早 就 预 言 了 有 一 天 以 色 列 会 不 再 满 足

　　于 神 的 直 接 统 治 ( 申 17:14~15 ； 28:36) ；这

　　个 预 言 借 着 以 色 列 人 要 求 立 一 个 人 为 王 而 在 这 里 应 验 了。 在 神 看 来， 这 个 请 求 即 是 以 色 列 人 厌

　　弃 神 自 己 做 他 们 的 王 (7 节 ) ， 同 时

　　也 表 明 了 他 们 渴 求 放 弃 做 神 的 特 选 子 民 所 担 负 的 使 命。　

　　1.　　 百 姓 要 求 立 一 个 人 做 王， 使 他 们 可 以 “ 像 列 国 一 样： 有 王 治 理 我 们， 统 领 我 们， 为 我 们 争 战 ” (20 节 ) 。 他 们 错 误 地 相 信 导 致 他 们 遭 受 苦 难 及 失 败 的 原 因 是

　　统 治 不 力， 但 实 际 上 却 是 因 他 们 的 罪。 结 果， 他 们 效 法 周 围 异 教 社 会， 而 不 信 靠 神。　

　　2.　　 虽 然 这 不 是 神 所 选 定 为 他 们 立 王 的 时 间， 并

　　且 他 们 的 动 机 也 是 错 误 的， 神 还 是 满 足 了 他 们 的 要 求。 后 来， 尽 管 以 色 列 的 君 主 政 体 (12:14~15, 19~25) 有 着 很 大 的 缺 陷， 但 他 仍 然 决 意 引 导 他 的 选 民， 并 没 有 抛 弃 他 们，

　　这 表 明 了 神 对 人 的 软 弱 所 表 现 出 的 爱 与 宽 容。　

　　8:7　　

　　他 们 …… 厌 弃

　　我： 在 此 之 前 以 色 列 一 直 是 神 权

　　统 治， 即 神 自 己 做 王 治 理 以 色 列。 他 通 过 直 接 的 引 导、 特 别 的 启 示 和 写 下 的 话 语，以 及 通 过 他 所 拣

　　选 膏 立 的 领 袖 来 进 行 治 理。 当 以 色 列 要 求 有 一 个 君 主 政 体 的 政 治 后， 她 的 王 乃 是 世 袭 继 任， 而 不

　　是 由 神 直 接 拣 选。 这 就 导 致 了 邪 恶 败 坏 之 王 的 统 治， 从 而 削 弱 了 神 对 他 子 民 的 主 权。 在 历 史 的 尽

　　头， 神 要 借 着 耶 稣 基 督 重 新 恢 复 他 对 百 姓 的 直 接 统 治， 并 且 “ 他

　　的 国 也 没 有 穷 尽 ” ( 路 1:33 ；比 较 提

　　前 1:17 ；启 20:4~6 ； 21:1~8) 。　

　　8:22　　

　　为 他 们 立 王： 尽 管 此 时 为 以 色 列 人 立 王 不 是 神 的 意 旨， 然 而 他 还 是 这 样 做 了。 这 一 事 例 表 明 人 类 历 史 进 程 虽

　　是 神 所 允 许 的， 却 非 出 于 他 完 全 的 心 意 ( 参 提 前 2:4 注 ; 参 “ 神 的 旨 意 ” 一 文 ) 。 神 允 许 立 王 和 成 立 君 主 政 体， 尽 管 这 将 产 生 许

　　多 问 题 和 灾 难 (10~18 节 ) ：　

　　1.　　 这 表 明 人 需 要 的 是 神 那 完 美 的 国 度， 并 因 此

　　预 表 了 耶 稣 基 督 将 做 万 王 之 王 ( 太 2:2 ； 21:5 ；提

　　前 1:17 ； 6:15 ；启 19:16) 。　

　　2.　　 由 此 教 育 他 的 子 民， 只 要 罪 存 在， 地 上 任 何

　　类 型 的 政 权 都 不 能 解 决 他 们 的 问 题， 也 不 能 保 证 和 平 与 安 全。 只 有 在 新 天 新 地 里 才 会 有 公 义 的

撒母耳记上 　　注释　

　　八 1 至十五 15 撒母耳和扫罗　

　　这部分详尽地描述了扫罗成为以色列王的经过。一个王朝的开始，意味着以色列人的组织和管治方法有一个重大的改变。这样一个主要的发展，值得在第八至十二章作全面的讨论。第一位君王是扫罗，他自然在故事中担当一个主要的角色。但圣经作者从不会让我们忘记撒母耳；事实上，从圣经作者的观点看，撒母耳仍是以色列人的真正领袖；即使在他把军事和政治事务交给了新王后，他仍是真正的领袖。在这部分的最后一章──十五章──撒母耳仍有神授予他的权柄去否定扫罗的王权。　

　　八 1 至十二 25 扫罗作王　

　　研究这几章圣经时，我们应留意 3 种观点和角度：近代历史学家、圣经作者、小说作者。　

　　对近代的史家来说，以色列中兴起一个王朝是无可避免的。非利士人是有很好的军备和组织的民族。以色列人的优势是人数较多，但他们却像一盘散沙。各个以色列的支派大都是独立的，他们并没有一支常备的军队。因此他们的选择是最清楚不过的：除非他们找到联合各支派的方法，并建立一支军队，否则以色列这个民族便会灭亡。在古时，君主制度是达到此目的的唯一可行结构。因此，从历史学家的角度看，众长老迫切的要求（八 5 ）是挺自然的。我们不可忘记，第七章所记载以色列人的胜利，并没有改变非利士人的势力和帝制。因此对历史学家来说，众长老的行为并未使人感到意外。　

　　圣经作者的观点则颇不同。从他的角度看，以色列已有一位君王：正如八章 7 节告诉我们，他并非别人，就是耶和华自己。人类的君王会软弱或不胜任，但神亲自作王，又怎会不能带领子民进入平安和丰盛？神在昔日已多次证明祂可以赐祂子民胜利，而借着撒母耳，神已给他们提供所需的领袖。以色列人虽曾经受挫败，如在第四章一样，但这等挫败是由于他们自己的过失，因为他们没有忠于耶和华他们的王。因此，从圣经和神学的角度看，众长老要求立一个人作王，是有罪的，是拒绝神作他们的王，欲在没有神的引导下赢取胜利。　

　　由于小说作者和神学家是同一人，所以第三个角度基本上跟第二个角度并无分别。然而，我们不可忘圣经作者那文艺手法，和他对故事的铺排，使其神学观点更清晰和有效地传递。对历史家来说，我们可见长老要求立王的事并不足为奇。然而，对一般读者来说，读了小说作者在第七章所描写撒母耳的功绩后，这事便显得极度令人震惊。对小说作者来说，非利士人的强势是较为不重要的，因而暂时可以不理；真正的势力在神手中，而不在非利士人手中。严重的问题并不在于以色列人的军力薄弱，而是他们缺乏信心。　

　　当然，我们也可从其它角度去看这事，尤其是这些事件中各个主角──众长老、撒母耳和扫罗──的角度。扫罗所站的位置必是特别难受的。若立王就表示抗逆神，一个作王的人又怎能期望被神接纳呢？但故事说，神拣选了扫罗作王！在某种意义上，这几章圣经似乎显出了一种妥协。在神学方面虽然坚持耶和华是以色列人的王，但也完全承认一个人类的中保是需要的，这个人可给予可见的引导，但他会从耶和华领受命令。撒母耳一直都是这样的一位中保和领袖。因此，纵使众长老的要求是有罪的，但神也可以满足他们的要求，只要那个王是由祂来拣选的。神首先拣选了扫罗，然后拣选大卫，并藉他们去击败以色列人的仇敌──　非利士人。纵然如此，长远来说，立王始终只会为以色列人带来痛苦。立王的终极问题是，权力不单是给予一个人，而是在他死后，要传给他的后裔。　

　　学者广泛地相信这几章经文的不同部分，是从不同的数据来源抽取出来的。我们观察到，第八和十二章普遍对君主制抱强烈的批判态度。另一方面，在中间的 3 章圣经里，却很正面地看扫罗为人。第十一章从某角度看，是一个独特的故事。这些不同部分可能同样是历史性的，但学者常提出问题和争论点。例如，扫罗曾在 3 个不同时间、不同地点被立为王（十 1 ，十 17-25 ，十一 14-15 ）──在这样独特的环境下，那绝对不是没有可能的。我们完全有可能看整体故事发展是合理的，并看不同部分为表达对立王的不同看法，而不是一些互相冲突的记载。但对于整个复杂的论题，我们应参考较详尽的注释书。　

　　八 1-9 立王的要求　

　　以色列的长老，以色列各家和各支派的本地代表，有真正令他们忧虑的原因。他们眼看撒母耳年纪渐老，又没有明显的继任者去继续与非利士人作战。历史是不断重复的。以利两个儿子的罪，在以色列中带来了一个重大的改变；现在撒母耳两个儿子的罪，成为了更大之改变的第一步。在这两个情况下，所犯的罪都是人所皆知的，而众人都有权去抗议。一个重要的分别是，撒母耳的儿子并非在他直接的监督下，因为别是巴远在南方，因此，神和人都不能因撒母耳两子的恶行而控诉他。在这一切中，出现戏剧性的讽刺。在以利和撒母耳的情况下，每个人都清楚看到，伟大和善良的人都可以有邪恶而不中用的儿子；然而，众长老却因而要求立王。在定义上，王是一个统治者，他的儿子在他死后会自动继任为王！这样，圣经作者表明了，众长老的论点是不诚实的。直至第 20 节，他们才说出了真正的原因。　

　　无疑众长老的要求表示了对撒母耳的厌弃，他自然感到「不喜悦」，纵然他们把拣选王的权交在他手中。神在第 7 节的话没有否定撒母耳是被「厌弃」，但强调被厌弃的不只他一人。众长老拒绝撒母耳，背后的实情是他们拒绝神的主权，因为是祂一个一个地差遣有能力的领袖，包括撒母耳，来到以色列人中。正如第 8 节的提醒，以色列人离弃耶和华去事奉别神，并不是一件新事，但长老的要求更踏进了一步，就是厌弃神为祂的子民作政治上的安排。　

　　把神描述为以色列的王，在圣经中很常见，最早可见于出埃及记十五章 18 节。我们很容易会以此为一个比喻、一种拟人法。以色列人大概也倾向这样看，因而看不见当中的意义和蕴含的意思。神若真的是王，祂就要为以色列人作出一切政治上的决策，要制定律法和制度，决定争战或求和，并作别国的王所作的一切事情。（当然，神需要使者去传达祂的决定和命令，而尤其是先知，就负责执行这职务。）除非以色列王完全听从耶和华的决定，否则他就必然在某程度上取代了神。因此，众长老的要求就相等于叛逆、不忠。　

　　八 10-22 撒母耳的忠告被拒绝　

　　在决定设立君主制度之前，以色列人必须考虑这对他们来说是甚么一回事：因此撒母耳在此冷酷地说出君主制度的一些副作用。众长老的目光是狭窄的；他们寻求的只是一个实际的军事领袖（ 20 节）。撒母耳描述君主制的实际情况时，特别指出君主对人民的劳役和征召参军、抽重税及暴政。以色列人若选择立王，像他们所提出的，他们最终只会为有限的军事利益而付上沉重的代价。他们以为君王会给他们安全、稳妥和成功；撒母耳警告他们，君王会收取多于付出（注意 11-17 节中，常出现「取」这个动词）。　

　　学者常指出，第 11-17 节的内容很切合所罗门在位时的情况，可证明这记述比撒母耳时期晚很多。反对这观点的则说，我们有许多证据证明远在所罗门时代之前，君王的滥用权力已是人所共知的，我们不能解释为何撒母耳不能作出这种感慨的呼喊。两种论点都有其可取之处。可能撒母耳确曾攻击整个君主制度的观念，但同样可能的是，圣经作者把撒母耳的言论扩充了，为叫后来的读者明白，所罗门怎样证明了撒母耳之论点的真确性。　

　　以色列人当时若选择要一个君主制度，他们最终会失望──他们不能再回头。但对于撒母耳的警告，他们充耳不闻（ 19 节）。我们不要以为众长老的决定使神没有选择，祂只是选择让以色列人在这事上凭己意而行（ 21 节）。　

撒母耳记上

撒母耳记上第八章

8：1　撒母耳此时年逾60，距米斯巴的胜利已有20年。他立儿子作士师协助他工作，二人都在以色列最南部的别是巴侍奉（2节）。（犹太史家约瑟夫说，一子在别是巴，另一子则在伯特利）。

8：3　律法严禁收受贿赂，民间诉讼应依法审理（申16：19）。撒母耳二子的行径与乃父有若天壤（3：19；7：15），实非承接士师职位的理想人选，给了以民长老要求立王的机会。

8：5　摩西律法中容许以色列人立王，只要君王能遵行神的命令（申17：14-15及注）。以色列人要求立王的错误，是所反对的并非老迈的撒母耳，或他贪财不法的儿子，而是反对神，要“象列国一样”，不接受神的管治，设立一个由自己来管理自己的政权（7节）。

神答应了以色列人的要求，但做法与列国不一样。神仍是最高的管治者（徒17：26），所立的王照祂的旨意拣选（9：17；何13：11），王的所行所为须向神负责（13：13-14）。神与以色列人立约的原则没有变，王只是神所委派，须遵守律法，听先知说的话（12：12-15）。看书前〈参考资料〉“历史背景”。

以色列国的神权政体是在西奈山建立（出19：1-6）。神应许藉以色列民赐福万国（出19：5-6）。祂在以民中设立“中保”，代祂发言、治理人民。这些中保都是神所拣选，直接向神负责。有的象摩西和约书亚，是出色的政治领袖；也有忠心耿耿带领百姓抗敌的士师，当然也有君王。在以色列的历史中，神自始至终是他们最高的管治者（参代上29：25）。

8：11　以色列人没有立王的经验，但四周的国家都有王，百姓生活的情况当为大家所目睹。另一方面，若继续由士师治理，也有它的优点。以色列人的长老不全是支持设王的，但立王派占了优势。本节至18节为不应立王的理由。撒母耳所预言的事到所罗门王时代全都实现，甚至有过无不及。只有大卫王能一方面尽受膏者忠于神的责任，一方面能建立一个政军上都强大的国家。他的后继者无一人曾达此境界，因此大卫成为神的受膏君王主基督的预表。