旧约 - 撒母耳记上(1 Samuel)第29章
非利士人集其军旅于亚弗、以色列人建营于耶斯列泉旁、 |
非利士牧伯率军、或百或千、向前而进、大卫与其从者偕亚吉、随诸其后、 |
非利士牧伯曰、此希伯来人何为、亚吉曰、此非以色列王扫罗臣仆大卫乎、彼与我偕、有日有年、自投诚至今、未见其有过、 |
牧伯怒亚吉曰、可使此人返尔所置之地、毋令偕我出战、恐战陈之间、反为我敌、彼欲与其主和、何所需耶、非以我众之首级乎、 |
昔有人舞蹈唱和曰、扫罗杀其千千、大卫杀其万万、非此大卫乎、 |
亚吉召大卫曰、我指维生之耶和华而誓、尔乃端正、偕我出入军中、我视为善、自尔来归、未尝见尔有恶、惟牧伯不爱尔、 |
大卫曰、我何所为、自我从尔、至于今日、尔视尔仆有何事故、不容往攻我主我王之敌、 |
亚吉曰、尔在我前为善、如上帝之使然、此我所知、但牧伯谓尔不可偕我往战、 |
翌日、大卫与从者夙兴、归非利士地、非利士人遂往耶斯列、 |
撒母耳记上第廿九章
第 29 章
撒上 29:4> 有时,神甚至可以使用你的敌人,让你摆脱困境……
29:4 非利士的其他首领知道,大卫就是杀死歌利亚( 17:32-54 )、也杀死他们几百个军兵之人( 18:27 ),更是以色列妇女歌颂的得胜英雄( 21:11 )。他们惧怕在战争激烈的时候,大卫倒戈相向。神就使用了这些首领的疑忌,阻止大卫与扫罗以及本国的同胞争战。
扫罗追赶大卫──《灵修版圣经注释》
撒母耳记上第廿九章
黑暗的日子(二十九 1 ~ 11 )
.最后的凌辱:大卫尽其所能使非利士人相信他是他们的一分子,可是却遭到他们拒绝,因为他们根本不信任大卫。有些基督徒在与非基督徒相处的时候也常遭到同样的排斥,结果他们发觉自己在基督徒和非信徒两群人中都不被接纳,这真是不值得啊!
.一条出路:大卫最后因为被拒绝,反得一线希望。我们亦常发觉在事情未好转之前,也像遇到礁石一般。
最奇妙的就是虽然大卫遇到种种的失败,但是神却在他的一生中有所作为及保护他不受灾害。这也是使我们鼓舞的因素;无论我们的路途怎样坎坷,如何失败,神却是永远不会丢弃我们的。我们以后可以看见神不但保护大卫,并且使他与自己的关系更密切。
祈祷 为你教会中面临困难与精神沮丧的弟兄姊妹祈祷。──《新旧约辅读》
撒母耳记上 第廿九章 注释
1-11 大卫遭非利士首领疑忌不准参战
本段承接 28:1-2,表明大卫在神的保守下毋须攻打同胞、陷入骨肉相
残的局面。
1 「亚弗」:见4:1注。
「耶斯列」:大概指耶斯列城,而非同名的平原。
比起28:4的「书念」,本章里非利士军驻营的地点(亚弗),
是在较南地方,较接近他们的本土,这显示本章事件的时间大
概先於28章记载的事。
3
「非利士人的首领」:非利士有五个首邑,由五个首领管辖(
参书13:3),亚吉只是迦特的首领,他之称王(27:2), 可能
表示他是其余首领的头目。
6
亚吉因众首领反对,逼於无奈要大卫退出作战队伍。
「我指着永生的耶和华起誓」:亚吉以大卫的神起誓并不表示
他笃信耶和华,只是套用以色列人的口吻向大卫说话而已。
8
这话并不表示大卫坚决要参战,他只是要知道非利士首领对他
有什不满的地方。
9
「如同神的使者」:是客套话,形容大卫是无可指责的好人。
亚吉说话谨慎,恐怕大卫一怒之下起而报复,自己的百姓便遭
殃。
思想问题(第 29章)
大卫在外邦人面前的生活很检点,行为正直,以致亚吉在其他人面称
赞他 ( 3), 当面也称他为「好人,如同神的使者」。(9)
撒母耳记上第廿九章
大被遣散(廿九 1-11 )
扫罗的进退两难已过去,除了死亡和灾祸之外,现在他没有什么盼望。大的问题也同时在战事之前解决──事实上,非利士军队在亚弗聚集向前移动之前,大从来没有接近战场。可能这一章圣经背后有一个动机,即详细叙述这一点,以反对任何恶意,指控大曾对抗他的同胞,和帮助非利士人歼灭扫罗的军队的宣传。这是这几章经常可见的动机:显示上帝信实地、一再地为大的好处想。就算大迁往非利士境地是一项错失,但上帝并没有远离不理他,不但如此,另外一个突出的主题,乃是上帝在外邦之地如同在以色列,一样活泼和大有能力;正如约柜曾在非利士境内显明上帝的能力(五章及以下),故此现在也显明上帝的能力,在同一个外邦国家与大同在。
我们活在一个只有较少人相信所有的神的世界。在西方大多数的人相信一位上帝,或者完全不信。故此我们不容易完全懂得,古时汛神论的吸引力。对许多以色列人,这甚至是‘自然’的信条,而那些忠实地敬拜独一的上帝(耶和华是祂的名字)的以色列人,在当时反倒是少有的。因为这事实,圣经作者常感觉到需要强调他们的上帝的权力和影响力,显明祂掌管世界上各样的事情,包括在以色列境内和境外。对泛神论信仰的一个主要批评,是他们不能看见生命或历史的全部模式或目的:所有的事都变成彼此没有关连和无意义。现代的许多非泛神论者,都倾向于这种观点。今天的人很容易看上帝为一种能力,将上帝的能力几乎归结于经济力量、科学、贫困等等;变成宿命论和无感情的人。一个人需要看见目的,以便去感受在他自己的生命及活动中的目的。上帝工作于经济、物理、农业、及所有人类的活动中,正如祂在宗教信仰中工作一样。
这个故事显示不信上帝的人,他的洞察力和智慧,仍然怎样被上帝所管辖。亚吉绝对信任大,虽然他是受骗者,被大愚弄;但其他的王──在他们精明的头脑下──挽救大避免对抗他的百姓这种冷酷的环境。这样他们给他有机会保存在以色列中的名声,并成为以色列王──最后他有能力,可以一次打败非利士人!如果这些非利士王能够豫见将会发生的事,他们可能会赞同亚吉的计划──不是因为大可以信任,而是因为他不可以信任。
大强烈地抗议他被遣散( 8 节),可能他尝试让亚吉王一直有种印象,他现在仍是以色列不共戴天的仇敌;这样他的欺骗较需要更进一步。当他在非利士期间,欺骗成为他生活方式的整个根基;但扫罗失败和死亡之后,形势便急剧地改变了。上帝可以在道德的难题和失败中,挽救祂所拣选的领袖,正如挽救肉身的危险那样容易。上帝的主要角色,在旧约和新约都一样,乃作为救主;祂应许将他的救恩赐给所有人,那些接受者,不只是有一次转变的经验,而是每日每时,在全部生命中,在所有道德问题的根基上,不断相信和接受。──《每日研经丛书》
撒母耳记上注释 3.亚吉不要大卫(二九)
二九1~5 非利士人……聚集兵马作战时,大卫和跟随他的人加入他们的队伍,同着亚吉,跟在大队的后边。有些非利士人的首领明智地反对大卫加入。他们看出他在战事中反过来对抗他们。有什么比非利士人的首级更好,可用以与扫罗王和好呢?这个大卫岂不是被称为“杀死非利士人比扫罗还多”吗?他们惧怕在战争激烈的时候,大卫倒戈相向。神就使用了这些首领的疑忌,阻止大卫与扫罗以及本国的同胞争战。
二九6~11 他们的驳辩有理,所以亚吉要求大卫返回洗革拉。大卫的回答似乎并非出自神人的口。他辩护说要容他去攻击主我王的仇敌——即使这些仇敌是他的百姓(二十七章),这似是另一次骗哄非利士人。倘若他确实想攻打以色列人,神却要阻止他;免他负上杀同胞以及壮大非利士人的耻辱。大卫不能用歌利亚的刀口指向以色列人。
撒母耳记上 29:1
撒母耳记上
注释
二十九 1-11 非利士人与大卫
我们在第二十八章已看见扫罗如何无助,而他的处境也没有盼望。虽然处境不同,但大卫似乎也同样无助,只可指望非利士人仁慈的决定。他的军队太小,不足以跟非利士人作战,而他也不敢违抗命令;他唯一的希望是继续欺骗亚吉。若亚吉说服了其它非利士君王,相信大卫是忠心和可靠的,则很难估计大卫会怎样做。然而,其它非利士王驳回了亚吉的决定。他们认为大卫的军队在战场上可能会改变立场,这样便会使非利士人战败,那显然是危险的( 4 节)。他们也记得大卫是一位声望极高的战士,以色列的妇人曾唱歌颂扬他( 5 节;参十八 7 )。作者并没有明说,但他让读者去作出结论说,神真的推翻了亚吉的决定,把大卫从一个不可能面对的处境中拯救出来。
第 1 节这插曲在亚弗发生,在非利士人北上书念安营之前(二十八 4 )。换句话说,第二十九章的事件是在第二十八章的事件前发生的。
第 6 节亚吉在此指着以色列人的神起誓,大概因为他是跟一个以色列人讲话。他在第 9 节所说的「神的使者」则较不明确;那可能是一个惯常的说法。本段并没有暗示亚吉敬奉耶和华。
第 11 节以色列的军营已在耶斯列( 1 节),因此本节是暗示战役的开始。
撒母耳记上
撒母耳记上第二十九章
29:1 亚弗在以色列地北部的耶斯列平原上。
29:2 非利士人的首领为非利士地各城邑的统治者。因他们的反对,已到战场上的大卫得以免去和自己的同胞互相残杀(4节),转回洗革拉(11节);但等候在那里的却是被焚之城,一片瓦砾。