旧约 - 撒母耳记上(1 Samuel)第19章
扫罗吩咐他儿子约拿单和众臣仆要杀死大卫;但是扫罗的儿子约拿单却极喜爱大卫。 |
约拿单告诉大卫说∶「我父扫罗想法子要杀死你;所以明日早晨你要小心,留在一个隐密地方藏着; |
我呢、要出去,在你藏身的田野里站在我父亲旁边,和他谈论到你的事;我看看怎样,便告诉你。」 |
约拿单向他父亲替大卫说好话,说∶「王不可得罪王的仆人大卫;因为他未曾得罪了你;他所行的对于你都有极大好处。 |
他冒险拚命击杀了那非利士人,永恒主就向以色列众人大行拯救;那时你看见,也很欢喜;现在你为什么要无缘无故杀死大卫,流无辜人的血、来犯罪呢?」 |
扫罗听了约拿单的话,就指着永活的永恒主来起誓,说∶「他决不会被杀死的。」 |
约拿单把大卫叫来;约拿单将这一切事告诉他;约拿单带他去见扫罗;他就照常待立在扫罗面前。 |
此后又有战事;大卫出去、和非利士人交战,大大击败他们;他们就在他面前逃跑。 |
从永恒主那里来的恶灵临到扫罗身上;[扫罗坐在屋里,手里拿着矛]大卫则手弹弦琴。 |
扫罗想法子要用矛刺透大卫,给钉在墙上;大卫却从扫罗面前溜走;扫罗把矛击进墙内;大卫就逃走躲避了。 |
那一夜扫罗打发差役到大卫的住宅去窥伺他,要在第二天早晨杀死他。大卫的妻子米甲对大卫说∶「你今夜若不逃命,明日就会被杀死。」 |
于是米甲将大卫从窗户里缒下去、让他走;大卫就逃跑躲避了。 |
米甲把家神像放在褥子里,又把一个山羊毛枕头放在搁枕头的地方,用衣服盖着。 |
扫罗又打发差役去看大卫,说∶「把他连褥子都抬上我这里来,我好杀死他。」 |
差役进去,看见有家神像在褥子里;又有山羊毛枕头放在搁枕头的地方。 |
扫罗对米甲说∶「你为什么这样哄骗我,放我的仇敌逃走呢?」米甲回答扫罗说∶「他对我说∶『你放我走;不然,我就杀死你』;何必呢?」 |
大卫就逃避躲,来到拉玛见撒母耳,将扫罗向他行的一切事告诉他。他和撒母耳就去住在拿约。 |
扫罗打发差役去捉拿大卫;去的人看见一群神言人正在传神言,撒母耳也站在其中监管着他们;扫罗的差役们也受上帝的灵感动而发神言狂。 |
有人将这事告诉扫罗,扫罗又打发别的差役去,这些差役也受感动而发神言狂。扫罗第三次打发差役去,这些差役也受感动而发神言狂。 |
最后、扫罗自己也往拉玛去;他来到无草木的小山禾场的井(传统∶来到西沽的大井)那里,问人说∶「撒母耳和大卫在哪里呢?」有一个人说∶「看哪,他们在拉玛的拿约呢。」 |
扫罗就从那里往拉玛的拿约去;上帝的灵也临到他身上;他一面走,一面受感动而发神言狂,直到他抵达了拉玛的拿约。 |
到了那里,他也就把衣服脱下来,也就在撒母耳面前受感动而发神言狂;那一整天一整夜他赤身裸体躺着。因此有句话说∶「扫罗也在神言人中间么?」 |
撒母耳记上第十九章
第 19 章
撒上 19:1-2> 当顺从父母,不是圣经的教导吗?何解约拿单竟违父命?顺从与否,优先次序──
19:1-2 在这段经文中约拿单不听从父亲的命令,究竟对与不对?圣经明文指出,当父亲吩咐儿子违背神律法的时候,儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲,顺从父亲(参弗 6:1-3 ),但是对违背神律法的命令或劝告,是不应当听从的。
撒上 19:20-24> 圣灵感动王和其他人多次说灵语,目的是为了什么?
19:20-24 这是扫罗第二次跟先知一同受感说话,令众人惊讶。他第一次受感说话,是紧接着他受膏为王,却不想负那责任时(第 10 章)。这一次他对于大卫的受人民拥戴,心中充满嫉妒,但神的灵使他不能伤害大卫。他有两次讲出神的话语,不过他一点也没有想到神的心意究竟如何。──《灵修版圣经注释》
撒母耳记上第十九至二十章
荣耀你的双亲(十九 1 ~ 10 )
我们“学习”十诫并不困难,可是要去“遵守”便十分困难了。约拿单怎样敬重他的父亲呢?他十分孝顺其父亲。
扫罗因为叛逆神而失去了尊荣,他的情绪病使他变得很残暴。现在又要他的儿子和仆人去杀害大卫( 1 ),而大卫却是约拿单的挚友,并且他是无辜的。本来约拿单对此事可以不加理会,因他知道神必定会看顾大卫的(小心我们会以此为藉口,好让我们能袖手旁观)。
约拿单顾念友情,于是去警告大卫( 2 ~ 3 、 7 ),这样做不但救了大卫的性命,而且也对得起自己的良心。
后来约拿单做了一件更难得的事,就是为了大卫而与扫罗正面对抗( 4 ~ 5 );向一个正在大怒而又疑心大的人说理是十分困难的,特别加上扫罗是约拿单的父亲。但若这是我们的责任,我们就必须要面对。
约拿单不让他对父亲的忠心而陷己身于罪中,他坚决反对父亲,拒绝依从他的错误决定而行。不过有时做对了也未必能解决问题的;每次当大卫成功时,扫罗的情绪就更恶劣。因此约拿单仍未能克服他的矛盾心情,不过他已尽其所能做了他应做的事。
祈祷 求神使我与父母或儿女的关系更密切。
神掌管一切(十九 11 ~ 24 )
虽然有时神会安排祂的子民身陷绝境,遭遇苦难,但是祂定会救他们脱离险境的。神是满有权柄的,每一件事也都有祂的目的在里面。参但以理书三 17 ~ 18 “即便如此,我们所事奉的神,能将我们从烈火的中救出来。王啊,祂也必救我们脱离你的手……”
表面看来,大卫是没有可能逃得掉的,可是在他妻子的相助下,却终于成功了──因为神亲自完成这件事。另一方面,神的能力也在扫罗的身上表现出来。当扫罗的使者跟踪到大卫之后,他们都受神的灵感动说起话来( 20 ~ 21 ),而扫罗在未与撒母耳和先知们接触时也曾经受神的灵感动说话。
大卫在这次逃亡中看到神的作为,故此他深知道扫罗也是完全在神手中的。这也是我们必须牢记的一个教训,当你发觉在社会中,有一些人或组织似乎有无穷的能力时,他必然仍在神的掌管中。
默想 虽然每天发生的事情看来都是由人所计划的,可是我们是否相信在我们的一生中所遭遇的事上,都有神的参与呢?──《新旧约辅读》
言语中的显示(二十 1 ~ 17 )
请细读第 12 ~ 17 节,你会发觉在约拿单的思想中,无论什么事情,总是把神当作中心:
.他与大卫之间的事均以神为证( 12 ),因此他并没有说谎话,也没有欺诈和背叛大卫,难怪他和大卫之间的友谊那么稳固!
.约拿单一生中的每一件事都以神为中心,在他所做的一切事情上,都作好了准备,愿意接受神的审判( 13 )。
.约拿单希望大卫得的东西都包含在:“愿耶和华与你同在。”这句话里面,他希望大卫得祝福,一切顺利。
.约拿单希望大卫将来做每一件事都能照神的旨意去行,他深信这位神也同时是大卫的神( 14 )。
.大卫将来若被仇敌追讨背约的罪,都是神在中间施行公义刑罚的结果( 16 )。
默想 像约拿单一样,我们的言语亦当然反映我们的信心。究竟在我们的谈话中是否常常都以神为中心呢?
完全相信(二十 18 ~ 29 )
让我们看看约拿单的信心。他的一生可算是特出的,因为他完完全全的相信神。
.“神是永活的”( 21 ):约拿单希望能确实知道扫罗是否与大卫敌对;但他却知道一件事比判断扫罗的话是真是假来得更重要,那就是他能肯定神是“永活”的,而且祂在一切事上都有无穷的控制能力;那是一个死的偶像所没法做得到的。
.“因为是耶和华打发你去”( 22 ):最后,约拿单希望他的好朋友大卫能平安地离去,虽然他很舍不得离开大卫,但是他已准备好接受神的旨意。当我们向神求取一些东西时,我们所需的信心相对地并不太多,因为当神要取去我们所爱的东西时,那才需要付出更大的信心呢!
.“有耶和华在你我中间为证,直到永远”( 23 ):大卫与约拿单之间的友情因为有神在中间之故,并未因地域相隔而间断。
祈祷 无论你的朋友在那里,请为他们祈祷。
勿为忿怒所控制(二十 30 ~ 42 )
.扫罗的羞耻:扫罗曾经多次抡枪想要刺杀大卫(十八 11 ,十九 10 );现在他又用枪来刺杀自己的亲生子约拿单( 33 )。扫罗选了自己的道路,开放自己给撒但蹂躏,更沦落到要杀害自己儿子的地步。他的言语就像他的行为一般的肤浅露骨( 30 )。
牢记 没有人能够和魔鬼争战而能站立得稳的,除非靠主的名才可以制服它;不然,便会被它所辖制了。
.约拿单的忿怒:约拿单替大卫辩护说他并没有做错了什么事( 32 )。可是扫罗却抡枪要刺他,因此他“气忿忿”地走了。他并不是为自己忿怒,而是为了大卫,因为他太关心大卫了,所以很替他难过。他的忿怒并非不好,可是很多时候,忿怒会使一个人失去控制而伤害别人。然而,约拿单却能在盛怒之中冷静下来,为大卫安排逃生的途径,使他安全离去。
祈祷 为那些被冤枉、控诉、放逐及迫害的基督徒祈祷。──《新旧约辅读》
撒母耳记上 第十九章 注释
1-24 大卫得米甲与撒母耳之助脱险 扫罗终於公开杀大卫的意图,但每一次下手都未能遂愿。
1-7 约拿单使大卫与扫罗复和
扫罗几次的悔悟都不彻底(参 24:16-22; 26:21-25),
也维持不久,这 与他素来脆弱的意志、易激动的情绪及善变的性格有关,是次虽有约
拿单从中劝服,但扫罗未几向大卫再起杀机( 10)。
2-3 约拿单安排大卫可以看到他与父亲交谈的地方,好察看情况如何,以便大卫晓得应逃走或留下。
8-10 大卫的胜利再次激起扫罗妒忌之心 但他凭着灵活的身手得以逃过扫罗的袭击。
11-17 米甲护卫大卫脱离父亲的追捕
13「神像」:早在以色列列祖时代,已有这种家神的崇拜(创31:19
) , 後来虽为摩西律法所禁止,但这陋习仍然传流民
间。(士18:14, 17)
「用被遮盖」:当时的以色列人大概惯於睡觉时用被盖头(今日的亚拉伯人也有此习惯),故米甲能哄骗扫罗的使者,得以
拖延时问,让大卫逃得更远。
17 米甲再一次说谎。
18-24 撒母耳庇护大卫
扫罗风闻大卫在撒母耳处,便穷追至先知学校的所在地(拿约),但他的使者与他本人先後受灵感说话,无法执行来意,大卫於是再次逃脱。
20「受神的灵感动说话」:使者受感染被神的灵控制,不得不说起预言来。
24 扫罗这次受灵感说话比前次(参10)更厉害。
「扫罗也列在先知中吗」:这句话亦见於10:11-12,参注。
思想问题(第 19章)
1 扫罗听了约拿单的忠告,就起誓不杀大卫,以免自己取罪,但在大卫另一次胜仗後还是要杀死他。
你认为他先前的悔过为何不够彻底?
你有否思想过不彻底悔改的危险性?
2 扫罗差役在房屋外窥探大卫、要伺机下毒手之时,大卫的感受如何?参诗 59篇。
3 本章里,神一共用了那些方法来拯救大卫,使他免受扫罗杀害?
你有否像大卫一样经历危险、困难?
撒母耳记上第十九章
扫罗的仇视(十九 1-17 )
这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节,也同时指出为什么大被迫离开宫廷。第八节以下的故事,与十八章十节很相似,可能是同一个故事的重述,也可能作者在这里采取不同的文献来源,但不可能是扫罗被同 - 个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握矛枪,在以后几段经文中,也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下,使这个王发怒,纯粹是他嫉妒大的军事成就。
在第一次事件中( 1-7 节)扫罗的方法很不同:显然不是一时冲动,而是冷血的计谋要置大于死地,也有几位宫廷官员参与。在某方面,这是非常危险的处境,大很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次,是约拿单的忠诚和善意,使他采取坚定的行动拯救了大。这是戏剧般的讽刺,正是大要取代他作王的那位,他拯救大的生命。请注意透过约拿单,圣经作者强调大是无辜的,他没有任何不忠( 5 节)。
在第八节以后如果扫罗亲自下手,并藉与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作,我们在十一至十七节中,发现他采用更为公然的行动来对付大。这一次不是他的儿子,而是他的女儿,大的妻子米甲,她拯救了这位未来之王。她为要达成目的,使用欺骗和谎话,十三节的 神像 ,显示她除了敬拜耶和华外,也敬拜其他的神;但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施;重点是大的生命系于一线之间。
这个故事指出两个要点。首先,谁还会怀疑是上帝保存大的性命?大已豫定成为以色列的王,因此扫罗的行动,亦不能改变上帝的计划。其次,值得留意有两个人,成为上帝的代理人去挽救大,就是扫罗的儿女约拿单和米甲,他们这样做,不但证实大得所有人的心,也证明大没有任何叛国罪,或煽动叛乱的企图。如果大有任何正当的理由让扫罗攻击他,他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大所以离开宫廷( 18 节),不是他背弃,而是无可选择。
大首次逃离宫廷(十九 18-24 )
无论大的将来如何,他在以色列境内的政治前途,实在是在扫罗的处置之下;扫罗乃联合的以色列的王,他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大故事的一个方面,也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王,无论是好或坏,对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。
大先去拉玛征询撒母耳,是很自然的事。撒母耳不但是先知,他可以向大提供意见;他又是前任的以色列领袖,他在政治的影响力可以给他一些协助。但是,我们发现撒母耳,不能给大提供意见或保护。有关后面的一点,值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。
但很奇怪,当大被追赶时,撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节,叙述上帝自己是大的拯救者。救拔的方法对我们很新奇,成为扫罗早期历史的一个小片段(参十 9 一 12 )。经文中 受感说话 指出欣喜若狂的情况(新英语圣经用‘狂喜’ "rapture" 这个词),那些参予者,可能会用音乐和舞蹈,在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者,而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴,没有作出任何批评;但很明显对扫罗的行动却很轻蔑,他丧失所有的尊严。
这是普遍的真理:好的及有价值的宗教经验,逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望,圣经向我们启示:‘圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制’(加五 22 );当这些很明显失去时,就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说:‘凭他们的果子,就可以认出他们来。’(太七 16 )。
就扫罗的例子,我们很容易解释他在拿约的经历,认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分;但不要忘记,不但他先前惹动上帝的怒气,并且他攻击大,也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者,和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择,去追捕一个无罪的人;如果上帝使他失去自制,并不是伤害扫罗,而是为拯救大。──《每日研经丛书》
撒母耳记上注释 五.逃避扫罗追杀(一九~二六)
1.约拿单的忠诚(一九~二O)
一九1~7 约拿单知道他父亲想设计杀害大卫时,就建议大卫藏身……田里。约拿单与扫罗理论,提醒他大卫的勇敢和忠诚,曾替以色列战胜敌人,没有做过该死的事。这样,扫罗暂时被说服,大卫也复得他在王室的官职。
在这段经文中约拿单不听从父亲的命令,究竟对与不对?圣经明文指出,当父亲吩咐儿子违背神律法的时候,儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲,顺从父亲(弗六1~3),但是对违背神律法的命令或劝告,是不应当听从的。
一九8~10 争战再起,大卫再次显出他的能力,却重燃扫罗的妒忌。恶魔回到扫罗身上,扫罗用他的枪想要刺透大卫,钉在墙上。但扫罗第三次落空了,大卫伧惶逃走了。
一九11~17 当夜,扫罗王打发人到大卫家要杀他。米甲知悉父亲的阴谋,于是把家里的神像放在床上,借以助大卫脱险。(那偶像大概是她的,因为大卫从不是一个拜偶像的人。米甲的神像显示她除了敬拜耶和华外,也敬拜其他的神,但叙述者没有就这些作出评论)。扫罗又打发人捉拿大卫时,她的巧计终被揭发。
一九18~23 但这时大卫已逃走了。他来到拉玛见撒母耳。遇上危难的时候,属神的人可走到另一个属神的人那里。扫罗三次派人捉拿大卫,但都失败了,因为当去的人走近与撒母耳一起的先知时,便被神的灵感动说预言。后来,扫罗亲自去追捕大卫。他同样受神的大能感动。注意:这种从神来的驾御能力与重生悔改,是两回事。扫罗有两次讲出神的话语,不过他一点也没有想到神的心意究竟如何,更不谈体贴神的心意。
一九24 百姓再重复那句俗语说。扫罗也列在先知中么(一O11~12)。他那起伏不定的行为,实在令百姓大惑不解。“脱了”一词并非指赤裸,意思是扫罗脱去他的外袍这君尊的象征。就在神使扫罗躺卧在地上一昼一夜的时候。大卫便可逃走了。(二O1)
本节没有跟第十五章34至35节相矛盾;那里说“撒母耳……再没有见”扫罗。这里提到扫罗颇为意外且无意识地前来见先知。
撒母耳记上 19:1
本章没有带注解
19:20
一 班 先 知: 撒
母 耳 曾 办 过 一 所 先 知 学 校。 在 以 利 亚 和 以 利 沙 时 期 也 曾 提 到 过 先 知 的 组 织 ( 比 较 王 上 20:35; 王 下 6:1~7) 。
设 立 这 样 的 学 校 是 为 了 鼓 励 有 预 言 恩 赐 的 人, 通 过 属 灵 的 训 练 培 养 他 们 过 正 直 敬 虔 的 生 活, 以
使 他 们 的 事 奉 有 助 于 制 止 背 道 的 行 为, 鼓 励 人 们 行 公 义, 顺 服 神 的 旨 意。 特 别 值 得 注 意 的 是 这 些
团 体 中 的 先 知 极 重 视 圣 灵 的 工 作 ( 比 较 10:5~6) 。
19:21
他 们 也 受 感 说 话: 18~24 节 显 示,当 神 的 灵 降 到 个 人 身 上 时,既 可 能 是
降 罚 也 可 能 是 祝 福。
1. 扫 罗 派 人 捉 拿 大 卫。 为 阻 止 他 们, 神 的 灵 降
临, 以 大 能 制 服 了 他 们。 扫 罗 自 己 后 来 也 被 圣 灵 制 服, 露 体 昏 睡 一 昼 夜,受 到 羞 辱。
2. 这 段 话 清 楚 地 表 明, 圣 灵 临 到 某 个 人 身 上 使
其 开 口 说 预 言 或 使 其 显 出 其 它 超 然 能 力 并 不 总 是 意 味 着 这 人 与 神 有 正 常 的 关 系。 扫 罗 悖 逆 神,
撒母耳记上
注释
十九 1-10 大卫的逃亡
扫罗多次希望大卫战死沙场,却是落空,于是他吩咐自己的臣仆去杀大卫。扫罗这样做,使大卫落在一个新的,而且极其危险的处境当中。乔纳单可以选择怎样做:他可以按着父亲的心意,协助他把大卫杀死;他也可以尽力改变扫罗的心意和态度。乔纳单采取了第二个行动,证明他相信大卫不是他的仇敌,也不是扫罗的仇敌。扫罗不得不同意他的说法,甚至起誓不杀大卫( 6 节),这又进一步证明大卫不是一个叛国者。这样,我们再次看见圣经作者怎样为大卫的人格辩护。
然而,扫罗又再一次失控,竟用枪刺向大卫。大卫现在已没有别的选择,只好逃亡了。
十九 11-24 大卫的流亡
扫罗杀大卫的心意已决,他不再尝试隐藏这心意。乔纳单在本章开始时,曾拯救大卫逃过死亡,现在则是扫罗的女儿米甲拯救他。她为了救大卫,不惜说谎和欺诈,但本段却没有责备她的话;作者较着重指出大卫的逃亡是如何险峻。本段也指出,扫罗自己的儿女,竟随时准备采取任何行动去保护大卫,免受他们父亲所害。大卫家中竟有一个神像,这事令人感到诧异。译作「神像」的希伯来文大概指一种家居的神,但可能它跟敬拜耶和华有关的;圣经肯定没有任何暗示,指大卫因曾有敬拜别神的罪。
在这几章圣经中,我们看见大卫不只一次作出一些在道德上有问题的事。例如,在第二十一章,他因说谎和欺诈而有罪;在第二十五章,他因意图谋杀而有罪。明显地,圣经不是要把他高举为一个典范。圣经作者只是强调他处境的困难,并且指出,在他所遇到的各种困难中(虽然他有过失),神都看顾着他。
大卫欲向撒母耳──曾膏立他作王的人──求教,是很自然的事(十六章)。然而,本段没有提及他们的谈话,却是强调先知能力的本质。正常来说,「神的灵」给人能力去达成或说出神的旨意。在这种能力下──在某程度上,那是传染性的──扫罗的士兵和后来扫罗本人,都「受感说话」。但那情况下,这经历没有给他们能力,反而把他们的能力夺去。扫罗的王者尊严确实也会被夺去。他自己把君王的外袍脱去,就蕴含这象征的意义。我们又再读到十章 11 节那嗤笑他的俗语,而这次的嘲弄,正配合他的境况。
明显地,这里的「受感说话」,并不是我们一般所谓的「说预言」。「说预言」的希伯来字(即这里翻译为「受感说话」的那个字词),在某些经文里,可指不正常的狂呼乱叫(参王上十八 29 )。神有能力的同在,可以在不同的境况下,有不同的效果。
撒母耳记上
撒母耳记上第十九章
19:13 米甲放在床上的神像(teraphim)可能为真人大小的家神偶像,故可用以假充。有的解释说,米甲因为不育所以求拜外邦人的神;现在希望借偶像之力阻止扫罗的追杀(比较撒下7:23)。果尔,则此偶像不必如真人大小。当年拉结所偷神像可以藏在骆驼的驮篓里(创31:34)。
19:18 大卫开始逃亡生活。先往拉玛见撒母耳,然后到拿约暂居。拿约当为地名,只见此处,确切位置不详。但19节说“在拉玛的拿约”,可见就在便雅悯地。撒母耳在此建有训练先知的学校,有一班先知住在那里(20节);可能是旧约时代先知训练之始(比较王下1-2章;6:1)。
19:20-21 扫罗本打算来此亲自取大卫的性命,反为神的灵所感动,一日一夜躺卧受感说话,不能如愿,“扫罗也列在先知中吗”这句俗话(24节),在扫罗时代一定相当流行,凡写扫罗历史的都不会忘记写此语。以色列人第一位王的地位反不若小先知!