新约 - 启示录（Revelation）第1章
| 耶稣基督的启示，就是 神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。 |
| 约翰便将 神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。 |
| 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。 |
| 约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的 神和他宝座前的七灵， |
| 并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（“脱离”有古卷作“洗去”）， |
| 又使我们成为国民，作他父 神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！ |
| 看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！ |
| 主 神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛（“阿拉法”、“俄梅戛”乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。” |
| 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为 神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。 |
| 当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说： |
| “你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。” |
| 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。 |
| 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。 |
| 他的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰， |
| 脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音。 |
| 他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。 |
| 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的， |
| 又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。 |
| 所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。 |
| 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。 |
启示录第一章
启示录的解释方法
启 1:1> 启示录，只讲将来的事？可会提到我今生当如何行？
1:1 启示录谈当今的事，也谈未来的事。这卷书宣告基督将战胜邪恶，获得最后的胜利，而且信祂的人有永生的确据。这个宣言把盼望带给一切的信徒，特别是那些为了信仰而受过苦的人。这卷书也教导我们如何度过今生的日子，它告诉我们关于耶稣基督的事，指示我们现在应当怎样为祂而活。从约翰图画式的描述中，我们看到（ 1 ）耶稣基督再来，（ 2 ）恶者受审判，（ 3 ）死人也要复活受审判，然后进入永生或永远灭亡。
启 1:1> 能看见这许多异象的人会是谁？
1:1 传统上，相信启示录的作者是约翰，他是耶稣的十二门徒中惟一没有因为信仰而遭杀害的人。他也写了约翰福音和约翰一书、二书及三书。他为耶稣作见证而被放逐到拔摩岛上，在那岛上，他写了启示录。（有关约翰的资料，请参约 13 章的人物介绍。）
启 1:1> 读启示录总有一些疑惑，其实应怎样理解其中内容？
1:1 这一节也可译作：“关于耶稣基督，或从耶稣基督来的启示。”启示录揭示了基督的身分，和神在世界末期的计划。它集中描述耶稣基督第二次的降临，祂战胜邪恶和建立国度的事。读这卷书时不要把太多注意力放在这些事件发生的次序，或那些意象的细节上，以致错失了它的主要的信息──主耶稣基督无限的爱、能力和公义。
启 1:1> 既称为启示文学，自有其特色；约翰写的却与别人稍有不同……
1:1 启示录属于启示文学，这种古老文体的特色是假托一位古代人物而写出奇特奥妙的意象。约翰很熟悉犹太人的启示文学，但他这卷启示录却有几点与众不同的地方：（ 1 ）他用了自己的名字，而不是一位古代人物的名字；（ 2 ）他责备邪恶，劝告百姓要达到崇高的基督徒标准；（ 3 ）他带给人的是希望，而不是失望。约翰不是一位企图预测未来的灵媒，他是神的先知，把神向他启示的事情说出来。
启 1:1> 看到这许多异象，不知道约翰如何处理？
1:1 耶稣在异象中把信息传给约翰，让他看到一些未来要发生的事情，藉此鼓励所有的信徒。这个异象藉着很多征兆和意象来表达未来的事情。约翰所看到的，大部分都是难以置信的，因此他用了好些比喻。无论如何，约翰要向我们表明的就是，基督是真正荣耀、得胜的主。
启 1:1-3> 有福？将来，不是充满了灾难的吗？我们还有盼望！是……
1:1-3 启示录启示了未来要发生的事情，却不是我们所想像的那样充满沮丧、悲观的事。只要我们站在得胜的那一边，便毋须恐惧这些惊人的事。我们可以满有信心地向前行，因为得胜的基督与你同行。
启 1:3> 预言，是预告将来的事吧；还预示了神？怎可能的？……
1:3 启示录是一卷说预言的书，不但预示了未来要发生的事情，也宣告、传讲神将要做的工作。这些预言显示了神的本性和应许之重要原则。读启示录时，我们可以更进一步认识神，并且知道我们可以绝对信赖祂。
启 1:3> 现今的世代邪恶！难道真的听见这预言并遵守就有福？福从何来？
1:3 我们在报刊上看到的，都是暴力、诽谤、政治纷争等新闻，实在令人感到沮丧。很多人会怀疑，这个世界将会变成什么样子。但神为未来定下的计划，给我们带来鼓舞和激励，因为我们知道，祂要介入人类的历史之中，胜过罪恶。约翰鼓励众教会诵读这卷书，使每一个人都可以听到这信息，并且遵行，确信神必得胜。
启 1:3> 日子近了！我可以作什么？
1:3 约翰说“日期近了”，是要催促读者作好准备，等待最后的审判和天国的建立。我们不知道这些事情在什么时候发生，但必须常常作好准备。
启 1:4> 约翰要写信的这七个教会的位置可真特别！
1:4 耶稣要约翰写信给七个教会，这些教会认识约翰，并且信任他，也曾读过他较早时所写的书信（ 1:11 ）。他写这信给这七个教会后，教会可以在诵读此书信后，再沿着罗马大道，以顺时针方向传给下一间教会阅读。书信传遍七个教会后，刚好环绕亚西亚省（即今日的土耳其境内）一周。
启 1:4-6> 约翰在这里是在讲三一真神吗？
1:4-6 三一真神就是圣父（那位今在、昔在、永在的神）、圣子（耶稣基督）和圣灵（七灵），是一切真理的源头（ 14:6 ， 17 ； 19:11 ；参约壹 2:27 ）。三一真神自己向我们说话，这样，我们可以确信约翰的信息是可靠的，因为神的道是可靠的。
启 1:5> 死里首生的，是指我主耶稣吗？
1:5 圣经中记载先知、主耶稣和使徒在他们的传道工作中，曾叫一些人从死里复活，但那些人后来又死了。耶稣是第一位从死里复活之后永不再死的，祂有一个永不朽坏的身体（参林前 15:20 ）。所以说，祂是从在死里首先复活的。
启 1:5-6> 人海中，我只是很普通很平凡的一员，我的经历又怎可以为神作见证？
1:5-6 很多人不太愿意在人前见证主，他们可能以为自己生命的改变不够传奇性。其实每个信徒都有资格为耶稣作见证，因为祂为我们做了大事，不是因为我们为祂做了什么。祂爱我们，为我们钉十字架，用自己的宝血买赎我们，使我们因信祂而从罪中得着释放。祂又给我们天国的保证和祭司的职分，叫我们能服事别人。所以说，单是全能的神把永生赐给你这个事实，就足以惊天动地了！
启 1:5-7> 看哪，我主耶稣原是大有能力的！但人有时候就是小信了一点……
1:5-7 耶稣被描绘为一位全能的君王，在战场上得胜，在和平中显出荣耀。祂不单是一位谦卑的教师，更是荣耀的神。读到约翰的异象时，记住这不单是一般的忠告，乃是万王之王所显示的真理，让这些真理渗透于你的生活中，使你有信心，有能力全心全意跟从祂，不计代价。
启 1:7> 刺他的人？谁？谁曾这样做过？
1:7 曾经“刺祂的人”可能是指那些罗马兵丁，当耶稣被挂在十字架上的时候，他们曾刺过祂的肋旁；也可能指那些要为祂的死负责的犹太人。约翰曾亲眼看见耶稣的死，他永不会忘记当时那可怕的情景。（参约 19:34-35 ）
耶稣的名称
启 1:8> 祂是起首，也是末了；这样的一位神，我还会怀疑祂的能力吗？
1:8 阿拉法、俄梅戛是希腊文的第一个和最后一个字母，耶稣是首先的，也是末后的。祂是昔日、今日和未来的永恒主和统治者（ 4:8 ；参赛 44:6 ； 48:12-15 ）。除祂以外，没有什么是永恒的，也没有什么能改变你的生命，更没有什么能把你从罪恶中拯救出来。
启 1:9> 在患难的日子，约翰仍能为主作见证；我呢？我没受逼迫，生活又可以，我却……
1:9 当时，基督徒正遭受严厉的逼迫，几乎所有的信徒都要面对社会上、政治上、经济上的迫害，有些甚至要殉道。这是遍及全国的迫害。约翰为了传讲福音而被放逐到拔摩岛上。我们可能不像这些早期信徒那样遭受逼迫，但我们享有了极大的自由，却甚少与别人分享神的话。倘若在舒适平坦之日，我们都不肯和别人分享信仰，在遭逼迫的年日就更难去做了。
启 1:12-13> 金灯台是挺有意思的一样东西──
1:12-13 七个金灯台就是指亚西亚的七个教会，耶稣站在他们中间。无论教会面对怎样的环境，耶稣都以全然的爱和大能保守他们。藉着祂的灵，耶稣基督今日仍在教会中间。当教会面对迫害的时候，应当牢记祂慈爱的看顾。
启 1:13-14> 白发、火焰、金带……哇！这许多的名词，是有意思的吧……
1:13-14 这个好像人子的人就是耶稣。“人子”这个称呼曾多次在新约中出现，都是指耶稣是弥赛亚而言的。约翰认识耶稣，因为与祂同住了三年多，也曾看见耶稣变像，祂是荣耀的神子（参太 17:1-8 ）。祂的白发表示祂的智慧和神性（参但 7:9 ）；祂如同火焰的眼睛象征祂要审判一切罪恶；金带束胸显示祂是大祭司，要到神的面前，为那些相信祂的人求得宽恕。
启 1:16> 口中的剑，相信不会只是指剑而已……
1:16 耶稣口中的剑象征祂的信息充满大能与威力，祂审判的话锋利如剑（参赛 49:2 ；来 4:12 ）。
启 1:17-18> 不要惧怕！好像是对我说的呢，主我需要你……
1:17-18 罗马政府对基督徒的迫害加剧的时候，约翰必定疑惑教会怎能抵挡这样的攻击，坚守到底。但耶稣在荣耀、光辉中向约翰显现，保证他和所有的信徒都可以支取神的力量去面对这些试炼。倘若你面对困难，要牢记约翰和早期教会所支取的能力，今日也可以为你所用（参约壹 4:4 ）。
启 1:17-18> 死亡和阴间，本来我们都要去的；好在……
1:17-18 我们的过犯已经定了我们的罪，判决了我们的刑罚，但耶稣握着地狱和死亡的钥匙，只有祂能够把我们从撒但的永远捆绑中释放出来，信徒不用害怕地狱或死亡。何时我们企图掌管自己的生命，或藐视神，何时我们就走向地狱。但当我们把自己的生命交在基督手中，就可以与祂有永远的、和平的相交。
启 1:20> 七个教会的使者，是天使？是传道人？是牧者？……
1:20 谁是“七个教会的使者”呢？有人说是守护教会的天使；另有人说是地方教会的长老或牧者。但是那七封信都带有谴责的话，看来应该是指地上教会的领袖，因为他们要为教会所面对的谴责而负责。──《灵修版圣经注释》
启 1:1> 启示录，只讲将来的事？可会提到我今生当如何行？
1:1 启示录谈当今的事，也谈未来的事。这卷书宣告基督将战胜邪恶，获得最后的胜利，而且信祂的人有永生的确据。这个宣言把盼望带给一切的信徒，特别是那些为了信仰而受过苦的人。这卷书也教导我们如何度过今生的日子，它告诉我们关于耶稣基督的事，指示我们现在应当怎样为祂而活。从约翰图画式的描述中，我们看到（ 1 ）耶稣基督再来，（ 2 ）恶者受审判，（ 3 ）死人也要复活受审判，然后进入永生或永远灭亡。
启 1:1> 能看见这许多异象的人会是谁？
1:1 传统上，相信启示录的作者是约翰，他是耶稣的十二门徒中惟一没有因为信仰而遭杀害的人。他也写了约翰福音和约翰一书、二书及三书。他为耶稣作见证而被放逐到拔摩岛上，在那岛上，他写了启示录。（有关约翰的资料，请参约 13 章的人物介绍。）
启 1:1> 读启示录总有一些疑惑，其实应怎样理解其中内容？
1:1 这一节也可译作：“关于耶稣基督，或从耶稣基督来的启示。”启示录揭示了基督的身分，和神在世界末期的计划。它集中描述耶稣基督第二次的降临，祂战胜邪恶和建立国度的事。读这卷书时不要把太多注意力放在这些事件发生的次序，或那些意象的细节上，以致错失了它的主要的信息──主耶稣基督无限的爱、能力和公义。
启 1:1> 既称为启示文学，自有其特色；约翰写的却与别人稍有不同……
1:1 启示录属于启示文学，这种古老文体的特色是假托一位古代人物而写出奇特奥妙的意象。约翰很熟悉犹太人的启示文学，但他这卷启示录却有几点与众不同的地方：（ 1 ）他用了自己的名字，而不是一位古代人物的名字；（ 2 ）他责备邪恶，劝告百姓要达到崇高的基督徒标准；（ 3 ）他带给人的是希望，而不是失望。约翰不是一位企图预测未来的灵媒，他是神的先知，把神向他启示的事情说出来。
启 1:1> 看到这许多异象，不知道约翰如何处理？
1:1 耶稣在异象中把信息传给约翰，让他看到一些未来要发生的事情，藉此鼓励所有的信徒。这个异象藉着很多征兆和意象来表达未来的事情。约翰所看到的，大部分都是难以置信的，因此他用了好些比喻。无论如何，约翰要向我们表明的就是，基督是真正荣耀、得胜的主。
启 1:1-3> 有福？将来，不是充满了灾难的吗？我们还有盼望！是……
1:1-3 启示录启示了未来要发生的事情，却不是我们所想像的那样充满沮丧、悲观的事。只要我们站在得胜的那一边，便毋须恐惧这些惊人的事。我们可以满有信心地向前行，因为得胜的基督与你同行。
启 1:3> 预言，是预告将来的事吧；还预示了神？怎可能的？……
1:3 启示录是一卷说预言的书，不但预示了未来要发生的事情，也宣告、传讲神将要做的工作。这些预言显示了神的本性和应许之重要原则。读启示录时，我们可以更进一步认识神，并且知道我们可以绝对信赖祂。
启 1:3> 现今的世代邪恶！难道真的听见这预言并遵守就有福？福从何来？
1:3 我们在报刊上看到的，都是暴力、诽谤、政治纷争等新闻，实在令人感到沮丧。很多人会怀疑，这个世界将会变成什么样子。但神为未来定下的计划，给我们带来鼓舞和激励，因为我们知道，祂要介入人类的历史之中，胜过罪恶。约翰鼓励众教会诵读这卷书，使每一个人都可以听到这信息，并且遵行，确信神必得胜。
启 1:3> 日子近了！我可以作什么？
1:3 约翰说“日期近了”，是要催促读者作好准备，等待最后的审判和天国的建立。我们不知道这些事情在什么时候发生，但必须常常作好准备。
启 1:4> 约翰要写信的这七个教会的位置可真特别！
1:4 耶稣要约翰写信给七个教会，这些教会认识约翰，并且信任他，也曾读过他较早时所写的书信（ 1:11 ）。他写这信给这七个教会后，教会可以在诵读此书信后，再沿着罗马大道，以顺时针方向传给下一间教会阅读。书信传遍七个教会后，刚好环绕亚西亚省（即今日的土耳其境内）一周。
启 1:4-6> 约翰在这里是在讲三一真神吗？
1:4-6 三一真神就是圣父（那位今在、昔在、永在的神）、圣子（耶稣基督）和圣灵（七灵），是一切真理的源头（ 14:6 ， 17 ； 19:11 ；参约壹 2:27 ）。三一真神自己向我们说话，这样，我们可以确信约翰的信息是可靠的，因为神的道是可靠的。
启 1:5> 死里首生的，是指我主耶稣吗？
1:5 圣经中记载先知、主耶稣和使徒在他们的传道工作中，曾叫一些人从死里复活，但那些人后来又死了。耶稣是第一位从死里复活之后永不再死的，祂有一个永不朽坏的身体（参林前 15:20 ）。所以说，祂是从在死里首先复活的。
启 1:5-6> 人海中，我只是很普通很平凡的一员，我的经历又怎可以为神作见证？
1:5-6 很多人不太愿意在人前见证主，他们可能以为自己生命的改变不够传奇性。其实每个信徒都有资格为耶稣作见证，因为祂为我们做了大事，不是因为我们为祂做了什么。祂爱我们，为我们钉十字架，用自己的宝血买赎我们，使我们因信祂而从罪中得着释放。祂又给我们天国的保证和祭司的职分，叫我们能服事别人。所以说，单是全能的神把永生赐给你这个事实，就足以惊天动地了！
启 1:5-7> 看哪，我主耶稣原是大有能力的！但人有时候就是小信了一点……
1:5-7 耶稣被描绘为一位全能的君王，在战场上得胜，在和平中显出荣耀。祂不单是一位谦卑的教师，更是荣耀的神。读到约翰的异象时，记住这不单是一般的忠告，乃是万王之王所显示的真理，让这些真理渗透于你的生活中，使你有信心，有能力全心全意跟从祂，不计代价。
启 1:7> 刺他的人？谁？谁曾这样做过？
1:7 曾经“刺祂的人”可能是指那些罗马兵丁，当耶稣被挂在十字架上的时候，他们曾刺过祂的肋旁；也可能指那些要为祂的死负责的犹太人。约翰曾亲眼看见耶稣的死，他永不会忘记当时那可怕的情景。（参约 19:34-35 ）
耶稣的名称
启 1:8> 祂是起首，也是末了；这样的一位神，我还会怀疑祂的能力吗？
1:8 阿拉法、俄梅戛是希腊文的第一个和最后一个字母，耶稣是首先的，也是末后的。祂是昔日、今日和未来的永恒主和统治者（ 4:8 ；参赛 44:6 ； 48:12-15 ）。除祂以外，没有什么是永恒的，也没有什么能改变你的生命，更没有什么能把你从罪恶中拯救出来。
启 1:9> 在患难的日子，约翰仍能为主作见证；我呢？我没受逼迫，生活又可以，我却……
1:9 当时，基督徒正遭受严厉的逼迫，几乎所有的信徒都要面对社会上、政治上、经济上的迫害，有些甚至要殉道。这是遍及全国的迫害。约翰为了传讲福音而被放逐到拔摩岛上。我们可能不像这些早期信徒那样遭受逼迫，但我们享有了极大的自由，却甚少与别人分享神的话。倘若在舒适平坦之日，我们都不肯和别人分享信仰，在遭逼迫的年日就更难去做了。
启 1:12-13> 金灯台是挺有意思的一样东西──
1:12-13 七个金灯台就是指亚西亚的七个教会，耶稣站在他们中间。无论教会面对怎样的环境，耶稣都以全然的爱和大能保守他们。藉着祂的灵，耶稣基督今日仍在教会中间。当教会面对迫害的时候，应当牢记祂慈爱的看顾。
启 1:13-14> 白发、火焰、金带……哇！这许多的名词，是有意思的吧……
1:13-14 这个好像人子的人就是耶稣。“人子”这个称呼曾多次在新约中出现，都是指耶稣是弥赛亚而言的。约翰认识耶稣，因为与祂同住了三年多，也曾看见耶稣变像，祂是荣耀的神子（参太 17:1-8 ）。祂的白发表示祂的智慧和神性（参但 7:9 ）；祂如同火焰的眼睛象征祂要审判一切罪恶；金带束胸显示祂是大祭司，要到神的面前，为那些相信祂的人求得宽恕。
启 1:16> 口中的剑，相信不会只是指剑而已……
1:16 耶稣口中的剑象征祂的信息充满大能与威力，祂审判的话锋利如剑（参赛 49:2 ；来 4:12 ）。
启 1:17-18> 不要惧怕！好像是对我说的呢，主我需要你……
1:17-18 罗马政府对基督徒的迫害加剧的时候，约翰必定疑惑教会怎能抵挡这样的攻击，坚守到底。但耶稣在荣耀、光辉中向约翰显现，保证他和所有的信徒都可以支取神的力量去面对这些试炼。倘若你面对困难，要牢记约翰和早期教会所支取的能力，今日也可以为你所用（参约壹 4:4 ）。
启 1:17-18> 死亡和阴间，本来我们都要去的；好在……
1:17-18 我们的过犯已经定了我们的罪，判决了我们的刑罚，但耶稣握着地狱和死亡的钥匙，只有祂能够把我们从撒但的永远捆绑中释放出来，信徒不用害怕地狱或死亡。何时我们企图掌管自己的生命，或藐视神，何时我们就走向地狱。但当我们把自己的生命交在基督手中，就可以与祂有永远的、和平的相交。
启 1:20> 七个教会的使者，是天使？是传道人？是牧者？……
1:20 谁是“七个教会的使者”呢？有人说是守护教会的天使；另有人说是地方教会的长老或牧者。但是那七封信都带有谴责的话，看来应该是指地上教会的领袖，因为他们要为教会所面对的谴责而负责。──《灵修版圣经注释》
启示录第一章
基督的启示（一 1 ～ 6 ）
．全书的引言（ 1 ～ 3 ）
启示录应称作“耶稣的启示”（ 1 ），其目的乃是“将必要快成的事”晓谕出来，使人明白神对这个世代的计划。所以，启示录是一卷预言的书，许多信徒都以此卷圣经较难明白而忽略它，甚至跳过不读，其实我们正需要用心地钻研，因为“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”（ 3 ）而且，此书乃为你和我而写的（ 1 ），因为凡是重生得救的基督徒，皆是主用自己的生命买赎过来的仆人！
．致众教会之信的引言（ 4 ～ 6 ）
1. 七教会（ 4 ）：“七”是在启示录中常常出现的数字，是“完全、充足”的数目。七个教会代表了所有当时的教会和现今的众教会，就是那些被主耶稣的血拯救脱离罪恶，能以事奉神的人！（ 5 ～ 6 ）
2. 教会的主：我们都是神的祭司，基督的仆人；惟有主耶稣才是教会的头，是教会的主。第 4 ～ 6 节对这位主有很清楚的介绍，祂是：
① 昔在今在以后永在的神──在祂没有改变，祂超越时间的限制。
② 那诚实作见证的──是最可靠的。
③ 从死里首先复活的──祂是生命的主，给我们带来实在的盼望。
④ 世上君王的元首──祂满有权能。
⑤ 爱我们──以行动表明只有祂才是真爱我们。
我们有一位这样的主，完全是祂的恩典。但愿荣耀、权能归给祂！
祈祷 求主助我能明白主耶稣的启示，并且努力遵行，作个有福的人！
为主甘受患难（一 7 ～ 11 ）
．荣耀的基督
启示录的基督不再是被藐视、被厌弃、被欺压的耶稣，乃是满有尊荣、权能的主（ 7 ～ 8 ）。祂是：
1. 再来的主（ 7 ）：他带荣耀和审判临到地上，届时全球的人都要看见。撒迦利亚书十四 3 ～ 4 甚至论到祂降临的时间（那时）与地点，也就是启示录十六 16 所说的哈米吉多顿大战。现今祂耽延未来，是要给世人有悔改的机会。
2. 自有永有的神（ 8 ）：曾经有人这样问：“神造万物，那么，神自己又是谁造的？”答案很简单，祂若是被造的，怎可算是真神？
3. 全能者（ 8 ）：在启示录中，“全能者”曾经出现过九次，说明祂是一位无所不能的神，是最可靠的。
．作者约翰
这位“我约翰”一直以来被公认是主的使徒约翰（ 9 ～ 11 ）。请看他说：
1. 你们的弟兄（ 9 ）：他没有称自己为使徒，也不叫自己作监督，他是谦卑的。其实圣经常给我们看见一个道理，就是一个人越认识主，就越谦卑。
2. 有分在患难中（ 9 ）：“患难”与“灾难”在启示录的分别是：患难是信徒所经历的，目的在试炼人的信心：而灾难则用在世人身上，目的在于对付罪恶及审判罪人。神常藉患难造就人、使用人。就好像保罗在狱中写了狱中书信：约翰在充军时写了启示录：本仁约翰在狱中也完成了巨《天路历程》……这些作品都造就了不少人。
约翰指出他所受的患难是因“神的道”和“为耶稣作见证”的缘故；耶稣曾说：为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。
默想 我是否深切地认识这位主？是否能为主的缘故勇于作见证？
荣耀的基督（一 12 ～ 20 ）
．约翰所看见的主（ 12 ～ 16 ），是一位再来的主，满有威严和荣耀：
1. 祂身穿长衣，直垂到脚（ 13 ）：这样的形容好像以赛亚书六 1 的情形。这是一个圣洁的装饰，也是一个审判者的打扮，使人看了深感自己的污秽（参赛六 5 ）。
2. 祂胸间束金带（ 13 ）：为什么不把金带束在腰间而在胸间呢？胸怀是代表爱的地方，这位再来的主把爱约束起来，因祂专为审判而来。
3. 祂头与发皆白（ 14 ）：不是老态的表现，却是圣洁、荣耀、智慧的象征。
4. 祂眼目如同火焰（ 14 ）：主的眼目清洁，能看透万事，任何事物及人都躲藏不住，必被揭露。
5. 祂脚如炉中锻炼光明的铜（ 15 ）：是强而有力的（参但十 6 ～ 7 ），能践踏一切的仇敌。
6. 祂声音如同众水的声音（ 15 ）：有排山倒海之势，满有权柄，无人可与祂争辩。
7. 祂右手拿七星（ 16 ）：右手代表神的大能和保护；教会的使者（ 20 ）能在祂的右手中是极为安全的。
8. 祂口中出来一把两刃的利剑（ 16 ；参来四 12 ）。主将要用神的话来审判教会与世界。
9. 祂面貌如同烈日放光（ 16 ）：因主是公义的日头。
．主的自我介绍（ 17 ～ 20 ）
祂是首也是终，一切都在祂里面；他是一位从死里复活的主，而且活到永永远远。他拿死亡和阴间的钥匙，祂不单是一位生命的主，而且掌握一切生命的权柄。主对约翰说：“不要惧怕！”惟独那些对主不忠不信的人，才要惧怕这位带威严、审判的主！
默想 我将如何面对主？我惧怕吗？ ──《新旧约辅读》
．全书的引言（ 1 ～ 3 ）
启示录应称作“耶稣的启示”（ 1 ），其目的乃是“将必要快成的事”晓谕出来，使人明白神对这个世代的计划。所以，启示录是一卷预言的书，许多信徒都以此卷圣经较难明白而忽略它，甚至跳过不读，其实我们正需要用心地钻研，因为“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”（ 3 ）而且，此书乃为你和我而写的（ 1 ），因为凡是重生得救的基督徒，皆是主用自己的生命买赎过来的仆人！
．致众教会之信的引言（ 4 ～ 6 ）
1. 七教会（ 4 ）：“七”是在启示录中常常出现的数字，是“完全、充足”的数目。七个教会代表了所有当时的教会和现今的众教会，就是那些被主耶稣的血拯救脱离罪恶，能以事奉神的人！（ 5 ～ 6 ）
2. 教会的主：我们都是神的祭司，基督的仆人；惟有主耶稣才是教会的头，是教会的主。第 4 ～ 6 节对这位主有很清楚的介绍，祂是：
① 昔在今在以后永在的神──在祂没有改变，祂超越时间的限制。
② 那诚实作见证的──是最可靠的。
③ 从死里首先复活的──祂是生命的主，给我们带来实在的盼望。
④ 世上君王的元首──祂满有权能。
⑤ 爱我们──以行动表明只有祂才是真爱我们。
我们有一位这样的主，完全是祂的恩典。但愿荣耀、权能归给祂！
祈祷 求主助我能明白主耶稣的启示，并且努力遵行，作个有福的人！
为主甘受患难（一 7 ～ 11 ）
．荣耀的基督
启示录的基督不再是被藐视、被厌弃、被欺压的耶稣，乃是满有尊荣、权能的主（ 7 ～ 8 ）。祂是：
1. 再来的主（ 7 ）：他带荣耀和审判临到地上，届时全球的人都要看见。撒迦利亚书十四 3 ～ 4 甚至论到祂降临的时间（那时）与地点，也就是启示录十六 16 所说的哈米吉多顿大战。现今祂耽延未来，是要给世人有悔改的机会。
2. 自有永有的神（ 8 ）：曾经有人这样问：“神造万物，那么，神自己又是谁造的？”答案很简单，祂若是被造的，怎可算是真神？
3. 全能者（ 8 ）：在启示录中，“全能者”曾经出现过九次，说明祂是一位无所不能的神，是最可靠的。
．作者约翰
这位“我约翰”一直以来被公认是主的使徒约翰（ 9 ～ 11 ）。请看他说：
1. 你们的弟兄（ 9 ）：他没有称自己为使徒，也不叫自己作监督，他是谦卑的。其实圣经常给我们看见一个道理，就是一个人越认识主，就越谦卑。
2. 有分在患难中（ 9 ）：“患难”与“灾难”在启示录的分别是：患难是信徒所经历的，目的在试炼人的信心：而灾难则用在世人身上，目的在于对付罪恶及审判罪人。神常藉患难造就人、使用人。就好像保罗在狱中写了狱中书信：约翰在充军时写了启示录：本仁约翰在狱中也完成了巨《天路历程》……这些作品都造就了不少人。
约翰指出他所受的患难是因“神的道”和“为耶稣作见证”的缘故；耶稣曾说：为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。
默想 我是否深切地认识这位主？是否能为主的缘故勇于作见证？
荣耀的基督（一 12 ～ 20 ）
．约翰所看见的主（ 12 ～ 16 ），是一位再来的主，满有威严和荣耀：
1. 祂身穿长衣，直垂到脚（ 13 ）：这样的形容好像以赛亚书六 1 的情形。这是一个圣洁的装饰，也是一个审判者的打扮，使人看了深感自己的污秽（参赛六 5 ）。
2. 祂胸间束金带（ 13 ）：为什么不把金带束在腰间而在胸间呢？胸怀是代表爱的地方，这位再来的主把爱约束起来，因祂专为审判而来。
3. 祂头与发皆白（ 14 ）：不是老态的表现，却是圣洁、荣耀、智慧的象征。
4. 祂眼目如同火焰（ 14 ）：主的眼目清洁，能看透万事，任何事物及人都躲藏不住，必被揭露。
5. 祂脚如炉中锻炼光明的铜（ 15 ）：是强而有力的（参但十 6 ～ 7 ），能践踏一切的仇敌。
6. 祂声音如同众水的声音（ 15 ）：有排山倒海之势，满有权柄，无人可与祂争辩。
7. 祂右手拿七星（ 16 ）：右手代表神的大能和保护；教会的使者（ 20 ）能在祂的右手中是极为安全的。
8. 祂口中出来一把两刃的利剑（ 16 ；参来四 12 ）。主将要用神的话来审判教会与世界。
9. 祂面貌如同烈日放光（ 16 ）：因主是公义的日头。
．主的自我介绍（ 17 ～ 20 ）
祂是首也是终，一切都在祂里面；他是一位从死里复活的主，而且活到永永远远。他拿死亡和阴间的钥匙，祂不单是一位生命的主，而且掌握一切生命的权柄。主对约翰说：“不要惧怕！”惟独那些对主不忠不信的人，才要惧怕这位带威严、审判的主！
默想 我将如何面对主？我惧怕吗？ ──《新旧约辅读》
启示录第一章
1:1-3 全书引言
勾划出本书的由来和目的（ 1-2 ），并宣告对阅读和遵行本书者的祝福（ 3 ）。
1 “启示”：今日学者以此名称总括一类充满象征、传讲末世的文学着作。这些作品通常形容一些天上的奥秘，预言末来的事，并常宣称是由神特别委派而传递信息。旧约的但以理书和次经的以斯拉贰书、伪经的以诺书，便是典型的例子。本书虽具启示文学的一些特色，却不尽相同。
“他就差遣使者”：原文可指基督差派天使（见 22:16; 另参 5:2;7:2; 10:1-2; 14:19 ） ， 或神差遣基督为使者。
2 表明作者亲身见证的可靠。
3 “日期”：通常形容关键时刻或转机的来临，见串 7 。
1:4-8 致七教会之信的导言：问安与颂赞
4-6 是典型的书信格式，作者──读者──祝福。
7-8 是两句重要的宣告，关乎主基督的再来和父神的权能。
4 “七个教会”：参 1:11 注。
“七灵”：有三种解释：
１．根据伪经以诺书 20:1-8 ，指十个天使长；
２．根据赛 11:2 的七十士译本，指完满的圣灵 :
３．根据本书的用法（ 3:1;
4:5; 5:6 ），指在七个教会中运行的圣灵；圣灵的功用不同，但却是一位（参林前 12:11; 来 2:4; 启 22:6 ），这一说似最合理。
5 恩惠、平安的三重来源：父神、圣灵和耶稣基督。
7 “他驾云 ...... 哀哭”：取材自但 7:13 和亚 12:10 。在此指耶稣再来施行审判时，世人因惧怕而哀哭。
8 主神是历史始末的主宰，掌管着一切。
1:9-3:22 第一异象：现在的信息
9-20 基督的显现和命令
9-10 约翰的身分和见异象的时间
9 “拔摩”：位于爱琴海，在米利都西南偏西约六十四公里（四十英里）。
10 “主日”：即记念主复活的星期日。
11 对“七教会”的解释计有：
１．约翰写作时位于亚西亚省的七个教会；
２．教会史上七个时期；
３．当时的教会，但也是每时代教会的典型。这说与本书的结构符合（本书原就是一封信，参大纲分段），也与 2:7, 11 等经文符合。
12-16 基督显现的异象
12 “金灯台”：象征教会（ 20 ）是黑暗世界的光（参太 5:14-16 ）。
13-16 以象征手法形容复活主的身分和荣耀
13 “长衣”：表示大祭司身分；
“金带”：高贵身分；
14 “发皆白”：智慧和尊贵；
“眼目如同火焰”：即能透视历史、人心；
15 “铜”：稳健有力量；
“众水的声音”：声浪巨大，震慑人心；
16 “右手拿着七星”：表示主掌管、保守教会；
“两刃的利剑”：无可抗拒的审判和权柄 :
“面貌 ...... 放光”无上光荣和地位至高。
17-20 荣耀主的命令
17 “首先 ...... 末后的”：基督拥有无上权威，自始至终统管一切。
18 “存活的”：即永活的，与偶像的虚无成强烈对比。
19 约翰要记下的事可有两个解释：
１．分为三类，即所见的、现在的、将来的。
２．分为两方面，他所见的是有关现在和将来的事。
20 “使者”可有以下解释：
１．教会的牧者，
２．教会的基本精神，
勾划出本书的由来和目的（ 1-2 ），并宣告对阅读和遵行本书者的祝福（ 3 ）。
1 “启示”：今日学者以此名称总括一类充满象征、传讲末世的文学着作。这些作品通常形容一些天上的奥秘，预言末来的事，并常宣称是由神特别委派而传递信息。旧约的但以理书和次经的以斯拉贰书、伪经的以诺书，便是典型的例子。本书虽具启示文学的一些特色，却不尽相同。
“他就差遣使者”：原文可指基督差派天使（见 22:16; 另参 5:2;7:2; 10:1-2; 14:19 ） ， 或神差遣基督为使者。
2 表明作者亲身见证的可靠。
3 “日期”：通常形容关键时刻或转机的来临，见串 7 。
1:4-8 致七教会之信的导言：问安与颂赞
4-6 是典型的书信格式，作者──读者──祝福。
7-8 是两句重要的宣告，关乎主基督的再来和父神的权能。
4 “七个教会”：参 1:11 注。
“七灵”：有三种解释：
１．根据伪经以诺书 20:1-8 ，指十个天使长；
２．根据赛 11:2 的七十士译本，指完满的圣灵 :
３．根据本书的用法（ 3:1;
4:5; 5:6 ），指在七个教会中运行的圣灵；圣灵的功用不同，但却是一位（参林前 12:11; 来 2:4; 启 22:6 ），这一说似最合理。
5 恩惠、平安的三重来源：父神、圣灵和耶稣基督。
7 “他驾云 ...... 哀哭”：取材自但 7:13 和亚 12:10 。在此指耶稣再来施行审判时，世人因惧怕而哀哭。
8 主神是历史始末的主宰，掌管着一切。
1:9-3:22 第一异象：现在的信息
9-20 基督的显现和命令
9-10 约翰的身分和见异象的时间
9 “拔摩”：位于爱琴海，在米利都西南偏西约六十四公里（四十英里）。
10 “主日”：即记念主复活的星期日。
11 对“七教会”的解释计有：
１．约翰写作时位于亚西亚省的七个教会；
２．教会史上七个时期；
３．当时的教会，但也是每时代教会的典型。这说与本书的结构符合（本书原就是一封信，参大纲分段），也与 2:7, 11 等经文符合。
12-16 基督显现的异象
12 “金灯台”：象征教会（ 20 ）是黑暗世界的光（参太 5:14-16 ）。
13-16 以象征手法形容复活主的身分和荣耀
13 “长衣”：表示大祭司身分；
“金带”：高贵身分；
14 “发皆白”：智慧和尊贵；
“眼目如同火焰”：即能透视历史、人心；
15 “铜”：稳健有力量；
“众水的声音”：声浪巨大，震慑人心；
16 “右手拿着七星”：表示主掌管、保守教会；
“两刃的利剑”：无可抗拒的审判和权柄 :
“面貌 ...... 放光”无上光荣和地位至高。
17-20 荣耀主的命令
17 “首先 ...... 末后的”：基督拥有无上权威，自始至终统管一切。
18 “存活的”：即永活的，与偶像的虚无成强烈对比。
19 约翰要记下的事可有两个解释：
１．分为三类，即所见的、现在的、将来的。
２．分为两方面，他所见的是有关现在和将来的事。
20 “使者”可有以下解释：
１．教会的牧者，
２．教会的基本精神，
启示录第一章
上帝给人的启示（一 1-3 ）
这本书一般称为启示录（ Revelation ），亦有人称之为默示录（ Apocalypse ）。本书一开始便说道：‘耶稣基督的启示’，这话的意思，并不是说这本书是一部 有关 耶稣基督的启示的记叙，而是指出写作这部书的启示， 是从 耶稣基督而来的。 启示 一辞的希腊文是 apokalupsis ，这个字有本身的历史背景。
（一） Apokalupsis 这个字是由两个字根组成。 Apo 是 移离 的意思，而 Kalupsis 则是一块用来遮盖东西的幕。因此， Apokalupsis 合起来便是 揭示 、 启示 之意了。最初的时候，它并不是一个特别的宗教名词；它含意很简单，就是指把事实揭露出来而已。蒲鲁他克（ Plutarch ）在他的作品中曾经引用这个字，并且饶有趣味（ How to tell a Flatterer from a Friend, 32 。如何分辨谄媚者与朋友，第卅二）。蒲鲁他克引述毕达哥拉斯（ Pythagoras ），有一次当众严辞责备他一个忠心的门生，结果这个年青人跑到外边，吊颈自尽。‘从那时开始，毕达哥拉斯当有第三者在场的时候，绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症，而一切的责备和隐私的 揭露 （ apokalupsis ），都应该在私底下进行的。’而 apokalupsis 这个字，后来便演变为基督徒专用的名辞了。
（二）这个字用作上帝向我们启示祂的旨意，藉以指引我们的行动。保罗说他自己是因上帝 启示 （ Apokalupsis ）的指引，而上耶路撒冷去的。他决心前往，原因是上帝要他这样作（加二 2 ）。
（三）它用作上帝向人启示祂的真理。保罗因耶稣基督的 启示 （ Apokalupsis ）而接受了福音，而并非出于人手（加一 12 ）。在这信徒聚会当中，讲道的人传达出来的信息，就是 启示 （ Apokalupsis ）（林前十四 6 ）。（四）它用作上帝向人启示祂自己的奥秘，特别是关于耶稣基督道成肉身的教训（罗十六 25 ；弗三 3 ）。
（五）它又有一个特别的作用；上帝在末日的时候，把祂的大能和圣洁启示给人看见。这是要把将要来的审判揭示出来（罗二 5 ）；但对基督徒来说，这乃是一个颂赞与荣耀的启示（彼前一 7 ）；同时也将恩典（彼前一 13 ）和喜乐（彼前四 13 ）一齐揭示出来。
在我们未察看 启示 （ apokalupsis ），这个字的专门用法之前，我们首先必须注意两件事。
（一）这启示与圣灵的工作有特别密切的关系（弗一 17 ）。
（二）我们在这里必然可以看见一幅基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分，都因上帝的启示，而给显现出来。我们所当作的，所当说的，上帝都给我们启示明白。祂在耶稣基督里已把祂自己向我们启示出来，因为凡看见耶稣的，就是看见天父了（约十四 9 ）。而生命正朝向一个最大和至终极的启示推移，到那时，那些不愿顺服上帝的，便要面对审判，至于在耶稣基督里的，则要得恩典、荣耀和喜乐。启示并不是一个专门的神学理念；而是上帝给一切愿意听从祂的人的赏赐。
现在让我们查考一下 启示 的专门意义，而这意义与本书有密切的关联。
犹太人早已放弃以人力来证明他们就是上帝选民的念头。他们现在所盼望的，只是上帝的直接临在和干预。在这一点上，他们把时间分为两个部份── 现世 ，完全在恶者的掌管之下； 来世 ，是上帝的时代。在这两个时间之中，乃是一段可怖的磨炼日子。在新约和旧约之间，犹太人写下了无数的书籍，都是描述末日前恐怖的异象，和来世所带来的福祉。这些书本，通称为 启示文学 （ Apokalupsis ）；我们现在所读的启示录，就是这类书的一种。在新约其他经卷中，我们再找不到类似的经卷，但它乃是两约间一种颇为流行的文学。这时期的作品，大多是奔放难懂；因为它们所要描述的，正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系，造成这本书这样的难以了解。
上帝启示的方法（一 1-3 ）（续）
这一小段经文，对上帝的启示如何传达给人，有一个非常精确的描述。
（一）启示始于上帝，祂是一切真理之源。人类对每一真理的发现，必然牵涉两个因素──人精心细意的探索，以及上帝的恩典。但要常常记，人类从来没有 创造 真理；真理乃是从上帝手中 接受 过来。我们亦必须记，接受真理的途径有两个：一是要 努力追求 ；上帝赐人聪明智慧，而很多时候，祂是藉我们的聪明智慧向我们说话。所以人若懒惰，不肯用心，上帝便一定不会把真理赐给他。二是 恒久等待 ；上帝一方面愿意人用心思想，另一方面也希望人能在祷告和静修中耐心等待。但要注意的，祷告和灵修并不是一种简单的被动态度，而是对上帝的声音，专心一意的聆听。
（二）上帝把这启示赐给耶稣基督。圣经的记载从来没有把耶稣作为第二位上帝看待；相反的，圣经一直强调耶稣基督对上帝完全的倚赖。耶稣说：‘我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。’（约七 16 ）。‘我没有一件事是凭自己的权柄去作的；我说这些话乃是照父所教训我的。’（约八 28 ）。‘我没有凭自己讲什么，而是那位差我来的父亲命令我怎么说，怎么讲。’（约十二 49 ，现代本）耶稣赐给人的真理，是从上帝而来的。正因为这个缘故，耶稣的教训是最独特的和最具决断性的。
（三）耶稣藉祂的天使把真理传给约翰（启一 1 ）。从这句话来看，启示录作者的意念并没有超越时人的思想界线。这时代的人对上帝的超越，有极强烈的感受。这即是说，人与上帝之间有一道截然的鸿沟，不可逾越。人神问不能直接交通，故此必须倚赖一些居间的媒介。在旧约时代，根据圣经的记载，摩西是直接从上帝的手中接受律法的（出十九与二十章）。到了新约时代，人的思想观念改变了；新约圣经两次提及律法乃是藉天使之手所传（徒七 53 ；加三 19 ）。
（四）最后，上帝的启示传达给约翰。在上帝整个启示的过程中，使人最堪告慰的，就是人在上帝的启示中扮演了一个非常重要的角色。上帝需要找一个值得祂信赖的人，然后把真理托付给他，藉他的口，得以晓谕天下。
（五）现在让我们看一看约翰所得的启示，其中的 内容 究竟。这启示是‘叫他将 必要快成 的事指示出来’（一 1 ）。这里有两个很重要的字眼。首先是 必要 。历史并不是杂乱无章的；历史有它本身的目的意义。第二是 快成 。我们在这里得一个有力的证据，我们不能把启示录视为一个神秘的时间表，用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见，这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨，必须以作者当时的背景去理会。
上帝的仆人（一 1-3 ）（续）
在这段经文中， 仆人 一词先后出现了两次。上帝的启示要传递给祂的 众仆人 ，并且要藉祂 仆人 约翰传达出去。在希腊文 仆人 是 doulos ，而希伯来文则是 ebedh 。两者的意思都是很难彻底翻译出来。 Doulos 一般都翻作 奴隶 \cs8 。事实上，上帝真正的仆人其实就是祂的 奴隶 。仆人可以随意离开主人，解除受雇的束缚。他有一定的作息时间；他工作是为要得酬劳；他有自己的自由意志，可以按自己的权益，去和主人讨论工作的条件和时间。但作为一个奴隶，却完全没有这些权益；他的整个生命，包括时间与自由意志，都是要受主人的，支配和绝对拥有。 Doulos 和 ebedh ，指出我们应把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。
我们试看圣经里面，仆人一词究竟引用在什么人的身上；这是个相当有趣的学习。
亚伯拉罕是上帝的仆人（创廿六 24 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。雃各是上帝的仆人（赛四十四 1 ， 2 ；四十五 4 ；结三十七 25 ）。摩西是上帝的仆人（代下廿四 6 ；尼一 7 ；十 29 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。迦勒与约书亚是上帝的仆人（民十四 24 ；书廿四 29 ；士二 8 ）。大作为上帝的仆人，他的身份仅次于摩西（诗一三二 10 ；一四四 10 ；王上八 66 ；十一 36 ；王下十九 34 ；廿 6 ；代上十七 4 ；诗篇第十八篇和三十六篇的题目；诗八十九 3 ；结卅四 24 ）。以利亚是上帝的仆人（王下九 36 ；十 10 ）。以赛亚是上帝的仆人（赛二十 3 ）。约伯是上帝的仆人（伯一 8 ；四十二 7 ）。先知是上帝的仆人（王下廿一 10 ；摩三 7 ）。使徒是上帝的仆人（腓一 1 ；多一 1 ；雅一 1 ；犹 1 ；罗一 1 ；林后四 5 ）。一个被称为以巴弗的信徒，也是上帝的仆人（西四 12 ）。所有基督徒皆是上帝的仆人（弗六 6 ）。
从以上胪列出来的经文，有两点要注意。
（一）备受景仰的伟大人物，皆以成为上帝的仆人为最大的荣誉。
（二）我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔的。摩西传授律法。亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大是位牧童，后来成为以色列杰出的游吟诗人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人。以利亚和以赛亚是先知，也是上帝重用的仆人。约伯，在苦难中仍然忠信不贰。使徒把耶稣的故事与人分享。每一个基督徒──皆是 上帝的仆人 。凡是心存顺服，愿意为上帝作工的，不论是谁，上帝一样可以使用他。
上帝的福祉（一 1-3 ）（续）
这段经文以三重的福祉作结。
（一）读这话的人便为有福。这里所指的 读者 ，并不是私底下研读的人，而是指在会众面前，公开宣读这经卷的读者。诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心（路四 16 ；徒十三 15 ）。在犹太人的会堂里，一般有七位普通会众轮流担任读经，假若有祭司或利未人在座，则由他们首先诵读。基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来，所以读经很自然的使成为他们崇拜的中心了。游斯丁（ Justin
Martyr ）在他的着作中，曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙；当中包括诵读使徒的回忆录（即福音书），与及先知书（游斯丁 Justin
Martyr 一 67 ）。 读经员 （ Reader ）很快使成为教会一个专设的职份。特土良（ Tertullian ）对异端其中的一个指斥，就是指他们很随便的，把一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员。他写道：‘今天他们通过选任某人作他们的主教，到了明天又另选一位；今天是作执事的，但明天便是 读经员 了’（特土良，反异端之对策 On
Prescription against Heretics ，第四十一）。
（二）凡听见这话的人便为有福。今天能够以母语来聆听上帝的话语，这是一件值得记念和庆幸的事。这样的一个权利，是用很大的代价买回来的。为了叫我们得这个权利，不知多少人牺牲了自己的生命。有一段很长的日子，专职的圣品人教士，一直要把这权利据为己有。而直到今天，以母语来传达圣经，仍然是我们不折不扣的使命。
（三）凡遵守这话的人便为有福。有机会听闻上帝的话，当然是一种权利；而遵行这些话却是我们的责任。对上帝的话，听后随即忘掉，或是故意漠视的，这人决不是真正的基督徒。
由于时间的短促迫切，这些教训益形确实。日期确实近了（一 3 ）。初期教会生活在一个活泼的盼望中，他们时刻在等待耶稣基督的来临。基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据，以及提醒他们时刻注视眼前的警告。’基督徒除了这点确据以外，关于将来在什么时候被召见主，实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面，人除了要留心恭听主的话以外，他必须把自己的生命降服在主的面前。
我们要注意，整本启示录，一共提及七种 福祉 。
（一）第一种 福祉 是我们刚刚叙述过的，我们可称之为诵读、聆听和遵从上帝话的福气。
（二）第二是从今以往，在主怀中死去的，便为有福（十四 13 ）。我们可以称之为基督在世上的朋友的属天福气。
（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，便为有福（十六 15 ）。我们可以称之为儆醒的朝圣者的福气。
（四）凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福（十九 9 ）。我们可以称之为作上帝客人的福气。
（五）凡在首次复活有份的人便为有福（廿 6 ），我们可以称它为死亡不能加害的福气。
（六）凡遵行本书预言的人便为有福（廿二 7 ），我们可以称它为上帝话语之聪明读者的福气。
（七）凡照祂的诫命而去行的人便为有福（廿二 14 ）。我们可以称它为听道而又能行道的福气。
这些福气是为每一个基督徒而预备，是每一个基督徒都可以获得的。
信息及其目的（一 4-6 ）
启示录是一封写给 在亚西亚的七个教会的信 。新约中所指的亚西亚，并不是亚洲大陆的亚细亚，而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三世（ Attalus the
Third ）的国土，但在他临终的时候，他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治。它的范围包括小亚西亚以西的海岸，地中海的沿岸地区；内陆的地方则包括弗吕家（ Phrygia ），每西亚（ Mysia ），迦尼亚（ Caria ）和吕家（ Lycia ）；而它的首都则在别迦摩。
，
这七个教会的名称，见于第十一节──以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。当时在亚西亚的教会，自然不只这七所。其他的教会，有在歌罗西的（西一 2 ）；在希拉波立的（西四 13 ）；在特罗亚的（林后二 12 ；徒廿 5 ）；在米利都的（徒廿 17 ）；与及安提阿主教伊格那丢（ Ignatius ）在信中所提及的马内夏（ Magnesia ）教会和他拉勒（ Tralles ）教会。这样，约翰为什么只致函这七个教会呢？其中的理由，不止一端。
（一）这七个教会可以说是位于七个邮政区的中心所在，若把他们联贯起来，则形同一条圆通的干线，可以贯通内陆各地的省分。特罗亚处于边隅的一角；而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远，徒步可达。至于他拉勒、马内夏和米利都，则与以弗所相当接近。故此当这七个教会接到书信之后，很容易便可以把它转达到其他地区的教会去。由于昔日书信全属手抄，得来不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途径，接触到最多的信徒的教会为首选了。
（二）启示录的读者只要稍为留意，自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独钟。‘七’这数字出现过五十四次。例如七个金灯台（一 12 ），七星（一 16 ），七灯（四 5 ），七印（五 1 ），七角和七眼（五 6 ），七雷（十 3 ），七天使，七灾和七个金碗（十五 6 ， 7 ， 8 ）。古代的人认为‘七’字是个完全的数目，而这个意念贯串整部启示录。
基于这点，有些早期的圣经注释家便得出一个十分有趣的结论。‘七’是完全的数目，因为它代表 完整无缺 （ completeness ）的意思。因此，有人便提议约翰写信给 七所 教会，其实就是写信给 整个 教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目（ Muratorian
Canon ），对启示录一书有这样的描述：‘虽然启示录在名目上是写给七个教会，但约翰同其他人一样，是对整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话，这个意思便来得更为明白：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二 7 ， 11 ， 17 ， 29 ；三 6 ， 13 ， 22 ）。
（三）以上所举，解释作者拣选这七个教会的理由，表面看来非常充分；但还有一个因素，是更为有力的，那就是作者在这七个教会有特殊的权柄。从某一角度来说，这七个教会乃是作者他的教会；他把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会，然后透过他们传递给每一世代的所有教会。
祝福及其来源（一 4-6 ）（续）
一开始约翰便以上帝的祝福向他们致意。
约翰愿他们得 恩惠 ；这恩惠是上帝奇妙的爱所施的分外恩典，本是他们所不配受的。约翰又愿他们得 平安 ；这平安查理（ R. H.
Charles ）有很优美的描述：‘平安就是上帝藉基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安词中，有两点是颇不寻常。
（一）约翰给教会的祝福，是从那昔在、今在和以后永在的上帝而来。这祝福本身就是上帝名号的一个通称。在出埃及记三章十四节，上帝的话临到摩西的身上：‘我是自有永有的。’犹太的拉比对此的解释：上帝是‘昔在、今在、以后永在。’希腊人则称：‘宙斯（ Zeus ）昔在、宙斯今在、宙斯永在。’俄斐乌的信徒（ Orphic Worshippers ）则谓：‘宙斯是始，宙斯是终；宙斯是首，宙斯是中；万物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统，发而为美丽的文句：‘耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’（来十三 8 ）。
为要对这话有一个完满的了解，我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对上帝的敬意，约翰并没有受到文法的束缚。第一句的片语英文译来当是： 从祂那今在的 ，但希腊原文并非此意。一个希腊的名词在作为一句子的主词（ subject ）时，它的位格必须是主格（ nominative case ）；但是，在这个名词之前，加上一个前置词（ preposition ），它的位格必须随之而改变，而这个字的 形式 （ form ）也得更改。英文的文法，情形也是一样。 祂 （ He ）是句子的主词；但作为受词（ object ）的时候，这个 He 便要改为 him 了。约翰写到 从祂那今在的 （ from him who is ）的时候，他应当把 祂那今在的 （ him who is ）依照文法的规定，在前置词‘从’字之后，改为所有格（ genitive
case ）；但约翰却不理文法的规限，把‘祂’这个名词以主格的形式表现出来。如果用英文作个比方，那好比是说： from he who
is ，而没有依照文法的常规，把 he 写作 him 才算正确。由于约翰对上帝非常尊敬，因此即使是文法的规定，他亦不愿对上帝这个圣名的位格，加以文法上的改变。
约翰这种惊人语法，还没有完。第二句片语是： 从祂那昔在的 。约翰的意思是这样的── from him who was 。但在字面上，约翰所写的句子是作── from he was 。问题在于 who was 在希腊文文法应该是一分词（ participle ）的形式。而奇怪之处，乃是因为这个动词 eimi （ tobe ），并没有过去分词（ past participle ），惟有借用另外一个动词 gignomai 的过去分词 genomenos 来表达。而 gignomai 这个字是具有双重意义的。它不单可以解作存在（ to be ），并且含有改变（ to become ）的意思在内。约翰觉得这个动词（ becoming ），既然含有改变的意思，把它与上帝拉在一起，自然大大不妥，于是他决定不予使用，宁可用文法不许可的形式── from the he
was ──来表达自己的意思；这一个用法是前所未见的。
约翰写作启示录的日子，是一个惊惧恐怖的时代，在他心中，只有一位永不改变的上帝；于是他宁可以这样粗糙的文法，来表达内心的信念。
七灵（一 4-6 ）（续）
任何人看过这段经文之后，必会为作者这样描述三位一体的上帝而感到万分诧异。我们一般说圣父、圣子和圣灵。这里我们所见的，是上帝父，耶稣基督子，却用 祂宝座前的七灵 代替圣灵。而在启示录中，七灵的出现还不止一次（三 1 ；四 5 ；五 6 ）。对于这现象，我们可以提供三个主要的解释。
（一）犹太人常常谈及七位天使的出现，他们并且以一个很雅致的名号来称呼他们：首七位洁白的天使（以诺壹书九十章廿一节）。这七位天使也就是我们所称为天使长（ archangel ）的：‘他们在上主荣耀前站立和进入’（多比传十二章十五节）。他们的名字称谓不一，但一般称之为乌利尔（ Uriel ）、拉斐尔（ Rafael ）、拉基勒（ Raguel ）、米迦勒（ Michael ）、加百列（ Gabriel ）、西迦勒（ Saiquael ）和耶利米耳（ Jeremiel ）。他们都各有专司，负责看管地上的元素──火、空气和水──而且也是世界各国的守护天使。他们是上帝最显赫、最亲密的仆人。因此，有些人便认为他们就是这里所讲的七灵。但是这个可能性不高；天使虽然有他们特殊的高位，但到底他们是受造之物。
（二）第二个解释是把七灵与以赛亚书十二章二节，这一句着名的经文连在一起。七十士本，希腊文的旧约圣经，这样写道：‘耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。’ 圣灵的七重恩赐 这一个伟大的概念，便是以这一段经文作为基础。
来吧！圣灵，愿感动我们的灵魂
光照之以天火；
尔乃膏抹人心之圣灵，
谁得你底七重恩惠的施与。
正如比塔斯（ Beatus ）所说，圣灵只有一位，却具有七种的福惠。在我们把注意力集中在圣灵的七种恩惠的时候，自然的我们会把圣灵看作七灵，每一灵分别把丰厚的恩惠赐予世人。故此有人认为这七种圣灵的恩赐，衍生出上帝宝座前七灵这一个意念。
（三）第三种解释，则把七灵与七个教会相提并论。在希伯来书二章四节，我们读到上帝赐下‘圣灵的恩赐’。 恩赐 是从 merismos 翻过来的， merismos 真正的意思是 一份份 （ shares ）。‘圣灵的恩赐’的意思，就好比是说上帝把圣灵一份份的恩惠与所有人分享。因此，这里的七灵乃是代表上帝把圣灵一份一份的恩赐，分别赐给七个教会。意思即是说，每一个基督徒的团契，没有不得圣灵的临在，圣灵的能力和圣灵的光照。
耶稣的名号（一 4-6 ）（续）
在这段经文里，作者以三个伟大的名号加诸耶稣基督的身上。
（一）祂是我们可以倚靠的见证。在第四福音书里，耶稣作为上帝真理的见证，是书中作者所爱用的一个意念。耶稣对尼哥底母说：‘我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。’（约三 11 ）耶稣对彼拉多说：‘我为此来到世间，特为给真理作见证。’（约十八 37 ）一位见证人所说的话，必须源于第一手的资料。这就说明为什么耶稣是上帝的见证人。祂是唯一的一位，能够为我们带来关于上帝的第一手资料。
（二）祂是在死亡里头生的一位（中文圣经作‘从死里首先复活’）。 头生 这个字希腊文是 Pro{totokos 。这个字有两个意思。（甲）它可作字面的解释，意即 头生 （ first-born ）。若果我们选取这个解释，这话所指陈的必然是指耶稣基督的复活。藉复活，耶稣胜过了死亡，凡相信祂的人，便可以分享祂的复活。（乙）由于头生的是为长子，得以承继父亲的名誉和权势， Pro{totokos 的意思便是指 一位有名位和权势的人，一位居于首位的人 ，众人中的王子。当保罗论到耶稣是在一切被造的以先而首生出来（西一 15 ），也乃是在说，首位的荣耀和尊贵都是属于祂的。如果我们选取了这个解释的话──我们或许应作这样的选择──这话的意思乃是指耶稣既是活人的主，也是死了之人的主。宇宙间任何一处地方，无论是今生或是来世，不理是活的死的，皆得称耶稣为主。
（三）祂是世上君王之首。这里有两点值得我们注意。（甲）这是忆述诗篇八十九篇第廿七节：‘我也要立他为长子，为世上最 高的 君王。’犹太学者往往把这节经文视作描述弥赛亚的将临。因此，我们若说耶稣是世上君王之首的话，我们即是说耶稣就是弥赛亚了。（乙）遂特（ Swete ）很巧妙的把耶稣这个名号和受试探的故事相连起来。在这故事中，魔鬼把耶稣带到一个高山，并且把地上万国和万国所有的荣华指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’（太四 8 ， 9 ；路四 6 ， 7 ）。魔鬼自己宣称，地上万国的权柄已在他掌握之中（路四 6 ）；魔鬼又提议，若耶稣肯与他议价，他会把万国的荣华分一份给耶稣。最使人觉得希奇的，魔鬼所许下的海口──但却始终没办法做得到──而耶稣却藉十架上受苦和复活的大能，把这些荣华拿到手里。祂不和魔鬼妥协，而是以坚定不移的忠诚，矢志不渝的爱，接受十字架的苦难，因而使自己成为全宇宙的主宰。
耶稣替人类做了些什么（一 4-6 ）（续）
以这样华丽的铺陈，描述耶稣为人类所做的一切，在圣经中并不多见。
（一）祂深爱我们，以自己的宝血来作代价，把我们从罪恶捆缚中释放出来。英文钦定本圣经，在这里是弄错了的。钦定本经文作：‘祂爱我们，并且以祂自己的血， 洗净 我们的罪恶。’ 洗净 （ to wash ）和 释放 （ to set free ），在希腊文来说是非常相近似的。 洗净 是 louein ； 释放 是 luein ；而它们的读音则是完全相同。但根据最古远和最佳的希腊抄本，毫无疑问这个字是作 luein 。再者， 以祂自己的血 这一句也翻错了。以‘在’（ in ）这个字是从 en 翻过来，而 en 这字确是可以解作 以 、 在 （ in ）；但这一处的经文原本是从希伯来文 be 翻译过来的（ e 这母音读音很短促，就好像 the 这个字中的 e 一般），而它的意思乃是 付上代价 。
正如约翰所体会的，耶稣用祂自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来。这句话和祂后来在五章九节所讲：‘羔羊的血从各族各方，各民各国中买了人来。’的意思完全一样。这也是与保罗在加拉太书三章十三节：‘基督 赎 出我们脱离律法的咒诅’，和四章五节：‘基督要把律法以下的人 赎 出来。’所讲的意思完全相同。以上两处经文都是用同一个字 exagorazein ，意思就是 买了出来 （ to buy out from ）；从一个拥有者的手中，付出一个价钱，把一个人或一件物品买赎出来。
对钦定本来说，这是一个很有意思和很重要的更正。现在所有新的译本，已经把‘藉羔羊的血，洗净我们的罪’，这一句耳熟能详的经文的错误纠正过来，而这一句译文便再没有圣经的权威了。钦定本在这里所描写的句子，使人看来意思摇摆不定。但当我们清楚知道约翰的意思，是指耶稣付上自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来的时候，我们不禁为之释然。耶稣基督的血，也就是说整个救赎是用耶稣基督的生命作代价而换取得来的。
这里还有另外一个要点。我们必须彻底了解作者所用的两个动词的时式。约翰是这样写的：耶稣 爱 （ loves 现在式）我们，并且 把我们释放 （ set us free 过去式）。 爱 是用 现在 式写出来，意即上帝在基督耶稣里的爱是时刻继续的。 把我们释放 是采用过去式的动词，希腊文过去式的动词（ aorist ）是指一件在过去已经完成了的事。基督已经一次过在十架上把我们从罪恶的捆缚中释放出来。换言之，十架发生的事已经在历史里一次过的完成了，而这件成就了的事，在上帝没有止息的爱中，仍继续不断向人类表达出来。
（二）耶稣使我们成为国民，作上帝的祭司。这句话是出于出埃及记十九章六节：‘你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’在这里，我们可以看见耶稣替我们做了两件事情。
（甲）祂把君王尊崇的身份赐给我们。我们藉祂得以成为上帝真正的儿女，而且，我们既是万王之王的儿女，那就没有比这个更为尊贵的族系了。
（乙）祂使我们成为祭司。这句话的意思有待分解。依据旧日的观念来说的，只有祭司才享有来到上帝面前的特权。当一个犹太人进入圣殿的时候，他可以走过外邦人的院庭和妇女聚集的院落，来到以色列民可以站立的地方，但只有到此为止；他再不能踏进祭司的院庭，更加谈不到进入至圣所了！但是先知以赛亚在他的异象中，看见当那伟大的日子来临的景象，说：‘你们倒要称为耶和华的祭司。’（赛六十一 6 ）。到了那一天，每一个子民都是祭司了，因为他们可以亲身到达上帝的面前。约翰所指的就是这个意思了。耶稣曾经替人类打开了通往上帝的大门，现在人人都可以面见上帝。所有信徒皆为祭司。我们可以坦然无惧来到上帝的施恩座前（来四 16 ），因为这是一条通往上帝面前又新又活的路（来十 19-22 ）。
要来的荣耀（一 7 ）
从现在开始，差不多在每一段经文中，我们都可以看见约翰不断的引用旧约的经文。他对旧约是那样的沉醉，教他下笔之处，不能自己的便要引用旧约的经文。这一点是相当有趣而又极其重要的。约翰生活的时代，要作为一个基督徒，并不是一件好受的事。他自己便已忍受过放逐、禁锢和劳役的滋味；而当时要接受人类最残酷的死刑的信徒，为数亦不在少。在此情况当中，要保持勇气和盼望的最好方法，便是谨记上帝乃是一位从不会叫人失望的上帝；而祂的大能到了现在仍未稍减。
在这段经文里，约翰写出了本书的标语，也为全书立下了它的纲目。这就是作者对基督从荣耀中再来的确信，以及基督从残暴的敌人手中，把饱受迫害的信徒拯救出来的盼望。
（一）对基督徒来说，基督的再来是一个 喂养灵魂的应许 。约翰根据但以理记述四巨兽拑制整个世界的异象，而构成这幅基督复临的图画。当中的巴比伦，它的权势像一只有鹰的翅膀的狮子（但七 4 ）；波斯的权势像一只噬人的熊（但七 5 ）；希腊的权势则像一头背上有翅膀的豹（但七 6 ）。还有罗马，是一头有大铁牙的巨兽，是笔墨难以形容的（但七 7 ）。但当这些怪兽统治的日子过后，便得由一个像人子的温婉的政权所管辖：‘我在夜间的异象观看，见有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。’（但七 13 ， 14 ）。新约作者是从但以理的异象而得启发，想像人子将来是驾天云而来的（可十三 26 ；十四 62 ；太廿四 30 ；廿六 64 ）。当我们去芜存菁，撇开了那些纯是暂时性的构想之后──举例来说，我们不再把天堂作为天空上一块固定的地方看待──我们便可以把握到一个永恒不变的真理，那就是耶稣基督要成为万有之主的那一天将要来临。历代以来的信徒，无论生活是如何的艰苦，无论因信仰而面临怎样的迫害，甚至要面对死亡的威胁，都因这一个盼望，而得安慰和力量。
（二）对基督的敌人来说， 基督的再来是一个威胁 。为了说明这一点，约翰再次引述旧约撒迦利亚书十二章十节：‘他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。’在这番话的背后，有一个故事。上帝把一个好牧人赐给祂的百姓，但由于他们的叛逆，他们愚昧的把这好牧人杀了，另外找一些既恶毒又自私的坏牧人。但那一天将要来到，在上帝的恩典里，他们都要切切悔改。到那一天，他们要注视这位他们曾刺伤过的好牧人，并且要哀伤痛悔，痛恨自己从前所作的罪行。现在约翰把这幅图画取过来，将之放在耶稣的身上。人把祂钉在十字架上，但到那一天，他们必要再次对祂仰望；而这一次，祂不再是十架上受创之身，而是一个真正的君王，宇宙万有都归于祂。
作者这些话本是指犹太人和罗马人而说的，因为他们把耶稣钉死。但是每一个世代的人，都因罪的缘故，把耶稣一再的钉在十字架上。这日子要快来了，在那时候，从前对祂不予理会，或是与耶稣基督为敌的，都会见到祂原来是一位宇宙的主宰，并且要审判他们的灵魂。
这段经文最后以两个感叹词作结──‘这话是真实的！阿们！’这两个字在希腊文是： nai 和 ame{n 。前者是希腊语，后者却是希伯来语；而两字同解作一个庄严的认同──‘对啊！真的！但愿如此！’同时间采用希腊和希伯来语来表达他的意思，约翰的用意是要强调其中的庄严肃穆。
我们所信赖的上帝（一 8 ）
作者在这里以极精妙的文笔，描写出我们对上帝的信赖和崇敬。（一）祂是阿拉法和俄梅戛。 阿拉法 （ Alpha ）是希腊文头一个字母，而 俄梅戛 （ Omega ）是最后一个字母。从 阿拉法到俄梅戛 ，这句话表示整全的意思。希伯来文第一个字母是 阿里芙 （ aleph ），最末的一个是 头 （ tau ）。犹太人也有类似上述一句话的表陈方法。拉比喜言，亚当破坏了律法，但亚伯拉罕却守足了从 阿里芙 到 头 的律法。他们又说，上帝从 阿里芙 到 头 ，一直祝福以色列。这一种表达方式，是要指出上帝绝对的整全性。这正如遂特（ H. B. Swete ）所谓，在上帝自己里头，有祂浩瀚无边的生命；这生命包罗万有，并且是超越万有的。
（二）上帝是今在、昔在和以后永在的。换言之，上帝就是永恒的。当时间还未开始的时候，祂已经存在了；祂现今正存在，而在时间结束的时候，祂仍要继续存在。对信赖祂的人，祂一直是他们的上帝。在现在这一刻，祂自是我们所当信赖的上帝；并且在将来无论是什么事情，或是在什么时候，也没有任何东西可以把我们与祂分隔开的。
无论是生是死，无论是世界是地狱，
无论是时间之摧残如何肆虐，
断不能把我们自祂心中涂抹，
亦不能使祂底爱衰残。
将要来的每一刻，皆满溢祂的福荫，
如同祂往昔的祝福，
自最初的一刻，祂已爱上了我们，
祂要爱我们直到最后的一刻。
（三）上帝是全能的。 全能 的希腊文是 pantokrato{r ，这个字是用来描写那一位统治万有者。
我们可以指出一个有提示性的统计：这个字一共在新约中出现过七次。其中一次是在哥林多后书六章十八节引述旧约的经文，其余六次则全部出现于启示录。这显示出这一字为约翰所特别钟爱。试想想他写这本书时的环境，当时武功强盛的罗马帝国，正要起来打击基督的教会，地上的王国，又有谁能抵挡得住罗马呢？而这一‘缩瑟战栗的羊，因为基督的缘故，而被人视作罪犯’，他们面对罗马的迫害，到底是否会有一线生机呢！从人的角度看来，基督徒教会的大势已去；但若心存此想，这实在是忽略了一个非常重要的因素── 全能 的上帝（ God the pantokrato{r ），在祂的手中，掌握万有。
希腊文的旧约圣经，在描述万军之耶和华时，就是引用这一个字的（摩九 5 ；何十二 5 ）。约翰后来在一节异常重要的经文中，也是引用了这一个字：‘主我们的上帝， 全能者 ，作王了。’（启十九 6 ）。倘若在这样一位全能上帝的手中得覆庇的话，还有谁敢动他们的脑筋呢？倘若基督的教会，有这样一位全能的上帝作后盾，只要教会能忠于上主，这样便再没有任何东西胆敢去碰她的了。
我的光阴在你手，
我要时刻信赖你，
并且，于死后，在你底右手，
我要永远侍候。
藉苦难进入天国（一 9 ）
约翰并没有以任何正式的名衔来介绍自己，他只说自己是 你们的弟兄，和你们在患难中有分的同道 。他之所以有资格这样子说话，正因为他已经尝过他们所要抵受的一切。以西结在书中写道：‘我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷的坐了七日。’（结三 15 ）。坐在安乐椅上，而要向人谈论忍耐之道；自己贪生怕死，却在大谈英雄气概，二者同样是令人难以置信。只有亲身体验过其中甘苦的人，才可以对别人提供具体的帮助。印第安人有一句话：‘除非穿上鹿皮鞋走一天的路，否则不要随便对人妄下批评。’约翰和以西结之所以可以站起来讲话，因为他们经历过患难的人所经历的患难。
约翰将患难、国度和忍耐这三字连在一起。 患难 的希腊文是 thlipsis 。 Thlipsis 的本义是指 压力 ；举例来说，它可以用来描写一块压在人身上的巨石所造成的压力。初时这个字的用法，一直是沿用字面的解释，直到新约的时候，才把这字用作因迫害所带来的压力。 忍耐 的原文是 hupomone{ 。 Hupomone{ 并不是描述因打击而屈服与忍受的被动情态，它所要描写的是一种刚强和克制的精神，这精神导引出侠义和果敢的行动，从苦难中结出光荣的果子。当时基督徒的处境，正如约翰所见的，人人都要面对迫害所带来的苦难和恐惧，这些都是末日之前必要发生的事情。他们对天国（ basileia ）满有盼望，每一个人都渴望能够进入上帝的国度，人生的目的便是以天国为指标。从 患难 （ thlipsis ）进入天国（ basileia ），从苦楚到荣耀，唯一的途径便是要透过果敢刚强的 忍耐 （ hupomone{ ）。耶稣说过‘惟有忍耐到底的，必然得救。’（太廿四 13 ）。保罗对国人说：‘我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。’（徒十四 22 ）。在提摩太后书我们会读到：‘我们若能忍耐，也必和祂一同作王。’（提后二 12 ）。
进入上帝国的方法就是忍耐。在未曾查看下一段经文之前，我们还须注意一件事。基督徒的忍耐必须从基督的身上找寻，因为祂自己忍耐到底，故此祂可以帮助那倚靠祂，与祂同行的人，以同一的忍耐，达到同一的目标。
放逐者的海岛（一 9 ）（续）
约翰告诉我们，当启示录的异象临到他的时候，他是在拔摩岛。依初期教会的传统说法，一致认为他是在罗马皇帝多米田统治时，被放逐到拔摩岛的。耶柔米（ Jerome ）认为约翰是在尼禄王登基后十四年被放逐，直到多米田驾崩那一年才获得释放（伟人志，第九。 Concerning Illustrious
Men ， 9 ）。这即是说约翰是在主后九十四年被逐，到了主后九十六年才获释放。
拔摩岛是个荒芜的砾石小岛，是一系列称为斯波拉谛岛（ Sporades ）其中的一个，岛长十哩，阔五哩。形如新月，岛端朝东，故此是个优良的天然海港，距离小亚西亚海岸约有四十哩。它的地理环境是相当重要的，因为航海者从罗马往以弗所的话，拔摩岛便是最后的一个避风港了；而回航的时候，它也就是第一个的安全港。
把犯人放逐荒岛是罗马政府一种常用的刑罚，而且大多是用来对付政治犯的；在罗马人的酷刑中，这种刑罚并不算过苛。放逐的刑罚包括褫夺了公民权和一切产业的失去，只是孑然一身，保留一条性命而已。不过放逐者并没有遭受虐待；而且在岛上并不须受系狱禁锢之苦，自己可以随意在岛上活动，以上的情形乃是指政治犯的待遇，但约翰的处境则并不相同。约翰是一个基督徒的领袖，而基督徒就是不法之徒。使人觉得希奇的，便是他竟然并没有立即被处死刑。约翰的放逐生涯是要在石矿伤充当劳役。据篮赛爵士（ Sir William
Ramsay ）所说，约翰在放逐之前，‘要先受严刑拷打，然后扣上牢固的脚镣，衣履褴褛单薄，食物稀少不足，睡觉的地方是黑漆监牢内光秃的地面。操劳役的时候，要由手执笞鞭的军人看管。’
拔摩岛的情况在约翰的着作中，留下深刻的痕迹。到了今天，游客到访拔摩岛时，仍可以在导游的指点之下，清楚看见峭壁上的一个洞穴，居高临下，可以远眺四周的海洋。据说约翰就是在这个洞穴内写述启示录的。从拔摩岛上观海，景象是异常奇伟的。正如史策恒（ Strahan ）所谓，启示录满篇是‘目无边际的大海的景观和涛声’。 海 （ thalassa ）这个字在启示录中出现了不下二十五次之多。史策屯写道：‘再没有别的音乐，比拔呼岛“众水之声”所谱成的乐章更为悦耳；再没有别的日出日落的景象，比拔摩岛的像“火球抛进一个琉璃海”那般壮丽的；再没有别的渴望，像作者想望这个阻隔的大海不复存在的更为真切。’
约翰是 为上帝所赐的道 ，而放逐到拔摩岛岛上，历尽这一切的苛役，困苦和疲累。若是从希腊文的句法来解释， 为上帝所赐的道 这句话可以有三种不同的解释。第一，它可以指约翰前往拔摩岛 讲道 。第二，可以解作约翰退隐到拔摩岛孤僻之处， 接受 上帝的话语。第三，可以指上帝把异象 启示 \cs8 给他。但我们深悉这是由于约翰对上帝道的忠信不贰，和他坚决传讲耶稣基督的信息，因而被放逐到拔摩岛来。
在主日被圣灵感动（一 10 ， 11 ）
从历史的观点来说，这是一段非常有趣的圣经章节，因为这是第一次在文字上提到‘主日’的地方。
我们经常提到‘主的日子’，是一个充满烈怒和审判的日子，这就是当现世所有的邪恶完全被粉碎，迅即转变成来世之前的一个日子。有些人以为约翰在这段经文所讲的，是一个‘主的日子’的异象。他预先看见那日将要发生的惊骇事情。不过支持这种说法的人并不多，而事实上按照经文的字句来看，当作‘主的日子’意思并不贴切。
我们可以颇为肯定的说，约翰所讲的主日，一如我们日常惯用的‘主日’，而这个名词乃是第一次在文字上出现。
那么基督教会怎样会停止在礼拜六举行安息日崇拜，而改在礼拜日守主日呢？原来安息日是纪念上帝创造宇宙后而安息的一天；主日是纪念耶稣从死里复活的日子。
早期的基督教着作引述到‘主日’的地方有三处。在一本称为十二使徒遗训（ The Didache 、 The Teaching of the Twelve Apostles ）描写基督徒崇拜与初信指南的手册中，记载一句这样的话：‘在主日我们相聚和擘饼。’（十二使徒遗训十四章一节）。安提阿的伊格那丢（ Ignatius of
Antioch ）曾写信给马内夏（ Magnesians ）的信徒，描写基督徒‘再不是为安息日而是要为主日而活’（伊格那丢致马内夏人信九 1 ）。此外，撒狄的墨利托（ Melito of Sardis ）也曾写过一篇‘关于主日的约章’（ Concerning
the Lord's Day ）。基督徒到了第二世纪初期的时候，已完全放弃了在安息日崇拜的习惯，于是主日便正式公认为基督徒礼拜的日子了。
有一点我们似乎是可以肯定相信的。这一切早期的佐证，完全是来自小亚西亚，故此守主日的最初习惯一定是从这个地方开始的。但有什么特别原因要 基督徒每星期一次 规定在星期开始的第一日守主日呢？依照东方的习惯，每逢一个月和一个星期当中的某一天，这一天被称为 Sebaste ，意思是指‘皇帝的日子’（ The Emperor's Day ）。基督徒守主日一定是从这个习俗蜕变出来的。此后他们便敬虔遵守七日的第一日为他们的主的日子。
约翰 被圣灵感动 。这句话的意思是指他进入一个狂迷的境界；当时他觉得自己被提举起来，超越了时间和空间而进入一个永恒的世界中。昔日以西结也曾说：‘那时灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音。’（结三 12 ）。当时约翰所听闻的，恍似是号角声；号角声是新约惯用的字句（太廿四 31 ；林前十五 22 ；帖前四 16 ）。很明显的在约翰心里头，这里还有另外一幅旧约的图画。在传授律法之际，有这样的描绘：‘在山上有雷轰，闪电，和密云。并且角声甚大。’（出十九 16 ）。上帝的声音附一种命令的力量，恍似号角之声，使人清楚可闻而不至有误。
约翰接受指示，要他把所见的异象写出来。上帝既然给他信息，他便有责任把这信息与人分享了。人必须先听闻信息然后才可以把它传达，虽然这个传达的过程往往是要付出很大的代价。有时人又必须隐退静修然后能看见异象，但他亦必须勇往直前才可以把信息传扬开去。
约翰 在拔摩岛 ；约翰 被圣灵感动 。前后两件事竟然相连在一个地方。我们已经约略提过拔摩岛有关的情况，和约翰所忍受的痛苦和辛劳。其实人无论处于什么环境，经历什么辛酸痛苦和辛劳的生活，或走过什么人生的险径，他仍然是可以被圣灵感动的。并且，在圣灵感动的时候，虽则身在拔摩岛，上帝的荣耀和信息仍然可以降临在他身上。
神圣的信差（一 12 ， 13 ）
现在我们开始研究约翰所见的第一个异象；而我们首先发现作者的心思意念乃是沉浸于旧约的章节之中。因此一而再，再而三的，我们在作者的背后可以发现有旧约经文的配对和背景。
他说他要转过身来， 要看是谁发声 。一般我们会这样说：‘我转过身来，要看是谁对我说话。’
当他转过身来，他便看见 七个金灯台 。约翰在这里不单止对旧约有所暗示，而且在旧约多处的地方把有关的景像汇集一起，然后揉合成一幅新的图像。异象中所见的七个金灯台是有三个出处的。
（甲）、犹太人的约柜有一个精金的烛台，它有六个枝子，左右各为三枝，还有七个灯盏，灯光对照（出廿五 31-37 ）。
（乙）、第二是所罗门王圣殿里面的一个景像。里面有两组精金灯台，右边五个，左边五个（王上七 49 ）。
（丙）、第三是撒迦利亚的异象。撒迦利亚看见：‘一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。’（亚四 2 ）。
约翰看见一个异象的时候，他立刻联想到在旧约时代，上帝向祂的子民在种种不同情景的启示。这里头当然有一个很重要的教训。在真理上接受一个新的启示，最好的准备方法，就是先学习上帝从前曾经启示过祂子民的事物了。
在灯台中间，他看见 一位像人子的 。这句话立刻把我们带回到但以理书七章十三节，在当中有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者的面前，并得权柄、荣耀和国度。我们从耶稣提及人子的说话中，知道这位人子所指的就是弥赛亚。因此当约翰引用这个异象的时候，他目的是要清楚表明他是从耶稣基督领受这个启示的。
这个人物身穿 长袍，直垂至脚，胸间束金 带。在这里我们可以看见三幅图画。
（甲）、用来描述袍子的字是 podere{s ， 直垂到脚 。希腊文的旧约圣经就是用这个字来描写大祭司的长袍的（出廿八 4 ；廿九 5 ；利十六 4 。）犹太人历史家约瑟夫（ Josephus ），曾详尽的描写祭司和大祭司在圣殿供奉时所穿的袍服。他们穿上‘一件长达双足的袍’，而围绕胸间的，是一条束腰带，‘比肘部还要高’，垂松的围绕胸间数次，而这条束带是用多种颜色刺绣，上面绣上花朵，以一种金的混合物编织而成。（约瑟夫：犹太古事记 The
Antiquities of the Jews 三 7 ；二 4 ）。换言之，约翰笔下描写的耶稣基督所穿的衣袍，与祭司和大祭司所穿的差不多完全相同。这里所见的是一个象征，象征复活主的使命便是要担当大祭司的角色。犹太人认为一位大祭司就是一位可以面见上帝的人，而且也可以替别人作引导来到上帝面前。甚至在天上，耶稣仍然担当大祭司的职份，替所有来到上帝面前的人开出一条通达的路。
（乙）、除了祭司以外，还有其他人是身穿长袍，直垂到脚，而且胸前也是束上高腰带的。这当然是地位和身份极高的人，如 王子和 君王的衣服了。 Poderes 这个字曾经用来描写约拿单（撒上十八 4 ），扫罗（撒上廿四 5-11 ），和海上众王子（结廿六 16 ）的衣袍。因此，复活的基督穿的长袍是有君王的身份的。祂不再是十架上受刑的罪犯；祂的衣袍表示祂乃是一位君王。
基督是祭司，同时也是一位君王。
（丙）、这幅图画还有另外一个意思。在但以理的异象中，这位传达上帝真理的神圣人物，是穿细麻布的（在希腊文的旧约圣经，细麻布衣裳也是用 poderes 一字来表达），并且束上精金的腰带（但十 5 ）。这里很明显的表示出，耶稣基督乃是一位上帝至尊的送信者。
我们所见的是一幅极其壮伟的图画。只要我们用心察究约翰思想脉络的根源，单从复活主的衣，便可以见到复活主三重式的永恒的职份：先知、祭 司和 君王。祂把上帝的真理启迪给我们；祂把人类引到上帝面前：祂已接受了上帝所交付祂的一切永远的权能和国度。
复活基督的像（一 14-18 ）
在我们详细察看这段经文以先，我们应该先注意两个一般性的事实。
（一）读者很容易因疏忽而没有留意到约翰写作启示录时，是经过很仔细的思考然后才下笔的。这并不是一本把各方面的资料东拉西凑，忽忽忙忙写成的书。反之，这是一部结构精密，极具文学艺术的浑然之作。在这段经文中，我们看见一连串有关复活的基督的描述：而最令人感到兴趣的，就是在以下两章经文，当中致送给七个教会的每一封信，除了给老底嘉教会之外，都是以这里对复活的基督的描述作开头。这一段经文看起来就像一连串的主题，后来发展为致送给各教会的书信。现在让我们把这六封信的开端拼排出来，看看它们在描述复活的基督，是如何的互相配合。
要写信给以弗所教会的使者，说， 那右手拿七星 （二 1 ）。
要写信给士每拿教会的使者，说， 那首先的，末后的，死过又活的 （二 8 ）。
要写信给别迦摩教会的使者，说， 那有两刃利剑的说 （二 12 ）。
要写信给推雅推喇教会的使者，说， 那眼目如火焰，脚像光明铜 的上帝之子说（二 18 ）。
要写信给撒狄教会的使者，说， 那有上帝的七灵，和七星的 说（三 1 ）
要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁，真实， 拿大的钥匙 ，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说（三 7 ）。
这一种写作技巧，造诣实在非常高深。
（二）第二点要注意的，就是约翰用了旧约描写上帝的称号，加诸复活的基督身上。
祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。
在但以理书七章九节中，这句话是用来描写那位亘古时候的全能者。
祂的声音如众水的声音。
在以西结书四十三章二节中，先知用这句话来描述上帝自己的声音的。
祂手拿七星。
在旧约的观念中，只有上帝自己才是众星的管理人。上帝曾问约伯：‘你能系住昂星的结么，能解开参星的带么？’（伯卅八 31 ）。
我是首先的，我是末后的。
以赛亚听闻上帝的声音，说：‘我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有别神。’（赛四十四 6 ；比较赛四十八 12 ）。
我是那存活的。
在旧约中，永生的上帝乃是上帝的特征（书三 10 ；诗四十二 2 ；何一 10 ）。
我拿死亡和阴间的钥匙 。
拉比有一句话，上帝有三条钥匙，从来不会落于他人之手，那就是生之钥匙，雨之钥匙，和叫死人复活之钥。
再没有比约翰对耶稣基督的描述，更能显出人心敬畏之情。在约翰心中，只有旧约里面称呼上帝的名号，才可以用来描述耶稣基督。
天上至高之处，
是属于祂的，理所当然是属于祂的，
万王之王，万主之主，
天上永恒的光辉。
复活主的名号（Ⅰ）（一 14-18 ）（续）
现在让我们简略的看看这里称呼复活的基督每一个名号。
祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪 。
这句话是从但以理书七章九节，描述那位亘古存在者的经文取过来的，象征两件事。（甲）、它代表很大的年纪；这里要表达的是耶稣基督乃是永远长存。（乙）、要说明复活主是神圣和纯洁的。雪和白羊毛乃是纯洁无瑕的标志。以赛亚说：‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛。’（赛一 18 ）。这里的象征是要表明基督在创世之前已经存在，并且祂是一位无罪污的基督。
祂的眼目如同火焰 。
约翰在异象中常常想及但以理书的内容；这句话也就是先知在异象中描写这位神明的一部份。‘祂的眼目如火把。’（但十 6 ）。当我们翻阅福音书中故事的时候，往往会产生一个印象，就是人们在接触了耶稣双目之后，将永远不会忘记祂的眼神。福音书的作者亦曾多次描写耶稣用祂的眼目扫射四周的众（可三 34 ；十 23 ；十一 11 ）。有些时候，祂的眼睛带怒气（可三 5 ）；有些时候，祂用爱心注目而视（可十 21 ）；有些时候，当祂的朋友刺伤了祂的心，祂眼中便会流露出悲痛的感受（路廿二 61 ）。
祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜 。
光明的铜 是从 Chalkolibanos 这个希腊字译过来的。没有人知道这种金属到底是何物，或者它可能是指那种神奇稀有的混合金属： 电子合金 （ electrum ），而古代人认为它是从金和银两种金属混合炼成的，而它比金子或银子更加宝贵。这幅异象的图画也是从旧约取过来的。在但以理书，这位神圣的送信者‘手和脚如光明的铜’的（但十 6 ）。在以西结书，那些天使的‘脚……灿烂如光明的铜。’（结一 7 ）。我们在这景像中看见两件事：铜是代表 力量 ，祂就是一位恒久不变的上帝；明亮的光辉是代表 速度 ，这就是说上帝的双足走得很快，不但可以替祂自己做事，而且当人犯罪的时候，祂立刻便会前来施行惩罚。
祂的声音如同众水的声音 。
在以西结书四十三章二节，这句话是用来描写上帝的声音的。或者我们可以从这节经文隐约瞥见作者在拔摩岛当时的感受。正如遂特（ H. B. Swete ）所说：‘爱琴海的浪涛声一直存留在目睹异象的约翰耳中。’。遂特跟又说，上帝的声音，并不止于一种音符，在这里我们可以听见惊涛骇浪像雷轰的巨响，但是祂的声音有时却是十分细微的（王上十九 12 ）；就好像希腊文的旧约圣经用了‘像微风’的字眼来描写祂细微的声音。当祂斥责人的时候，祂的声音真是有点像雷轰；但是祂有时候也会轻哼细语，好比一位母亲安抚一个受了伤的孩子般。
祂右手拿七星 。
在这里我们再一次看见只有上帝才拥有的特权。同时在这里我们又看见非常美丽的一面。当人在复活的基督面前目睹这异象的时候，他会因极度慌张而立刻倒下来，但是基督却伸出右手放在他身上，叫他不要害怕。基督强而有力的手可以撑起天空，然而却亦可以十分温柔，足以把我们的泪水擦去。
复活主的名号（Ⅱ）（一 14-18 ）（续）
从祂口中出来一把两刃的利剑 。
经文所指的剑，并不是身形窄长比赛用的剑，而是一把短度，形如舌头，近身搏击时用的利刃。目睹异象的人，在这里再次从旧约各处搜罗他的资料，揉合成他的图画。以赛亚曾述及上帝：‘以口中的杖击打世界。’（赛十一 4 ）；亦谈及自己：‘祂使我的口如快刀。’（赛四十九 2 ）。文中的象征告诉我们，上帝的话是有刺透人心的质素。倘若我们肯听从祂的话，便不会以自欺的护身盾来抵挡它，祂的话会把我们自己一切的虚伪扫除；揭露我们深藏的罪恶，把我们引领到饶恕之路。‘上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。’（来四 12 ）。‘主耶稣要用口中的气灭绝那不法的人。’（帖后二 8 ）。
祂的面貌如同烈日放光 。
在士师记中，我们看见一幅伟大的景象，这可能便是约翰心里构想的背景。上帝的敌人将会灭绝，‘愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士五 31 ）。倘若爱上帝的人果能如此得偿所愿，那么上帝爱子的自身岂不是更为具体和真确吗？遂特所见的比这里所刻划的更为真挚动人，他所见的恍如耶稣登山变像的一幕。在登山改变形像中，耶稣在彼得、约翰和雅各面前改变了形像，祂当时‘脸面明亮如日头’（太十七 2 ）。倘若人得见祂当时的面貌，恐怕便会毕生难忘；又假如本书的作者便是那一位的约翰，恐怕他所见复活主的脸光，乃是他从前在山中所目睹的一样。
我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样 。
这是以西结在上帝跟他说话时的体验（结一 28 ；三 23 ；四十三 3 ）。在福音书中，我们也可以找到类似的经验。那一天门徒在加利利打鱼的时候，他们网了许多鱼，而当彼得看明白耶稣是谁的时候，他遽然跪下，深觉自己是个罪人（路五 1-11 ）。到了日头将尽，他心里除了景仰和赞叹之外，在圣洁者的面前，心中已空无一物了。
不要惧怕 。
在这里我们同样可以在福音书中重温我们的记忆，因为门徒自耶稣口中听闻此话已不止一次。当耶稣在海上行走，祂对门徒所讲的就是这一句话了（太十四 27 ；可六 50 ）。在登山改变形像的时候，所讲的也是这样一句话；当时门徒听闻神圣之声音以至惊骇不已（太十七 7 ）。即使在天上，当我们要接近那不可接近的荣耀时，耶稣仍然在说：‘我在这里；不要惧怕。’
我是首先的，我是末后的 。
整卷旧约圣经乃是上帝的自画像（赛四十四 6 ；四十八 12 ）。耶稣应许我们，从开始到末了祂常在。无论我们是出生或是垂死那一刻儿，祂便与我们同在。当我们踏上基督徒生活旅途的第一步时，祂在那里；而当我们走毕全程，祂仍在那里。梅雅士（ F. W. H.
Myers ）描述保罗时所说的话：
真的，虽出死人生，虽遍历愁烦与罪过
祂仍叫我满足，祂丰饶的恩典够我用：
基督是终，因基督是始，
基督既是那开端，那终结也是基督的。
我曾死过，现在又活了，直活到永永远远 。
基督有一个宣告，并有一个应许，那宣告是那一位已经战胜死亡，并且应许祂要和祂的百姓存活到永永远远。
我拿死亡和阴间的钥匙 。
死亡有一道门的（诗九 13 ；一○七 18 ；赛三十八 10 ）；而基督持有这门的钥匙。有些人根据这节经文认为祂曾降至地狱（彼前三 18-20 ）。在初期教会有一个观念，他们相信在耶稣降至阴间之时，祂便把那扇门打开，然后把亚伯拉罕和上帝所有忠诚的子民，包括从前在地上活过但已经死了的人全部带领出来。但是我们可以把这个思想扩阔一点来看；我们作基督徒的，相信耶稣基督已经废掉死亡，藉福音的缘故，把生命与永恒不朽带领进入光明（提后一 10 ）。又因为祂现在活，所以我们也会与祂同活（约十四 19 ），因此，我们和我们所爱的人，便不再畏惧死亡，因为死亡的痛苦已经成为过去了。
教会与天使（一 20 ）
这段经文开始所用的字，在全卷新约圣经中是有很特别的意义。钦订本圣经谓：这是七星和七个金灯台的 奥秘 \cs8 （ mystery ）。以希腊文来说， musterion 与我们今日所用的 mystery 意义并不相同。希腊文这个字所指的，是一些局外人所不能明白，但对明了其中底缢的圈内人而言，则是别涵深意。在这里，复活的主要继续把七星和七个金灯台的内在意义向我们解说清楚。
七个金灯台代表七个教会。基督徒的伟大称号之一，就是世上的光（太五 14 ；腓二 15 ）。有一位古代希腊的释经学者，对这话有鞭辟入里的洞见。他说教会接受呼召，本身并不是光，而是作盛放光辉的灯台。教会本身不能发光，耶稣基督才是光的源头，而教会只是一个器皿，光要在这器皿里头光照出来。基督徒的光辉是从基督借过来的。
启示录其中一个难题，就是要决定 众教会的天使 是何所指（注：和合本圣经译作‘教会的使者’）。有关的见解，不止一端。
（一） aggelos 这个希腊文的 gg 是以 ng 发音的，它有两个意思。它可以解作 天使 ，但更为广泛的解释则是 使者 。有人认为这里所指的是各教会的使者凑聚在一起，接受约翰给与的信息，随即把这信息带回自己的教会去。倘若照这个意思来理解的话，每封信的开端便是，‘给某某教会的使者……’。从希腊文的意思来说，这个解释实在是无懈可击的，而且意思也极其贴切。但是问题在于 aggelos 在启示录其他地方总共出现了五十次之多，除了这处以外全部都是作 天使 解释的，无一例外。
（二）有人提议 aggelos 这个字可以解作教会中的主教。这样的解释指出当时是教会的各主教凑聚一起和约翰晤面，而约翰所写的信或许是分别送给各教会的主教。赞成此说的人自然会引述玛拉基的话：‘祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。’（玛二 7 ）。希腊文旧约圣经中的 使者 就是写作 aggelos ；因此有人认为这个名词很容易演变成日后教会的主教了。教会的主教就是主的使者，而约翰现在是向他们说话。这个解释的意思也不错，但它遭遇的问题与前者相同，而且把 aggelos 的用法变成指的是人，而约翰从来没有在其他地方以这个名词来称呼人的。
（三）又有人提议这个字解释作守护天使。在犹太人的思想观念中，每一个民族都有一个职司管理的天使（参但十 13 ， 20 ， 21 ）。举例来说，天使米迦勒就是以色列族的守护天使（但十二 1 ）。而每一个人都有自己的守护天使。在使徒行传中，婢女罗大（ Rhoda ）向屋中各人报讯，说彼得从狱中逃脱回来，他们异口同声不信，而认为这是彼得的守护天使驾临而已（徒十二 15 ）。耶稣自己也曾说过天使守护孩童（太十八 10 ）。倘若我们取这个解释的话，困难的地方在于为什么他们会因为各教会的罪过而受责呢？而教父俄利根（ Origen ）是主张接纳这个见解的。但说守护天使犹如一个孩童的导师，当孩子有过错的时候，导师岂可推卸责任呢？同样当教会有过错之时，上帝当然会以悲悯的情怀来谴责教会的天使。这一说的问题在于虽然每一封信的开端是向教会的天使讲话，但是信中内容，肯定是向教会众信徒讲的。
（四）希腊人和犹太人大家都相信地上每一事物，在天上都可以找到与之配合之物；因此有人认为天使乃是教会理想之化身，而教会理想之化身的天使要向教会说话，为的是要她们重新纳入正轨。
以上所有的解说，无一使人完全满意；或者最后的一个解释比较是最好的，因为从信中的内容来说，教会与天使乃是一而二，二而一的。
这本书一般称为启示录（ Revelation ），亦有人称之为默示录（ Apocalypse ）。本书一开始便说道：‘耶稣基督的启示’，这话的意思，并不是说这本书是一部 有关 耶稣基督的启示的记叙，而是指出写作这部书的启示， 是从 耶稣基督而来的。 启示 一辞的希腊文是 apokalupsis ，这个字有本身的历史背景。
（一） Apokalupsis 这个字是由两个字根组成。 Apo 是 移离 的意思，而 Kalupsis 则是一块用来遮盖东西的幕。因此， Apokalupsis 合起来便是 揭示 、 启示 之意了。最初的时候，它并不是一个特别的宗教名词；它含意很简单，就是指把事实揭露出来而已。蒲鲁他克（ Plutarch ）在他的作品中曾经引用这个字，并且饶有趣味（ How to tell a Flatterer from a Friend, 32 。如何分辨谄媚者与朋友，第卅二）。蒲鲁他克引述毕达哥拉斯（ Pythagoras ），有一次当众严辞责备他一个忠心的门生，结果这个年青人跑到外边，吊颈自尽。‘从那时开始，毕达哥拉斯当有第三者在场的时候，绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症，而一切的责备和隐私的 揭露 （ apokalupsis ），都应该在私底下进行的。’而 apokalupsis 这个字，后来便演变为基督徒专用的名辞了。
（二）这个字用作上帝向我们启示祂的旨意，藉以指引我们的行动。保罗说他自己是因上帝 启示 （ Apokalupsis ）的指引，而上耶路撒冷去的。他决心前往，原因是上帝要他这样作（加二 2 ）。
（三）它用作上帝向人启示祂的真理。保罗因耶稣基督的 启示 （ Apokalupsis ）而接受了福音，而并非出于人手（加一 12 ）。在这信徒聚会当中，讲道的人传达出来的信息，就是 启示 （ Apokalupsis ）（林前十四 6 ）。（四）它用作上帝向人启示祂自己的奥秘，特别是关于耶稣基督道成肉身的教训（罗十六 25 ；弗三 3 ）。
（五）它又有一个特别的作用；上帝在末日的时候，把祂的大能和圣洁启示给人看见。这是要把将要来的审判揭示出来（罗二 5 ）；但对基督徒来说，这乃是一个颂赞与荣耀的启示（彼前一 7 ）；同时也将恩典（彼前一 13 ）和喜乐（彼前四 13 ）一齐揭示出来。
在我们未察看 启示 （ apokalupsis ），这个字的专门用法之前，我们首先必须注意两件事。
（一）这启示与圣灵的工作有特别密切的关系（弗一 17 ）。
（二）我们在这里必然可以看见一幅基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分，都因上帝的启示，而给显现出来。我们所当作的，所当说的，上帝都给我们启示明白。祂在耶稣基督里已把祂自己向我们启示出来，因为凡看见耶稣的，就是看见天父了（约十四 9 ）。而生命正朝向一个最大和至终极的启示推移，到那时，那些不愿顺服上帝的，便要面对审判，至于在耶稣基督里的，则要得恩典、荣耀和喜乐。启示并不是一个专门的神学理念；而是上帝给一切愿意听从祂的人的赏赐。
现在让我们查考一下 启示 的专门意义，而这意义与本书有密切的关联。
犹太人早已放弃以人力来证明他们就是上帝选民的念头。他们现在所盼望的，只是上帝的直接临在和干预。在这一点上，他们把时间分为两个部份── 现世 ，完全在恶者的掌管之下； 来世 ，是上帝的时代。在这两个时间之中，乃是一段可怖的磨炼日子。在新约和旧约之间，犹太人写下了无数的书籍，都是描述末日前恐怖的异象，和来世所带来的福祉。这些书本，通称为 启示文学 （ Apokalupsis ）；我们现在所读的启示录，就是这类书的一种。在新约其他经卷中，我们再找不到类似的经卷，但它乃是两约间一种颇为流行的文学。这时期的作品，大多是奔放难懂；因为它们所要描述的，正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系，造成这本书这样的难以了解。
上帝启示的方法（一 1-3 ）（续）
这一小段经文，对上帝的启示如何传达给人，有一个非常精确的描述。
（一）启示始于上帝，祂是一切真理之源。人类对每一真理的发现，必然牵涉两个因素──人精心细意的探索，以及上帝的恩典。但要常常记，人类从来没有 创造 真理；真理乃是从上帝手中 接受 过来。我们亦必须记，接受真理的途径有两个：一是要 努力追求 ；上帝赐人聪明智慧，而很多时候，祂是藉我们的聪明智慧向我们说话。所以人若懒惰，不肯用心，上帝便一定不会把真理赐给他。二是 恒久等待 ；上帝一方面愿意人用心思想，另一方面也希望人能在祷告和静修中耐心等待。但要注意的，祷告和灵修并不是一种简单的被动态度，而是对上帝的声音，专心一意的聆听。
（二）上帝把这启示赐给耶稣基督。圣经的记载从来没有把耶稣作为第二位上帝看待；相反的，圣经一直强调耶稣基督对上帝完全的倚赖。耶稣说：‘我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。’（约七 16 ）。‘我没有一件事是凭自己的权柄去作的；我说这些话乃是照父所教训我的。’（约八 28 ）。‘我没有凭自己讲什么，而是那位差我来的父亲命令我怎么说，怎么讲。’（约十二 49 ，现代本）耶稣赐给人的真理，是从上帝而来的。正因为这个缘故，耶稣的教训是最独特的和最具决断性的。
（三）耶稣藉祂的天使把真理传给约翰（启一 1 ）。从这句话来看，启示录作者的意念并没有超越时人的思想界线。这时代的人对上帝的超越，有极强烈的感受。这即是说，人与上帝之间有一道截然的鸿沟，不可逾越。人神问不能直接交通，故此必须倚赖一些居间的媒介。在旧约时代，根据圣经的记载，摩西是直接从上帝的手中接受律法的（出十九与二十章）。到了新约时代，人的思想观念改变了；新约圣经两次提及律法乃是藉天使之手所传（徒七 53 ；加三 19 ）。
（四）最后，上帝的启示传达给约翰。在上帝整个启示的过程中，使人最堪告慰的，就是人在上帝的启示中扮演了一个非常重要的角色。上帝需要找一个值得祂信赖的人，然后把真理托付给他，藉他的口，得以晓谕天下。
（五）现在让我们看一看约翰所得的启示，其中的 内容 究竟。这启示是‘叫他将 必要快成 的事指示出来’（一 1 ）。这里有两个很重要的字眼。首先是 必要 。历史并不是杂乱无章的；历史有它本身的目的意义。第二是 快成 。我们在这里得一个有力的证据，我们不能把启示录视为一个神秘的时间表，用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见，这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨，必须以作者当时的背景去理会。
上帝的仆人（一 1-3 ）（续）
在这段经文中， 仆人 一词先后出现了两次。上帝的启示要传递给祂的 众仆人 ，并且要藉祂 仆人 约翰传达出去。在希腊文 仆人 是 doulos ，而希伯来文则是 ebedh 。两者的意思都是很难彻底翻译出来。 Doulos 一般都翻作 奴隶 \cs8 。事实上，上帝真正的仆人其实就是祂的 奴隶 。仆人可以随意离开主人，解除受雇的束缚。他有一定的作息时间；他工作是为要得酬劳；他有自己的自由意志，可以按自己的权益，去和主人讨论工作的条件和时间。但作为一个奴隶，却完全没有这些权益；他的整个生命，包括时间与自由意志，都是要受主人的，支配和绝对拥有。 Doulos 和 ebedh ，指出我们应把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。
我们试看圣经里面，仆人一词究竟引用在什么人的身上；这是个相当有趣的学习。
亚伯拉罕是上帝的仆人（创廿六 24 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。雃各是上帝的仆人（赛四十四 1 ， 2 ；四十五 4 ；结三十七 25 ）。摩西是上帝的仆人（代下廿四 6 ；尼一 7 ；十 29 ；诗一○五 26 ；但九 11 ）。迦勒与约书亚是上帝的仆人（民十四 24 ；书廿四 29 ；士二 8 ）。大作为上帝的仆人，他的身份仅次于摩西（诗一三二 10 ；一四四 10 ；王上八 66 ；十一 36 ；王下十九 34 ；廿 6 ；代上十七 4 ；诗篇第十八篇和三十六篇的题目；诗八十九 3 ；结卅四 24 ）。以利亚是上帝的仆人（王下九 36 ；十 10 ）。以赛亚是上帝的仆人（赛二十 3 ）。约伯是上帝的仆人（伯一 8 ；四十二 7 ）。先知是上帝的仆人（王下廿一 10 ；摩三 7 ）。使徒是上帝的仆人（腓一 1 ；多一 1 ；雅一 1 ；犹 1 ；罗一 1 ；林后四 5 ）。一个被称为以巴弗的信徒，也是上帝的仆人（西四 12 ）。所有基督徒皆是上帝的仆人（弗六 6 ）。
从以上胪列出来的经文，有两点要注意。
（一）备受景仰的伟大人物，皆以成为上帝的仆人为最大的荣誉。
（二）我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔的。摩西传授律法。亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大是位牧童，后来成为以色列杰出的游吟诗人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人。以利亚和以赛亚是先知，也是上帝重用的仆人。约伯，在苦难中仍然忠信不贰。使徒把耶稣的故事与人分享。每一个基督徒──皆是 上帝的仆人 。凡是心存顺服，愿意为上帝作工的，不论是谁，上帝一样可以使用他。
上帝的福祉（一 1-3 ）（续）
这段经文以三重的福祉作结。
（一）读这话的人便为有福。这里所指的 读者 ，并不是私底下研读的人，而是指在会众面前，公开宣读这经卷的读者。诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心（路四 16 ；徒十三 15 ）。在犹太人的会堂里，一般有七位普通会众轮流担任读经，假若有祭司或利未人在座，则由他们首先诵读。基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来，所以读经很自然的使成为他们崇拜的中心了。游斯丁（ Justin
Martyr ）在他的着作中，曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙；当中包括诵读使徒的回忆录（即福音书），与及先知书（游斯丁 Justin
Martyr 一 67 ）。 读经员 （ Reader ）很快使成为教会一个专设的职份。特土良（ Tertullian ）对异端其中的一个指斥，就是指他们很随便的，把一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员。他写道：‘今天他们通过选任某人作他们的主教，到了明天又另选一位；今天是作执事的，但明天便是 读经员 了’（特土良，反异端之对策 On
Prescription against Heretics ，第四十一）。
（二）凡听见这话的人便为有福。今天能够以母语来聆听上帝的话语，这是一件值得记念和庆幸的事。这样的一个权利，是用很大的代价买回来的。为了叫我们得这个权利，不知多少人牺牲了自己的生命。有一段很长的日子，专职的圣品人教士，一直要把这权利据为己有。而直到今天，以母语来传达圣经，仍然是我们不折不扣的使命。
（三）凡遵守这话的人便为有福。有机会听闻上帝的话，当然是一种权利；而遵行这些话却是我们的责任。对上帝的话，听后随即忘掉，或是故意漠视的，这人决不是真正的基督徒。
由于时间的短促迫切，这些教训益形确实。日期确实近了（一 3 ）。初期教会生活在一个活泼的盼望中，他们时刻在等待耶稣基督的来临。基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据，以及提醒他们时刻注视眼前的警告。’基督徒除了这点确据以外，关于将来在什么时候被召见主，实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面，人除了要留心恭听主的话以外，他必须把自己的生命降服在主的面前。
我们要注意，整本启示录，一共提及七种 福祉 。
（一）第一种 福祉 是我们刚刚叙述过的，我们可称之为诵读、聆听和遵从上帝话的福气。
（二）第二是从今以往，在主怀中死去的，便为有福（十四 13 ）。我们可以称之为基督在世上的朋友的属天福气。
（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，便为有福（十六 15 ）。我们可以称之为儆醒的朝圣者的福气。
（四）凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福（十九 9 ）。我们可以称之为作上帝客人的福气。
（五）凡在首次复活有份的人便为有福（廿 6 ），我们可以称它为死亡不能加害的福气。
（六）凡遵行本书预言的人便为有福（廿二 7 ），我们可以称它为上帝话语之聪明读者的福气。
（七）凡照祂的诫命而去行的人便为有福（廿二 14 ）。我们可以称它为听道而又能行道的福气。
这些福气是为每一个基督徒而预备，是每一个基督徒都可以获得的。
信息及其目的（一 4-6 ）
启示录是一封写给 在亚西亚的七个教会的信 。新约中所指的亚西亚，并不是亚洲大陆的亚细亚，而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三世（ Attalus the
Third ）的国土，但在他临终的时候，他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治。它的范围包括小亚西亚以西的海岸，地中海的沿岸地区；内陆的地方则包括弗吕家（ Phrygia ），每西亚（ Mysia ），迦尼亚（ Caria ）和吕家（ Lycia ）；而它的首都则在别迦摩。
，
这七个教会的名称，见于第十一节──以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。当时在亚西亚的教会，自然不只这七所。其他的教会，有在歌罗西的（西一 2 ）；在希拉波立的（西四 13 ）；在特罗亚的（林后二 12 ；徒廿 5 ）；在米利都的（徒廿 17 ）；与及安提阿主教伊格那丢（ Ignatius ）在信中所提及的马内夏（ Magnesia ）教会和他拉勒（ Tralles ）教会。这样，约翰为什么只致函这七个教会呢？其中的理由，不止一端。
（一）这七个教会可以说是位于七个邮政区的中心所在，若把他们联贯起来，则形同一条圆通的干线，可以贯通内陆各地的省分。特罗亚处于边隅的一角；而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远，徒步可达。至于他拉勒、马内夏和米利都，则与以弗所相当接近。故此当这七个教会接到书信之后，很容易便可以把它转达到其他地区的教会去。由于昔日书信全属手抄，得来不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途径，接触到最多的信徒的教会为首选了。
（二）启示录的读者只要稍为留意，自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独钟。‘七’这数字出现过五十四次。例如七个金灯台（一 12 ），七星（一 16 ），七灯（四 5 ），七印（五 1 ），七角和七眼（五 6 ），七雷（十 3 ），七天使，七灾和七个金碗（十五 6 ， 7 ， 8 ）。古代的人认为‘七’字是个完全的数目，而这个意念贯串整部启示录。
基于这点，有些早期的圣经注释家便得出一个十分有趣的结论。‘七’是完全的数目，因为它代表 完整无缺 （ completeness ）的意思。因此，有人便提议约翰写信给 七所 教会，其实就是写信给 整个 教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目（ Muratorian
Canon ），对启示录一书有这样的描述：‘虽然启示录在名目上是写给七个教会，但约翰同其他人一样，是对整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话，这个意思便来得更为明白：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二 7 ， 11 ， 17 ， 29 ；三 6 ， 13 ， 22 ）。
（三）以上所举，解释作者拣选这七个教会的理由，表面看来非常充分；但还有一个因素，是更为有力的，那就是作者在这七个教会有特殊的权柄。从某一角度来说，这七个教会乃是作者他的教会；他把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会，然后透过他们传递给每一世代的所有教会。
祝福及其来源（一 4-6 ）（续）
一开始约翰便以上帝的祝福向他们致意。
约翰愿他们得 恩惠 ；这恩惠是上帝奇妙的爱所施的分外恩典，本是他们所不配受的。约翰又愿他们得 平安 ；这平安查理（ R. H.
Charles ）有很优美的描述：‘平安就是上帝藉基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安词中，有两点是颇不寻常。
（一）约翰给教会的祝福，是从那昔在、今在和以后永在的上帝而来。这祝福本身就是上帝名号的一个通称。在出埃及记三章十四节，上帝的话临到摩西的身上：‘我是自有永有的。’犹太的拉比对此的解释：上帝是‘昔在、今在、以后永在。’希腊人则称：‘宙斯（ Zeus ）昔在、宙斯今在、宙斯永在。’俄斐乌的信徒（ Orphic Worshippers ）则谓：‘宙斯是始，宙斯是终；宙斯是首，宙斯是中；万物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统，发而为美丽的文句：‘耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’（来十三 8 ）。
为要对这话有一个完满的了解，我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对上帝的敬意，约翰并没有受到文法的束缚。第一句的片语英文译来当是： 从祂那今在的 ，但希腊原文并非此意。一个希腊的名词在作为一句子的主词（ subject ）时，它的位格必须是主格（ nominative case ）；但是，在这个名词之前，加上一个前置词（ preposition ），它的位格必须随之而改变，而这个字的 形式 （ form ）也得更改。英文的文法，情形也是一样。 祂 （ He ）是句子的主词；但作为受词（ object ）的时候，这个 He 便要改为 him 了。约翰写到 从祂那今在的 （ from him who is ）的时候，他应当把 祂那今在的 （ him who is ）依照文法的规定，在前置词‘从’字之后，改为所有格（ genitive
case ）；但约翰却不理文法的规限，把‘祂’这个名词以主格的形式表现出来。如果用英文作个比方，那好比是说： from he who
is ，而没有依照文法的常规，把 he 写作 him 才算正确。由于约翰对上帝非常尊敬，因此即使是文法的规定，他亦不愿对上帝这个圣名的位格，加以文法上的改变。
约翰这种惊人语法，还没有完。第二句片语是： 从祂那昔在的 。约翰的意思是这样的── from him who was 。但在字面上，约翰所写的句子是作── from he was 。问题在于 who was 在希腊文文法应该是一分词（ participle ）的形式。而奇怪之处，乃是因为这个动词 eimi （ tobe ），并没有过去分词（ past participle ），惟有借用另外一个动词 gignomai 的过去分词 genomenos 来表达。而 gignomai 这个字是具有双重意义的。它不单可以解作存在（ to be ），并且含有改变（ to become ）的意思在内。约翰觉得这个动词（ becoming ），既然含有改变的意思，把它与上帝拉在一起，自然大大不妥，于是他决定不予使用，宁可用文法不许可的形式── from the he
was ──来表达自己的意思；这一个用法是前所未见的。
约翰写作启示录的日子，是一个惊惧恐怖的时代，在他心中，只有一位永不改变的上帝；于是他宁可以这样粗糙的文法，来表达内心的信念。
七灵（一 4-6 ）（续）
任何人看过这段经文之后，必会为作者这样描述三位一体的上帝而感到万分诧异。我们一般说圣父、圣子和圣灵。这里我们所见的，是上帝父，耶稣基督子，却用 祂宝座前的七灵 代替圣灵。而在启示录中，七灵的出现还不止一次（三 1 ；四 5 ；五 6 ）。对于这现象，我们可以提供三个主要的解释。
（一）犹太人常常谈及七位天使的出现，他们并且以一个很雅致的名号来称呼他们：首七位洁白的天使（以诺壹书九十章廿一节）。这七位天使也就是我们所称为天使长（ archangel ）的：‘他们在上主荣耀前站立和进入’（多比传十二章十五节）。他们的名字称谓不一，但一般称之为乌利尔（ Uriel ）、拉斐尔（ Rafael ）、拉基勒（ Raguel ）、米迦勒（ Michael ）、加百列（ Gabriel ）、西迦勒（ Saiquael ）和耶利米耳（ Jeremiel ）。他们都各有专司，负责看管地上的元素──火、空气和水──而且也是世界各国的守护天使。他们是上帝最显赫、最亲密的仆人。因此，有些人便认为他们就是这里所讲的七灵。但是这个可能性不高；天使虽然有他们特殊的高位，但到底他们是受造之物。
（二）第二个解释是把七灵与以赛亚书十二章二节，这一句着名的经文连在一起。七十士本，希腊文的旧约圣经，这样写道：‘耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。’ 圣灵的七重恩赐 这一个伟大的概念，便是以这一段经文作为基础。
来吧！圣灵，愿感动我们的灵魂
光照之以天火；
尔乃膏抹人心之圣灵，
谁得你底七重恩惠的施与。
正如比塔斯（ Beatus ）所说，圣灵只有一位，却具有七种的福惠。在我们把注意力集中在圣灵的七种恩惠的时候，自然的我们会把圣灵看作七灵，每一灵分别把丰厚的恩惠赐予世人。故此有人认为这七种圣灵的恩赐，衍生出上帝宝座前七灵这一个意念。
（三）第三种解释，则把七灵与七个教会相提并论。在希伯来书二章四节，我们读到上帝赐下‘圣灵的恩赐’。 恩赐 是从 merismos 翻过来的， merismos 真正的意思是 一份份 （ shares ）。‘圣灵的恩赐’的意思，就好比是说上帝把圣灵一份份的恩惠与所有人分享。因此，这里的七灵乃是代表上帝把圣灵一份一份的恩赐，分别赐给七个教会。意思即是说，每一个基督徒的团契，没有不得圣灵的临在，圣灵的能力和圣灵的光照。
耶稣的名号（一 4-6 ）（续）
在这段经文里，作者以三个伟大的名号加诸耶稣基督的身上。
（一）祂是我们可以倚靠的见证。在第四福音书里，耶稣作为上帝真理的见证，是书中作者所爱用的一个意念。耶稣对尼哥底母说：‘我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。’（约三 11 ）耶稣对彼拉多说：‘我为此来到世间，特为给真理作见证。’（约十八 37 ）一位见证人所说的话，必须源于第一手的资料。这就说明为什么耶稣是上帝的见证人。祂是唯一的一位，能够为我们带来关于上帝的第一手资料。
（二）祂是在死亡里头生的一位（中文圣经作‘从死里首先复活’）。 头生 这个字希腊文是 Pro{totokos 。这个字有两个意思。（甲）它可作字面的解释，意即 头生 （ first-born ）。若果我们选取这个解释，这话所指陈的必然是指耶稣基督的复活。藉复活，耶稣胜过了死亡，凡相信祂的人，便可以分享祂的复活。（乙）由于头生的是为长子，得以承继父亲的名誉和权势， Pro{totokos 的意思便是指 一位有名位和权势的人，一位居于首位的人 ，众人中的王子。当保罗论到耶稣是在一切被造的以先而首生出来（西一 15 ），也乃是在说，首位的荣耀和尊贵都是属于祂的。如果我们选取了这个解释的话──我们或许应作这样的选择──这话的意思乃是指耶稣既是活人的主，也是死了之人的主。宇宙间任何一处地方，无论是今生或是来世，不理是活的死的，皆得称耶稣为主。
（三）祂是世上君王之首。这里有两点值得我们注意。（甲）这是忆述诗篇八十九篇第廿七节：‘我也要立他为长子，为世上最 高的 君王。’犹太学者往往把这节经文视作描述弥赛亚的将临。因此，我们若说耶稣是世上君王之首的话，我们即是说耶稣就是弥赛亚了。（乙）遂特（ Swete ）很巧妙的把耶稣这个名号和受试探的故事相连起来。在这故事中，魔鬼把耶稣带到一个高山，并且把地上万国和万国所有的荣华指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’（太四 8 ， 9 ；路四 6 ， 7 ）。魔鬼自己宣称，地上万国的权柄已在他掌握之中（路四 6 ）；魔鬼又提议，若耶稣肯与他议价，他会把万国的荣华分一份给耶稣。最使人觉得希奇的，魔鬼所许下的海口──但却始终没办法做得到──而耶稣却藉十架上受苦和复活的大能，把这些荣华拿到手里。祂不和魔鬼妥协，而是以坚定不移的忠诚，矢志不渝的爱，接受十字架的苦难，因而使自己成为全宇宙的主宰。
耶稣替人类做了些什么（一 4-6 ）（续）
以这样华丽的铺陈，描述耶稣为人类所做的一切，在圣经中并不多见。
（一）祂深爱我们，以自己的宝血来作代价，把我们从罪恶捆缚中释放出来。英文钦定本圣经，在这里是弄错了的。钦定本经文作：‘祂爱我们，并且以祂自己的血， 洗净 我们的罪恶。’ 洗净 （ to wash ）和 释放 （ to set free ），在希腊文来说是非常相近似的。 洗净 是 louein ； 释放 是 luein ；而它们的读音则是完全相同。但根据最古远和最佳的希腊抄本，毫无疑问这个字是作 luein 。再者， 以祂自己的血 这一句也翻错了。以‘在’（ in ）这个字是从 en 翻过来，而 en 这字确是可以解作 以 、 在 （ in ）；但这一处的经文原本是从希伯来文 be 翻译过来的（ e 这母音读音很短促，就好像 the 这个字中的 e 一般），而它的意思乃是 付上代价 。
正如约翰所体会的，耶稣用祂自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来。这句话和祂后来在五章九节所讲：‘羔羊的血从各族各方，各民各国中买了人来。’的意思完全一样。这也是与保罗在加拉太书三章十三节：‘基督 赎 出我们脱离律法的咒诅’，和四章五节：‘基督要把律法以下的人 赎 出来。’所讲的意思完全相同。以上两处经文都是用同一个字 exagorazein ，意思就是 买了出来 （ to buy out from ）；从一个拥有者的手中，付出一个价钱，把一个人或一件物品买赎出来。
对钦定本来说，这是一个很有意思和很重要的更正。现在所有新的译本，已经把‘藉羔羊的血，洗净我们的罪’，这一句耳熟能详的经文的错误纠正过来，而这一句译文便再没有圣经的权威了。钦定本在这里所描写的句子，使人看来意思摇摆不定。但当我们清楚知道约翰的意思，是指耶稣付上自己的血作代价，把我们从罪恶中释放出来的时候，我们不禁为之释然。耶稣基督的血，也就是说整个救赎是用耶稣基督的生命作代价而换取得来的。
这里还有另外一个要点。我们必须彻底了解作者所用的两个动词的时式。约翰是这样写的：耶稣 爱 （ loves 现在式）我们，并且 把我们释放 （ set us free 过去式）。 爱 是用 现在 式写出来，意即上帝在基督耶稣里的爱是时刻继续的。 把我们释放 是采用过去式的动词，希腊文过去式的动词（ aorist ）是指一件在过去已经完成了的事。基督已经一次过在十架上把我们从罪恶的捆缚中释放出来。换言之，十架发生的事已经在历史里一次过的完成了，而这件成就了的事，在上帝没有止息的爱中，仍继续不断向人类表达出来。
（二）耶稣使我们成为国民，作上帝的祭司。这句话是出于出埃及记十九章六节：‘你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’在这里，我们可以看见耶稣替我们做了两件事情。
（甲）祂把君王尊崇的身份赐给我们。我们藉祂得以成为上帝真正的儿女，而且，我们既是万王之王的儿女，那就没有比这个更为尊贵的族系了。
（乙）祂使我们成为祭司。这句话的意思有待分解。依据旧日的观念来说的，只有祭司才享有来到上帝面前的特权。当一个犹太人进入圣殿的时候，他可以走过外邦人的院庭和妇女聚集的院落，来到以色列民可以站立的地方，但只有到此为止；他再不能踏进祭司的院庭，更加谈不到进入至圣所了！但是先知以赛亚在他的异象中，看见当那伟大的日子来临的景象，说：‘你们倒要称为耶和华的祭司。’（赛六十一 6 ）。到了那一天，每一个子民都是祭司了，因为他们可以亲身到达上帝的面前。约翰所指的就是这个意思了。耶稣曾经替人类打开了通往上帝的大门，现在人人都可以面见上帝。所有信徒皆为祭司。我们可以坦然无惧来到上帝的施恩座前（来四 16 ），因为这是一条通往上帝面前又新又活的路（来十 19-22 ）。
要来的荣耀（一 7 ）
从现在开始，差不多在每一段经文中，我们都可以看见约翰不断的引用旧约的经文。他对旧约是那样的沉醉，教他下笔之处，不能自己的便要引用旧约的经文。这一点是相当有趣而又极其重要的。约翰生活的时代，要作为一个基督徒，并不是一件好受的事。他自己便已忍受过放逐、禁锢和劳役的滋味；而当时要接受人类最残酷的死刑的信徒，为数亦不在少。在此情况当中，要保持勇气和盼望的最好方法，便是谨记上帝乃是一位从不会叫人失望的上帝；而祂的大能到了现在仍未稍减。
在这段经文里，约翰写出了本书的标语，也为全书立下了它的纲目。这就是作者对基督从荣耀中再来的确信，以及基督从残暴的敌人手中，把饱受迫害的信徒拯救出来的盼望。
（一）对基督徒来说，基督的再来是一个 喂养灵魂的应许 。约翰根据但以理记述四巨兽拑制整个世界的异象，而构成这幅基督复临的图画。当中的巴比伦，它的权势像一只有鹰的翅膀的狮子（但七 4 ）；波斯的权势像一只噬人的熊（但七 5 ）；希腊的权势则像一头背上有翅膀的豹（但七 6 ）。还有罗马，是一头有大铁牙的巨兽，是笔墨难以形容的（但七 7 ）。但当这些怪兽统治的日子过后，便得由一个像人子的温婉的政权所管辖：‘我在夜间的异象观看，见有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。’（但七 13 ， 14 ）。新约作者是从但以理的异象而得启发，想像人子将来是驾天云而来的（可十三 26 ；十四 62 ；太廿四 30 ；廿六 64 ）。当我们去芜存菁，撇开了那些纯是暂时性的构想之后──举例来说，我们不再把天堂作为天空上一块固定的地方看待──我们便可以把握到一个永恒不变的真理，那就是耶稣基督要成为万有之主的那一天将要来临。历代以来的信徒，无论生活是如何的艰苦，无论因信仰而面临怎样的迫害，甚至要面对死亡的威胁，都因这一个盼望，而得安慰和力量。
（二）对基督的敌人来说， 基督的再来是一个威胁 。为了说明这一点，约翰再次引述旧约撒迦利亚书十二章十节：‘他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。’在这番话的背后，有一个故事。上帝把一个好牧人赐给祂的百姓，但由于他们的叛逆，他们愚昧的把这好牧人杀了，另外找一些既恶毒又自私的坏牧人。但那一天将要来到，在上帝的恩典里，他们都要切切悔改。到那一天，他们要注视这位他们曾刺伤过的好牧人，并且要哀伤痛悔，痛恨自己从前所作的罪行。现在约翰把这幅图画取过来，将之放在耶稣的身上。人把祂钉在十字架上，但到那一天，他们必要再次对祂仰望；而这一次，祂不再是十架上受创之身，而是一个真正的君王，宇宙万有都归于祂。
作者这些话本是指犹太人和罗马人而说的，因为他们把耶稣钉死。但是每一个世代的人，都因罪的缘故，把耶稣一再的钉在十字架上。这日子要快来了，在那时候，从前对祂不予理会，或是与耶稣基督为敌的，都会见到祂原来是一位宇宙的主宰，并且要审判他们的灵魂。
这段经文最后以两个感叹词作结──‘这话是真实的！阿们！’这两个字在希腊文是： nai 和 ame{n 。前者是希腊语，后者却是希伯来语；而两字同解作一个庄严的认同──‘对啊！真的！但愿如此！’同时间采用希腊和希伯来语来表达他的意思，约翰的用意是要强调其中的庄严肃穆。
我们所信赖的上帝（一 8 ）
作者在这里以极精妙的文笔，描写出我们对上帝的信赖和崇敬。（一）祂是阿拉法和俄梅戛。 阿拉法 （ Alpha ）是希腊文头一个字母，而 俄梅戛 （ Omega ）是最后一个字母。从 阿拉法到俄梅戛 ，这句话表示整全的意思。希伯来文第一个字母是 阿里芙 （ aleph ），最末的一个是 头 （ tau ）。犹太人也有类似上述一句话的表陈方法。拉比喜言，亚当破坏了律法，但亚伯拉罕却守足了从 阿里芙 到 头 的律法。他们又说，上帝从 阿里芙 到 头 ，一直祝福以色列。这一种表达方式，是要指出上帝绝对的整全性。这正如遂特（ H. B. Swete ）所谓，在上帝自己里头，有祂浩瀚无边的生命；这生命包罗万有，并且是超越万有的。
（二）上帝是今在、昔在和以后永在的。换言之，上帝就是永恒的。当时间还未开始的时候，祂已经存在了；祂现今正存在，而在时间结束的时候，祂仍要继续存在。对信赖祂的人，祂一直是他们的上帝。在现在这一刻，祂自是我们所当信赖的上帝；并且在将来无论是什么事情，或是在什么时候，也没有任何东西可以把我们与祂分隔开的。
无论是生是死，无论是世界是地狱，
无论是时间之摧残如何肆虐，
断不能把我们自祂心中涂抹，
亦不能使祂底爱衰残。
将要来的每一刻，皆满溢祂的福荫，
如同祂往昔的祝福，
自最初的一刻，祂已爱上了我们，
祂要爱我们直到最后的一刻。
（三）上帝是全能的。 全能 的希腊文是 pantokrato{r ，这个字是用来描写那一位统治万有者。
我们可以指出一个有提示性的统计：这个字一共在新约中出现过七次。其中一次是在哥林多后书六章十八节引述旧约的经文，其余六次则全部出现于启示录。这显示出这一字为约翰所特别钟爱。试想想他写这本书时的环境，当时武功强盛的罗马帝国，正要起来打击基督的教会，地上的王国，又有谁能抵挡得住罗马呢？而这一‘缩瑟战栗的羊，因为基督的缘故，而被人视作罪犯’，他们面对罗马的迫害，到底是否会有一线生机呢！从人的角度看来，基督徒教会的大势已去；但若心存此想，这实在是忽略了一个非常重要的因素── 全能 的上帝（ God the pantokrato{r ），在祂的手中，掌握万有。
希腊文的旧约圣经，在描述万军之耶和华时，就是引用这一个字的（摩九 5 ；何十二 5 ）。约翰后来在一节异常重要的经文中，也是引用了这一个字：‘主我们的上帝， 全能者 ，作王了。’（启十九 6 ）。倘若在这样一位全能上帝的手中得覆庇的话，还有谁敢动他们的脑筋呢？倘若基督的教会，有这样一位全能的上帝作后盾，只要教会能忠于上主，这样便再没有任何东西胆敢去碰她的了。
我的光阴在你手，
我要时刻信赖你，
并且，于死后，在你底右手，
我要永远侍候。
藉苦难进入天国（一 9 ）
约翰并没有以任何正式的名衔来介绍自己，他只说自己是 你们的弟兄，和你们在患难中有分的同道 。他之所以有资格这样子说话，正因为他已经尝过他们所要抵受的一切。以西结在书中写道：‘我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷的坐了七日。’（结三 15 ）。坐在安乐椅上，而要向人谈论忍耐之道；自己贪生怕死，却在大谈英雄气概，二者同样是令人难以置信。只有亲身体验过其中甘苦的人，才可以对别人提供具体的帮助。印第安人有一句话：‘除非穿上鹿皮鞋走一天的路，否则不要随便对人妄下批评。’约翰和以西结之所以可以站起来讲话，因为他们经历过患难的人所经历的患难。
约翰将患难、国度和忍耐这三字连在一起。 患难 的希腊文是 thlipsis 。 Thlipsis 的本义是指 压力 ；举例来说，它可以用来描写一块压在人身上的巨石所造成的压力。初时这个字的用法，一直是沿用字面的解释，直到新约的时候，才把这字用作因迫害所带来的压力。 忍耐 的原文是 hupomone{ 。 Hupomone{ 并不是描述因打击而屈服与忍受的被动情态，它所要描写的是一种刚强和克制的精神，这精神导引出侠义和果敢的行动，从苦难中结出光荣的果子。当时基督徒的处境，正如约翰所见的，人人都要面对迫害所带来的苦难和恐惧，这些都是末日之前必要发生的事情。他们对天国（ basileia ）满有盼望，每一个人都渴望能够进入上帝的国度，人生的目的便是以天国为指标。从 患难 （ thlipsis ）进入天国（ basileia ），从苦楚到荣耀，唯一的途径便是要透过果敢刚强的 忍耐 （ hupomone{ ）。耶稣说过‘惟有忍耐到底的，必然得救。’（太廿四 13 ）。保罗对国人说：‘我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。’（徒十四 22 ）。在提摩太后书我们会读到：‘我们若能忍耐，也必和祂一同作王。’（提后二 12 ）。
进入上帝国的方法就是忍耐。在未曾查看下一段经文之前，我们还须注意一件事。基督徒的忍耐必须从基督的身上找寻，因为祂自己忍耐到底，故此祂可以帮助那倚靠祂，与祂同行的人，以同一的忍耐，达到同一的目标。
放逐者的海岛（一 9 ）（续）
约翰告诉我们，当启示录的异象临到他的时候，他是在拔摩岛。依初期教会的传统说法，一致认为他是在罗马皇帝多米田统治时，被放逐到拔摩岛的。耶柔米（ Jerome ）认为约翰是在尼禄王登基后十四年被放逐，直到多米田驾崩那一年才获得释放（伟人志，第九。 Concerning Illustrious
Men ， 9 ）。这即是说约翰是在主后九十四年被逐，到了主后九十六年才获释放。
拔摩岛是个荒芜的砾石小岛，是一系列称为斯波拉谛岛（ Sporades ）其中的一个，岛长十哩，阔五哩。形如新月，岛端朝东，故此是个优良的天然海港，距离小亚西亚海岸约有四十哩。它的地理环境是相当重要的，因为航海者从罗马往以弗所的话，拔摩岛便是最后的一个避风港了；而回航的时候，它也就是第一个的安全港。
把犯人放逐荒岛是罗马政府一种常用的刑罚，而且大多是用来对付政治犯的；在罗马人的酷刑中，这种刑罚并不算过苛。放逐的刑罚包括褫夺了公民权和一切产业的失去，只是孑然一身，保留一条性命而已。不过放逐者并没有遭受虐待；而且在岛上并不须受系狱禁锢之苦，自己可以随意在岛上活动，以上的情形乃是指政治犯的待遇，但约翰的处境则并不相同。约翰是一个基督徒的领袖，而基督徒就是不法之徒。使人觉得希奇的，便是他竟然并没有立即被处死刑。约翰的放逐生涯是要在石矿伤充当劳役。据篮赛爵士（ Sir William
Ramsay ）所说，约翰在放逐之前，‘要先受严刑拷打，然后扣上牢固的脚镣，衣履褴褛单薄，食物稀少不足，睡觉的地方是黑漆监牢内光秃的地面。操劳役的时候，要由手执笞鞭的军人看管。’
拔摩岛的情况在约翰的着作中，留下深刻的痕迹。到了今天，游客到访拔摩岛时，仍可以在导游的指点之下，清楚看见峭壁上的一个洞穴，居高临下，可以远眺四周的海洋。据说约翰就是在这个洞穴内写述启示录的。从拔摩岛上观海，景象是异常奇伟的。正如史策恒（ Strahan ）所谓，启示录满篇是‘目无边际的大海的景观和涛声’。 海 （ thalassa ）这个字在启示录中出现了不下二十五次之多。史策屯写道：‘再没有别的音乐，比拔呼岛“众水之声”所谱成的乐章更为悦耳；再没有别的日出日落的景象，比拔摩岛的像“火球抛进一个琉璃海”那般壮丽的；再没有别的渴望，像作者想望这个阻隔的大海不复存在的更为真切。’
约翰是 为上帝所赐的道 ，而放逐到拔摩岛岛上，历尽这一切的苛役，困苦和疲累。若是从希腊文的句法来解释， 为上帝所赐的道 这句话可以有三种不同的解释。第一，它可以指约翰前往拔摩岛 讲道 。第二，可以解作约翰退隐到拔摩岛孤僻之处， 接受 上帝的话语。第三，可以指上帝把异象 启示 \cs8 给他。但我们深悉这是由于约翰对上帝道的忠信不贰，和他坚决传讲耶稣基督的信息，因而被放逐到拔摩岛来。
在主日被圣灵感动（一 10 ， 11 ）
从历史的观点来说，这是一段非常有趣的圣经章节，因为这是第一次在文字上提到‘主日’的地方。
我们经常提到‘主的日子’，是一个充满烈怒和审判的日子，这就是当现世所有的邪恶完全被粉碎，迅即转变成来世之前的一个日子。有些人以为约翰在这段经文所讲的，是一个‘主的日子’的异象。他预先看见那日将要发生的惊骇事情。不过支持这种说法的人并不多，而事实上按照经文的字句来看，当作‘主的日子’意思并不贴切。
我们可以颇为肯定的说，约翰所讲的主日，一如我们日常惯用的‘主日’，而这个名词乃是第一次在文字上出现。
那么基督教会怎样会停止在礼拜六举行安息日崇拜，而改在礼拜日守主日呢？原来安息日是纪念上帝创造宇宙后而安息的一天；主日是纪念耶稣从死里复活的日子。
早期的基督教着作引述到‘主日’的地方有三处。在一本称为十二使徒遗训（ The Didache 、 The Teaching of the Twelve Apostles ）描写基督徒崇拜与初信指南的手册中，记载一句这样的话：‘在主日我们相聚和擘饼。’（十二使徒遗训十四章一节）。安提阿的伊格那丢（ Ignatius of
Antioch ）曾写信给马内夏（ Magnesians ）的信徒，描写基督徒‘再不是为安息日而是要为主日而活’（伊格那丢致马内夏人信九 1 ）。此外，撒狄的墨利托（ Melito of Sardis ）也曾写过一篇‘关于主日的约章’（ Concerning
the Lord's Day ）。基督徒到了第二世纪初期的时候，已完全放弃了在安息日崇拜的习惯，于是主日便正式公认为基督徒礼拜的日子了。
有一点我们似乎是可以肯定相信的。这一切早期的佐证，完全是来自小亚西亚，故此守主日的最初习惯一定是从这个地方开始的。但有什么特别原因要 基督徒每星期一次 规定在星期开始的第一日守主日呢？依照东方的习惯，每逢一个月和一个星期当中的某一天，这一天被称为 Sebaste ，意思是指‘皇帝的日子’（ The Emperor's Day ）。基督徒守主日一定是从这个习俗蜕变出来的。此后他们便敬虔遵守七日的第一日为他们的主的日子。
约翰 被圣灵感动 。这句话的意思是指他进入一个狂迷的境界；当时他觉得自己被提举起来，超越了时间和空间而进入一个永恒的世界中。昔日以西结也曾说：‘那时灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音。’（结三 12 ）。当时约翰所听闻的，恍似是号角声；号角声是新约惯用的字句（太廿四 31 ；林前十五 22 ；帖前四 16 ）。很明显的在约翰心里头，这里还有另外一幅旧约的图画。在传授律法之际，有这样的描绘：‘在山上有雷轰，闪电，和密云。并且角声甚大。’（出十九 16 ）。上帝的声音附一种命令的力量，恍似号角之声，使人清楚可闻而不至有误。
约翰接受指示，要他把所见的异象写出来。上帝既然给他信息，他便有责任把这信息与人分享了。人必须先听闻信息然后才可以把它传达，虽然这个传达的过程往往是要付出很大的代价。有时人又必须隐退静修然后能看见异象，但他亦必须勇往直前才可以把信息传扬开去。
约翰 在拔摩岛 ；约翰 被圣灵感动 。前后两件事竟然相连在一个地方。我们已经约略提过拔摩岛有关的情况，和约翰所忍受的痛苦和辛劳。其实人无论处于什么环境，经历什么辛酸痛苦和辛劳的生活，或走过什么人生的险径，他仍然是可以被圣灵感动的。并且，在圣灵感动的时候，虽则身在拔摩岛，上帝的荣耀和信息仍然可以降临在他身上。
神圣的信差（一 12 ， 13 ）
现在我们开始研究约翰所见的第一个异象；而我们首先发现作者的心思意念乃是沉浸于旧约的章节之中。因此一而再，再而三的，我们在作者的背后可以发现有旧约经文的配对和背景。
他说他要转过身来， 要看是谁发声 。一般我们会这样说：‘我转过身来，要看是谁对我说话。’
当他转过身来，他便看见 七个金灯台 。约翰在这里不单止对旧约有所暗示，而且在旧约多处的地方把有关的景像汇集一起，然后揉合成一幅新的图像。异象中所见的七个金灯台是有三个出处的。
（甲）、犹太人的约柜有一个精金的烛台，它有六个枝子，左右各为三枝，还有七个灯盏，灯光对照（出廿五 31-37 ）。
（乙）、第二是所罗门王圣殿里面的一个景像。里面有两组精金灯台，右边五个，左边五个（王上七 49 ）。
（丙）、第三是撒迦利亚的异象。撒迦利亚看见：‘一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。’（亚四 2 ）。
约翰看见一个异象的时候，他立刻联想到在旧约时代，上帝向祂的子民在种种不同情景的启示。这里头当然有一个很重要的教训。在真理上接受一个新的启示，最好的准备方法，就是先学习上帝从前曾经启示过祂子民的事物了。
在灯台中间，他看见 一位像人子的 。这句话立刻把我们带回到但以理书七章十三节，在当中有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者的面前，并得权柄、荣耀和国度。我们从耶稣提及人子的说话中，知道这位人子所指的就是弥赛亚。因此当约翰引用这个异象的时候，他目的是要清楚表明他是从耶稣基督领受这个启示的。
这个人物身穿 长袍，直垂至脚，胸间束金 带。在这里我们可以看见三幅图画。
（甲）、用来描述袍子的字是 podere{s ， 直垂到脚 。希腊文的旧约圣经就是用这个字来描写大祭司的长袍的（出廿八 4 ；廿九 5 ；利十六 4 。）犹太人历史家约瑟夫（ Josephus ），曾详尽的描写祭司和大祭司在圣殿供奉时所穿的袍服。他们穿上‘一件长达双足的袍’，而围绕胸间的，是一条束腰带，‘比肘部还要高’，垂松的围绕胸间数次，而这条束带是用多种颜色刺绣，上面绣上花朵，以一种金的混合物编织而成。（约瑟夫：犹太古事记 The
Antiquities of the Jews 三 7 ；二 4 ）。换言之，约翰笔下描写的耶稣基督所穿的衣袍，与祭司和大祭司所穿的差不多完全相同。这里所见的是一个象征，象征复活主的使命便是要担当大祭司的角色。犹太人认为一位大祭司就是一位可以面见上帝的人，而且也可以替别人作引导来到上帝面前。甚至在天上，耶稣仍然担当大祭司的职份，替所有来到上帝面前的人开出一条通达的路。
（乙）、除了祭司以外，还有其他人是身穿长袍，直垂到脚，而且胸前也是束上高腰带的。这当然是地位和身份极高的人，如 王子和 君王的衣服了。 Poderes 这个字曾经用来描写约拿单（撒上十八 4 ），扫罗（撒上廿四 5-11 ），和海上众王子（结廿六 16 ）的衣袍。因此，复活的基督穿的长袍是有君王的身份的。祂不再是十架上受刑的罪犯；祂的衣袍表示祂乃是一位君王。
基督是祭司，同时也是一位君王。
（丙）、这幅图画还有另外一个意思。在但以理的异象中，这位传达上帝真理的神圣人物，是穿细麻布的（在希腊文的旧约圣经，细麻布衣裳也是用 poderes 一字来表达），并且束上精金的腰带（但十 5 ）。这里很明显的表示出，耶稣基督乃是一位上帝至尊的送信者。
我们所见的是一幅极其壮伟的图画。只要我们用心察究约翰思想脉络的根源，单从复活主的衣，便可以见到复活主三重式的永恒的职份：先知、祭 司和 君王。祂把上帝的真理启迪给我们；祂把人类引到上帝面前：祂已接受了上帝所交付祂的一切永远的权能和国度。
复活基督的像（一 14-18 ）
在我们详细察看这段经文以先，我们应该先注意两个一般性的事实。
（一）读者很容易因疏忽而没有留意到约翰写作启示录时，是经过很仔细的思考然后才下笔的。这并不是一本把各方面的资料东拉西凑，忽忽忙忙写成的书。反之，这是一部结构精密，极具文学艺术的浑然之作。在这段经文中，我们看见一连串有关复活的基督的描述：而最令人感到兴趣的，就是在以下两章经文，当中致送给七个教会的每一封信，除了给老底嘉教会之外，都是以这里对复活的基督的描述作开头。这一段经文看起来就像一连串的主题，后来发展为致送给各教会的书信。现在让我们把这六封信的开端拼排出来，看看它们在描述复活的基督，是如何的互相配合。
要写信给以弗所教会的使者，说， 那右手拿七星 （二 1 ）。
要写信给士每拿教会的使者，说， 那首先的，末后的，死过又活的 （二 8 ）。
要写信给别迦摩教会的使者，说， 那有两刃利剑的说 （二 12 ）。
要写信给推雅推喇教会的使者，说， 那眼目如火焰，脚像光明铜 的上帝之子说（二 18 ）。
要写信给撒狄教会的使者，说， 那有上帝的七灵，和七星的 说（三 1 ）
要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁，真实， 拿大的钥匙 ，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说（三 7 ）。
这一种写作技巧，造诣实在非常高深。
（二）第二点要注意的，就是约翰用了旧约描写上帝的称号，加诸复活的基督身上。
祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。
在但以理书七章九节中，这句话是用来描写那位亘古时候的全能者。
祂的声音如众水的声音。
在以西结书四十三章二节中，先知用这句话来描述上帝自己的声音的。
祂手拿七星。
在旧约的观念中，只有上帝自己才是众星的管理人。上帝曾问约伯：‘你能系住昂星的结么，能解开参星的带么？’（伯卅八 31 ）。
我是首先的，我是末后的。
以赛亚听闻上帝的声音，说：‘我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有别神。’（赛四十四 6 ；比较赛四十八 12 ）。
我是那存活的。
在旧约中，永生的上帝乃是上帝的特征（书三 10 ；诗四十二 2 ；何一 10 ）。
我拿死亡和阴间的钥匙 。
拉比有一句话，上帝有三条钥匙，从来不会落于他人之手，那就是生之钥匙，雨之钥匙，和叫死人复活之钥。
再没有比约翰对耶稣基督的描述，更能显出人心敬畏之情。在约翰心中，只有旧约里面称呼上帝的名号，才可以用来描述耶稣基督。
天上至高之处，
是属于祂的，理所当然是属于祂的，
万王之王，万主之主，
天上永恒的光辉。
复活主的名号（Ⅰ）（一 14-18 ）（续）
现在让我们简略的看看这里称呼复活的基督每一个名号。
祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪 。
这句话是从但以理书七章九节，描述那位亘古存在者的经文取过来的，象征两件事。（甲）、它代表很大的年纪；这里要表达的是耶稣基督乃是永远长存。（乙）、要说明复活主是神圣和纯洁的。雪和白羊毛乃是纯洁无瑕的标志。以赛亚说：‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛。’（赛一 18 ）。这里的象征是要表明基督在创世之前已经存在，并且祂是一位无罪污的基督。
祂的眼目如同火焰 。
约翰在异象中常常想及但以理书的内容；这句话也就是先知在异象中描写这位神明的一部份。‘祂的眼目如火把。’（但十 6 ）。当我们翻阅福音书中故事的时候，往往会产生一个印象，就是人们在接触了耶稣双目之后，将永远不会忘记祂的眼神。福音书的作者亦曾多次描写耶稣用祂的眼目扫射四周的众（可三 34 ；十 23 ；十一 11 ）。有些时候，祂的眼睛带怒气（可三 5 ）；有些时候，祂用爱心注目而视（可十 21 ）；有些时候，当祂的朋友刺伤了祂的心，祂眼中便会流露出悲痛的感受（路廿二 61 ）。
祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜 。
光明的铜 是从 Chalkolibanos 这个希腊字译过来的。没有人知道这种金属到底是何物，或者它可能是指那种神奇稀有的混合金属： 电子合金 （ electrum ），而古代人认为它是从金和银两种金属混合炼成的，而它比金子或银子更加宝贵。这幅异象的图画也是从旧约取过来的。在但以理书，这位神圣的送信者‘手和脚如光明的铜’的（但十 6 ）。在以西结书，那些天使的‘脚……灿烂如光明的铜。’（结一 7 ）。我们在这景像中看见两件事：铜是代表 力量 ，祂就是一位恒久不变的上帝；明亮的光辉是代表 速度 ，这就是说上帝的双足走得很快，不但可以替祂自己做事，而且当人犯罪的时候，祂立刻便会前来施行惩罚。
祂的声音如同众水的声音 。
在以西结书四十三章二节，这句话是用来描写上帝的声音的。或者我们可以从这节经文隐约瞥见作者在拔摩岛当时的感受。正如遂特（ H. B. Swete ）所说：‘爱琴海的浪涛声一直存留在目睹异象的约翰耳中。’。遂特跟又说，上帝的声音，并不止于一种音符，在这里我们可以听见惊涛骇浪像雷轰的巨响，但是祂的声音有时却是十分细微的（王上十九 12 ）；就好像希腊文的旧约圣经用了‘像微风’的字眼来描写祂细微的声音。当祂斥责人的时候，祂的声音真是有点像雷轰；但是祂有时候也会轻哼细语，好比一位母亲安抚一个受了伤的孩子般。
祂右手拿七星 。
在这里我们再一次看见只有上帝才拥有的特权。同时在这里我们又看见非常美丽的一面。当人在复活的基督面前目睹这异象的时候，他会因极度慌张而立刻倒下来，但是基督却伸出右手放在他身上，叫他不要害怕。基督强而有力的手可以撑起天空，然而却亦可以十分温柔，足以把我们的泪水擦去。
复活主的名号（Ⅱ）（一 14-18 ）（续）
从祂口中出来一把两刃的利剑 。
经文所指的剑，并不是身形窄长比赛用的剑，而是一把短度，形如舌头，近身搏击时用的利刃。目睹异象的人，在这里再次从旧约各处搜罗他的资料，揉合成他的图画。以赛亚曾述及上帝：‘以口中的杖击打世界。’（赛十一 4 ）；亦谈及自己：‘祂使我的口如快刀。’（赛四十九 2 ）。文中的象征告诉我们，上帝的话是有刺透人心的质素。倘若我们肯听从祂的话，便不会以自欺的护身盾来抵挡它，祂的话会把我们自己一切的虚伪扫除；揭露我们深藏的罪恶，把我们引领到饶恕之路。‘上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。’（来四 12 ）。‘主耶稣要用口中的气灭绝那不法的人。’（帖后二 8 ）。
祂的面貌如同烈日放光 。
在士师记中，我们看见一幅伟大的景象，这可能便是约翰心里构想的背景。上帝的敌人将会灭绝，‘愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士五 31 ）。倘若爱上帝的人果能如此得偿所愿，那么上帝爱子的自身岂不是更为具体和真确吗？遂特所见的比这里所刻划的更为真挚动人，他所见的恍如耶稣登山变像的一幕。在登山改变形像中，耶稣在彼得、约翰和雅各面前改变了形像，祂当时‘脸面明亮如日头’（太十七 2 ）。倘若人得见祂当时的面貌，恐怕便会毕生难忘；又假如本书的作者便是那一位的约翰，恐怕他所见复活主的脸光，乃是他从前在山中所目睹的一样。
我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样 。
这是以西结在上帝跟他说话时的体验（结一 28 ；三 23 ；四十三 3 ）。在福音书中，我们也可以找到类似的经验。那一天门徒在加利利打鱼的时候，他们网了许多鱼，而当彼得看明白耶稣是谁的时候，他遽然跪下，深觉自己是个罪人（路五 1-11 ）。到了日头将尽，他心里除了景仰和赞叹之外，在圣洁者的面前，心中已空无一物了。
不要惧怕 。
在这里我们同样可以在福音书中重温我们的记忆，因为门徒自耶稣口中听闻此话已不止一次。当耶稣在海上行走，祂对门徒所讲的就是这一句话了（太十四 27 ；可六 50 ）。在登山改变形像的时候，所讲的也是这样一句话；当时门徒听闻神圣之声音以至惊骇不已（太十七 7 ）。即使在天上，当我们要接近那不可接近的荣耀时，耶稣仍然在说：‘我在这里；不要惧怕。’
我是首先的，我是末后的 。
整卷旧约圣经乃是上帝的自画像（赛四十四 6 ；四十八 12 ）。耶稣应许我们，从开始到末了祂常在。无论我们是出生或是垂死那一刻儿，祂便与我们同在。当我们踏上基督徒生活旅途的第一步时，祂在那里；而当我们走毕全程，祂仍在那里。梅雅士（ F. W. H.
Myers ）描述保罗时所说的话：
真的，虽出死人生，虽遍历愁烦与罪过
祂仍叫我满足，祂丰饶的恩典够我用：
基督是终，因基督是始，
基督既是那开端，那终结也是基督的。
我曾死过，现在又活了，直活到永永远远 。
基督有一个宣告，并有一个应许，那宣告是那一位已经战胜死亡，并且应许祂要和祂的百姓存活到永永远远。
我拿死亡和阴间的钥匙 。
死亡有一道门的（诗九 13 ；一○七 18 ；赛三十八 10 ）；而基督持有这门的钥匙。有些人根据这节经文认为祂曾降至地狱（彼前三 18-20 ）。在初期教会有一个观念，他们相信在耶稣降至阴间之时，祂便把那扇门打开，然后把亚伯拉罕和上帝所有忠诚的子民，包括从前在地上活过但已经死了的人全部带领出来。但是我们可以把这个思想扩阔一点来看；我们作基督徒的，相信耶稣基督已经废掉死亡，藉福音的缘故，把生命与永恒不朽带领进入光明（提后一 10 ）。又因为祂现在活，所以我们也会与祂同活（约十四 19 ），因此，我们和我们所爱的人，便不再畏惧死亡，因为死亡的痛苦已经成为过去了。
教会与天使（一 20 ）
这段经文开始所用的字，在全卷新约圣经中是有很特别的意义。钦订本圣经谓：这是七星和七个金灯台的 奥秘 \cs8 （ mystery ）。以希腊文来说， musterion 与我们今日所用的 mystery 意义并不相同。希腊文这个字所指的，是一些局外人所不能明白，但对明了其中底缢的圈内人而言，则是别涵深意。在这里，复活的主要继续把七星和七个金灯台的内在意义向我们解说清楚。
七个金灯台代表七个教会。基督徒的伟大称号之一，就是世上的光（太五 14 ；腓二 15 ）。有一位古代希腊的释经学者，对这话有鞭辟入里的洞见。他说教会接受呼召，本身并不是光，而是作盛放光辉的灯台。教会本身不能发光，耶稣基督才是光的源头，而教会只是一个器皿，光要在这器皿里头光照出来。基督徒的光辉是从基督借过来的。
启示录其中一个难题，就是要决定 众教会的天使 是何所指（注：和合本圣经译作‘教会的使者’）。有关的见解，不止一端。
（一） aggelos 这个希腊文的 gg 是以 ng 发音的，它有两个意思。它可以解作 天使 ，但更为广泛的解释则是 使者 。有人认为这里所指的是各教会的使者凑聚在一起，接受约翰给与的信息，随即把这信息带回自己的教会去。倘若照这个意思来理解的话，每封信的开端便是，‘给某某教会的使者……’。从希腊文的意思来说，这个解释实在是无懈可击的，而且意思也极其贴切。但是问题在于 aggelos 在启示录其他地方总共出现了五十次之多，除了这处以外全部都是作 天使 解释的，无一例外。
（二）有人提议 aggelos 这个字可以解作教会中的主教。这样的解释指出当时是教会的各主教凑聚一起和约翰晤面，而约翰所写的信或许是分别送给各教会的主教。赞成此说的人自然会引述玛拉基的话：‘祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。’（玛二 7 ）。希腊文旧约圣经中的 使者 就是写作 aggelos ；因此有人认为这个名词很容易演变成日后教会的主教了。教会的主教就是主的使者，而约翰现在是向他们说话。这个解释的意思也不错，但它遭遇的问题与前者相同，而且把 aggelos 的用法变成指的是人，而约翰从来没有在其他地方以这个名词来称呼人的。
（三）又有人提议这个字解释作守护天使。在犹太人的思想观念中，每一个民族都有一个职司管理的天使（参但十 13 ， 20 ， 21 ）。举例来说，天使米迦勒就是以色列族的守护天使（但十二 1 ）。而每一个人都有自己的守护天使。在使徒行传中，婢女罗大（ Rhoda ）向屋中各人报讯，说彼得从狱中逃脱回来，他们异口同声不信，而认为这是彼得的守护天使驾临而已（徒十二 15 ）。耶稣自己也曾说过天使守护孩童（太十八 10 ）。倘若我们取这个解释的话，困难的地方在于为什么他们会因为各教会的罪过而受责呢？而教父俄利根（ Origen ）是主张接纳这个见解的。但说守护天使犹如一个孩童的导师，当孩子有过错的时候，导师岂可推卸责任呢？同样当教会有过错之时，上帝当然会以悲悯的情怀来谴责教会的天使。这一说的问题在于虽然每一封信的开端是向教会的天使讲话，但是信中内容，肯定是向教会众信徒讲的。
（四）希腊人和犹太人大家都相信地上每一事物，在天上都可以找到与之配合之物；因此有人认为天使乃是教会理想之化身，而教会理想之化身的天使要向教会说话，为的是要她们重新纳入正轨。
以上所有的解说，无一使人完全满意；或者最后的一个解释比较是最好的，因为从信中的内容来说，教会与天使乃是一而二，二而一的。
第一章 耶稣基督的启示
壹 耶稣基督的启示
使徒约翰在《约翰福音》、《约翰壹书》、《贰书》及《参书》中强调，那一位道成肉身，成为人子的耶稣，是基督，是神的儿子。凡不认耶稣基督是成了肉身的，就不是出于神，而是出于敌基督的灵。
但是在《启示录》中，呈现给我们看到的，是那位将要再来的基督，大而可畏，审判教会，世界万民，审判撒但及众仇敌的基督。
在此之前，约翰所认识的基督，是满了怜悯、慈爱、宽恕的基督，是恩典的基督，可亲可爱的主。尤其在他这位耶稣所爱的门徒看来，祂乃是可以让他靠着胸膛说话的主。
但是现在，神揭开幔幕，叫他看见的，是大而可畏的基督，满了尊严，威武，令人恐惧战竞的审判主。因此当他一看见，就仆倒在祂脚前像死了一样。信徒必须像约翰一样，认识基督的两面；看到祂可亲可爱的一面，吸引我们亲近祂，住在祂的爱中，与祂交通，享受祂生命的供应，喂养与引导。另一面，也该认识祂是大而可畏，轻慢不得的主；这样会叫我们受约束，不敢放肆，随己意行事，以免得罪祂，在世敬虔度日，等候祂的再来。
贰 一本人人必须看的书
“念这书上豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了” ( 启一 3) 。
启示录是一本彻底揭穿撒但的诡计曝露他真面目，并且也是判决他死刑的书。撒但不怕糊里糊涂的信徒，因为他可以用世界上的情欲去笼络他们；他只怕教会中的男孩子 ── 得胜者的产生，因为他们的产生，导致撒但和他的使者从天上被摔下。所以他就尽他所能的欺骗信徒，防止他们读启示录。
一 要念
撒但给人种下一个错误的先入观念，就是启示录太深奥，平信徒就是看一百遍也无法领会；但事实是看一百遍的人是少而又少，都被骗了。还有一种观念，就是信徒统统上天堂；神的审判只向撒但和不信者；所以看与不看都是一样的结果。但经上说： “念这书上豫言的 …是 有福的” ( 启一 3) 。反过来说，没有念这书的人，就不会有福。
二 要听见
凡是念的人，就给保惠师有说话，指教的机会，就是有听见的机会。我们该有信心，真理的圣灵藉着向我们说话，祂要引导我们明白一切的真理 ( 约十四 26 ，十六 13) 。那些听见的，都是有福的。
三 要遵守
经上说，没有异象，民就放肆；惟有遵守律法 ( 就是神的话，神的命令 ) 的，便为有福 ( 箴二十九 18) 。凡是念，有听见的人，都是看见属天异象的人。惟有看见异象的人，才不会放肆，他们会受异象的约束和激励，动了敬畏的心，立志在基督耶稣里敬虔度日 ( 提后三 12) ，豫备迎见神 ( 摩四 12) 。就是迎见主的再来，盼望有分于荣耀的被提。公义的冠冕，不但赐给使徒保罗，也赐给凡爱慕祂显现的人 ( 提后四 8) 。爱慕祂显现的人，就会遵守其中所记载的，都是有福的。
参 使徒约翰的职事
主耶稣曾对彼得说，我若要他 ( 约翰 ) 等到我来的时候，与你何干 ( 约二十一 22~23) ；那意思不是说，约翰不会死，而是不会像其余的使徒殉道，会比他们留在地上较久一些。因为主所托付他的职事，是补网的职事。当其余十一个使徒个个殉道之后，他蒙主保守免于殉难。主后七十年，耶路撒冷的圣殿被罗马提多太子所率领的罗马军烧成废墟。大约有二百万的犹太人被屠杀。在耶路撒冷教会的信徒们，殉道的殉道，幸免于难的信徒们，都被逼迫四散在世界各地。有人起来说悖谬的话，异端、邪说模糊了救恩真理；所以他就写了《约翰福音》及《约翰壹书》、《贰书》、《参书》，补了福音真理的网。当多米田作该撒的时候，极力逼迫了信徒，约翰被捕，据那时代的人特土林 (T ertullian ) 的记载：‘使徒约翰被投入油锅中，而无受害，就被贬到一个海岛上。’这样，使徒约翰虽有殉道之志，却像但以理的三个朋友蒙神的保守，虽被扔在烈火的火窑中，也不受其害 ( 但三章 ) 一样，免于沸油的伤害。大约主后九十五、九十六年时，他在拔摩的海岛上，主日 ( 七日的第一日 ) 在灵里看到天上异像，写了《启示录》。《启示录》这本书不但是圣经的总结，让我们得以看到，神计划的终极出现情形，同时也藉此，赐给我们忍耐到底的信心 ( 太二十四 13) 。因为惟知道不只有今世，还有来世、永世；知道那摆在前面的喜乐，极重无比永远的荣耀，才能忍受这至暂至轻的苦楚，忍耐到底略有一点力量，也遵守主的道，不弃绝祂的名 ( 参启三 8 ；林后四 17 ；来十二 1~2) 。所以《启示录》就是补信徒信心之网的漏洞之书。
肆 审判众教会的基督
《启示录》是约翰把所看见的、和现在的事、并将来必成的事，都写出来 ( 启一 19) 的一本书。而他首先看到的，是在众教会中行走，施行审判的基督。我在前面已略略地题过，这位施行审判的基督是极其尊严、威武、大而可畏，令人恐惧战竞，以致约翰一看见祂就立即仆倒在祂脚前，像死了一样；祂是人不敢冒犯的主。在祂道成肉身里的基督，是罪人的朋友，乐意赦免人、关心人、照顾人、服事人，甚至替门徒洗脚，陪伤心人哭，祂真是一位是可亲可爱的主。
在复活里的基督，是信徒的生命，又是供应生命、保养顾惜的主。在升天里的基督，就是在书信中所描绘的基督，是教会的头，是为教会作万有的元首，祂乃是赐下恩赐、保护身体的主。
但当祂再来之时，这位基督却是要求信徒交账 ( 太二十五 14~30) ，察看是否穿着活出基督因主观经历而有义的礼服 ( 太二十二 11~13) ，按着公义审判的主 ( 提后四 8 ；林前三 13) 。
一 七个教会，七个金灯台 ( 启一 11 ， 12 ， 20)
‘七’是一个完整的数目；亚细亚的七个地方的教会，乃是代表全球各地方的教会。虽然那时亚细亚还有歌罗西 ( 西一 2) ，希拉波立 ( 西四 13) 等地方都有教会，但圣灵只指定以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉；那七个地方的教会作代表，实在是太奥妙，太不可思议。不但如此，连所题地方的秩序，也是恰到好处，一点紊乱，差错都没有 ( 详情在第二、三章说明 ) 。光是这一点，就足以证明，《启示录》确确实实是出于神的主宰和启示，绝对不是任何人所能捏造的。因为那七个地方教会的名称及属灵情况，刚好说出七个时代的教会演变历史。
金灯台说明教会正常的彰显，在神看来，教会应该都是精金，如同神自己圣洁没有瑕疵。教会该是满了油，充满圣灵，能作灯台，发光，作世上的光，如同主自己是世上的光 ( 约九 5 ，八 12) 一样。
二 七灵 ( 启一 4)
宝座前的‘七灵’，并非指神有七个灵，也不是指神的灵在来世成为七倍加强的灵。‘七灵’表明圣灵是全丰、全足、全备的灵。七灵如同七盏火灯 ( 启四 5) ，能光照每一个角落。黑夜越深，光的显明越显大，不容任何的恶者、不法、不义，藉着黑暗遁形隐匿。七灵也是如同七眼 ( 启五 6 ；亚四 10) ，耶和华的眼睛遍察全地，凡被造的没有一样在祂面前是不显明的；原来万物在那与我们有关系主眼前，都是赤露敞开的 ( 来四 13) 。七灵也是七角 ( 启五 6) ，无论对付撒但、敌基督、假先知和众仇敌，或保护神的选民、审判世界、审判教会等等，不管工作有多繁重，圣灵的能力是绰绰有余的。
三 审判教会的主
彼得曾说，因为时候到了，审判要从神的家起首 ( 彼前四 17) 。约翰所看到的人子 ( 基督 ) ，不像十九章里的基督，头上戴着许多冠冕 ( 启十九 12) 。因为那是公开再来要作国度之王的基督。他所看到的，是行走在教会中的基督，是审判教会的主。但这个审判，也不是保罗所说的基督台前的审判 ( 林后五 10) ；那一次的审判是在云里，在空中的审判 ( 启十四 14 ；帖前四 17) ，是决定谁够资格，得奖赏，与基督一同作王的审判。他所看到的是行走在众教会中，修剪灯芯的审判。如果教会不接受这个审判，灯光仍然黯淡，没有正常的教会彰显，很可能被挪去灯台，失去见证。祂身穿白衣，直垂到脚，表明主的荣耀 ( 参赛六 1) 。胸间束着金带，表明祂是以圣洁和公义来审判教会，作信徒们的护心镜遮胸 ( 弗六 14) ，也表明祂是信实、公义的主 ( 赛十一 5) 。祂的头与发皆白，如羊毛，表明这位人子，原是太初的神，亘古常在者 ( 但七 9) ，满有荣耀，圣洁的那一位。眼目如火焰，表明祂是鉴察人心，试验人肺腑的 ( 耶十七 10) ，祂眼目如炼金之人的火 ( 玛三 2) ，能显露各人的工程，这火要试验各人的工程怎样，若存得住，就要得赏赐 ( 参林前三 12~14) 。脚好像在炉中锻炼光明的铜，表明审判的主行走在教会中，按各人所行的，或善或恶受报 ( 林后五 10) 。
声音如同众水的声音，表明大而可畏，满带着威严 ( 参照诗二十九 4) 。从祂口中出来一把两刃的利剑，表明主的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明 ( 来四 12) 。在教会中审判是切除有碍于身体健康的毒细胞，是去掉肮脏污秽，使教会成为圣洁没有瑕疵 ( 参弗五 27) 。这是解剖的剑，不像启示录第十九章 15 节的利剑；那是对付仇敌的剑，是一剑穿心，致于死地的剑。虽然同样出于神的口中，但是由于对像不同，功用就不同。对不法的人，主耶稣要用口中的气灭绝他 ( 帖后二 8) ，而不是洁净医治他。至于面貌如同烈日放光，至表明审判时，主所站的地位，是在神格、神性里，不是站在祂的人性里。正如往日，在变化山上，向彼得、雅各和约翰显出祂的荣耀时，就在他们面前变了形像；脸面明亮如日头，衣裳洁白如光 ( 太十七 2) 。神儿子本来就是公义的日头 ( 玛四 2) ，是大而可畏的神。
四 祂右手拿着七星
那七星就是七个教会的使者 ( 启一 20) 。当教会的光景正常，个个尽功用，个个是光明之子，金灯台就放光，如同无云满月时的月亮一样，返照主的荣光 ( 林后三 18) ，显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来 ( 腓二 15~16) 。这时，主会直接向教会说话，也垂听教会的祈求， ( 太十八 19~20) ，因为信徒个个都是有耳可听的人，可是教会的光景不正常时，主只好向教会的使者 ── 教会中少数忠心的人，略有一点力量，也遵守主话，没有弃绝主的名 ( 启三 8) ，因爱主遵守祂命令的人 ( 约十四 21) ── 说话，叫他们把主的话传达给教会中其余的儿女们。祂右手拿着七星，表明这些忠心的使者是蒙主的大能保守赐恩力的人。
五 主的托付
我们知道使徒约翰是蒙爱的门徒；他是那曾经侧身挨近耶稣的怀里，靠着祂的胸膛说话的人 ( 约十三 23~25 ，二十一 20) ；他也是爱主，绝对为着主，愿意为主殉道，以致被该撒多米田流放到拔摩海岛的人。按常理说，他不必惧怕主的审判。但当他一看见荣耀圣洁的主，就仆倒在祂脚前，像死了一样。但以理也是一个爱神，完善的古圣，可是当他一见这位荣耀圣洁的主，便浑身无力，面貌失色，毫无气力，面伏地 ( 但十 5~9) 。神向那跌倒的人，是严厉的 ( 罗十一 22) 。若是连但以理和约翰都在祂面前那样恐惧战兢，何况我们呢？我们岂不更该恐惧战兢地操练敬虔，经历魂的救恩，好叫我们在主耶稣再来的时候，在祂面前站立得住么？
另一面，神向那些对祂忠心的人是有恩慈的 ( 罗十一 22) 。所以祂就用右手按着他说，不要惧怕；祂安慰祂的仆人，加添力量给他，托付他写信给众教会，要信徒们都知道他所看见的启示。可见《启示录》非常重要，是一本人人都必须看，必须明白，必须遵守的书。
伍 审判万民万族的基督
“看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们” ( 启一 7) 。
约翰在这里所说的，就是启示录第十九章 11~21 节的情形。照着我个人读经的领会，祂的公开降临，大概是在第七号筒吹响之后，接着就是七碗的审判。当第六碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王豫备道路；那二万万的马军通过了伯拉大河以后，从波斯拉到哈米吉多顿之地，就被这些军马团团围住，水泄不通。以色列民会逃进橄榄山谷；谷口被封锁了，他们成为瓮中鳖，走头无路，奄奄待毙，就在那千钧一发之际，祂驾云降临，他们要仰望曾经被他们所扎的主 ( 太二十四 30 ；亚十二 10) 。祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列民要从这山谷中逃跑 ( 亚十四 4~5) 。《启示录》第十六章 17~19 节所说的那使耶路撒冷大城裂为三段的大地震，大概是这时发生的。哈米吉多顿的大战，以及基督荣耀宝座前的审判，都是发生在基督公开降临之时 ( 参启十四 19~20 ，十九 11~21 ；赛三十四 1~10 ，六十三 1~6 ；珥三 1~2 ；亚十四 12~15 ；太二十五 31~46) 。
使徒约翰在《约翰福音》、《约翰壹书》、《贰书》及《参书》中强调，那一位道成肉身，成为人子的耶稣，是基督，是神的儿子。凡不认耶稣基督是成了肉身的，就不是出于神，而是出于敌基督的灵。
但是在《启示录》中，呈现给我们看到的，是那位将要再来的基督，大而可畏，审判教会，世界万民，审判撒但及众仇敌的基督。
在此之前，约翰所认识的基督，是满了怜悯、慈爱、宽恕的基督，是恩典的基督，可亲可爱的主。尤其在他这位耶稣所爱的门徒看来，祂乃是可以让他靠着胸膛说话的主。
但是现在，神揭开幔幕，叫他看见的，是大而可畏的基督，满了尊严，威武，令人恐惧战竞的审判主。因此当他一看见，就仆倒在祂脚前像死了一样。信徒必须像约翰一样，认识基督的两面；看到祂可亲可爱的一面，吸引我们亲近祂，住在祂的爱中，与祂交通，享受祂生命的供应，喂养与引导。另一面，也该认识祂是大而可畏，轻慢不得的主；这样会叫我们受约束，不敢放肆，随己意行事，以免得罪祂，在世敬虔度日，等候祂的再来。
贰 一本人人必须看的书
“念这书上豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了” ( 启一 3) 。
启示录是一本彻底揭穿撒但的诡计曝露他真面目，并且也是判决他死刑的书。撒但不怕糊里糊涂的信徒，因为他可以用世界上的情欲去笼络他们；他只怕教会中的男孩子 ── 得胜者的产生，因为他们的产生，导致撒但和他的使者从天上被摔下。所以他就尽他所能的欺骗信徒，防止他们读启示录。
一 要念
撒但给人种下一个错误的先入观念，就是启示录太深奥，平信徒就是看一百遍也无法领会；但事实是看一百遍的人是少而又少，都被骗了。还有一种观念，就是信徒统统上天堂；神的审判只向撒但和不信者；所以看与不看都是一样的结果。但经上说： “念这书上豫言的 …是 有福的” ( 启一 3) 。反过来说，没有念这书的人，就不会有福。
二 要听见
凡是念的人，就给保惠师有说话，指教的机会，就是有听见的机会。我们该有信心，真理的圣灵藉着向我们说话，祂要引导我们明白一切的真理 ( 约十四 26 ，十六 13) 。那些听见的，都是有福的。
三 要遵守
经上说，没有异象，民就放肆；惟有遵守律法 ( 就是神的话，神的命令 ) 的，便为有福 ( 箴二十九 18) 。凡是念，有听见的人，都是看见属天异象的人。惟有看见异象的人，才不会放肆，他们会受异象的约束和激励，动了敬畏的心，立志在基督耶稣里敬虔度日 ( 提后三 12) ，豫备迎见神 ( 摩四 12) 。就是迎见主的再来，盼望有分于荣耀的被提。公义的冠冕，不但赐给使徒保罗，也赐给凡爱慕祂显现的人 ( 提后四 8) 。爱慕祂显现的人，就会遵守其中所记载的，都是有福的。
参 使徒约翰的职事
主耶稣曾对彼得说，我若要他 ( 约翰 ) 等到我来的时候，与你何干 ( 约二十一 22~23) ；那意思不是说，约翰不会死，而是不会像其余的使徒殉道，会比他们留在地上较久一些。因为主所托付他的职事，是补网的职事。当其余十一个使徒个个殉道之后，他蒙主保守免于殉难。主后七十年，耶路撒冷的圣殿被罗马提多太子所率领的罗马军烧成废墟。大约有二百万的犹太人被屠杀。在耶路撒冷教会的信徒们，殉道的殉道，幸免于难的信徒们，都被逼迫四散在世界各地。有人起来说悖谬的话，异端、邪说模糊了救恩真理；所以他就写了《约翰福音》及《约翰壹书》、《贰书》、《参书》，补了福音真理的网。当多米田作该撒的时候，极力逼迫了信徒，约翰被捕，据那时代的人特土林 (T ertullian ) 的记载：‘使徒约翰被投入油锅中，而无受害，就被贬到一个海岛上。’这样，使徒约翰虽有殉道之志，却像但以理的三个朋友蒙神的保守，虽被扔在烈火的火窑中，也不受其害 ( 但三章 ) 一样，免于沸油的伤害。大约主后九十五、九十六年时，他在拔摩的海岛上，主日 ( 七日的第一日 ) 在灵里看到天上异像，写了《启示录》。《启示录》这本书不但是圣经的总结，让我们得以看到，神计划的终极出现情形，同时也藉此，赐给我们忍耐到底的信心 ( 太二十四 13) 。因为惟知道不只有今世，还有来世、永世；知道那摆在前面的喜乐，极重无比永远的荣耀，才能忍受这至暂至轻的苦楚，忍耐到底略有一点力量，也遵守主的道，不弃绝祂的名 ( 参启三 8 ；林后四 17 ；来十二 1~2) 。所以《启示录》就是补信徒信心之网的漏洞之书。
肆 审判众教会的基督
《启示录》是约翰把所看见的、和现在的事、并将来必成的事，都写出来 ( 启一 19) 的一本书。而他首先看到的，是在众教会中行走，施行审判的基督。我在前面已略略地题过，这位施行审判的基督是极其尊严、威武、大而可畏，令人恐惧战竞，以致约翰一看见祂就立即仆倒在祂脚前，像死了一样；祂是人不敢冒犯的主。在祂道成肉身里的基督，是罪人的朋友，乐意赦免人、关心人、照顾人、服事人，甚至替门徒洗脚，陪伤心人哭，祂真是一位是可亲可爱的主。
在复活里的基督，是信徒的生命，又是供应生命、保养顾惜的主。在升天里的基督，就是在书信中所描绘的基督，是教会的头，是为教会作万有的元首，祂乃是赐下恩赐、保护身体的主。
但当祂再来之时，这位基督却是要求信徒交账 ( 太二十五 14~30) ，察看是否穿着活出基督因主观经历而有义的礼服 ( 太二十二 11~13) ，按着公义审判的主 ( 提后四 8 ；林前三 13) 。
一 七个教会，七个金灯台 ( 启一 11 ， 12 ， 20)
‘七’是一个完整的数目；亚细亚的七个地方的教会，乃是代表全球各地方的教会。虽然那时亚细亚还有歌罗西 ( 西一 2) ，希拉波立 ( 西四 13) 等地方都有教会，但圣灵只指定以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉；那七个地方的教会作代表，实在是太奥妙，太不可思议。不但如此，连所题地方的秩序，也是恰到好处，一点紊乱，差错都没有 ( 详情在第二、三章说明 ) 。光是这一点，就足以证明，《启示录》确确实实是出于神的主宰和启示，绝对不是任何人所能捏造的。因为那七个地方教会的名称及属灵情况，刚好说出七个时代的教会演变历史。
金灯台说明教会正常的彰显，在神看来，教会应该都是精金，如同神自己圣洁没有瑕疵。教会该是满了油，充满圣灵，能作灯台，发光，作世上的光，如同主自己是世上的光 ( 约九 5 ，八 12) 一样。
二 七灵 ( 启一 4)
宝座前的‘七灵’，并非指神有七个灵，也不是指神的灵在来世成为七倍加强的灵。‘七灵’表明圣灵是全丰、全足、全备的灵。七灵如同七盏火灯 ( 启四 5) ，能光照每一个角落。黑夜越深，光的显明越显大，不容任何的恶者、不法、不义，藉着黑暗遁形隐匿。七灵也是如同七眼 ( 启五 6 ；亚四 10) ，耶和华的眼睛遍察全地，凡被造的没有一样在祂面前是不显明的；原来万物在那与我们有关系主眼前，都是赤露敞开的 ( 来四 13) 。七灵也是七角 ( 启五 6) ，无论对付撒但、敌基督、假先知和众仇敌，或保护神的选民、审判世界、审判教会等等，不管工作有多繁重，圣灵的能力是绰绰有余的。
三 审判教会的主
彼得曾说，因为时候到了，审判要从神的家起首 ( 彼前四 17) 。约翰所看到的人子 ( 基督 ) ，不像十九章里的基督，头上戴着许多冠冕 ( 启十九 12) 。因为那是公开再来要作国度之王的基督。他所看到的，是行走在教会中的基督，是审判教会的主。但这个审判，也不是保罗所说的基督台前的审判 ( 林后五 10) ；那一次的审判是在云里，在空中的审判 ( 启十四 14 ；帖前四 17) ，是决定谁够资格，得奖赏，与基督一同作王的审判。他所看到的是行走在众教会中，修剪灯芯的审判。如果教会不接受这个审判，灯光仍然黯淡，没有正常的教会彰显，很可能被挪去灯台，失去见证。祂身穿白衣，直垂到脚，表明主的荣耀 ( 参赛六 1) 。胸间束着金带，表明祂是以圣洁和公义来审判教会，作信徒们的护心镜遮胸 ( 弗六 14) ，也表明祂是信实、公义的主 ( 赛十一 5) 。祂的头与发皆白，如羊毛，表明这位人子，原是太初的神，亘古常在者 ( 但七 9) ，满有荣耀，圣洁的那一位。眼目如火焰，表明祂是鉴察人心，试验人肺腑的 ( 耶十七 10) ，祂眼目如炼金之人的火 ( 玛三 2) ，能显露各人的工程，这火要试验各人的工程怎样，若存得住，就要得赏赐 ( 参林前三 12~14) 。脚好像在炉中锻炼光明的铜，表明审判的主行走在教会中，按各人所行的，或善或恶受报 ( 林后五 10) 。
声音如同众水的声音，表明大而可畏，满带着威严 ( 参照诗二十九 4) 。从祂口中出来一把两刃的利剑，表明主的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明 ( 来四 12) 。在教会中审判是切除有碍于身体健康的毒细胞，是去掉肮脏污秽，使教会成为圣洁没有瑕疵 ( 参弗五 27) 。这是解剖的剑，不像启示录第十九章 15 节的利剑；那是对付仇敌的剑，是一剑穿心，致于死地的剑。虽然同样出于神的口中，但是由于对像不同，功用就不同。对不法的人，主耶稣要用口中的气灭绝他 ( 帖后二 8) ，而不是洁净医治他。至于面貌如同烈日放光，至表明审判时，主所站的地位，是在神格、神性里，不是站在祂的人性里。正如往日，在变化山上，向彼得、雅各和约翰显出祂的荣耀时，就在他们面前变了形像；脸面明亮如日头，衣裳洁白如光 ( 太十七 2) 。神儿子本来就是公义的日头 ( 玛四 2) ，是大而可畏的神。
四 祂右手拿着七星
那七星就是七个教会的使者 ( 启一 20) 。当教会的光景正常，个个尽功用，个个是光明之子，金灯台就放光，如同无云满月时的月亮一样，返照主的荣光 ( 林后三 18) ，显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来 ( 腓二 15~16) 。这时，主会直接向教会说话，也垂听教会的祈求， ( 太十八 19~20) ，因为信徒个个都是有耳可听的人，可是教会的光景不正常时，主只好向教会的使者 ── 教会中少数忠心的人，略有一点力量，也遵守主话，没有弃绝主的名 ( 启三 8) ，因爱主遵守祂命令的人 ( 约十四 21) ── 说话，叫他们把主的话传达给教会中其余的儿女们。祂右手拿着七星，表明这些忠心的使者是蒙主的大能保守赐恩力的人。
五 主的托付
我们知道使徒约翰是蒙爱的门徒；他是那曾经侧身挨近耶稣的怀里，靠着祂的胸膛说话的人 ( 约十三 23~25 ，二十一 20) ；他也是爱主，绝对为着主，愿意为主殉道，以致被该撒多米田流放到拔摩海岛的人。按常理说，他不必惧怕主的审判。但当他一看见荣耀圣洁的主，就仆倒在祂脚前，像死了一样。但以理也是一个爱神，完善的古圣，可是当他一见这位荣耀圣洁的主，便浑身无力，面貌失色，毫无气力，面伏地 ( 但十 5~9) 。神向那跌倒的人，是严厉的 ( 罗十一 22) 。若是连但以理和约翰都在祂面前那样恐惧战兢，何况我们呢？我们岂不更该恐惧战兢地操练敬虔，经历魂的救恩，好叫我们在主耶稣再来的时候，在祂面前站立得住么？
另一面，神向那些对祂忠心的人是有恩慈的 ( 罗十一 22) 。所以祂就用右手按着他说，不要惧怕；祂安慰祂的仆人，加添力量给他，托付他写信给众教会，要信徒们都知道他所看见的启示。可见《启示录》非常重要，是一本人人都必须看，必须明白，必须遵守的书。
伍 审判万民万族的基督
“看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们” ( 启一 7) 。
约翰在这里所说的，就是启示录第十九章 11~21 节的情形。照着我个人读经的领会，祂的公开降临，大概是在第七号筒吹响之后，接着就是七碗的审判。当第六碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王豫备道路；那二万万的马军通过了伯拉大河以后，从波斯拉到哈米吉多顿之地，就被这些军马团团围住，水泄不通。以色列民会逃进橄榄山谷；谷口被封锁了，他们成为瓮中鳖，走头无路，奄奄待毙，就在那千钧一发之际，祂驾云降临，他们要仰望曾经被他们所扎的主 ( 太二十四 30 ；亚十二 10) 。祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列民要从这山谷中逃跑 ( 亚十四 4~5) 。《启示录》第十六章 17~19 节所说的那使耶路撒冷大城裂为三段的大地震，大概是这时发生的。哈米吉多顿的大战，以及基督荣耀宝座前的审判，都是发生在基督公开降临之时 ( 参启十四 19~20 ，十九 11~21 ；赛三十四 1~10 ，六十三 1~6 ；珥三 1~2 ；亚十四 12~15 ；太二十五 31~46) 。
一、以弗所教会
【经文】启二 1-7
启示录的七封书信，是主感动使徒约翰写给小亚细亚七个教会的。新约其他书信，也是出于神的启示，圣灵感动使徒们所写成；但启示录的七封书信，乃是主直接吩咐使徒约翰写的。这七封书信和教会有特别的关系，七封书信，可以代表七个教会。主藉这七封书信，将教会的七种情形表明出来。这七封书信是描写七个教会的光景，也可以说明在同一个时代里面教会的七种光景，同时也可以说明在同一个教会当中，有七种不同的信徒。圣经没有严格的用七个时代来分这七个教会。有解经家将它用七个时代解释，也有人把马太十三章的七个比喻来解说。
头一封信是写给以弗所教会的，以弗所是一个很好的教会。保罗曾在以弗所传道三年之久了（徒廿 31 ），当保罗离开以弗所，与长老告别的时候，他们一同跪下来祷告；彼此抱头痛哭，依依不舍，情形亲切。（徒廿 36-38 ）可知以弗所信徒与保罗之间，是非常亲爱的了。他们敬爱主的仆人，主的仆人也爱他们。除了保罗之外，还有提摩太、亚波罗、亚居拉、百基拉，他们都在以弗所作过工；所以以弗所教会，可以说是受过很好的属灵栽培的。
（一） 主耶稣对以弗所教会的自称 ──主对以弗所教会说：‘那右手拿七星，在七个金灯台中间行走的说。’七星指七教会的使者，亦表所有主使用的仆人。他们乃是主所拿的器皿，不是主所放下的器皿。拿表明主的看顾，保护，支配和管理。所有被主使用的人，都应该受主支配和管理，不敢随己意行事。这七个教会的使者，是在主手里的使者；使者祗代表差遣他们的主人，他们绝不能随己意行事。一个国家的大使，是代表他的国家，他必须以国家的利益为依归。我们是基督的使者，身份是代表基督。我们不但要照祂的意思行事，而且一举一动都与主的荣耀有关。一次我在阅报看见一个亚洲国家的大使，报纸登出他的相片，他眼睛闭，口是张开的，原来他在打瞌睡。他去参加一个总统的宴会，总统正演说，他竟然睡了。我们不说他使命不成功，但他的照片登出来已丢尽国家的面子。主自称是右手拿七星的，我们该服在主的手中，才能成为主合用的器皿。
主耶稣是在七个金灯台中行走的，七个灯台代表七个教会；这七个教会，也代表所有的教会。“七”在启示录中，是代表一个完全的数目。主耶稣是在教会中行走的一位，这“行走”两字，原来是现在式，就是说主耶稣是常常不断的，现在仍旧在教会中行走；那一个教会是发光的，那一个信徒是发光，主耶稣常常在留心察看。为什么主对以弗所教会这样自称呢？ 以弗所虽然是一个好的教会，但因失去了起初的爱心，这种危险会叫他们成为不发光的灯台。许多基督徒，他们不能发光，只会冒烟，徒令人感到不舒服。我们该省察自己，是否是一个不发光的灯台呢？
（二） 主耶稣对以弗所教会的称赞 ──主称赞这教会，因他们有许多长处，这些长处是值得我们效法的。主虽有责备的话，但主先有称赞的话。在主的眼里，他注意教会的长处，鼓励信徒进步。人总是看见别人的坏处过于长处，故难作一个喜乐的人。主称赞以弗所教会有下列几件事：
（ 1 ） 行为 ──“行为”原文是工作之意。基督徒不但要有信心，更应有行为。我知道有一个教会，属下有许多间学校，教圣经课的老师，只有两三个是真正重生得救的。许多教圣经的教员，竟然不信圣经，这样的人怎配教圣经呢？他们只有宗教的仪式，和规矩，并无真正的信心。以弗所教会能从他们的信心中，发出行为来，他们的行为出于生命的，真诚的，故此主称赞他们。
（ 2 ） 工作 ──这工作就是服事主。在教会中有钱的人以为出钱，不必服事主了。其实金钱不能叫人归主，金钱也不能叫人替你祷告，金钱更不能叫人替你爱主。传道人为主的事工肯出钱，奉献十分一亦往往比普通人多；那么，他们可以不必传道了！可见主的工作不在乎出钱与否，每一个基督徒在教会里，都有责任做一个作工的人，这样作工才是服事主。以弗所教会不但有行为而且有工作，他们为主劳苦！认真和殷勤，若见弟兄跌倒，顾而不理，可以省许多事；要理要安慰勉励就要有工作，有劳碌了，以弗所教会是劳碌作工的，所以得到主的称赞。
（ 3 ） 忍耐 ──以弗所教会，不但为主工作，而且受得起打击，能够忍耐。有人热心工作，但不能忍受别人的反对和批评；受了一点刺激，就马上灰心。世界上许多有名人，都是能忍耐的人。有些人在政治舞台上执政，他们虽被人骂得一文不值；但他们还是如常积极地执政，仍照他们的主张来施政。他们不过是为今世的主义而坚忍奋斗，我们却是为主工作，难道受人一点批评也不能忍受吗？我们应效法以弗所教会。
（ 4 ） 不容让恶人 ──不容许恶人，教会方能保持圣洁。我们对待恶人不是太宽，就是太狭窄；什么异端都包容，什么人都能容纳。我们应效法以弗所教会，不容许恶人。我们应效法保罗，对那些传异端的人，就是一刻的工夫也不能容让他们；但对于传基督的人，甚至他们存一个嫉妒的心，保罗也能宽容他们，并不计较，因为只要把基督传出去就好了。
（ 5 ） 试验自称为使徒不是使徒的，看出他们是假的来 ──从这句话看来，可知初期教会也有假使徒出现了。初期教会非常热心的，属灵的情况也很好；可是在这种情形下，竟然有假使徒出现！那些假使徒，他们有相当知识，他们所传讲的，不是全假，是半真半假。所以今日教会有异端，也不足为奇！因为初期教会早已有了。教会既有异端或假使徒，应该如何对付呢？应该要试验他们，明辨真假。我们要作基督的精兵，为真理打仗，明辨敌我，然后能打胜仗！我们作主精兵，要明知敌人的诡计，敌挡假使徒；要保守纯正的信仰，这是我们的责任。
（ 6 ） 恨恶尼哥拉党人的行为 ──尼哥拉党人，有人以为是圣品人，因尼哥拉字，意乃胜过人民之意。他们包办圣事这等人乃是天主教的神甫。
尼哥拉党人的行为与巴兰的教训是相似的，（启二 14-15 ）因为巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人，尼哥拉党既是与巴兰教训类似的一个党，他们的行为是主所恨恶的，以弗所教会也恨恶！以弗所教会站在主那一边；恨恶主所恨恶的，这是我们应该效法的。
（三） 主对以弗所教会的责备 ──是责备他们离弃了起初的爱心。以弗所教会虽有许多长处，短处不过只有一件，主也不放过他。不要因自己的长处，而原谅自己的短处，这是自欺欺人的。主责备以弗所教会只有一件短处，就是把起初的爱心离弃了。起初的爱心，就是向主存纯一的心，向主所存纯一清洁的爱心。当我们初信主的时候，爱主的心是非常单纯的，无其他杂质的，无其他意图的，这是起初的爱心。
谁知道以弗所教会失去了起初的爱心呢？主是知道的。按外表来看，以弗所教会和其他教会一样工作，一样劳碌，有属灵的恩赐。但他里面看不见的部份，失去了一样东西，就是离弃了起初的爱心。最初之时，爱主热心，引人归主，劳碌作工，完全为主，没有一点是为自己的。但渐渐就发生了变化，爱世界多于爱主，求自己的荣耀，在不知不觉的情形中，对主纯一洁的爱心就失去了！这是主对以弗所教会的劝告，叫他们从失去爱心的地步回转过来，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。一个基督徒，若失去了起初的爱心，就会被主把灯台挪去的危险，成为一个不能为主发光的人。因为一个真正能为主发光的人，是一个单纯爱主的人。你看有了为自己的动机在里面，你我就不能为主发光了。你自己被高举，主就不能被高举了。我们若卑微主就必兴旺，这是不能改变的原则。主警告以弗所教会，灯台有被挪去的危险。一个教会若只有宗教仪式，而不发光的。就是一个失去作用的教会。求主叫我们在他的光中省察，是否失去了起初的爱？是否变了一个不能发光的灯台？
（四） 主耶稣向以弗所教会的应许 ──要将神国乐园中生命树上的果子赐给他吃。生命树上的果子是怎样失去的呢？是因为亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子之后，就失去了吃生命树的果子之资格。保罗在（林后十一 3 ）说明这个原因；“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存的清洁纯一的心。”以弗所教会的得胜者，乃是得胜罪恶，试探，胜还世界、情欲、魔鬼，保持起初爱主的心。那已经偏于邪的心，不纯一不清洁的心，向基督不是百分百忠诚的心，再重新恢复起来。这样的人，他才有资格吃神国乐园中生命树上的果子。这生命树上的果子象征神与信徒永远的联合，永远在神的面前享受祂的快乐和祂的荣耀。以弗所教会的得胜者，他可以享受国神乐园中生命树上的果子。我们应回想怎样失去了起初的爱心，再复兴过来。让主的灵感动我们，叫我们从那里坠落，就从那里起来罢！──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录的七封书信，是主感动使徒约翰写给小亚细亚七个教会的。新约其他书信，也是出于神的启示，圣灵感动使徒们所写成；但启示录的七封书信，乃是主直接吩咐使徒约翰写的。这七封书信和教会有特别的关系，七封书信，可以代表七个教会。主藉这七封书信，将教会的七种情形表明出来。这七封书信是描写七个教会的光景，也可以说明在同一个时代里面教会的七种光景，同时也可以说明在同一个教会当中，有七种不同的信徒。圣经没有严格的用七个时代来分这七个教会。有解经家将它用七个时代解释，也有人把马太十三章的七个比喻来解说。
头一封信是写给以弗所教会的，以弗所是一个很好的教会。保罗曾在以弗所传道三年之久了（徒廿 31 ），当保罗离开以弗所，与长老告别的时候，他们一同跪下来祷告；彼此抱头痛哭，依依不舍，情形亲切。（徒廿 36-38 ）可知以弗所信徒与保罗之间，是非常亲爱的了。他们敬爱主的仆人，主的仆人也爱他们。除了保罗之外，还有提摩太、亚波罗、亚居拉、百基拉，他们都在以弗所作过工；所以以弗所教会，可以说是受过很好的属灵栽培的。
（一） 主耶稣对以弗所教会的自称 ──主对以弗所教会说：‘那右手拿七星，在七个金灯台中间行走的说。’七星指七教会的使者，亦表所有主使用的仆人。他们乃是主所拿的器皿，不是主所放下的器皿。拿表明主的看顾，保护，支配和管理。所有被主使用的人，都应该受主支配和管理，不敢随己意行事。这七个教会的使者，是在主手里的使者；使者祗代表差遣他们的主人，他们绝不能随己意行事。一个国家的大使，是代表他的国家，他必须以国家的利益为依归。我们是基督的使者，身份是代表基督。我们不但要照祂的意思行事，而且一举一动都与主的荣耀有关。一次我在阅报看见一个亚洲国家的大使，报纸登出他的相片，他眼睛闭，口是张开的，原来他在打瞌睡。他去参加一个总统的宴会，总统正演说，他竟然睡了。我们不说他使命不成功，但他的照片登出来已丢尽国家的面子。主自称是右手拿七星的，我们该服在主的手中，才能成为主合用的器皿。
主耶稣是在七个金灯台中行走的，七个灯台代表七个教会；这七个教会，也代表所有的教会。“七”在启示录中，是代表一个完全的数目。主耶稣是在教会中行走的一位，这“行走”两字，原来是现在式，就是说主耶稣是常常不断的，现在仍旧在教会中行走；那一个教会是发光的，那一个信徒是发光，主耶稣常常在留心察看。为什么主对以弗所教会这样自称呢？ 以弗所虽然是一个好的教会，但因失去了起初的爱心，这种危险会叫他们成为不发光的灯台。许多基督徒，他们不能发光，只会冒烟，徒令人感到不舒服。我们该省察自己，是否是一个不发光的灯台呢？
（二） 主耶稣对以弗所教会的称赞 ──主称赞这教会，因他们有许多长处，这些长处是值得我们效法的。主虽有责备的话，但主先有称赞的话。在主的眼里，他注意教会的长处，鼓励信徒进步。人总是看见别人的坏处过于长处，故难作一个喜乐的人。主称赞以弗所教会有下列几件事：
（ 1 ） 行为 ──“行为”原文是工作之意。基督徒不但要有信心，更应有行为。我知道有一个教会，属下有许多间学校，教圣经课的老师，只有两三个是真正重生得救的。许多教圣经的教员，竟然不信圣经，这样的人怎配教圣经呢？他们只有宗教的仪式，和规矩，并无真正的信心。以弗所教会能从他们的信心中，发出行为来，他们的行为出于生命的，真诚的，故此主称赞他们。
（ 2 ） 工作 ──这工作就是服事主。在教会中有钱的人以为出钱，不必服事主了。其实金钱不能叫人归主，金钱也不能叫人替你祷告，金钱更不能叫人替你爱主。传道人为主的事工肯出钱，奉献十分一亦往往比普通人多；那么，他们可以不必传道了！可见主的工作不在乎出钱与否，每一个基督徒在教会里，都有责任做一个作工的人，这样作工才是服事主。以弗所教会不但有行为而且有工作，他们为主劳苦！认真和殷勤，若见弟兄跌倒，顾而不理，可以省许多事；要理要安慰勉励就要有工作，有劳碌了，以弗所教会是劳碌作工的，所以得到主的称赞。
（ 3 ） 忍耐 ──以弗所教会，不但为主工作，而且受得起打击，能够忍耐。有人热心工作，但不能忍受别人的反对和批评；受了一点刺激，就马上灰心。世界上许多有名人，都是能忍耐的人。有些人在政治舞台上执政，他们虽被人骂得一文不值；但他们还是如常积极地执政，仍照他们的主张来施政。他们不过是为今世的主义而坚忍奋斗，我们却是为主工作，难道受人一点批评也不能忍受吗？我们应效法以弗所教会。
（ 4 ） 不容让恶人 ──不容许恶人，教会方能保持圣洁。我们对待恶人不是太宽，就是太狭窄；什么异端都包容，什么人都能容纳。我们应效法以弗所教会，不容许恶人。我们应效法保罗，对那些传异端的人，就是一刻的工夫也不能容让他们；但对于传基督的人，甚至他们存一个嫉妒的心，保罗也能宽容他们，并不计较，因为只要把基督传出去就好了。
（ 5 ） 试验自称为使徒不是使徒的，看出他们是假的来 ──从这句话看来，可知初期教会也有假使徒出现了。初期教会非常热心的，属灵的情况也很好；可是在这种情形下，竟然有假使徒出现！那些假使徒，他们有相当知识，他们所传讲的，不是全假，是半真半假。所以今日教会有异端，也不足为奇！因为初期教会早已有了。教会既有异端或假使徒，应该如何对付呢？应该要试验他们，明辨真假。我们要作基督的精兵，为真理打仗，明辨敌我，然后能打胜仗！我们作主精兵，要明知敌人的诡计，敌挡假使徒；要保守纯正的信仰，这是我们的责任。
（ 6 ） 恨恶尼哥拉党人的行为 ──尼哥拉党人，有人以为是圣品人，因尼哥拉字，意乃胜过人民之意。他们包办圣事这等人乃是天主教的神甫。
尼哥拉党人的行为与巴兰的教训是相似的，（启二 14-15 ）因为巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人，尼哥拉党既是与巴兰教训类似的一个党，他们的行为是主所恨恶的，以弗所教会也恨恶！以弗所教会站在主那一边；恨恶主所恨恶的，这是我们应该效法的。
（三） 主对以弗所教会的责备 ──是责备他们离弃了起初的爱心。以弗所教会虽有许多长处，短处不过只有一件，主也不放过他。不要因自己的长处，而原谅自己的短处，这是自欺欺人的。主责备以弗所教会只有一件短处，就是把起初的爱心离弃了。起初的爱心，就是向主存纯一的心，向主所存纯一清洁的爱心。当我们初信主的时候，爱主的心是非常单纯的，无其他杂质的，无其他意图的，这是起初的爱心。
谁知道以弗所教会失去了起初的爱心呢？主是知道的。按外表来看，以弗所教会和其他教会一样工作，一样劳碌，有属灵的恩赐。但他里面看不见的部份，失去了一样东西，就是离弃了起初的爱心。最初之时，爱主热心，引人归主，劳碌作工，完全为主，没有一点是为自己的。但渐渐就发生了变化，爱世界多于爱主，求自己的荣耀，在不知不觉的情形中，对主纯一洁的爱心就失去了！这是主对以弗所教会的劝告，叫他们从失去爱心的地步回转过来，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。一个基督徒，若失去了起初的爱心，就会被主把灯台挪去的危险，成为一个不能为主发光的人。因为一个真正能为主发光的人，是一个单纯爱主的人。你看有了为自己的动机在里面，你我就不能为主发光了。你自己被高举，主就不能被高举了。我们若卑微主就必兴旺，这是不能改变的原则。主警告以弗所教会，灯台有被挪去的危险。一个教会若只有宗教仪式，而不发光的。就是一个失去作用的教会。求主叫我们在他的光中省察，是否失去了起初的爱？是否变了一个不能发光的灯台？
（四） 主耶稣向以弗所教会的应许 ──要将神国乐园中生命树上的果子赐给他吃。生命树上的果子是怎样失去的呢？是因为亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子之后，就失去了吃生命树的果子之资格。保罗在（林后十一 3 ）说明这个原因；“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存的清洁纯一的心。”以弗所教会的得胜者，乃是得胜罪恶，试探，胜还世界、情欲、魔鬼，保持起初爱主的心。那已经偏于邪的心，不纯一不清洁的心，向基督不是百分百忠诚的心，再重新恢复起来。这样的人，他才有资格吃神国乐园中生命树上的果子。这生命树上的果子象征神与信徒永远的联合，永远在神的面前享受祂的快乐和祂的荣耀。以弗所教会的得胜者，他可以享受国神乐园中生命树上的果子。我们应回想怎样失去了起初的爱心，再复兴过来。让主的灵感动我们，叫我们从那里坠落，就从那里起来罢！──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第一章
壹．约翰所看见的事（一）
一．标题和致意（一 1 ～ 8 ）
一 1 ， 2 第 1 节说明本书的主要内容，是关于 必要快成的事 。启示录主要是把将来的事揭示出来。关于将来事的 启示 ，是神赐给 耶稣基督的 。于是主耶稣将启示交给衪的 使者 ，使者晓谕 他的仆人约翰 。约翰写本书的目的，是要将这些启示与主的 众仆人 ──所有真信徒──分享。约翰这样做，就是将 神 向他预言的 道 ，并 耶稣基督的见证，都证明出来 。简言之，约翰是将 自己所看见的 \cs8 一切属天的异象证明出来。
一 3 明显地，神的心意是要信徒在教会中诵读这卷书，因此衪应许凡大声念 这书上豫言的 ，和 那些听见 预言又存在心中的会众，会得到特别的祝福。预言应验的日期近了。
一 4 约翰 的写信对象，是罗马帝国 亚西亚 省的 七个教会 。亚西亚位于小亚细亚（现代的土耳其）。首先，约翰祝愿这些教会得 恩惠、平安。恩惠 就是神给予我们这些不配得的人的恩宠，并基督徒日常生活所需的力量。 平安 就是因蒙恩而产生的平静，这平安让信徒能面对逼迫、忧伤，甚至死亡。这里指出，恩惠和平安乃是来自三位一体的真神，就是来自 那昔在、今在，以后永在的神 。这是指父神，这句话也将耶和华这名字的真正意思表明出来。衪是永存不变的那一位。恩惠、平安也来自 他宝座前的七灵 。这是指完全彰显出来的圣灵，“七”这个数字代表完美和圆满。难怪在圣经这最后一卷书中，“七”这个数字共出现了五十四次之多。
一 5 恩惠、平安也来自 那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督 。这里将圣子清楚描绘出来。衪是可靠赖的 见证 人。衪是 从死里首先复活 的，是第一个 从死里复活 而又不再死的；在所有从死里复活得享永生的人之前，衪享有尊贵超然的地位。衪也是世上一切 君王 的 元首 。在致意之后，约翰便向主耶稣献上赞美。首先，他形容这位救主 爱我们 （新英王钦定本作过去时态，注脚则作现在时态 3 ）， 用自己的血使我们脱离罪恶 。请留意两个动词的时态：“爱”是现在的，继续的行动； 脱离 （或作“洗去”）是过去的，完成了的工作。此外又要留意次序：衪 爱我们 （现在时态的）；事实上，远在衪 使我们脱离罪恶 之前，衪已经爱我们了。请留意衪所付出的代价，是 用自己的血 。如果我们诚实地检讨自省，就不得不承认这代价太高了。我们实在不配得神用这样高昂的代价来为我们除罪。
一 6 衪的爱并没有在洁净我们后便终止，纵然衪大可以这样做。衪使我们成为国民， 作他父神的祭司 。作为圣洁的 祭司 ，我们向神献上属灵的祭物，就是我们的身体，我们所拥有的一切，我们的赞美和我们的事奉。作为君尊的 祭司 ，我们宣扬那位召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。只要默想这样的爱，我们便一定承认，衪配得我们尽一切所能，将所有的 荣耀 、尊贵、崇敬、赞美归给衪。衪配得 权能 来掌管我们的生命，掌管教会、世界和整个宇宙。 阿们 。
一 7 这位宝贵的主将要 驾云降临 地上。衪的降临不会局限于世上的一隅，也不会是暗地里的，因为 众目要看见他 （比较太二四 29 ， 30 ）。钉死衪的人会被吓呆了。事实上， 地上的万族 都会陷于悲哀之中，因为衪回来是要审判衪的敌人，并要建立衪的国度。信徒不会因衪再来而悲哀。他们会说，“ 这话是真实的。阿们。 ”
一 8 这里说话的另有其人。主耶稣将自己形容为 阿拉法，俄梅戛 （希腊文的首末两个字母），就是 首先的 和 末后的 4 。祂跨越时间与永恒，但穷尽人间的一切笔墨，也不能将衪的超越说得透彻。衪是一切创造的源头和目的，又在世上开创神圣的计划，并给予引导，成全到底。衪是 昔在、今在、以后永在的 ；从本质方面来说，衪是永恒的，从能力方面来说，衪是 全能者 。
二．基督身穿审判者衣饰的异象（一 9 ～ 20 ）
一 9 回头看 约翰 。他形容自己是众信徒的 弟兄，和你们在耶稣（基督）的患难、国度、忍耐里一同有分 。他在这里将 患难、忍耐 和 国度 连系起来。保罗在使徒行传十四章 22 节也同样将这三样连系起来；他劝勉众圣徒“恒守所信的道；又说：‘我们进入神的国，必须经历许多艰难。’”
约翰忠于 神的道 ，并忠于 给耶稣作的见证 ，因此被囚禁在爱琴海的 拔摩海岛上 。然而，这囚牢却变成了天堂的候见室，在那里得见荣耀和审判的异象。
一 10 约翰 被圣灵感动 ，毫无阻隔地与圣灵相交，藉此领受神的启示。这提醒我们，人必须亲近神，才能够领受衪的道。“耶和华把心意向敬畏他的人显示。”（诗二五 14 ；圣经新译本）当日是 主日 ，即一个星期的头一日。基督在这日复活；其后两次在主日向衪的门徒显现；圣灵在五旬节降临时也是主日。门徒在主日聚集擘饼；保罗曾指示哥林多的信徒在第一日收集捐献。有人认为约翰所说的主日是审判日，就是他即将要谈论的日子。但在原文里，“主日”与“主的日子”两者的表达方式颇为不同 5 。
忽然约翰 听见 在他 后面 有 声音 ，清脆、音量和音调，如 吹号 一样。
一 11 ， 12 原来是耶稣在说话，指示他将快要 看见的，写在书上 ，并 达与……那七个教会 。当约翰转身要看说话的人时，就看见七个金灯台，各有一个底座和一根垂直的支柱，上面有一盏油灯。
一 13 在七个 灯台中间 ，有 一位好像人子 的。在衪与各个 \cs9 灯台 之间，并没有任何物件，没有代理人，没有阶级制度，也没有团体组织。每个教会都是自立的。麦汉祺形容主的时候这样说：
圣灵遍寻整个自然界，以求找到合适的象征，使我们这些鲁钝有限的头脑能稍为领悟那将要来者的荣耀、辉煌和尊贵。那将要来的一位，就是发出启示的基督 6 。
衪身所穿的外袍，是审判者的 长衣 。衪 胸间 束 金带 ，象征衪凭公义诚信作判断（参看赛一一 5 ）。
一 14 他的头与发皆白 ，彰显出衪永恒的存在，像那亘古常在者（但七 9 ）；同时也代表衪的审判是智慧纯全的。 眼目如同火焰 ，说明衪有完全的知识、无谬的洞悉和毫无遗漏的审察。
一 15 主的 脚好像在炉中煆炼光明的铜 。一直以来，铜都是用作象征审判的，可见所描述的主要是审判的情景。衪的 声音 如同众海浪的声音，或像山峦间一泻而下的大瀑布，雄壮可畏。
一 16 他右手拿 七星 ，表示支配、权能、控制和尊荣。 从他口中出来一把两刃的利剑 ，就是神的道（来四 12 ）。这里指衪对属衪的人所作敏锐而准确的裁判，在衪给七个教会的信中看见。衪的 面貌如同 正午的 烈日放光 ，是由衪的神性所散发使人目眩的光辉，并超卓的荣耀。
将以上的描述结合起来，我们便看见一位纯全完美的基督，衪有足够的资格审判那七个教会。在本书的稍后部分，衪要审判衪的敌人，但“审判（必定）要从神的家起首”（彼前四 17 ）。然而，两者的审判在性质上是有分别的。审判教会的目的，是要加以炼净和奖赏；审判世界的目的，却是要施以惩罚。
一 17 约翰一看见这位审判者， 就仆倒在他脚前，像死了一样 。但主向他揭示衪是 首先的 和 末后的 那位──这正是耶和华的名号（赛四四 6 ；四八 12 ），约翰复苏过来了。
一 18 这位审判者就是那存活的，衪 曾死过 ，但现在却要 直活到永永远远 。衪 拿 死亡和阴间的 钥匙，即能够支配二者，并只有衪能使死人复活。 阴间 是指专为灵魂而预备的地方， 死亡 则是指身体的衰亡。一个人死的时候，灵魂就到阴间去，这是脱离躯壳的状态。死者的身体埋在坟墓里。对信徒来说，脱离躯壳，即与主在一起。复活的时候，灵魂便与荣耀的身体复合，一同被提到天父的家里去。
一 19 约翰必须将他 所看见的 （一）， 和现在的事 （二～三）， 并将来必成的事 （四～二二）， 都写出来 。上述三点就是全卷书的大纲。
一 20 主继而向约翰解释 七星和七个金灯台 的隐意。 七星 代表 七个教会的使者 ，而七灯台则代表 七个教会 本身。
对于 使者 是谁，论者提出了不同的解释。有人认为他们是代表各教会的天使，正如不同的国族有不同的天使代表（但一○ 13 ， 20 ， 21 ）。另有人认为他们是各教会的监督（或牧者），但这种解释欠缺圣经的支持。此外，还有人认为他们是人，是信差，负责将各封信从拔摩海岛送到个别的教会去。“使者”的希腊原文（ angelos ）有天使和信差的含意，但在本书中，天使的意思是十分突出的。
虽然收信人是众 使者 ，书信的内容却显然是针对各教会的所有会众。
灯台 将光辉传送，所以很合宜地代表了地方 教会 ；各教会有责任在这个幽暗的世界里为神发光。 ──《活石新约圣经注释》
一．标题和致意（一 1 ～ 8 ）
一 1 ， 2 第 1 节说明本书的主要内容，是关于 必要快成的事 。启示录主要是把将来的事揭示出来。关于将来事的 启示 ，是神赐给 耶稣基督的 。于是主耶稣将启示交给衪的 使者 ，使者晓谕 他的仆人约翰 。约翰写本书的目的，是要将这些启示与主的 众仆人 ──所有真信徒──分享。约翰这样做，就是将 神 向他预言的 道 ，并 耶稣基督的见证，都证明出来 。简言之，约翰是将 自己所看见的 \cs8 一切属天的异象证明出来。
一 3 明显地，神的心意是要信徒在教会中诵读这卷书，因此衪应许凡大声念 这书上豫言的 ，和 那些听见 预言又存在心中的会众，会得到特别的祝福。预言应验的日期近了。
一 4 约翰 的写信对象，是罗马帝国 亚西亚 省的 七个教会 。亚西亚位于小亚细亚（现代的土耳其）。首先，约翰祝愿这些教会得 恩惠、平安。恩惠 就是神给予我们这些不配得的人的恩宠，并基督徒日常生活所需的力量。 平安 就是因蒙恩而产生的平静，这平安让信徒能面对逼迫、忧伤，甚至死亡。这里指出，恩惠和平安乃是来自三位一体的真神，就是来自 那昔在、今在，以后永在的神 。这是指父神，这句话也将耶和华这名字的真正意思表明出来。衪是永存不变的那一位。恩惠、平安也来自 他宝座前的七灵 。这是指完全彰显出来的圣灵，“七”这个数字代表完美和圆满。难怪在圣经这最后一卷书中，“七”这个数字共出现了五十四次之多。
一 5 恩惠、平安也来自 那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督 。这里将圣子清楚描绘出来。衪是可靠赖的 见证 人。衪是 从死里首先复活 的，是第一个 从死里复活 而又不再死的；在所有从死里复活得享永生的人之前，衪享有尊贵超然的地位。衪也是世上一切 君王 的 元首 。在致意之后，约翰便向主耶稣献上赞美。首先，他形容这位救主 爱我们 （新英王钦定本作过去时态，注脚则作现在时态 3 ）， 用自己的血使我们脱离罪恶 。请留意两个动词的时态：“爱”是现在的，继续的行动； 脱离 （或作“洗去”）是过去的，完成了的工作。此外又要留意次序：衪 爱我们 （现在时态的）；事实上，远在衪 使我们脱离罪恶 之前，衪已经爱我们了。请留意衪所付出的代价，是 用自己的血 。如果我们诚实地检讨自省，就不得不承认这代价太高了。我们实在不配得神用这样高昂的代价来为我们除罪。
一 6 衪的爱并没有在洁净我们后便终止，纵然衪大可以这样做。衪使我们成为国民， 作他父神的祭司 。作为圣洁的 祭司 ，我们向神献上属灵的祭物，就是我们的身体，我们所拥有的一切，我们的赞美和我们的事奉。作为君尊的 祭司 ，我们宣扬那位召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。只要默想这样的爱，我们便一定承认，衪配得我们尽一切所能，将所有的 荣耀 、尊贵、崇敬、赞美归给衪。衪配得 权能 来掌管我们的生命，掌管教会、世界和整个宇宙。 阿们 。
一 7 这位宝贵的主将要 驾云降临 地上。衪的降临不会局限于世上的一隅，也不会是暗地里的，因为 众目要看见他 （比较太二四 29 ， 30 ）。钉死衪的人会被吓呆了。事实上， 地上的万族 都会陷于悲哀之中，因为衪回来是要审判衪的敌人，并要建立衪的国度。信徒不会因衪再来而悲哀。他们会说，“ 这话是真实的。阿们。 ”
一 8 这里说话的另有其人。主耶稣将自己形容为 阿拉法，俄梅戛 （希腊文的首末两个字母），就是 首先的 和 末后的 4 。祂跨越时间与永恒，但穷尽人间的一切笔墨，也不能将衪的超越说得透彻。衪是一切创造的源头和目的，又在世上开创神圣的计划，并给予引导，成全到底。衪是 昔在、今在、以后永在的 ；从本质方面来说，衪是永恒的，从能力方面来说，衪是 全能者 。
二．基督身穿审判者衣饰的异象（一 9 ～ 20 ）
一 9 回头看 约翰 。他形容自己是众信徒的 弟兄，和你们在耶稣（基督）的患难、国度、忍耐里一同有分 。他在这里将 患难、忍耐 和 国度 连系起来。保罗在使徒行传十四章 22 节也同样将这三样连系起来；他劝勉众圣徒“恒守所信的道；又说：‘我们进入神的国，必须经历许多艰难。’”
约翰忠于 神的道 ，并忠于 给耶稣作的见证 ，因此被囚禁在爱琴海的 拔摩海岛上 。然而，这囚牢却变成了天堂的候见室，在那里得见荣耀和审判的异象。
一 10 约翰 被圣灵感动 ，毫无阻隔地与圣灵相交，藉此领受神的启示。这提醒我们，人必须亲近神，才能够领受衪的道。“耶和华把心意向敬畏他的人显示。”（诗二五 14 ；圣经新译本）当日是 主日 ，即一个星期的头一日。基督在这日复活；其后两次在主日向衪的门徒显现；圣灵在五旬节降临时也是主日。门徒在主日聚集擘饼；保罗曾指示哥林多的信徒在第一日收集捐献。有人认为约翰所说的主日是审判日，就是他即将要谈论的日子。但在原文里，“主日”与“主的日子”两者的表达方式颇为不同 5 。
忽然约翰 听见 在他 后面 有 声音 ，清脆、音量和音调，如 吹号 一样。
一 11 ， 12 原来是耶稣在说话，指示他将快要 看见的，写在书上 ，并 达与……那七个教会 。当约翰转身要看说话的人时，就看见七个金灯台，各有一个底座和一根垂直的支柱，上面有一盏油灯。
一 13 在七个 灯台中间 ，有 一位好像人子 的。在衪与各个 \cs9 灯台 之间，并没有任何物件，没有代理人，没有阶级制度，也没有团体组织。每个教会都是自立的。麦汉祺形容主的时候这样说：
圣灵遍寻整个自然界，以求找到合适的象征，使我们这些鲁钝有限的头脑能稍为领悟那将要来者的荣耀、辉煌和尊贵。那将要来的一位，就是发出启示的基督 6 。
衪身所穿的外袍，是审判者的 长衣 。衪 胸间 束 金带 ，象征衪凭公义诚信作判断（参看赛一一 5 ）。
一 14 他的头与发皆白 ，彰显出衪永恒的存在，像那亘古常在者（但七 9 ）；同时也代表衪的审判是智慧纯全的。 眼目如同火焰 ，说明衪有完全的知识、无谬的洞悉和毫无遗漏的审察。
一 15 主的 脚好像在炉中煆炼光明的铜 。一直以来，铜都是用作象征审判的，可见所描述的主要是审判的情景。衪的 声音 如同众海浪的声音，或像山峦间一泻而下的大瀑布，雄壮可畏。
一 16 他右手拿 七星 ，表示支配、权能、控制和尊荣。 从他口中出来一把两刃的利剑 ，就是神的道（来四 12 ）。这里指衪对属衪的人所作敏锐而准确的裁判，在衪给七个教会的信中看见。衪的 面貌如同 正午的 烈日放光 ，是由衪的神性所散发使人目眩的光辉，并超卓的荣耀。
将以上的描述结合起来，我们便看见一位纯全完美的基督，衪有足够的资格审判那七个教会。在本书的稍后部分，衪要审判衪的敌人，但“审判（必定）要从神的家起首”（彼前四 17 ）。然而，两者的审判在性质上是有分别的。审判教会的目的，是要加以炼净和奖赏；审判世界的目的，却是要施以惩罚。
一 17 约翰一看见这位审判者， 就仆倒在他脚前，像死了一样 。但主向他揭示衪是 首先的 和 末后的 那位──这正是耶和华的名号（赛四四 6 ；四八 12 ），约翰复苏过来了。
一 18 这位审判者就是那存活的，衪 曾死过 ，但现在却要 直活到永永远远 。衪 拿 死亡和阴间的 钥匙，即能够支配二者，并只有衪能使死人复活。 阴间 是指专为灵魂而预备的地方， 死亡 则是指身体的衰亡。一个人死的时候，灵魂就到阴间去，这是脱离躯壳的状态。死者的身体埋在坟墓里。对信徒来说，脱离躯壳，即与主在一起。复活的时候，灵魂便与荣耀的身体复合，一同被提到天父的家里去。
一 19 约翰必须将他 所看见的 （一）， 和现在的事 （二～三）， 并将来必成的事 （四～二二）， 都写出来 。上述三点就是全卷书的大纲。
一 20 主继而向约翰解释 七星和七个金灯台 的隐意。 七星 代表 七个教会的使者 ，而七灯台则代表 七个教会 本身。
对于 使者 是谁，论者提出了不同的解释。有人认为他们是代表各教会的天使，正如不同的国族有不同的天使代表（但一○ 13 ， 20 ， 21 ）。另有人认为他们是各教会的监督（或牧者），但这种解释欠缺圣经的支持。此外，还有人认为他们是人，是信差，负责将各封信从拔摩海岛送到个别的教会去。“使者”的希腊原文（ angelos ）有天使和信差的含意，但在本书中，天使的意思是十分突出的。
虽然收信人是众 使者 ，书信的内容却显然是针对各教会的所有会众。
灯台 将光辉传送，所以很合宜地代表了地方 教会 ；各教会有责任在这个幽暗的世界里为神发光。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第一章
Ⅰ 前言（一 1 ～ 20 ）
Ａ 序言（一 1 ～ 3 ）
1. 本书的头一个字 apocalypsis （启示）为全书设下了布局。 Apocalypsis 就是揭开某些隐藏之事的意思；这些事，我们靠自己无法寻求，只有藉启示才能知晓。卷首一开头便声明，本书不是记述人的智慧，亦非讨论哲学或神学问题，书中记载的是启示。神怎么启示，本书就怎么写。这是 耶稣基督 的启示，也可以说，这是基督所作的启示，或是有关基督的启示，也可以说这启示是属于基督的：这三种特征，启示录都兼而有之。但下一句说：“就是神赐给祂”，分明强调这启示是属于基督的。换言之，我们将要读的不是任何人或天使的启示，而是基督自己的启示，这启示是 父神所赐给祂的 。
这启示是有关预言，叫神的仆人知道“必要快成的事”。 快 字的定义没有阐明，但“快成的事”这一句在二十二 6 重复了一次，其余在二 16 ，三 11 ，二十二 7 、 10 、 20 都有类似的语气。“快成的事”可以指将应验于不久的将来，同时也可以是一种远景短绌的缩影说法，换言之，将来必成之事。神所预定的事将必一一应验，但时间在祂而不在我们的手中，这时间是指质而不是指量。在神，千年如一日，一日如千年（彼后三 8 ）。“将成的事”还有一个可能，就是“突然”的意思，亦即“时候到了，必不再耽延”。本书的启示不是神直接指示约翰，而是藉差遣的使者， 晓谕 给他。 晓谕 （ signified ）这个动词与 异象 （ sign ）一词同源。这一点我们点到为止，不直穿凿过度。约翰自称神的“仆人”（即 奴仆 。保罗也经常用这个名词自称：例如罗马书一 1 等处）。
2. 约翰为 神的道 作见证。这 见证 可能指某次特别的看见（此处所用的希腊文动词是指一次特别的，而非广义的看见，或 见证 ），更可能是指一段时间（如本书所包括的）的看见。换言之，约翰指出本书是他为神的道所作的见证，他以 道 和 基督耶稣的见证 合二为一（ testimony “见证”， martyria 与 testifies “作见证”， emartyre{sen 同源）。“基督耶稣的见证”可指“有关基督耶稣的见证”。启示录所记载的是神藉天使晓谕约翰的事，以及基督耶稣亲自告诉他的一切。约翰 看见 了神的“道”以及基督耶稣的“见证”，二者与书中的种种异象都是水乳相融不过的。
3. 此处所说的 福 ，是全书七福之中的第一福（一 3 ，十四 13 ，十六 15 ，十九 9 ，二十 6 ，二十二 7 、 14 ）。这儿的 念 字是指“朗诵”，无疑是指念给全教会听，暗示约翰尊此为圣经的一部。约翰更称此书为 预言 （有些古卷没有“这书上预言”的 这 字，即使我们将 这 字去掉，也毫无疑问是指本书）。还有，约翰警告在这预言上擅自加减的人将受咒诅（二十二 18 ～ 19 ），而念此书的人却可得福，说明这绝不是人的出品，而是神自己的启示。
我们要小心不要把启示录当成一般的预言，虽然书中的预言确不少；我们要强调的是启示录是从神而来。与一般预言家不同的，先知有权说：“神如此说”。约翰不但吩咐大家要念这书，且要遵守上面的话。他目的不在刺激好奇心，而是要影响读者的行动。圣经是教义，也是行为的标准。请参二十二 10 ，以及本章 1 节的注解。
Ｂ 问安（一 4 ～ 8 ）
启示录是采用写信方式表达。有人认为这作法有造作之嫌。其实启示录的对象固然不限于几个收信的教会，但当时的小亚细亚的确有那么七个教会存在，而约翰也是的确企图达信给他们。有关第一世纪的信函表达方式，详见帖撒罗尼迦前书一 1 的注释。
4. 收信人是 亚西亚的七个教会 ，即小亚细亚西部的七个教会。当时，那边的教会不只七个（参徒二十 5 以下，西一 2 ，四 13 ），为什么只选这七个教会我们不得而知。也许约翰和这些教会有特别亲密的关系也未可知。还有本章 11 节列出七个教会，若以出列的次序为游行探访的次序，路线是左弯右曲。“七”是一个完全的数目，约翰尤其喜欢用这个数目。在一本高度象征性的书中，“七”字不可能没有其特殊的意义。
问安的话中， 恩惠平安 （参帖前一 1 注释）是从 那昔在今在以后永在的 而来（参一 8 ，四 8 ，十一 17 ，十六 5 ）。这不平凡的称号是父神的称号。这儿的希腊原文是违反文法的（“从”字 apo 至“今在”之间在文法上都是反常的），特别加重了神之不变、神之永在的特牲。巴克莱（ Barclay ）说：“在危难黑暗的日子中，约翰心中依靠那位永不改变的神，并以反常的句法毅然宣告他的信心。”
七灵 可能是指七位天使，但是夹在父神和基督耶稣之间，更可能是代表圣灵（“七重之灵”）。约翰从来不用“圣灵”这两个字，但“灵”字他是常用的（例如二 7 、 17 等等），且分明是代表“圣灵”。三 1 ，四 5 ，五 6 均有提到“七灵”。大致上我们似乎应该以“七”字作为“完全”的意思，而整个词语是指圣灵。这“七”的数目可能来自以赛亚书十一 2 、 3 两 节中圣灵的七重功效。
5. 恩惠平安的第三个源头是 基督耶稣 ，这也是“前言”中第三次提到基督（全书没有再用这个称号；约翰较喜欢用“耶稣”的简称）。他是 那诚实作见证的 （参三 14 ；诗八十九 37 ）。在第 2 节中，约翰特别强调见证，与此处正相呼应。他要我们知道，他所记载的完全是真实的。下面接着称耶稣 从死里首先复活，为世上君王元首 （参诗八十九 29 ）。耶稣诚然是可敬可畏，但同时也是罪人的救主。约翰在这儿情不自禁地讴歌颂赞起来：他先数算基督的爱，进而述说祂救赎的大恩。“脱离”更贴切的用语是“释放”；基督以自己血的重价将我们从罪中救赎出来。
6. 祂为我们建立了一个国度， 使我们成为国民 。神的国是耶稣的主要教训之一，我们在此才发现原来神国就是我们这些属基督的人。神的国不似世上的国，神国是没有疆界、人口的限制，所有蒙基督救赎，为祂而活的人就是神国的国民。这次序是重要的：先有救赎，才有国度。因着基督的救赎，信徒越出了自己而成为神的国。下面一句 作祂父神的祭司 正与神的国相辅相成。国度中有祭司，这些祭司不是一群特权贵族而是一切普通的基督徒。祭司的责任是代神向人，和代人向神说话。神将这责任交托每一位基督徒。基督徒有责任为世人向神祈求，并将神为人所成全的救恩向世人见证，使世人与神和好（林后五 20 ）。
祭司同时含有献祭的意思：基督徒的活祭就是自己（罗十二 1 ）。
请注意这节经文所强调的是神与基督的关系（“祂父神”），而不是神与我们的关系（非“我们的神”）。因为基督为我们所成就的大事，所以 荣耀权能 都归给祂。类似的颂赞在启示录中到处都是，约翰以神为荣，经常满了赞美。
7. 颂赞完毕，继之是殷切的期待基督的再来（参二十二 20 ）。约翰形容祂 驾云降临 ，这与但以理书七 13 互相呼应。旧约圣经中神向人显现时屡次提到云的出现（例如民十一 25 ；诗一○四 3 ；赛十九 1 ），总之这是彰表主耶稣再来时的得胜和可畏的荣耀。到时“众目要看见祂”，与祂第一次的降临有天渊之别。以下几句是回顾撒迦利亚书十二 10 ：基督荣耀得胜的再临使世人惊讶不已。
“ 这话是真的。阿们 ”（前一句是希腊文，后两字是希伯来文赞成的意思，两语并用收加强语气的功效）跟在“ 地上万族都要因祂哀哭 ”一句后面，有人批评这是幸灾乐祸，不应是基督徒的态度（类似的句子全书中还有不少）。但要知道，当信徒受逼迫时，神的名同时受羞辱。可幸这不过是暂时的，圣善的神终必大获全胜。在这一切世情的变迁之中，约翰不是一个颇感兴趣的旁观者，而是全心全意的参与为神国的得胜而鞠躬尽瘁的人，所以当恶人倾覆受刑罚时，也是意味着基督的得胜，受难信徒的伸冤，约翰自是雀跃鼓舞，而不是一种无稽的幸灾乐祸。
8. 在新约圣经中， 主神 是耶稣的一个常用的称呼，在启示录中更是常见（十一 8 ，二十二 20 等等），但在启示录中， 主神 往往是指父神。启示录的主题之一是权柄问题，所以一开头即已说明，父神是统管万有的。 阿拉法 和 俄梅戛 是希腊字母首末二字（参二十 6 ，二十二 13 ）；神是由亘古直到永远都存在的神。 昔在今在以后永在 也是说明这个永恒的特性（参 4 节）。全启示录中有九次称呼神为“ 全能者 ”（其余新约圣经中只有一次用这称呼）。神的权能无人能够敌挡，这权能不是一般的权力，而是指统管万有的权柄。
Ｃ 第一个异象（一 9 ～ 20 ）
我们可以将第一异象的揭幕分为两个阶段：第一，约翰接受写书的命令（不是他随己意所写）；第二，他如何看见荣耀的主。
i. 奉命写书（一 9 ～ 11 ）
约翰一下笔就强调自己的卑微。他写书不是因为他是什么了不起的人物，而只是因为他接受了命令，不能不写。
9. 约翰先道出自己的卑微身分，称自己为 你们的弟兄 ，是和众人一同受 患难 的。在希腊文中， 患难 与 国度 、 忍耐 同列一个冠词之下。“忍耐”在这儿指积极的、大丈夫的坚忍，不是消极的听天由命。这个“忍耐”和二 2 的“忍耐”是同一个字，请参该节注释 \cf0 。患难、国度、忍耐是分不开的，试炼与国度是携手并进的。下面一句“ 为神的道……曾在那名叫拔摩的海岛上 ”意味受放逐之刑。当时以一个如此微不足道的传道人身分受放逐，刑罚是在石矿一类的地方作苦役。“曾”字的意思可能是指已过之事。拔摩是小亚细亚海岸的小岛之一，是长八哩，宽四哩的半月形海岛。
10. “ 我被 ”（ egenome{n ）意即“我变成”（“ I came to be ”）。 圣灵充满 在新约圣经中是常见的句子，在别处，“圣灵充满”是在祷告，爱心行动，甚至受洗礼时发生。这儿的“圣灵充满”是启示录的独特用法（他处如四 2 ，十七 3 ，二十一 10 ），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好要接受异象的情景。
这异象的显现是在 主日 。新约圣经中这是唯一一处用“主日”的字眼，约翰也没有加上注解。有人认为这是指审判之日，也有人以为是复活节日，但最可能是指每星期一次为记念救主复活而设的敬拜之日，这日称为“主日”这是头一次（以七日的头一日为信徒聚集敬拜之日，详见约二十 19 ；徒二十 7 ；林前十六 2 ）。有人认为约翰是在主日聚会中看见异象，但看上下文不似有别的人在。总之，在一个主日，当他被圣灵所充满的时候，约翰听见在他后面有 大声音如吹号 。号筒在启示录中时常出现，次数超过其他所有新约书卷的总和；号筒通常与末日之事联在一起。
11. 约翰受命将所看见的写在书上，达与七个教会。七教会的次序可能是送信者派信的先后。
ii. 威荣之主的异象（一 12 ～ 20 ）
基督本身是第一个异象是十分重要的。信徒当时是少得可怜的一群，备受强敌的逼迫，照人看来，他们所处的是绝境。只有通过基督，一切处境和本书的启示（参 1 节注释 ）才有其确实的意义。所以对受逼迫的一，基督的尊荣和威严是重要的头一课。约翰以旧约中的神性描述基督的尊荣。他在这儿对基督的尊称在别处，尤其是二、 三两 章致教会信中（致老底嘉教会信是唯一例外），不断有重复呼应。
12. 如吹号的大声音是在后面响起，所以约翰便转过身来要看看是谁在说话，既转过来，就看见 七个金灯台 。有人以为灯台的典故出自旧约（出二十五 31 ，或是王上七 49 ，又或是亚四 2 ），但上列各处没有一处是提到七座分开的灯台。约翰的言语或者有呼应旧约之处，但思想完全是独特的。
13. 七灯台 代表七教会（ 20 节），而基督在灯台中间，亦即在祂自己的子民中间（参太二十八 20 ；约十四 18 ）。约翰说基督好像“ 人子 ”（ a son of man ），这与耶稣自己所说的“人子”（ the son of
the man ）不一样：在希腊文中，前者没有冠词，后者有两个冠词。此处的“人子”似乎是直接引用但以理七 13 中驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度的那位“人子”。约翰异象中的基督分明是至尊至荣的。 身穿长衣，直垂到脚 是尊贵人的记号。有人认为长衣和 胸间束着金带 是祭司的礼服。但是穿长衣的不只是祭司，而且祭司的腰带虽比常人高，但质料是“捻的细麻”（出三十九 29 ）而不是金；启示录中的天使（十五 6 ；天使并非祭司）才是金带束胸的打扮，而全书亦均没有提到基督的祭司职责。
14. 头发皆白，如白羊毛 是但以理书七章 9 节中那位“亘古常在者”（神也）的样子。白发意味着老人的智慧和尊严（史托福尔（ Stoffel ）认为白发是“圣洁的象征”；赖德（ Ladd ）认为是神性的表示）。羊毛当然不都是白色，但白色的羊毛却是非常之白，此处以“雪”形容更可想像白的程度。单看白发有时会给人一个安静尊严但是没精打采的印象。这儿加了一句 眼目如同火焰 （参二 18 ，十九 12 ；但十 6 ）立即纠正了可能的错觉。
15. 脚好像在炉中煆炼光明的铜 ：所谓“铜”（ chalkolibanon ）者实在是一种成份不详的东西。这东西的名字在启示录之前未曾有过记载，在启示录此处以及二 18 处看上下文亦未能确定究竟是什么。“光明的铜”可能是对的（ chalkos 即是“铜”，全个字似乎是一种铜的合金），但不能武断。提到炼“炉”，相信必是一种金属。
声音如众水的声音 呼应以西结四十三 2 中神的声音。以水作形容词对放逐拔摩海岛朝夕与海浪为伍的约翰，更是适当不过的。
16. 七星 在 20 节的解释是“七个教会的使者”。 右手拿着 表示宠爱和保护，这点特别有趣，因为下几章似刚相反，都是在指责这些教会。不错，教会诚然有许多过错，但神子耶稣还没有丢弃他们，仍然将他们拿在手中。但是祂 口中 同时 出来一把两刃的利剑 ，提醒我们神的严厉。剑是为攻击敌人而用。剑的比喻是贴切的，“因为罗马的短剑是舌头型状的”（ HDB ， 'Sword ’；参赛四十九 2 ；来四 12 ）。
约翰接着形容主的 面貌如同烈日放光 （参十 1 ；太十三 43 ）。 光 其实应译为“能力”（ dynamis ），是一个不寻常的词语（参士五 31 ）。总之，对祂的仇敌，主的容貌是光辉可畏的。
17. 连祂的仆人约翰看见了也站立不住，立 刻仆倒在祂脚前，像死了一样 ，后者说明仆倒之举不是东方人的敬拜举动，而是被吓得魂不附体。主 用右手 按着约翰，安慰他不要惧怕。 16 节和 20 节都告诉我们，基督的右手拿着七星。约翰是用像征性的言语，我们不必费神去思想为什么已经拿着七星的右手，又可以同时按着约翰。基督将教会握在祂手中，同时一样可以眷顾到个人的需要，这点真理是十分重要的。约翰时常用表面看来似是矛盾的双重比喻来说明一些事实（例如六 8 ，八 7 和九 4 ，八 12 ，十四 4 ，十七 1 和 3 ，二十 3 ，二十 13 ）。
不要惧怕 （意即“停止惧怕”）这几个字在四福音中耶稣用过许多次来安慰人。“ 首先的 ”“ 末后的 ”（二 8 ，二十二 13 重覆使用）和 8 节中的“阿拉法、俄梅戛”一样，同是指出神的属性。“首先的和末后的”是神的又一称号（参赛四十四 6 ，四十八 12 ）。
18. 这儿道出复活的意义。我们看使徒行传就知道，基督之战胜死权对早期信徒是意义极深的，所以启示录一开始便强调这一点。这一节指出基督是活的。且“活到永永远远”（参约一 4 ，十四 6 等等）。本书四 10 ，十 6 （参但十二 7 ）也用“活到永永远远”来描写神：基督就是神，此又一例证。
阴间 是指死人的所在（新国际译本将徒二 27 、 31 的“阴间”译为“坟墓”）。这“阴间”不是指受刑罚痛苦的地方（ 'Gehenna' ），但在启示录中，“阴间”总是和“死”相提并论，且被视为仇敌。“钥匙”是权柄的象征：基督拿 着死亡和阴间的钥匙 ；祂有权叫人入阴间，也有权将人释放出来。基督是万主之主，掌管死亡也掌管灵界的一切，这样的权柄是逼害约翰的读者的 暴 君作梦都无法想像的。
19. 写书的命令在这儿又重复了一遍，且比第一次（ 11 节）的嘱咐更为详细。约翰要详细写下 所看见的 （基督的异象）， 和现在的事 （即当时所发生的事，下两章七教会现况之暴露就是一例），以及 将来必成的事 （神愿意叫受苦的圣徒对未来之事略知一二；本书大部分是关乎未来）。
20. 奥秘 不是一般人的所谓神秘，而是指一些隐秘之事，人凭自己永远无法知晓，只有基督能将之启示出来（详见林前二 7 注释； TNTC 帖后二 7 ）。福音的信息常被称为奥秘。在这儿，奥秘指只有基督才能启示的一些异象的意义。
七星 的解释是 七个教会的使者 。“使者”可以指天使，也可以指人（路七 24 ，九 52 ），但以指神的使者为多。事实上在启示录中，除了头三章的“教会的使者”不详之外，一律是指天使；使者（与“天使”同一个字）在启示录中共出现六十七次，因此这儿的“使者”是何所指是值得考虑的。有人认为“教会的使者”是指教会的守护天使（参太十八 10 ），但在圣经中我们寻不到证据证明教会各有其守护的天使。再者，下几章几封信的收信人是各教会的“使者”。写信给“守护天使”？有这怪事？因此又有人建议，“使者”是代表各教会的“灵”：遂特（ Swete ）说：“教会在这儿神视为灵性的个体。”
又有人主张使者是指教会的代表，人收信似乎要比天使收信合理些。但问题在这个代表是谁？不错，收信的使者这儿是写得清清楚楚的，但为什么要达信与一批“邮差”呢？因为派代表收信，代表不过等于邮差而已。有人说这些使者是指教会的牧者和会督（ Hoeksema 氏称“监督和长老”； LB 称“领袖”）。这说法似颇合理，可惜当时教会已有会督会牧了没有，我们不得而知。若有，为什么要称他们为“天使”？总而言之，上列各种主张各有利弊，其中漏洞较少的似乎是以“天使”（或“使者”）作为教会灵性整体的象征。 七灯台 是七个实在存在的教会。教会不过是灯台，只有基督是灯台上的光。──《丁道尔圣经注释》
Ａ 序言（一 1 ～ 3 ）
1. 本书的头一个字 apocalypsis （启示）为全书设下了布局。 Apocalypsis 就是揭开某些隐藏之事的意思；这些事，我们靠自己无法寻求，只有藉启示才能知晓。卷首一开头便声明，本书不是记述人的智慧，亦非讨论哲学或神学问题，书中记载的是启示。神怎么启示，本书就怎么写。这是 耶稣基督 的启示，也可以说，这是基督所作的启示，或是有关基督的启示，也可以说这启示是属于基督的：这三种特征，启示录都兼而有之。但下一句说：“就是神赐给祂”，分明强调这启示是属于基督的。换言之，我们将要读的不是任何人或天使的启示，而是基督自己的启示，这启示是 父神所赐给祂的 。
这启示是有关预言，叫神的仆人知道“必要快成的事”。 快 字的定义没有阐明，但“快成的事”这一句在二十二 6 重复了一次，其余在二 16 ，三 11 ，二十二 7 、 10 、 20 都有类似的语气。“快成的事”可以指将应验于不久的将来，同时也可以是一种远景短绌的缩影说法，换言之，将来必成之事。神所预定的事将必一一应验，但时间在祂而不在我们的手中，这时间是指质而不是指量。在神，千年如一日，一日如千年（彼后三 8 ）。“将成的事”还有一个可能，就是“突然”的意思，亦即“时候到了，必不再耽延”。本书的启示不是神直接指示约翰，而是藉差遣的使者， 晓谕 给他。 晓谕 （ signified ）这个动词与 异象 （ sign ）一词同源。这一点我们点到为止，不直穿凿过度。约翰自称神的“仆人”（即 奴仆 。保罗也经常用这个名词自称：例如罗马书一 1 等处）。
2. 约翰为 神的道 作见证。这 见证 可能指某次特别的看见（此处所用的希腊文动词是指一次特别的，而非广义的看见，或 见证 ），更可能是指一段时间（如本书所包括的）的看见。换言之，约翰指出本书是他为神的道所作的见证，他以 道 和 基督耶稣的见证 合二为一（ testimony “见证”， martyria 与 testifies “作见证”， emartyre{sen 同源）。“基督耶稣的见证”可指“有关基督耶稣的见证”。启示录所记载的是神藉天使晓谕约翰的事，以及基督耶稣亲自告诉他的一切。约翰 看见 了神的“道”以及基督耶稣的“见证”，二者与书中的种种异象都是水乳相融不过的。
3. 此处所说的 福 ，是全书七福之中的第一福（一 3 ，十四 13 ，十六 15 ，十九 9 ，二十 6 ，二十二 7 、 14 ）。这儿的 念 字是指“朗诵”，无疑是指念给全教会听，暗示约翰尊此为圣经的一部。约翰更称此书为 预言 （有些古卷没有“这书上预言”的 这 字，即使我们将 这 字去掉，也毫无疑问是指本书）。还有，约翰警告在这预言上擅自加减的人将受咒诅（二十二 18 ～ 19 ），而念此书的人却可得福，说明这绝不是人的出品，而是神自己的启示。
我们要小心不要把启示录当成一般的预言，虽然书中的预言确不少；我们要强调的是启示录是从神而来。与一般预言家不同的，先知有权说：“神如此说”。约翰不但吩咐大家要念这书，且要遵守上面的话。他目的不在刺激好奇心，而是要影响读者的行动。圣经是教义，也是行为的标准。请参二十二 10 ，以及本章 1 节的注解。
Ｂ 问安（一 4 ～ 8 ）
启示录是采用写信方式表达。有人认为这作法有造作之嫌。其实启示录的对象固然不限于几个收信的教会，但当时的小亚细亚的确有那么七个教会存在，而约翰也是的确企图达信给他们。有关第一世纪的信函表达方式，详见帖撒罗尼迦前书一 1 的注释。
4. 收信人是 亚西亚的七个教会 ，即小亚细亚西部的七个教会。当时，那边的教会不只七个（参徒二十 5 以下，西一 2 ，四 13 ），为什么只选这七个教会我们不得而知。也许约翰和这些教会有特别亲密的关系也未可知。还有本章 11 节列出七个教会，若以出列的次序为游行探访的次序，路线是左弯右曲。“七”是一个完全的数目，约翰尤其喜欢用这个数目。在一本高度象征性的书中，“七”字不可能没有其特殊的意义。
问安的话中， 恩惠平安 （参帖前一 1 注释）是从 那昔在今在以后永在的 而来（参一 8 ，四 8 ，十一 17 ，十六 5 ）。这不平凡的称号是父神的称号。这儿的希腊原文是违反文法的（“从”字 apo 至“今在”之间在文法上都是反常的），特别加重了神之不变、神之永在的特牲。巴克莱（ Barclay ）说：“在危难黑暗的日子中，约翰心中依靠那位永不改变的神，并以反常的句法毅然宣告他的信心。”
七灵 可能是指七位天使，但是夹在父神和基督耶稣之间，更可能是代表圣灵（“七重之灵”）。约翰从来不用“圣灵”这两个字，但“灵”字他是常用的（例如二 7 、 17 等等），且分明是代表“圣灵”。三 1 ，四 5 ，五 6 均有提到“七灵”。大致上我们似乎应该以“七”字作为“完全”的意思，而整个词语是指圣灵。这“七”的数目可能来自以赛亚书十一 2 、 3 两 节中圣灵的七重功效。
5. 恩惠平安的第三个源头是 基督耶稣 ，这也是“前言”中第三次提到基督（全书没有再用这个称号；约翰较喜欢用“耶稣”的简称）。他是 那诚实作见证的 （参三 14 ；诗八十九 37 ）。在第 2 节中，约翰特别强调见证，与此处正相呼应。他要我们知道，他所记载的完全是真实的。下面接着称耶稣 从死里首先复活，为世上君王元首 （参诗八十九 29 ）。耶稣诚然是可敬可畏，但同时也是罪人的救主。约翰在这儿情不自禁地讴歌颂赞起来：他先数算基督的爱，进而述说祂救赎的大恩。“脱离”更贴切的用语是“释放”；基督以自己血的重价将我们从罪中救赎出来。
6. 祂为我们建立了一个国度， 使我们成为国民 。神的国是耶稣的主要教训之一，我们在此才发现原来神国就是我们这些属基督的人。神的国不似世上的国，神国是没有疆界、人口的限制，所有蒙基督救赎，为祂而活的人就是神国的国民。这次序是重要的：先有救赎，才有国度。因着基督的救赎，信徒越出了自己而成为神的国。下面一句 作祂父神的祭司 正与神的国相辅相成。国度中有祭司，这些祭司不是一群特权贵族而是一切普通的基督徒。祭司的责任是代神向人，和代人向神说话。神将这责任交托每一位基督徒。基督徒有责任为世人向神祈求，并将神为人所成全的救恩向世人见证，使世人与神和好（林后五 20 ）。
祭司同时含有献祭的意思：基督徒的活祭就是自己（罗十二 1 ）。
请注意这节经文所强调的是神与基督的关系（“祂父神”），而不是神与我们的关系（非“我们的神”）。因为基督为我们所成就的大事，所以 荣耀权能 都归给祂。类似的颂赞在启示录中到处都是，约翰以神为荣，经常满了赞美。
7. 颂赞完毕，继之是殷切的期待基督的再来（参二十二 20 ）。约翰形容祂 驾云降临 ，这与但以理书七 13 互相呼应。旧约圣经中神向人显现时屡次提到云的出现（例如民十一 25 ；诗一○四 3 ；赛十九 1 ），总之这是彰表主耶稣再来时的得胜和可畏的荣耀。到时“众目要看见祂”，与祂第一次的降临有天渊之别。以下几句是回顾撒迦利亚书十二 10 ：基督荣耀得胜的再临使世人惊讶不已。
“ 这话是真的。阿们 ”（前一句是希腊文，后两字是希伯来文赞成的意思，两语并用收加强语气的功效）跟在“ 地上万族都要因祂哀哭 ”一句后面，有人批评这是幸灾乐祸，不应是基督徒的态度（类似的句子全书中还有不少）。但要知道，当信徒受逼迫时，神的名同时受羞辱。可幸这不过是暂时的，圣善的神终必大获全胜。在这一切世情的变迁之中，约翰不是一个颇感兴趣的旁观者，而是全心全意的参与为神国的得胜而鞠躬尽瘁的人，所以当恶人倾覆受刑罚时，也是意味着基督的得胜，受难信徒的伸冤，约翰自是雀跃鼓舞，而不是一种无稽的幸灾乐祸。
8. 在新约圣经中， 主神 是耶稣的一个常用的称呼，在启示录中更是常见（十一 8 ，二十二 20 等等），但在启示录中， 主神 往往是指父神。启示录的主题之一是权柄问题，所以一开头即已说明，父神是统管万有的。 阿拉法 和 俄梅戛 是希腊字母首末二字（参二十 6 ，二十二 13 ）；神是由亘古直到永远都存在的神。 昔在今在以后永在 也是说明这个永恒的特性（参 4 节）。全启示录中有九次称呼神为“ 全能者 ”（其余新约圣经中只有一次用这称呼）。神的权能无人能够敌挡，这权能不是一般的权力，而是指统管万有的权柄。
Ｃ 第一个异象（一 9 ～ 20 ）
我们可以将第一异象的揭幕分为两个阶段：第一，约翰接受写书的命令（不是他随己意所写）；第二，他如何看见荣耀的主。
i. 奉命写书（一 9 ～ 11 ）
约翰一下笔就强调自己的卑微。他写书不是因为他是什么了不起的人物，而只是因为他接受了命令，不能不写。
9. 约翰先道出自己的卑微身分，称自己为 你们的弟兄 ，是和众人一同受 患难 的。在希腊文中， 患难 与 国度 、 忍耐 同列一个冠词之下。“忍耐”在这儿指积极的、大丈夫的坚忍，不是消极的听天由命。这个“忍耐”和二 2 的“忍耐”是同一个字，请参该节注释 \cf0 。患难、国度、忍耐是分不开的，试炼与国度是携手并进的。下面一句“ 为神的道……曾在那名叫拔摩的海岛上 ”意味受放逐之刑。当时以一个如此微不足道的传道人身分受放逐，刑罚是在石矿一类的地方作苦役。“曾”字的意思可能是指已过之事。拔摩是小亚细亚海岸的小岛之一，是长八哩，宽四哩的半月形海岛。
10. “ 我被 ”（ egenome{n ）意即“我变成”（“ I came to be ”）。 圣灵充满 在新约圣经中是常见的句子，在别处，“圣灵充满”是在祷告，爱心行动，甚至受洗礼时发生。这儿的“圣灵充满”是启示录的独特用法（他处如四 2 ，十七 3 ，二十一 10 ），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好要接受异象的情景。
这异象的显现是在 主日 。新约圣经中这是唯一一处用“主日”的字眼，约翰也没有加上注解。有人认为这是指审判之日，也有人以为是复活节日，但最可能是指每星期一次为记念救主复活而设的敬拜之日，这日称为“主日”这是头一次（以七日的头一日为信徒聚集敬拜之日，详见约二十 19 ；徒二十 7 ；林前十六 2 ）。有人认为约翰是在主日聚会中看见异象，但看上下文不似有别的人在。总之，在一个主日，当他被圣灵所充满的时候，约翰听见在他后面有 大声音如吹号 。号筒在启示录中时常出现，次数超过其他所有新约书卷的总和；号筒通常与末日之事联在一起。
11. 约翰受命将所看见的写在书上，达与七个教会。七教会的次序可能是送信者派信的先后。
ii. 威荣之主的异象（一 12 ～ 20 ）
基督本身是第一个异象是十分重要的。信徒当时是少得可怜的一群，备受强敌的逼迫，照人看来，他们所处的是绝境。只有通过基督，一切处境和本书的启示（参 1 节注释 ）才有其确实的意义。所以对受逼迫的一，基督的尊荣和威严是重要的头一课。约翰以旧约中的神性描述基督的尊荣。他在这儿对基督的尊称在别处，尤其是二、 三两 章致教会信中（致老底嘉教会信是唯一例外），不断有重复呼应。
12. 如吹号的大声音是在后面响起，所以约翰便转过身来要看看是谁在说话，既转过来，就看见 七个金灯台 。有人以为灯台的典故出自旧约（出二十五 31 ，或是王上七 49 ，又或是亚四 2 ），但上列各处没有一处是提到七座分开的灯台。约翰的言语或者有呼应旧约之处，但思想完全是独特的。
13. 七灯台 代表七教会（ 20 节），而基督在灯台中间，亦即在祂自己的子民中间（参太二十八 20 ；约十四 18 ）。约翰说基督好像“ 人子 ”（ a son of man ），这与耶稣自己所说的“人子”（ the son of
the man ）不一样：在希腊文中，前者没有冠词，后者有两个冠词。此处的“人子”似乎是直接引用但以理七 13 中驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度的那位“人子”。约翰异象中的基督分明是至尊至荣的。 身穿长衣，直垂到脚 是尊贵人的记号。有人认为长衣和 胸间束着金带 是祭司的礼服。但是穿长衣的不只是祭司，而且祭司的腰带虽比常人高，但质料是“捻的细麻”（出三十九 29 ）而不是金；启示录中的天使（十五 6 ；天使并非祭司）才是金带束胸的打扮，而全书亦均没有提到基督的祭司职责。
14. 头发皆白，如白羊毛 是但以理书七章 9 节中那位“亘古常在者”（神也）的样子。白发意味着老人的智慧和尊严（史托福尔（ Stoffel ）认为白发是“圣洁的象征”；赖德（ Ladd ）认为是神性的表示）。羊毛当然不都是白色，但白色的羊毛却是非常之白，此处以“雪”形容更可想像白的程度。单看白发有时会给人一个安静尊严但是没精打采的印象。这儿加了一句 眼目如同火焰 （参二 18 ，十九 12 ；但十 6 ）立即纠正了可能的错觉。
15. 脚好像在炉中煆炼光明的铜 ：所谓“铜”（ chalkolibanon ）者实在是一种成份不详的东西。这东西的名字在启示录之前未曾有过记载，在启示录此处以及二 18 处看上下文亦未能确定究竟是什么。“光明的铜”可能是对的（ chalkos 即是“铜”，全个字似乎是一种铜的合金），但不能武断。提到炼“炉”，相信必是一种金属。
声音如众水的声音 呼应以西结四十三 2 中神的声音。以水作形容词对放逐拔摩海岛朝夕与海浪为伍的约翰，更是适当不过的。
16. 七星 在 20 节的解释是“七个教会的使者”。 右手拿着 表示宠爱和保护，这点特别有趣，因为下几章似刚相反，都是在指责这些教会。不错，教会诚然有许多过错，但神子耶稣还没有丢弃他们，仍然将他们拿在手中。但是祂 口中 同时 出来一把两刃的利剑 ，提醒我们神的严厉。剑是为攻击敌人而用。剑的比喻是贴切的，“因为罗马的短剑是舌头型状的”（ HDB ， 'Sword ’；参赛四十九 2 ；来四 12 ）。
约翰接着形容主的 面貌如同烈日放光 （参十 1 ；太十三 43 ）。 光 其实应译为“能力”（ dynamis ），是一个不寻常的词语（参士五 31 ）。总之，对祂的仇敌，主的容貌是光辉可畏的。
17. 连祂的仆人约翰看见了也站立不住，立 刻仆倒在祂脚前，像死了一样 ，后者说明仆倒之举不是东方人的敬拜举动，而是被吓得魂不附体。主 用右手 按着约翰，安慰他不要惧怕。 16 节和 20 节都告诉我们，基督的右手拿着七星。约翰是用像征性的言语，我们不必费神去思想为什么已经拿着七星的右手，又可以同时按着约翰。基督将教会握在祂手中，同时一样可以眷顾到个人的需要，这点真理是十分重要的。约翰时常用表面看来似是矛盾的双重比喻来说明一些事实（例如六 8 ，八 7 和九 4 ，八 12 ，十四 4 ，十七 1 和 3 ，二十 3 ，二十 13 ）。
不要惧怕 （意即“停止惧怕”）这几个字在四福音中耶稣用过许多次来安慰人。“ 首先的 ”“ 末后的 ”（二 8 ，二十二 13 重覆使用）和 8 节中的“阿拉法、俄梅戛”一样，同是指出神的属性。“首先的和末后的”是神的又一称号（参赛四十四 6 ，四十八 12 ）。
18. 这儿道出复活的意义。我们看使徒行传就知道，基督之战胜死权对早期信徒是意义极深的，所以启示录一开始便强调这一点。这一节指出基督是活的。且“活到永永远远”（参约一 4 ，十四 6 等等）。本书四 10 ，十 6 （参但十二 7 ）也用“活到永永远远”来描写神：基督就是神，此又一例证。
阴间 是指死人的所在（新国际译本将徒二 27 、 31 的“阴间”译为“坟墓”）。这“阴间”不是指受刑罚痛苦的地方（ 'Gehenna' ），但在启示录中，“阴间”总是和“死”相提并论，且被视为仇敌。“钥匙”是权柄的象征：基督拿 着死亡和阴间的钥匙 ；祂有权叫人入阴间，也有权将人释放出来。基督是万主之主，掌管死亡也掌管灵界的一切，这样的权柄是逼害约翰的读者的 暴 君作梦都无法想像的。
19. 写书的命令在这儿又重复了一遍，且比第一次（ 11 节）的嘱咐更为详细。约翰要详细写下 所看见的 （基督的异象）， 和现在的事 （即当时所发生的事，下两章七教会现况之暴露就是一例），以及 将来必成的事 （神愿意叫受苦的圣徒对未来之事略知一二；本书大部分是关乎未来）。
20. 奥秘 不是一般人的所谓神秘，而是指一些隐秘之事，人凭自己永远无法知晓，只有基督能将之启示出来（详见林前二 7 注释； TNTC 帖后二 7 ）。福音的信息常被称为奥秘。在这儿，奥秘指只有基督才能启示的一些异象的意义。
七星 的解释是 七个教会的使者 。“使者”可以指天使，也可以指人（路七 24 ，九 52 ），但以指神的使者为多。事实上在启示录中，除了头三章的“教会的使者”不详之外，一律是指天使；使者（与“天使”同一个字）在启示录中共出现六十七次，因此这儿的“使者”是何所指是值得考虑的。有人认为“教会的使者”是指教会的守护天使（参太十八 10 ），但在圣经中我们寻不到证据证明教会各有其守护的天使。再者，下几章几封信的收信人是各教会的“使者”。写信给“守护天使”？有这怪事？因此又有人建议，“使者”是代表各教会的“灵”：遂特（ Swete ）说：“教会在这儿神视为灵性的个体。”
又有人主张使者是指教会的代表，人收信似乎要比天使收信合理些。但问题在这个代表是谁？不错，收信的使者这儿是写得清清楚楚的，但为什么要达信与一批“邮差”呢？因为派代表收信，代表不过等于邮差而已。有人说这些使者是指教会的牧者和会督（ Hoeksema 氏称“监督和长老”； LB 称“领袖”）。这说法似颇合理，可惜当时教会已有会督会牧了没有，我们不得而知。若有，为什么要称他们为“天使”？总而言之，上列各种主张各有利弊，其中漏洞较少的似乎是以“天使”（或“使者”）作为教会灵性整体的象征。 七灯台 是七个实在存在的教会。教会不过是灯台，只有基督是灯台上的光。──《丁道尔圣经注释》
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启示录
启示录第一章
1：1 “启示”一字有“透露”的意思，把基督再临的事揭开，让人可以看见；也可以指所揭露的目的物，把过去隐藏的事指示人，可以认识神和祂的旨意。揭开这帷幕让人可以窥见世界前景的不是约翰，而是耶稣基督，而这启示乃是来自父神（参约5：19；8：26；14：10）。
由神给耶稣基督的启示乃通过一位“使者”（天使）传给约翰。天使是信息的忠实传递者，地位有同先知，不是神（看22：6-9）；因有父神、基督和天使一同参与，约翰写下的话具无比权威。
“晓谕”原文为semaino,来自字根semeion，为“记号”的意思。关于人的未来的事不是直接说出，而是用符号语言作象征性的表达。
1：2 “神的道”通常指全本圣经所包含的内容；此处指本书的内容。这里记下的是神的信息和耶稣基督的见证。
1：3 本书记有七福，此处是第一福，其余六福见14：13；16：15；19：9；20：6；22：7，14。这福是赐给那些在各教会中诵读这启示，以及听见了又遵守的人。因此揭示未来的事不是满足人的好奇，预卜休咎；而是要让凭信心接受预言的人，能活出这些教训来。
“福”是可以得到本书所宣布的救恩的保证，须与《马太福音》5：3-12“登山宝训”同读。耶稣所宣布的福分乃给予仰望神、寻求救赎的人。“日期近了”指本书所预言的事实现的时期。“近了”说明其紧迫性。
1：4 作者署名约翰，当日各教会应该都知道他，所以不象旁的书信，作者没有把自己的身分写出来。关于本书作者的事，参书前〈参考资料〉。
亚西亚为罗马帝国在亚细亚中西部的一省（今土耳其西部）。当时除此七教会外，还有别的教会（例如歌罗西教会）。这里说明《启示录》是作者写给一群教会的长信，为他牧养下的教会证道并解惑。
本节对神的称呼，见旧约《出埃及记》3：14。耶和华神在荆棘火焰中，向摩西介绍祂自己为“我是自有永有的”，重点为“有”；约翰称神为“昔在、今在、以后永在的”，重点为“在”，不只说明神是跨越时间的独一宇宙主宰，也在未来里等着我们；祂从永远里把恩惠平安藉着基督赐给我们。
“七灵”：传统指圣灵的七种恩赐（参赛11：2）。但也有人说指神宝座前的七位天使（8：2）。在祝福中，把天使和神及基督同提是罕见的。若指天使，作者可以直说，毋须用“灵”代替。一般认为约翰借用《撒迦利亚书》4章一个灯台有七盏灯和耶和华有七眼遍察全地，以及倚靠圣灵方能成事（亚4：6；参启5：6）等，以神的“七灵”代表圣灵的完美和祝福的全备，因为“七”为完全的数目。包含在这祝福里的仍旧是父、子、圣灵三位一体的神。
1：6 当年摩西领以色列人出埃及，在西奈山与神立约，成为“祭司的国度，圣洁的国民”（出19：6及注），“使我们成为国民，作他父神的祭司”是说基督领我们脱离罪的奴役，与神立新的约，成为以基督为元首的国度中的国民和祭司（参彼前2：9注）。
1：7 本节为旧约两节经文的混合引用（但7：13；亚12：10），可作《启示录》全部预言的主题看。“刺他的人”可指犹太人及罗马人，因为是他们把基督钉死十架。一切不接受基督和祂牺牲救赎的，也有同钉祂在十架上，这些人都要因就要发生的事悔改已迟而哀哭（参太24：30注）。
“阿们”是对7节所说的话的肯定与相信。“这话是真实的”是对这应许的双重肯定。
1：8 “阿拉法”与“俄梅戛”是希腊文字母的第一和最后一个字。神是万物的始，也是万物的终。基督在22：13用此自称时作了解释：“我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”。神是自古迄今直到永远全能的主，祂掌握全宇宙和全人类的历史，跨越时空。祂所应许的必能实现。
1：9 “患难”、“国度”、“忍耐”是本书一再提到的事，“末时”已自基督的降生开始，而以祂再来建立永远的国为高潮。患难是末时基督徒必须经历的事（约16：33），将来还要加剧。信徒在基督里同时经历患难和祂的国度中的平安与喜乐（路24：26），祂也给我们忍受患难的力量，可以在这国度里有份。
拔摩岛在小亚细亚西海岸外，罗马当局眼中危害社会分子，被放逐到岛上服苦役。约翰因传神的道，见证基督而被囚（参6：9；20：4）。教会越受逼迫，主道越兴旺；约翰被放逐得见异象，写出《启示录》便是好例（参腓1：12）。
据教会史家优西比乌（主后265-340年）说，约翰先后被囚18个月，后来获释，回到以弗所，不久为主接去（参《约壹》〈参考资料〉）。
1：10 “主日”：七日的头一日，就是主耶稣复活之日（可16：1-2，9）。初期教会信徒称此日为“主日”，可见他们多半已放弃了犹太人在第七日（今礼拜六）守安息日的习惯，改在七日的第一日（今礼拜天）聚会，记念主的救赎和复活（徒20：7；林前16：2）。
约翰所听见的如吹号的大声音，不是1节所说的天使，而是复活的主自己的声音。这可从17-19节看出。要约翰把所看见的写出的是基督。
1：11 这七间教会所在的城市，是沿着官道而列，先是以弗所，然后向北到士每拿，以迄别迦摩，然后转向东南，至推雅推喇、撒狄、非拉铁非，以迄老底嘉。有人认为这七城都是当日驿递的中心站，城与城间相隔约50至80公里，构成一个圆周。约翰很可能以此七教会为亚西亚省传道的核心，而用以弗所作总部，循官道探访沿途各教会。这七教会可作那一带所有教会的代表（参书前〈参考资料〉“受信人”）。
1：12-14 本书以“七”为一组的事物甚多。此处的“七个金灯台”代表七教会（20节）。复活的基督为教会所围绕，是属祂的人的中心。“人子”指复活的主，但与福音书中耶稣自称的“人子”不同（可8：31；9：31；10：33，45）。此处非称呼，而是描绘，指一个象人的形体，与《但以理书》7：13里的用法相似。那亘古常在的神把权柄、荣耀、国度都给了这“一位好象人子”的基督。约翰用“人子”，所看重的是基督已得到的荣耀。
到脚的长衣和束在胸前的金带是大祭司的服饰。有人说，有尊贵地位的人也穿长衣，一般人把带束在腰间，便于卷起长袍作工；基督的大功已完成，金带不用再系在腰间。所以长衣和胸前金带，不一定暗示祂是大祭司。总之，这里见到的基督是复活的、有尊荣地位的主。祂的如雪白发、发光的脚、声音如众水，是先知书中所描写的坐在宝座上的神的头发、脚和声音（但7：9；10：6；结34：2）。祂有智慧、威严、双眼如火焰，是世界的审判者，能看透万事。祂说出的话带着权柄，如两刃的剑。祂来要审判（参2：16），但祂会保护祂的教会，因祂右手托着七星，这七星代表“七个教会的使者”（20节）；这些教会要发出光，照亮整个世界。
1：17 约翰看见基督，仆倒在祂脚前。创造和管理宇宙的主，亲自向祂的老门徒显现。他害怕又欢喜，向主献上无限的敬畏。他听到的声音是：“不要惧怕”。尼禄焚城的火焰，和杀害信徒的刀剑，在握有死亡和阴间钥匙的主面前算得什么？祂已胜过了死亡。基督的话也是对今天的基督徒说的。世事在主手中，无论好坏，都给我们带来明天伟大的盼望。
1：19 一般都把本节当作约翰写《启示录》的大纲和次序。“所看见的”指1章所异象，“现在的事”指2、3章给教会的信，“将来必成的事”指4至22章所记的异象。但也有人把“现在的事，并将来必成的事”当作“所看见的”事的注脚，认为全书所讲都是现在和将来的事，是一贯的，很难把所见异象分为过去、现在与将来。
1：20 “七星”所代表的是什么？有不少解释。作者在这里首次记下了对“七灯台”和“七星”的奥秘的说明：七灯台就是七教会，七星就是教会的“使者”。历代解经家对“使者”有好些解释：1，天上的使者，负责看顾教会；2，地上的使者，例如教会的长老、监督或教师；3，罗马帝国在货币上用七星代表帝国的统治权力，约翰用七星拿在主手里，说明权柄不属该撒，而是在全教会的主的手里。七使者是教会精神的总表征；4，地上的教会在天上的代表，信徒在主里面，地上的生活反映他们与天上的属灵关系。
从2：1可知教会的“使者”是指教会的领袖，因为这封信是写给他们和这些教会的信徒的。
