新约 - 马太福音（Matthew）第12章
| 那时，耶稣在安息日从麦田经过。他的门徒饿了，就摘麦穗来吃。 |
| 法利赛人看见，对耶稣说："看哪，你的门徒在安息日做不合法的事了。" |
| 耶稣对他们说："大卫和跟从他的人饥饿时所做的事，你们没有念过吗？ |
| 他怎么进了上帝的居所，吃了供饼呢？这饼是他和跟从他的人不可以吃的，惟独祭司才可以吃。 |
| 再者，律法上所记的，在安息日，祭司在圣殿里犯了安息日也不算有罪，你们没有念过吗？ |
| 但我告诉你们，比圣殿更大的在这里。 |
| '我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。'你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪了。 |
| 因为人子是安息日的主。" |
| 耶稣离开那地方，进了犹太人的会堂； |
| 那里有个一只手萎缩了的人。有人为了要控告耶稣，就问他："安息日治病合不合法？" |
| 耶稣对他们说："你们中间谁有一只羊在安息日掉在坑里，不抓住它，把它拉上来呢？ |
| 人比羊贵重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。" |
| 于是对那人说："伸出手来！"他把手一伸，手就复原了，和另一只一样。 |
| 法利赛人出去，商议怎样除掉耶稣。 |
| 耶稣知道了，就离开那里，有一大群人跟着他。他把所有的病人都治好了， |
| 又嘱咐他们不要把他宣扬出去。 |
| 这是要应验以赛亚先知所说的话： |
| "看哪，我所拣选的仆人， 我所亲爱，心所喜悦的； 我要将我的灵赐给他， 他必将公理传给外邦。 |
| 他不争吵，不喧嚷， 街上也没有人听见他的声音。 |
| 压伤的芦苇，他不折断， 将残的灯火，他不吹灭， 直到他使公理得胜。 |
| 外邦人都要仰望他的名。" |
| 当时，有人把一个被鬼附，又盲又哑的人带到耶稣那里，耶稣医治他，那哑巴就能说话，又能看见。 |
| 众人都惊奇，说："这不是大卫之子吗？" |
| 但法利赛人听见，就说："这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。" |
| 耶稣知道他们的心思，就对他们说："一国自相纷争，必定荒芜；一城一家自相纷争，必立不住。 |
| 若撒但赶出撒但，就是自相纷争，他的国怎能立得住呢？ |
| 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们要作你们的判官。 |
| 我若靠着上帝的灵赶鬼，那么，上帝的国就已临到你们了。 |
| 人怎能进壮士家里抢夺他的东西呢？除非先绑住那壮士，否则无法抢夺他的家。 |
| 不跟我一起的，就是反对我；不与我一起收聚的，就是在拆散。 |
| 所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，但是亵渎圣灵，总不得赦免。 |
| 凡说话干犯人子的，还可得赦免；但是说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。" |
| "你们知道树好，果子也好；又知道树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。 |
| 毒蛇的孽种啊，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。 |
| 善人从他所存的善发出善来；恶人从他所存的恶发出恶来。 |
| 我告诉你们，凡是人所说的闲话，在审判的日子，要句句供出来； |
| 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。" |
| 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说："老师，我们想请你显个神迹给我们看看。" |
| 耶稣回答他们："邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看了。 |
| 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，同样，人子也要三日三夜在地里面。 |
| 在审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，比约拿更大的在这里！ |
| 在审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门智慧的话。看哪，比所罗门更大的在这里！" |
| "污灵离了人身，走遍无水之地寻找安歇之处，却找不到。 |
| 于是他说：'我要回到我原来的屋里去。'他到了，看见里面空着，打扫干净，修饰好了， |
| 就去另带了七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里。那人后来的景况比先前更坏了。这邪恶的世代也要如此。" |
| 耶稣还在对众人说话的时候，不料，他母亲和他兄弟站在外边想要跟他说话。 |
| 有人告诉他："看哪！你母亲和你兄弟站在外边，想要跟你说话。" |
| 他却回答那对他说话的人，说："谁是我的母亲？谁是我的兄弟？" |
| 于是他伸手指着门徒，说："看哪，我的母亲，我的兄弟！ |
| 凡遵行我天父旨意的人就是我的兄弟、姊妹和母亲。" |
马太福音第十二章
太 12:1-2> 安息日不可做的事真多，那些法利赛人的心想的是什么？
12:1-2 法利赛人以神的律法和犹太传统的解释作为基础，订立了三十九项安息日绝对禁止的行为，而“收割”就是其中一项。门徒掐麦穗并在手上搓麦粒，根据宗教领袖所说，他们已算是在收割。耶稣和门徒是因为肚子饿而掐麦穗，并不是在安息日工作，收割得利。法利赛人不能够也不愿意看破律法的字句意思，去明白其根本意义，他们毫无怜恤的心，一心只想控告耶稣。
太 12:4> 盲目跟从，不如不从；对于律法，你所持的态度是……
12:4 陈设饼每星期更换一次，换下来的饼按例可作祭司的食物；大卫所吃的正是要换下来的旧饼（参撒上 21:1-6 ），虽然只有祭司才可以吃此饼，但神并没有惩罚大卫，因为他的需要比律法的细节条文更重要。耶稣的意思是：你们定我有罪，也就是定大卫的罪。宗教领袖绝不会这样做，以免引起群众的暴动。耶稣并不是鼓吹违反神的律法，只是强调当实践律法时要有洞察力和同情心。
太 12:5> 他们忘了律法背后的意义，只要求别人硬性去做；我们嘛……
12:5 十诫禁止人在安息日工作（参出 20:8-11 ），这是字面的意思，但神定立安息日的原意是叫人休息和敬拜神，所以祭司可以做献祭和安排敬拜的工作。安息日的工作就是服事神、敬拜神。耶稣常常强调律法的原意，字句背后的意思，法利赛人已丢掉了律法的精神，只僵硬地要求别人和自己去遵从其字面的意思和他们对律法的解释。
太 12:6> 宗教的仪式和规条可以助人易于投入，只是除了这些，敬拜的内容还有……
12:6 法利赛人过于注重宗教礼仪和规条，以致忘记了圣殿的真正作用──带领人到神那里。因为耶稣基督比圣殿更大，由祂把人带到神那里岂不好得多！神远比那些为敬拜而造的物件更重要。我们注重敬拜的方式若超过敬拜的对象，虽然我们以为自己正在敬拜神，其实已经失去了祂。
太 12:7> “我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，耶稣重复这句话有什么意思？
12:7 耶稣对法利赛人重复犹太人历代不断听到的话（参撒上 15:22-23 ；诗 40:6-8 ；赛 1:11-17 ；耶 7:21-23 ；何 6:6 ）。只有先对准神，我们才能适当地遵守宗教的守则和礼仪。
太 12:8> 耶稣应不单是安息日的主吧，祂可也是你的主？
12:8 耶稣说祂是“安息日的主”，是向法利赛人宣告自己比律法更大，更超越。对于法利赛人来说这是异端，他们不明白耶稣是神的儿子，是祂创造了安息日。创造者一定比受造物大，所以耶稣有权柄去掌管他们的传统和规条。
太 12:9> 12:9 会堂是犹太人聚集敬拜和学习律法的地方（参可 1:21 ； 5:22 注释）。
太 12:10> 不论情况如何，耶稣总愿意帮忙；别人有需要时，你的反应又如何？
12:10 法利赛人想要为难耶稣，指着那个一只手已经萎缩的人，问耶稣在安息日治病是否合法。根据他们的安息日条例，在安息日只可以医治性命危殆的病人。
耶稣曾多次在安息日治病，当中没有一次是情况危急的。倘若祂改天再医治，便表示祂顺从了法利赛人的权威，认同他们那些偏狭的条例相等于神的律法；倘若祂在安息日医治那人，法利赛人就可以因为祂破坏了规条而宣告祂的能力不是由神而来的。
耶稣是要让人看见法利赛人的规条是何等荒谬和偏狭，神不是规条的神，而是活人的神。别人正需要帮助的时候，就是我们接触他们的最好时刻。
太 12:10-12> 面对异端，敬而远之，若他们有需要时，你会……
12:10-12 法利赛人看重他们的律法过于人的需要，专注耶稣触犯了他们什么规条，却看不见那个枯干了手的人的需要。你对别人的态度如何呢？如果你认为因信仰不容许你帮助某些人，那么你的信仰可能就与神的道不符了。不要让教义使你看不见别人的需要。
太 12:14> 面对异己，就动杀机，法利赛人有何图谋？
12:14 耶稣否定法利赛人的权威，在会堂里向着全会众揭露他们的丑恶心态，指出他们忠于自己的宗教制度过于神，法利赛人觉得被侵犯，就图谋杀害耶稣（参路 6:11 ）。
太 12:15> 面对别人的错误，你会避而不提，还是勇于指出来？
12:15 直到这时，耶稣仍不断地揭露法利赛人的伪善，但因为祂受死的时候还未到，还有许多道理要教导祂的门徒和群众，于是祂在对抗激化之前离开会堂。
太 12:16> 耶稣不是要来传信息的吗？为何祂不允许得医治的人作声？
12:16 耶稣不让那些得医治的人把祂所行的神迹张扬出去，是不希望人带着错误的动机来跟从祂，妨碍祂的教导，引起他们对地上世界错误的盼望。但祂行神迹的消息最后还是传开了，许多人都来要见祂（参可 3:7-8 ）。
太 12:17-21> 耶稣是大君王，你晓得祂是一个怎样的“王”吗？
12:17-21 百姓期望弥赛亚是一位君王，这里所引用以赛亚的预言（参赛 42:1-4 ）正指出弥赛亚的确是一位君王，但祂是一位安静、谦卑、为世界带来公义的王。正如耶稣时代的群众一样，我们也可能希望基督好像一个君王，在我们的生命中带来大而显着的胜利，但通常基督的工作是平静的，按着祂最合适的时间，而不是按我们的意思去成就。
太 12:24> 用尽方法也不要耶稣，是法利赛人为保地位的坚持；今人虽不是如此，但也有拒绝祂的时候……
12:24 法利赛人曾污蔑耶稣是撒但（ 9:34 ），现在又企图以争辩来激动耶稣的情绪，使祂声誉受损。他们拒绝相信耶稣是神，称祂为撒但，但耶稣很容易就揭露了他们愚妄的争辩。
太 12:25> 暗中所行，没有人会知道，谁又会察觉我内心的一切？
12:25 耶稣成为肉身，放弃了使用完全、无限的超然能力，但仍能深刻洞悉人性，祂的洞察力制止了宗教领袖陷害祂的企图。复活了的基督知道我们全部的心思意念，这点带给我们安慰与恐惧：安慰是因为神真正了解我们向祂所表达的意思；而恐惧是因为我们不能在祂面前隐藏，祂知道我们自私的动机。
太 12:29> 捆缚罪恶要靠耶稣，你不是有所怀疑吧……
12:29 耶稣降临，瓦解了撒但的能力和辖制；旷野里，祂胜过撒但的试探，复活时，祂战胜了撒但的最后武器──死亡。最终撒但将要永远被拘禁（参启 20:10 ），罪恶将不能再充满世界，耶稣有完全的权能控制撒但和它的势力。
太 12:30> 在十字路口犹疑不决，可会是──我想认识主，又不想信……
12:30 我们不能对基督保持中立，任何人不是积极跟随基督，就是选择拒绝祂。在善恶争战之中，任何人企图保持中立，就是选择了与神分开，因祂是绝对的善，拒绝跟随基督就是选择加入撒但的行列了。
太 12:31-32> 干犯圣灵是什么意思？你尝试过吗？
12:31-32 法利赛人把主基督靠圣灵所行的神迹，当作撒但的能力（ 12:24 ），他们亵渎了圣灵。不得赦免的罪是使自己的心变得刚硬，故意拒绝承认神在基督里的能力。有时候信徒会担心自己是否意外地犯了不得赦免的罪，但只有背弃神和拒绝全部信仰的人才需要担心。耶稣说他们不得赦免，不是因为他们的罪比其他人更大，乃是因为他们不会寻求赦免。任何人拒绝圣灵的感动，就是放弃了惟一可以引导他悔改、与神和好的动力。
太 12:34-36> 一不小心，语出惊人，想收也收不住，我……
12:34-36 耶稣提醒人们，人口里所说的话，显示出人的内心。我们口中所说的正表现了我们的心思意念。但无论如何，单单洁净口所说的话，并不能解决内心的问题，必须让圣灵充满我们的心，更新自己的态度与动机，才会根本地洁净我们的言语和内心。
太 12:38-40> 法利赛人也许是真想追求吧，你看他们多热切──其实我也很渴望看见神迹……
12:38-40 法利赛人正要求另一个神迹，但并不是真诚地寻求认识耶稣。耶稣知道他们早已看过足够的神迹和证据，假若他们肯敞开自己的心，早已信服耶稣就是弥赛亚了，只是他们定意不相信祂，即使有更多的神迹，也不会改变这种态度。
许多人有这种想法：我只要看见一个真正的神迹，就会立刻相信神。耶稣对法利赛人的回答在这些人身上也适用。我们已经有许多证据──耶稣的降生、死亡、复活和升天，以及历代以来祂在全世界信徒生命里的工作。我们接受神早已赐与的恩典，努力前进，不必再寻找额外的证据和神迹了。祂可能使用你的生命作为凭证，去接触其他的人。
太 12:39-41> 三日三夜在鱼腹，勉强传道众悔改；降临人间一耶稣，死后三日再复活，人亲眼见心却……
12:39-41 约拿是一个先知，受神差派到亚述的尼尼微城。亚述是一个极凶残和好战的国家，约拿尝试逃避这个任务，结果在大鱼腹中三日三夜，当他出来之后，很勉强地去尼尼微城，传讲神的信息，结果全城的人都悔改了。相反，耶稣来到祂的族人那里，他们却不肯悔改，耶稣在这里很清楚地说，祂的复活将会证实祂是弥赛亚，祂死后三日便会复活，正如约拿在鱼腹中三日后重得生机一样。约拿书记载了约拿的事迹。
太 12:41-42> 我想努力追求主，可是讲道听过就忘了，圣经读过就算了，我还有……
12:41-42 约拿的时代，尼尼微城是亚述的首都，是一个罪恶满盈的城市（参拿 1:2 ），但当约拿传道后，全城立即悔改。南方的女王也曾从远方来见以色列王所罗门，学习他的智慧（参王上 10:1-10 ；路 11:31-32 注释）。当神向这些外邦人展示自己时，他们就能认识真理；此刻，神就在这些宗教领袖面前，他们却置之不理。你如何回应你掌握的真理与凭证呢？
太 12:43-45> 你的心是预备好了，打开一看，耶稣在哪儿？
12:43-45 耶稣特别描述以色列人和宗教领袖的心态：单单打扫干净自己的心，却没有让神充满，这就给撒但留下许多进入的机会。以斯拉记记载了百姓怎样清除自己的偶像，却没有让神的爱来代替偶像，没有顺从神。除去生命中的罪是第一步，我们必须让神的道和圣灵来充满我们的生命，不让撒但有机可乘。
太 12:46-50> 明明不是一家人，教会中的人都称弟兄姊妹，何解？
12:46-50 耶稣并非否定自己对地上家庭的责任，相反，祂批评那些宗教领袖没有遵行旧约中孝敬父母的命令（ 15:1-9 ）。当耶稣被钉在十字架上的时候，仍为母亲的将来安排（参约 19:25-27 ），祂的母亲和兄弟在五旬节时也在门徒住的楼上出现（参徒 1:14 ）。这里耶稣指出了属灵关系正如肉身关系一样密切，祂为新的信徒群体（普世教会），就是我们属灵的家铺路。 ──《灵修版圣经注释》
12:1-2 法利赛人以神的律法和犹太传统的解释作为基础，订立了三十九项安息日绝对禁止的行为，而“收割”就是其中一项。门徒掐麦穗并在手上搓麦粒，根据宗教领袖所说，他们已算是在收割。耶稣和门徒是因为肚子饿而掐麦穗，并不是在安息日工作，收割得利。法利赛人不能够也不愿意看破律法的字句意思，去明白其根本意义，他们毫无怜恤的心，一心只想控告耶稣。
太 12:4> 盲目跟从，不如不从；对于律法，你所持的态度是……
12:4 陈设饼每星期更换一次，换下来的饼按例可作祭司的食物；大卫所吃的正是要换下来的旧饼（参撒上 21:1-6 ），虽然只有祭司才可以吃此饼，但神并没有惩罚大卫，因为他的需要比律法的细节条文更重要。耶稣的意思是：你们定我有罪，也就是定大卫的罪。宗教领袖绝不会这样做，以免引起群众的暴动。耶稣并不是鼓吹违反神的律法，只是强调当实践律法时要有洞察力和同情心。
太 12:5> 他们忘了律法背后的意义，只要求别人硬性去做；我们嘛……
12:5 十诫禁止人在安息日工作（参出 20:8-11 ），这是字面的意思，但神定立安息日的原意是叫人休息和敬拜神，所以祭司可以做献祭和安排敬拜的工作。安息日的工作就是服事神、敬拜神。耶稣常常强调律法的原意，字句背后的意思，法利赛人已丢掉了律法的精神，只僵硬地要求别人和自己去遵从其字面的意思和他们对律法的解释。
太 12:6> 宗教的仪式和规条可以助人易于投入，只是除了这些，敬拜的内容还有……
12:6 法利赛人过于注重宗教礼仪和规条，以致忘记了圣殿的真正作用──带领人到神那里。因为耶稣基督比圣殿更大，由祂把人带到神那里岂不好得多！神远比那些为敬拜而造的物件更重要。我们注重敬拜的方式若超过敬拜的对象，虽然我们以为自己正在敬拜神，其实已经失去了祂。
太 12:7> “我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，耶稣重复这句话有什么意思？
12:7 耶稣对法利赛人重复犹太人历代不断听到的话（参撒上 15:22-23 ；诗 40:6-8 ；赛 1:11-17 ；耶 7:21-23 ；何 6:6 ）。只有先对准神，我们才能适当地遵守宗教的守则和礼仪。
太 12:8> 耶稣应不单是安息日的主吧，祂可也是你的主？
12:8 耶稣说祂是“安息日的主”，是向法利赛人宣告自己比律法更大，更超越。对于法利赛人来说这是异端，他们不明白耶稣是神的儿子，是祂创造了安息日。创造者一定比受造物大，所以耶稣有权柄去掌管他们的传统和规条。
太 12:9> 12:9 会堂是犹太人聚集敬拜和学习律法的地方（参可 1:21 ； 5:22 注释）。
太 12:10> 不论情况如何，耶稣总愿意帮忙；别人有需要时，你的反应又如何？
12:10 法利赛人想要为难耶稣，指着那个一只手已经萎缩的人，问耶稣在安息日治病是否合法。根据他们的安息日条例，在安息日只可以医治性命危殆的病人。
耶稣曾多次在安息日治病，当中没有一次是情况危急的。倘若祂改天再医治，便表示祂顺从了法利赛人的权威，认同他们那些偏狭的条例相等于神的律法；倘若祂在安息日医治那人，法利赛人就可以因为祂破坏了规条而宣告祂的能力不是由神而来的。
耶稣是要让人看见法利赛人的规条是何等荒谬和偏狭，神不是规条的神，而是活人的神。别人正需要帮助的时候，就是我们接触他们的最好时刻。
太 12:10-12> 面对异端，敬而远之，若他们有需要时，你会……
12:10-12 法利赛人看重他们的律法过于人的需要，专注耶稣触犯了他们什么规条，却看不见那个枯干了手的人的需要。你对别人的态度如何呢？如果你认为因信仰不容许你帮助某些人，那么你的信仰可能就与神的道不符了。不要让教义使你看不见别人的需要。
太 12:14> 面对异己，就动杀机，法利赛人有何图谋？
12:14 耶稣否定法利赛人的权威，在会堂里向着全会众揭露他们的丑恶心态，指出他们忠于自己的宗教制度过于神，法利赛人觉得被侵犯，就图谋杀害耶稣（参路 6:11 ）。
太 12:15> 面对别人的错误，你会避而不提，还是勇于指出来？
12:15 直到这时，耶稣仍不断地揭露法利赛人的伪善，但因为祂受死的时候还未到，还有许多道理要教导祂的门徒和群众，于是祂在对抗激化之前离开会堂。
太 12:16> 耶稣不是要来传信息的吗？为何祂不允许得医治的人作声？
12:16 耶稣不让那些得医治的人把祂所行的神迹张扬出去，是不希望人带着错误的动机来跟从祂，妨碍祂的教导，引起他们对地上世界错误的盼望。但祂行神迹的消息最后还是传开了，许多人都来要见祂（参可 3:7-8 ）。
太 12:17-21> 耶稣是大君王，你晓得祂是一个怎样的“王”吗？
12:17-21 百姓期望弥赛亚是一位君王，这里所引用以赛亚的预言（参赛 42:1-4 ）正指出弥赛亚的确是一位君王，但祂是一位安静、谦卑、为世界带来公义的王。正如耶稣时代的群众一样，我们也可能希望基督好像一个君王，在我们的生命中带来大而显着的胜利，但通常基督的工作是平静的，按着祂最合适的时间，而不是按我们的意思去成就。
太 12:24> 用尽方法也不要耶稣，是法利赛人为保地位的坚持；今人虽不是如此，但也有拒绝祂的时候……
12:24 法利赛人曾污蔑耶稣是撒但（ 9:34 ），现在又企图以争辩来激动耶稣的情绪，使祂声誉受损。他们拒绝相信耶稣是神，称祂为撒但，但耶稣很容易就揭露了他们愚妄的争辩。
太 12:25> 暗中所行，没有人会知道，谁又会察觉我内心的一切？
12:25 耶稣成为肉身，放弃了使用完全、无限的超然能力，但仍能深刻洞悉人性，祂的洞察力制止了宗教领袖陷害祂的企图。复活了的基督知道我们全部的心思意念，这点带给我们安慰与恐惧：安慰是因为神真正了解我们向祂所表达的意思；而恐惧是因为我们不能在祂面前隐藏，祂知道我们自私的动机。
太 12:29> 捆缚罪恶要靠耶稣，你不是有所怀疑吧……
12:29 耶稣降临，瓦解了撒但的能力和辖制；旷野里，祂胜过撒但的试探，复活时，祂战胜了撒但的最后武器──死亡。最终撒但将要永远被拘禁（参启 20:10 ），罪恶将不能再充满世界，耶稣有完全的权能控制撒但和它的势力。
太 12:30> 在十字路口犹疑不决，可会是──我想认识主，又不想信……
12:30 我们不能对基督保持中立，任何人不是积极跟随基督，就是选择拒绝祂。在善恶争战之中，任何人企图保持中立，就是选择了与神分开，因祂是绝对的善，拒绝跟随基督就是选择加入撒但的行列了。
太 12:31-32> 干犯圣灵是什么意思？你尝试过吗？
12:31-32 法利赛人把主基督靠圣灵所行的神迹，当作撒但的能力（ 12:24 ），他们亵渎了圣灵。不得赦免的罪是使自己的心变得刚硬，故意拒绝承认神在基督里的能力。有时候信徒会担心自己是否意外地犯了不得赦免的罪，但只有背弃神和拒绝全部信仰的人才需要担心。耶稣说他们不得赦免，不是因为他们的罪比其他人更大，乃是因为他们不会寻求赦免。任何人拒绝圣灵的感动，就是放弃了惟一可以引导他悔改、与神和好的动力。
太 12:34-36> 一不小心，语出惊人，想收也收不住，我……
12:34-36 耶稣提醒人们，人口里所说的话，显示出人的内心。我们口中所说的正表现了我们的心思意念。但无论如何，单单洁净口所说的话，并不能解决内心的问题，必须让圣灵充满我们的心，更新自己的态度与动机，才会根本地洁净我们的言语和内心。
太 12:38-40> 法利赛人也许是真想追求吧，你看他们多热切──其实我也很渴望看见神迹……
12:38-40 法利赛人正要求另一个神迹，但并不是真诚地寻求认识耶稣。耶稣知道他们早已看过足够的神迹和证据，假若他们肯敞开自己的心，早已信服耶稣就是弥赛亚了，只是他们定意不相信祂，即使有更多的神迹，也不会改变这种态度。
许多人有这种想法：我只要看见一个真正的神迹，就会立刻相信神。耶稣对法利赛人的回答在这些人身上也适用。我们已经有许多证据──耶稣的降生、死亡、复活和升天，以及历代以来祂在全世界信徒生命里的工作。我们接受神早已赐与的恩典，努力前进，不必再寻找额外的证据和神迹了。祂可能使用你的生命作为凭证，去接触其他的人。
太 12:39-41> 三日三夜在鱼腹，勉强传道众悔改；降临人间一耶稣，死后三日再复活，人亲眼见心却……
12:39-41 约拿是一个先知，受神差派到亚述的尼尼微城。亚述是一个极凶残和好战的国家，约拿尝试逃避这个任务，结果在大鱼腹中三日三夜，当他出来之后，很勉强地去尼尼微城，传讲神的信息，结果全城的人都悔改了。相反，耶稣来到祂的族人那里，他们却不肯悔改，耶稣在这里很清楚地说，祂的复活将会证实祂是弥赛亚，祂死后三日便会复活，正如约拿在鱼腹中三日后重得生机一样。约拿书记载了约拿的事迹。
太 12:41-42> 我想努力追求主，可是讲道听过就忘了，圣经读过就算了，我还有……
12:41-42 约拿的时代，尼尼微城是亚述的首都，是一个罪恶满盈的城市（参拿 1:2 ），但当约拿传道后，全城立即悔改。南方的女王也曾从远方来见以色列王所罗门，学习他的智慧（参王上 10:1-10 ；路 11:31-32 注释）。当神向这些外邦人展示自己时，他们就能认识真理；此刻，神就在这些宗教领袖面前，他们却置之不理。你如何回应你掌握的真理与凭证呢？
太 12:43-45> 你的心是预备好了，打开一看，耶稣在哪儿？
12:43-45 耶稣特别描述以色列人和宗教领袖的心态：单单打扫干净自己的心，却没有让神充满，这就给撒但留下许多进入的机会。以斯拉记记载了百姓怎样清除自己的偶像，却没有让神的爱来代替偶像，没有顺从神。除去生命中的罪是第一步，我们必须让神的道和圣灵来充满我们的生命，不让撒但有机可乘。
太 12:46-50> 明明不是一家人，教会中的人都称弟兄姊妹，何解？
12:46-50 耶稣并非否定自己对地上家庭的责任，相反，祂批评那些宗教领袖没有遵行旧约中孝敬父母的命令（ 15:1-9 ）。当耶稣被钉在十字架上的时候，仍为母亲的将来安排（参约 19:25-27 ），祂的母亲和兄弟在五旬节时也在门徒住的楼上出现（参徒 1:14 ）。这里耶稣指出了属灵关系正如肉身关系一样密切，祂为新的信徒群体（普世教会），就是我们属灵的家铺路。 ──《灵修版圣经注释》
马太福音第十二章
安息日的主（十二 1 ～ 21 ）
．摘麦穗事件（ 1 ～ 8 ）
犹太教的拉比为阐释安息日的诫命，特定了三十九项属于违例的工作。法利赛人指摘耶稣的门徒犯例，是因为他们认为摘麦穗等于“收割”，拿吃则是一种“打榖”的方式，而这两项“工作”都是被禁止的。耶稣却引用大卫的先例和祭司在安息日工作一事，说明照顾人的需要比墨守成规更重要。“祭司……犯了安息日”是指祭司在安息日要做的工作比平日更繁多。耶稣还引用何西阿先知的话，指出按照神怜恤人的心意，律法的设立是为人带来祝福，而不是带来重担。祂自己既是安息日的主，自然有权解释和定夺安息日的律例。
．医治病人（ 9 ～ 14 ）
根据拉比的规定，安息日的医治工作只限于对病人有性命危险的紧急病症，其他则要等待安息日过后才进行。耶稣却指出安息日是帮助人脱离疾苦的最适合日子，因为这些行动正表明了神设立安息日的真正意义。
耶稣在这两次有关安息日的争论中，指出了法利赛人的错误。他们只遵行律法字面的意思，却忽略了神设立律法的目的和基本精神，这样其实不是真正遵行律法。今天我们在遵行神的话语上，会否潜伏同样的危机？
．神的义仆（ 15 ～ 21 ）
群众对耶稣的需要，远超过他们对当时的宗教领袖的需要。耶稣医好了他们中间的病人后，再次吩咐他们不可大事宣扬，为要避免犹太人对祂产生误会，以致妨碍祂履行舍命救世人的使命；福音书的作者引用了以赛亚先知的话来证实这一点。“公理”指神的审判和旨意；“外邦人都要仰望祂的名”指出耶稣在复活后便会差遣门徒向外邦人传福音。
祈祷 求主开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙。
赶鬼的争论（十二 22 ～ 37 ）
．恶意毁谤（ 22 ～ 24 ）
耶稣将那又瞎又哑的人身上的污鬼赶走，引起了百姓和法利赛人不同的反应。前者看得出他有属天的权柄，证明祂就是弥赛亚；后者却特意要诋毁祂，说祂的权柄是从其他方面来的（“别西卜”指鬼王撒但）。
．耶稣的驳斥（ 25 ～ 30 ）
耶稣指出他们的论点是自相矛盾的，因为他赶鬼的行动，表明祂的能力远超撒但之上。“神的国临到”这句话，说明耶稣既靠神的灵攻打撒但的国度和释放被囚的人，可见神的权能已在人中间彰显。在这场属灵的争战中，人是不可能保持中立的，必须在耶稣与撒但之间选择一个效忠的对象。
．亵渎圣灵（ 31 ～ 32 ）
法利赛人故意把圣灵的工作说成是撒但的工作，这种闭眼睛不看真相的顽梗表现，就是亵渎圣灵，坚拒真理，是一种无法饶恕的罪行。
．说话与内心（ 33 ～ 37 ）
从树的果子就可以判断树的品质，同样从人的说话就可以知道他内心的善恶。法利赛人对耶稣作出恶意的毁谤，正好反映出他们内心的污秽与丑恶。当人将来面对神的审判时，他的话要成为受审判的根据。
这段经文提醒我们，每一个人都要对他所说的话负责。因此，我们应当时常警惕自己，不要在别人背后说长道短、搬弄是非；却要随时说造就人的好话，叫听见的人得益处。你在这方面学会了多少？
有些信徒偶然说了冒犯主的话，以致内心惶恐不安，以为犯了不可赦免的罪。要知道法利赛人是毫无惧怕地故意与主为敌、故意抗拒圣灵，情况显然是不同的。
祈祷 求主助我谨慎自己的舌头，叫我晓得说造就人的话。
求神迹的世代（十二 38 ～ 50 ）
．求显神迹（ 38 ～ 42 ）
文士和法利赛人所要求的，是在耶稣医病赶鬼之外，能够证实祂是从神而来的神迹记号。“淫乱”指对神不忠贞；旧约先知常以“淫妇”来描述以色列人属灵方面的败坏。约拿的神迹，是耶稣复活的预表，也是法利赛人可以看见的唯一神迹。“三日三夜”是大约的说法，可指头尾三天。亚述国首都尼尼微的居民，在听见约拿所传的审判信息后，立刻悔改归向神。所罗门王时代的示巴女王，从南方远道而来，为要寻索神启示所罗门的智慧。这些外族人尚且晓得把握悔改与追求的机会，但耶稣时代的犹太人，虽面对比约拿和所罗门更大的、就是耶稣和祂所传的天国信息，仍然硬心不肯悔改，他们在审判时岂不应受更严厉的裁决？
法利赛人求神迹是出于对耶稣的不信。人若要看见神迹才肯相信，这不是真正的信心，因为看见后根本不再需要存信心。我们今天也要凭信心来生活，而不应动辄要求神迹佐证。其实，神时刻的同在与亲近，从岁首到年终的保守和引导，已足以成为我们信心的最佳凭据。
．污鬼复返的教训（ 43 ～ 45 ）
犹太人认为鬼魔出没于荒野间，但更爱附在人身。这寓言暗喻那些听了耶稣的道，只在表面上接受，却没有让圣灵在内心居住和塑造的人，他们将来会落入更可悲的景况中。因此，真正悔改信主的人，不仅要不沾染污秽，还要结出生命的果子。
．真正的亲属（ 46 ～ 50 ）
耶稣向门徒强调，人在天父里的属灵关系，比他们属世的血统关系更为亲密；同时，人必须切实遵行天父的旨意，才可以成为祂家里的成员。
祈祷 在这邪恶的世代中，求主叫我对忠贞，并且全心信靠。 ──《新旧约辅读》
．摘麦穗事件（ 1 ～ 8 ）
犹太教的拉比为阐释安息日的诫命，特定了三十九项属于违例的工作。法利赛人指摘耶稣的门徒犯例，是因为他们认为摘麦穗等于“收割”，拿吃则是一种“打榖”的方式，而这两项“工作”都是被禁止的。耶稣却引用大卫的先例和祭司在安息日工作一事，说明照顾人的需要比墨守成规更重要。“祭司……犯了安息日”是指祭司在安息日要做的工作比平日更繁多。耶稣还引用何西阿先知的话，指出按照神怜恤人的心意，律法的设立是为人带来祝福，而不是带来重担。祂自己既是安息日的主，自然有权解释和定夺安息日的律例。
．医治病人（ 9 ～ 14 ）
根据拉比的规定，安息日的医治工作只限于对病人有性命危险的紧急病症，其他则要等待安息日过后才进行。耶稣却指出安息日是帮助人脱离疾苦的最适合日子，因为这些行动正表明了神设立安息日的真正意义。
耶稣在这两次有关安息日的争论中，指出了法利赛人的错误。他们只遵行律法字面的意思，却忽略了神设立律法的目的和基本精神，这样其实不是真正遵行律法。今天我们在遵行神的话语上，会否潜伏同样的危机？
．神的义仆（ 15 ～ 21 ）
群众对耶稣的需要，远超过他们对当时的宗教领袖的需要。耶稣医好了他们中间的病人后，再次吩咐他们不可大事宣扬，为要避免犹太人对祂产生误会，以致妨碍祂履行舍命救世人的使命；福音书的作者引用了以赛亚先知的话来证实这一点。“公理”指神的审判和旨意；“外邦人都要仰望祂的名”指出耶稣在复活后便会差遣门徒向外邦人传福音。
祈祷 求主开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙。
赶鬼的争论（十二 22 ～ 37 ）
．恶意毁谤（ 22 ～ 24 ）
耶稣将那又瞎又哑的人身上的污鬼赶走，引起了百姓和法利赛人不同的反应。前者看得出他有属天的权柄，证明祂就是弥赛亚；后者却特意要诋毁祂，说祂的权柄是从其他方面来的（“别西卜”指鬼王撒但）。
．耶稣的驳斥（ 25 ～ 30 ）
耶稣指出他们的论点是自相矛盾的，因为他赶鬼的行动，表明祂的能力远超撒但之上。“神的国临到”这句话，说明耶稣既靠神的灵攻打撒但的国度和释放被囚的人，可见神的权能已在人中间彰显。在这场属灵的争战中，人是不可能保持中立的，必须在耶稣与撒但之间选择一个效忠的对象。
．亵渎圣灵（ 31 ～ 32 ）
法利赛人故意把圣灵的工作说成是撒但的工作，这种闭眼睛不看真相的顽梗表现，就是亵渎圣灵，坚拒真理，是一种无法饶恕的罪行。
．说话与内心（ 33 ～ 37 ）
从树的果子就可以判断树的品质，同样从人的说话就可以知道他内心的善恶。法利赛人对耶稣作出恶意的毁谤，正好反映出他们内心的污秽与丑恶。当人将来面对神的审判时，他的话要成为受审判的根据。
这段经文提醒我们，每一个人都要对他所说的话负责。因此，我们应当时常警惕自己，不要在别人背后说长道短、搬弄是非；却要随时说造就人的好话，叫听见的人得益处。你在这方面学会了多少？
有些信徒偶然说了冒犯主的话，以致内心惶恐不安，以为犯了不可赦免的罪。要知道法利赛人是毫无惧怕地故意与主为敌、故意抗拒圣灵，情况显然是不同的。
祈祷 求主助我谨慎自己的舌头，叫我晓得说造就人的话。
求神迹的世代（十二 38 ～ 50 ）
．求显神迹（ 38 ～ 42 ）
文士和法利赛人所要求的，是在耶稣医病赶鬼之外，能够证实祂是从神而来的神迹记号。“淫乱”指对神不忠贞；旧约先知常以“淫妇”来描述以色列人属灵方面的败坏。约拿的神迹，是耶稣复活的预表，也是法利赛人可以看见的唯一神迹。“三日三夜”是大约的说法，可指头尾三天。亚述国首都尼尼微的居民，在听见约拿所传的审判信息后，立刻悔改归向神。所罗门王时代的示巴女王，从南方远道而来，为要寻索神启示所罗门的智慧。这些外族人尚且晓得把握悔改与追求的机会，但耶稣时代的犹太人，虽面对比约拿和所罗门更大的、就是耶稣和祂所传的天国信息，仍然硬心不肯悔改，他们在审判时岂不应受更严厉的裁决？
法利赛人求神迹是出于对耶稣的不信。人若要看见神迹才肯相信，这不是真正的信心，因为看见后根本不再需要存信心。我们今天也要凭信心来生活，而不应动辄要求神迹佐证。其实，神时刻的同在与亲近，从岁首到年终的保守和引导，已足以成为我们信心的最佳凭据。
．污鬼复返的教训（ 43 ～ 45 ）
犹太人认为鬼魔出没于荒野间，但更爱附在人身。这寓言暗喻那些听了耶稣的道，只在表面上接受，却没有让圣灵在内心居住和塑造的人，他们将来会落入更可悲的景况中。因此，真正悔改信主的人，不仅要不沾染污秽，还要结出生命的果子。
．真正的亲属（ 46 ～ 50 ）
耶稣向门徒强调，人在天父里的属灵关系，比他们属世的血统关系更为亲密；同时，人必须切实遵行天父的旨意，才可以成为祂家里的成员。
祈祷 在这邪恶的世代中，求主叫我对忠贞，并且全心信靠。 ──《新旧约辅读》
马太福音 第12章 注释
12:1-14 安息日的争论：
一 掐麦穗事件（1-8）
法利赛人的责难，并不因这事本身不妥（见申23:25），而是因为在他
们看来，掐麦穗等於收割，即犯了安息日不可作工的条例（出34:21）。
3-4 耶稣在此的答辩，见路6:3-4注。
5-8 按律法，祭司於安息日须在圣殿里更换陈设饼及献加倍的祭物
（串6） ， 工作更繁多。所以，於天国的范畴内（即比圣殿更
大的东西 ── 「一人」原文为中性，同41, 42），按着父神怜
恤人的心意（7, 见太9:13注）， 身为安息日之主的耶稣，有权
定夺安息日的行为准则。
二 治病事件（9-14）
10 「枯乾」：大概指肌肉萎缩。
「有人 ...... 控告他」：见路6:7注。
11-12 参串12，羊在安息日掉进坑里，虽无生命危险，人还不忍坐着
不理，何况更为贵重的人类，岂不更配在安息日获得解救吗？
参考：
安息日的禁例
12:15-21 神的义仆耶稣
15 「耶稣 ...... 那里」符合太10:23上的原则，但参可10:32-34。
16 「不要 ...... 传名」：见可1:25注。
18-21 引自赛42:1-4。
「公理」：指神的审判与旨意。
12:22-37 「靠鬼王赶鬼」的争论
23 「这不 ...... 吗」：应译作「这不会是大卫的子孙吧？」
「大卫的子孙」即弥赛亚，见1:1注。
24 「别西卜」：指鬼王撒但。
此名可能演变自外邦神「巴力西卜」（蝇之王）的名号，
（王下2:1）或源出「别西布」（住所之主）。
25-26 耶稣指出「靠鬼王赶鬼」的荒谬。
27 法利赛人必须接受靠神赶鬼的可能性。
28-30 耶稣的赶鬼，表明 已战胜了撒但（壮士）的权势，神的灵与
同在，神的国已在地上启奠。在耶稣与撒但的属灵战争中，
人不可能保持中立，必须选择效忠的对象。
「收聚」、「分散」：取材自聚散钱财（路16:1）或羊群
（约10:12）的事例。
31-32 耶稣分明是倚赖神的灵行事，所以人若硬说 是被鬼操纵，便
是亵渎圣灵，坚拒真理。这种顽梗的罪，自然永远不得赦免。
（见可3:29注）
33-37 从树的果子可知树的好坏，同样从人的话语可知人心的善恶。
法利赛人在说话上诬赖耶稣与鬼王为伍，正反映他们内心的丑
恶。当末日审判之时，人的话（与行为一样），将是审判的根
据。
36 「闲话」：指「无果效、无用的话」。
「句句供出来」：也可能是「供出理由来」。
12:38-45 法利赛人求看神迹
38 「神迹」：在此指能证实耶稣身分与权柄的神迹记号。
39上 「淫乱」：指对神不忠贞（参何1:2）。
39下-40 有关先知约拿在鱼腹及後来传道的事，见约拿书。
「三日三夜」：是约略的说法，可指头尾共三天。
「人子 ...... 地里头」：耶稣以约拿的经历作为自己死後第三
天复活的预表，以及法利赛人可有的唯一神迹记号。
41-42 见路11:31-32注。
43-45
当代的犹太人受了施洗约翰或耶稣的教训，如果只是表面上悔改，内
心没有让神的灵居住和陶造，将会有更可悲收场。
43 犹太人认为鬼魔出没於荒野之处，但更喜欢附在人身。
（参串44; 太8:29）
12:46-50 谁是亲属
在天父里的属灵关系，可比拟血统之亲。
思想问题（第12章）
１ 法利赛人严守律法（如谨守安息日），却忽略律法的基本精神。
你遵守神的话语上，有否潜伏着这方面的危机？
２ 何6:6曾出现於9:13，如今再次被引用（12:7）。
这两处所引伸的意思有何异同？
３ 12:33-37对信徒的言语有何警惕？
就省察一下你平常所说的话，那些是发自恶心，或属闲话之列，
需要杜绝？
４ 为何文士和法利赛人要求耶稣行神迹（12:38）呢？
今日我们可以求神迹麽？
５ 按12:43-45，信徒悔改後如不结果子会有怎样的收场？
一 掐麦穗事件（1-8）
法利赛人的责难，并不因这事本身不妥（见申23:25），而是因为在他
们看来，掐麦穗等於收割，即犯了安息日不可作工的条例（出34:21）。
3-4 耶稣在此的答辩，见路6:3-4注。
5-8 按律法，祭司於安息日须在圣殿里更换陈设饼及献加倍的祭物
（串6） ， 工作更繁多。所以，於天国的范畴内（即比圣殿更
大的东西 ── 「一人」原文为中性，同41, 42），按着父神怜
恤人的心意（7, 见太9:13注）， 身为安息日之主的耶稣，有权
定夺安息日的行为准则。
二 治病事件（9-14）
10 「枯乾」：大概指肌肉萎缩。
「有人 ...... 控告他」：见路6:7注。
11-12 参串12，羊在安息日掉进坑里，虽无生命危险，人还不忍坐着
不理，何况更为贵重的人类，岂不更配在安息日获得解救吗？
参考：
安息日的禁例
12:15-21 神的义仆耶稣
15 「耶稣 ...... 那里」符合太10:23上的原则，但参可10:32-34。
16 「不要 ...... 传名」：见可1:25注。
18-21 引自赛42:1-4。
「公理」：指神的审判与旨意。
12:22-37 「靠鬼王赶鬼」的争论
23 「这不 ...... 吗」：应译作「这不会是大卫的子孙吧？」
「大卫的子孙」即弥赛亚，见1:1注。
24 「别西卜」：指鬼王撒但。
此名可能演变自外邦神「巴力西卜」（蝇之王）的名号，
（王下2:1）或源出「别西布」（住所之主）。
25-26 耶稣指出「靠鬼王赶鬼」的荒谬。
27 法利赛人必须接受靠神赶鬼的可能性。
28-30 耶稣的赶鬼，表明 已战胜了撒但（壮士）的权势，神的灵与
同在，神的国已在地上启奠。在耶稣与撒但的属灵战争中，
人不可能保持中立，必须选择效忠的对象。
「收聚」、「分散」：取材自聚散钱财（路16:1）或羊群
（约10:12）的事例。
31-32 耶稣分明是倚赖神的灵行事，所以人若硬说 是被鬼操纵，便
是亵渎圣灵，坚拒真理。这种顽梗的罪，自然永远不得赦免。
（见可3:29注）
33-37 从树的果子可知树的好坏，同样从人的话语可知人心的善恶。
法利赛人在说话上诬赖耶稣与鬼王为伍，正反映他们内心的丑
恶。当末日审判之时，人的话（与行为一样），将是审判的根
据。
36 「闲话」：指「无果效、无用的话」。
「句句供出来」：也可能是「供出理由来」。
12:38-45 法利赛人求看神迹
38 「神迹」：在此指能证实耶稣身分与权柄的神迹记号。
39上 「淫乱」：指对神不忠贞（参何1:2）。
39下-40 有关先知约拿在鱼腹及後来传道的事，见约拿书。
「三日三夜」：是约略的说法，可指头尾共三天。
「人子 ...... 地里头」：耶稣以约拿的经历作为自己死後第三
天复活的预表，以及法利赛人可有的唯一神迹记号。
41-42 见路11:31-32注。
43-45
当代的犹太人受了施洗约翰或耶稣的教训，如果只是表面上悔改，内
心没有让神的灵居住和陶造，将会有更可悲收场。
43 犹太人认为鬼魔出没於荒野之处，但更喜欢附在人身。
（参串44; 太8:29）
12:46-50 谁是亲属
在天父里的属灵关系，可比拟血统之亲。
思想问题（第12章）
１ 法利赛人严守律法（如谨守安息日），却忽略律法的基本精神。
你遵守神的话语上，有否潜伏着这方面的危机？
２ 何6:6曾出现於9:13，如今再次被引用（12:7）。
这两处所引伸的意思有何异同？
３ 12:33-37对信徒的言语有何警惕？
就省察一下你平常所说的话，那些是发自恶心，或属闲话之列，
需要杜绝？
４ 为何文士和法利赛人要求耶稣行神迹（12:38）呢？
今日我们可以求神迹麽？
５ 按12:43-45，信徒悔改後如不结果子会有怎样的收场？
马太福音第十二章
危机
在马太福音第十二章中，我们要读到耶稣生活中所发生的一连串重要的事件。在每一个人的生活中，都有决定性的时刻，他整个的生命都维系在那个时间和事件上。这章圣经告诉我们耶稣有关这方面的事。我们在本章圣经中看到当时正统犹太宗教领袖，对于耶稣终于获致了最后的决定──弃绝祂。这种弃绝不但表示他们与祂断绝来往，而是非将祂完全毁除不可。
我们在本章经文中看到第一个确定的步代，它的终点就只有是十字架。其特征已经清楚的描绘在我们眼前。一方面就是代表正统宗教的文士和法利赛人；我们可以看到他们对耶稣恶意的敌对行为逐渐增强的四个步骤：
（一）一至八节，门徒在安息日掐麦穗的故事中，我们可以看到 怀疑在增长 。文士和法利赛人对于容许门徒不顾安息日律法细节的老师，采取怀疑的态度。这是一动不被允许，不能不加检控而让它任意发展的事件。
（二）九至十四节，记载安息日在会堂里医治枯干手的人，我们可以看到积极和 敌意的侦查 。文士和法利赛人在那个安息日都在会堂里，并不是巧遇。路加说他们要在那里窥探耶稣（路六 7 ）。从此以后，耶稣的工作始终是在正统派领袖恶意的眼光之下进行。他们尾随祂，如同私侦探一般，为要找凭据来控告祂。
（三）廿二至卅二节，论到正统派的领袖控告耶稣如何用魔鬼的力量施行医治，耶稣对他们说有一种罪是不能赦免的，我们在此地看到肆意和 偏见的盲目 。从此以后，耶稣所作的事，没有一件是他们看得顺眼的。他们向上帝闭眼，以致看不见祂的荣美和真理；他们的偏见弄瞎了他们的心眼，把他们驱往一条完全不知回头的歧途。
（四）我们在十四节看到 邪恶的决定 。正统派的人士不仅要窥探、批评祂，而且豫备采取行动。他们在一起聚会商议，如何将这扰乱人心的加利利人置于死地。怀疑，调查，盲目已走向公开敌对行动的途径。
在这些事上，耶稣的回答是很清楚的，我们可以看到耶稣应付这逐渐增强的逼迫的五种方式：
（一）以勇敢来 应战 。在医治枯干手的事件中（ 9-14 节），我们看到祂公开故意地向文士和法利赛人挑战。这事并不是在角落里，而是在拥挤的会堂里；也不是当他们不在场的时候，却是当他们在那里故意要找错来控告耶稣的时候做的。耶稣并不逃避，祂迎面接受挑战。
（二）祂 警告 他们。我们在卅二至卅三节看到耶稣给予最可怕的警告。祂警戒这些人说，如果他们坚持要向真理和上帝的启示闭上眼睛，就是自动把自己关闭在上帝的恩典以外。此处不但有防守，也在进攻。祂很清楚地说出，他们的态度将会把他们引到什么地方。
（三）祂用一连串使人惊讶的 宣告 来应付挑战：祂比圣殿更大（ 6 节）──圣殿是世界上最神圣的地方；祂比约拿更大──从来没有传道人像约拿那样令人惊奇地领人悔改（ 41 节）；祂比所罗门更大，所罗门是绝顶智慧的化身（ 42 节）。祂宣告在属灵的历史中，无论什么事物都不能比祂更大。在这些宣告里面没有丝毫歉疚的意味，这是基督宣告的声明的最高。
（四）祂声明祂的教训是重要的来应付挑战。空屋比喻的重点（ 43-45 节），是说律法可能消极的除掉人的邪恶，惟有福音才能使空屋中充满良善。律法只能留给人一个虚空的内心，招致一切的罪恶都来居住。福音用积极的良善充实他的内心，使邪恶无隙可乘。耶稣在此地声称福音能够做律法永远也做不致的事。
（五）到最后，祂以 邀请 来应付挑战。四十六 - 五十节实际上就是一个邀请，他们受邀请，藉顺服上帝的旨意而与祂发生亲属的关系。耶稣在这些经节中，并不是要否认自己的亲属，而是邀请所有的人，藉接受上帝的旨意，与祂建立亲属的关系。这几节经文邀请我们放弃自我的偏见和自作主张，接受耶稣基督为主为王。如果我们拒绝了祂的邀请，就会与上帝日益疏远；如果我们接受，我们就可以进入上帝的家庭，和上帝的心里。
打破安息日的律法（十二 1-8 ）
当耶稣的时代，巴勒斯坦的麦田和耕地均呈长条形，在两个长条之间经常有一条行人的小路。当上述事件发生的时候，耶稣正与祂的门徒行走在麦田之间的小路上。
在这里并没有任何暗指门徒偷窃的意思。律法上规定饥饿的旅客有权作门徒所作的事，只要他们是用手去掐麦穗，而不是用镰刀去割就行了。‘你进了邻居站的禾稼可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。’（申廿三 25 ）汤姆逊在圣地与圣书中提及当他在巴勒斯坦旅行时，依旧保留这个风俗。旅客在晚餐时所喜爱的一样菜式就是烘麦穗，汤姆逊写道：‘每当在收割期间旅行，我的骡夫总是在帐篷搭好以后，为晚餐烤麦子，掐摘这些绿色的麦穗，那并不算为偷窃……。当我们经过麦田的时候，我也看到我的骡夫摘下麦穗，放在手中搓揉，然后吃生的麦粒，正像圣经上曾说使徒们所作的一样。’
在文士和法利赛人看来，门徒的过错并不是他们摘下或吃了麦穗，而是他们竟 在安息日 做这样的事。安息日的律法极其繁杂琐碎，诫命中禁止人在安息日工作；可是解释律法的人对这简单的禁令并不满意。他们首先要替‘工作’下一番定义，因此定下了三十九种安息日所禁止的基本活动，其中包括有收割、簸谷、打谷，准备饭食等。解释的人仍然不肯就此罢休，又在每一项禁止的工作之下，列出详细的规范。例如，禁止挑负 担子 ，那么什么叫做担子呢？与两颗干无花果重量相等的，就是担子。甚至连暗示性的工作亦在禁止之列，与任何象征性的工作有关的亦一并禁止。后来有一位伟大的犹太教师迈摩尼得斯（ Maimonides ）说：‘掐麦穗就是一种收割’。门徒的行为远比一次破坏律法更算为有罪，由于掐麦子他们犯了 收割 的罪；由于在手中搓揉他们又犯了 簸谷 的罪；由于把麦子和糠分开，他们又犯了 打谷 的罪；更因为这整个的程序，他们犯了在安息日 准备饭食 的罪──因为凡在安息日所吃的东西，都必须在前一天准备妥当。
正统派的犹太人把安息日的律法守得十分严谨。禧年之书（ The Book of Jubilee ）有一章（第五十章）论到有关于遵守安息日的事。凡是在安息日与妻子同寝，或计划在该日作任何事情，或计划出门旅行（甚至连考虑工作也要禁止），或计划买卖，或取水，或担起一个担子都要被定罪。若有人在安息日作了任何工作，或出门旅行，或耕种田地，无论他在家里或任何其他地方工作，或点火，或骑上任何牲口，或乘船在海上旅行，或有人击打或杀害任何东西，不论是杀掉一只野兽或禽鸟，若有人捕捉一只牲畜，不论是一只鸟或一条鱼，或有人在安息日禁食却引起战争──凡作这些事的人，应该死亡。遵守这些诫命，就是遵守上帝的律法；反之就是破坏了上帝的律法。
无疑按照文士和法利赛人的观点，他们责怪门徒破坏律法，以及耶稣即使没有鼓励他们，也容许他们，这是完全正确的。
人类需要的声言（十二 1-8 ）（续）
耶稣用以下的三个辩白来对付文士和法利赛人的批评：
（一）祂引证了大的行动（撒上廿一 1-6 ）。当大与他的少年人极其饥饿时，他们走进会幕──而不是圣殿，因为这件事发生在建造圣殿之前──吃了惟有祭司才能吃的陈设饼。有关于陈设饼的说法记载于利未记廿四章五至九，共有十二个面饼，分作两排，每排六个，每礼拜陈列在圣所之中。这是对上帝所作的一种象征性奉献，为要感谢祂赐下养生食物的恩典。这些饼每周要撤换一次，旧的饼属祭司所有，而且只有祭司才能吃这种饼。但在这一次，大和他的少年人在饥饿中拿了这些圣饼来吃，并没有人去责备他们。人类需要的满足比任何的传统上的惯例都更重要。
（二）祂引证安息日在圣殿中的工作。圣殿的仪式总要包括许多工作──燃点烛火，宰杀并准备牲畜，把祭物抬过来放在祭坛上，还有一大堆其他的事情。这一类的工作在安息日其实还要加倍，因为在安息日的祭物是加倍的（参阅，民廿八 9 ）。任何并通人若在安息日从事类似的工作都是违法的。点火，宰杀牲畜，把牲口抬起来放在祭坛上，都是破坏律法并亵渎了安息日。可是祭司们作这些事却完全合法，因为圣殿中的崇拜必须继续进行。这就是说：向上帝的敬拜比一切安息日的规则、条例更为重要。
（三）祂引证上帝对先知何西阿所说的话：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’（何六 6 ）上帝喜爱良善尤胜于祭祀的仪式，人的心灵除了必须回应人类的需要外，对律法并无所知。
在这件事上耶稣表明了人类的需要，必须放在一切其他的要求之先。敬拜的要求，仪式的要求，礼拜仪式的要求是重要的，但人类的需要却比其中的任何要求更为重要。
有一位现代上帝的圣人，就是安立甘会的坡特尔神父（ Father George Potter ），他把披克罕姆（ Peckham ）被弃置的圣屈梭多模堂（ St. Chrysostom ），变成为基督教的敬拜与服务发出灿烂光辉的地方。他为了要推广圣工，创办了‘十字架兄弟会’（ Brotherhood of the
Order of the Holy Cross ），其标记就是耶稣基督给门徒洗脚时所佩用的毛巾。弟兄所供献的服务没有一件被视为过于卑微的。他们为被逐的有犯罪记录或无可归家的孩子们所作的工作，真使人称羡不已。坡特神父极重视崇拜，但是当他阐明弟兄会的工作时，他写出凡愿加入者要发誓进入贫穷、贞洁与顺服三合一：‘如果他不能在圣特热摩吉尼节（ St.
Thermogene ）参加晚祷课，他不可脑怒。他可能正在警察法庭等候他的“委托人”……他也决不是那种因为缺乏香烛而跑到厨房去哭泣的人……我们把祷告和圣礼放在首要的地位上。我们知道此外我们就不能有最好的工作成效，但是事实是我们必须在变相的山下，比山上花费更多的时间。’他提起有一次他正拿一杯可可茶给他的孩子们喝，一面把他们安置在床上的时候，有一位新想加入的人来到，‘于是我说：“趁洗澡间还是湿的，请你把它弄干净好吗？”他惊骇地站，讷讷地说：“我并不是奉献来给这些脏孩子打扫清洁的。”算了罢！算了罢！他奉献服务赐福之主的生命，大约只维持了七分钟，连行李也没有打开就走了。’女宣教士学院伟大的校长娥尔秀恩（ Florence
Allshorn ）论到候选者的难处，就是她屡次发现，当她没有热水却要洗濯油腻盘子的时候，正是她需要安静祷告的时候。
耶稣坚持最重要的服务仪式，乃是对人类需要的服务。很奇怪的，除了可能一次在拿撒勒会堂之外，我们在耶稣的一生找不到祂曾经主领一次教会崇拜的证据，但我们却有充分的证据，知道祂曾使饥饿的人得到饱足，使忧伤的人得到安慰，使患病的人得到看顾。基督的服务并不是任何祈祷或仪式性的服务，而是针对人类需要的服务。基督徒的服务并不在于退到一所修道院去，而是在于进入了人类所有的悲剧，难题和需求之中。威提尔（ Whittier 参见普颂修正本三一八首──编者注），说得很对：
弟兄们啊，放开胸怀爱众人；哀怜所在，即主平安所临；
彼此相爱，崇拜才能尽虔诚，祈祷颂扬，莫离和颜善行。
因主爱徒，曾经诚恳的教训：在主面前，崇拜不算虔诚，
除非同心，挽回迷失医伤心，抚孤恤寡，能够守道力行。
恭敬追踪耶稣慈悲的圣范，耶稣圣工，便是一生行善。
茫茫世间，化成拜父的圣殿；仁爱人生，化成感谢诗篇。
这就是当我们说：‘让我们敬拜上帝’的时候，所具有的含义，或者说这是它应有的含义。
安息日的主（十二 1-8 ）（续）
在这段经文中有一个无法确实解决的问题，就是在最后一句，翻作：‘因为人子是安息日的主’，这句短语可能有两种意义：
（一）它的意思可能是耶稣有权按照祂的想法来使用安息日，因而宣称祂是安息日的主。我们已经看到圣殿工作的神圣远超乎安息日的规则与条例。耶稣刚才宣布，祂比殿更大，自然祂更有权利支配安息日的规条，在安息日作祂认为最她的事。这也可以说是这句话传统性的解释，但在其中仍有实际的困难。
（二）请注意，在这件事上，耶稣并不是为了 祂自己 在安息日所作的事辩护，而是为祂的门徒辩护；更当注意的是祂所重的权威，并不是祂本身的权威，而是人类需要的权威。当马可记述这件事的时候，引用了耶稣的另一句话，成为这事件的高潮部分：‘安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。’（可二 27 ）
我们必须注意，在希伯来文与亚兰文中，人子并不是一个称呼，只是说某一个人而已。当拉比们开始讲一个比喻，他们时常如此开始：‘有一个人子，他……’而我们就是简单地说：‘有一个人，他……’诗人写道：‘人算得什么，你竟顾念他？人子（国语本译为“世人”）算什么，你竟眷顾他？’（诗八 4 ）。上帝在以西结书中一次又一次地晓谕人子以西结：‘祂对我说：人子啊！你站起来，我要和你说话。’（结二 1 ，参二 6 ， 8 ；三 1 ， 4 ， 17 ， 25 节）。在以上所述的经文中，‘人子’只是‘人’的意思。
在早期新约的希腊文抄本中，所有的字母都是用大楷字母，我们把这种抄本称作大楷文（ uncials ），全部的字母既然都是大棍，使我们无法分辨那些字必须大写。因此我们可以说，马太十二章八节的‘人子’很可能不应当写作大楷，这个称呼不是指耶稣而言，只是指‘人’而已。
如果我们考虑到耶稣所注重的是人类需要的要求；如果我们记得祂的辩护并不是为祂自己，而是为祂的门徒；如果我们还记得马可告诉我们，祂说安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，那么，就可以认为耶稣在此处所说的是：‘人不是安息日的奴隶，而是它的主人，因此人可以为自己的益处来使用安息日。’耶稣可能因文士和法利赛人用一大堆独断的条例，来奴役自己和他们的同胞，而责备他们；祂也可能在此地设立了基督徒自由的伟大原则，这原则可以应用在安息日，也可以应用在人生一切其他的事上。
爱与律法（十二 9-14 ）
这件事是耶稣一生中关键的时刻作的。耶稣在这件事上故意公开的破坏安息日律法，结果终于使正统派的领袖们聚会设法要除灭祂。
我们若不了解正统派把安息日的律法看得如此郑重，就无法了解他们的态度。安息日律法禁止在安息日从事任何的工作，正统派的犹太人严守这个律法，宁愿死也不破坏它。
在犹大马加比（ Judas Maccabaeus ）反叛的时代，有些犹太人在旷野的洞穴中避难，安提阿哥（ Antiochus ）派遣了一队的兵丁去攻打他们。攻击是在安息日发动的，而这些反叛的犹太人竟毫无抵抗地牺牲了；因为抵抗就破坏了安息日的律法。马加比前书叙述安提阿哥的军队：‘全速进攻，他们竟毫不还手，连扔一块石块的反抗都没有，甚至也不堵塞他们避难的洞口，却说：“让我们死在无辜之中，天地将要为我们作证，你们如此把我们处死是不当的。”于是敌军在安息日发动战争攻击他们，并且杀害他们的妻子、儿女、牲畜，被杀害的有一千人。’（马如比前书二章卅四至卅八节）即使当国家在最危险的关头，犹太人也不在安息日争战藉以保存他们自己的生命，或保护他们至亲至近者的生命。
庞贝能够攻取耶路撒冷，就是因为犹太人坚持遵守安息日的律法，在古代战争中，攻击的一方常会建筑一个很大的场坝，藉以俯视所园攻的城垛，而且可以从高高的场坝上炮击守城的军队。因此庞贝在安息日筑了一个堤坝，犹太人只是看看而已，并不动手去阻止他们。约瑟夫说：‘若不是为了实行我们祖先遗留的习俗──必须要在第七天休息，因犹太人的反对这道场坝决不可能完成。我们的律法虽然容许我们为保护自己去对抗那攻击与胁迫我们的人（这是一种让步），并没有容许我们干涉仇敌所作其他事情。’（约瑟夫，犹太古史十四卷、四章二节）
约瑟夫提过希腊的历史家亚迦沙查得斯（ Agatharchides ）对于拉格斯多利买（ Ptolemy
Lagos ）攻取耶路撒冷之事的困惑，亚迦沙查得斯写道：‘有一种人称作犹太人，住在一座最坚固的城中，该地的居民称之为耶路撒冷城，每逢第七天，有休息的惯例；到了那一天他们不使用武器，不耕田，也不料理日常的杂务，只是从早到晚举手在圣所祈祷。当拉格斯的儿子多利买率领军队进城的时候，这些人正在遵奉他们疯狂的习俗，并不保护他们的城市，把他们的国家交给一位狠毒的君王；他们的律法也公开地证实这是一个愚昧的习俗。这样的事件教训其他所有的人醒悟，却无法让犹太人放弃并产生从律法中自救的梦想。人的理性既然在那样的情况之下，他们实在不知道应当做些什么才好。’（约瑟夫，对抗亚匹温 Against
Apion 一章廿二节）。犹太人这种严格遵守安息日的举动，在别的国看来简直就是疯狂，因为这样做将会招致国家的失败与灾难。
耶稣所反对的就是这种无法变通的死脑筋。律法中确实规定不可以在安息日治病。律法上也确实清楚的规定：‘当危及生命的情况下，可以暂时放弃安息日的律法。’尤其是与耳、鼻、喉、眼有关的疾病。但虽然如此，律法仍旧规定只能够采取使病况不致恶化，却不使其痊愈。所以伤口上可有简单的包扎，却不能敷药，等等。
按照当时的情形看来，这枯干手的人决不会有生命的危险；就是有危险，再过一天也不会坏到那里。耶稣知道律法，祂知道祂正在做其么；祂明明知道法利赛人等在那里窥探祂，祂仍旧医治了这个人。耶稣不接受使人受苦的律法，即使没有生命的危险，也无需多延迟一分钟。祂对于人类的慈爱，远超过祂对于仪式律法的尊重。
接受挑战（十二 9-14 ）（续）
耶稣走进会堂，在那里有一个枯干了手的人。福音书中对于这个人并没有什么其他的记载，可是在一本早期的希伯来福音书之中（这本福音书并没有被包含在新约圣经之内），却记载了一些与他有关的事。它说到这人来到耶稣面前请求祂说：‘我是一个石匠，靠我的手艺谋生，耶稣，我求你，赐给我健康，使我不必因求乞蒙羞。’
但是文士和法利赛人也在那里。他们并不关心这枯干了手的人，他们只关心规则与条例中的繁文缛节，因此他们向耶稣提出一个问题：‘安息日治病可以不可以？’耶稣很清楚这问题的答案；祂知道，正像我们刚才已经看到过，除非对于生命真正有危险，医病是禁止的，因为它将被当作是一种工作。
但耶稣是智慧的。如果他们要争辩律法，祂有技巧去接受挑战。祂说：‘告诉我，你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？’其实，这是律法许可的事，若有一只动物在安息日掉在坑里，律法中许可拿东西给它吃，这种做法在任何其他的情形是一种挑担子；律法也许给予它一切的援助。耶稣说：‘可见，在安息日作善事是可以的。如果容许向一只羊行善，向一个人行善岂不更合法，人的价值要比任何的动物贵重更多。’
耶稣也把这种辩论倒过来：‘如果安息日行善是对的，拒绝行善就是罪。’耶稣的一个基本原则乃是：没有任何时候那种神圣援助一个有需要的人的原理不可应用。我们不会因参加教会事奉很多次，或读经很多章，或祈祷很多小时而受审判；却要因我们帮助了多少曾向我们求救的需要者受审判。对此，文士和法利赛人无话可答，因为他们的争论，已经打回他们自己的头上。
于是耶稣医治了这个人，藉医治，耶稣赐给他三件东西。
（一）祂还给他 健康 。耶稣对于人的身体非常关心。脱纳尔（ Paul Tournier ）在他所着的一位医生的案卷（ A Doctor's Case Book ）中，论到几件与上帝和医治有关事。柯 伏西尔 教授（ Courvoisier ）写道：医护的职业是‘一种服务，是那些藉研究并运用创造者所赐的天资所蒙的呼召。……特别用以照顾并医治病患者。不论他们是否知道，不论他们是否相信，从基督教的基本观点来看，作医生的人，因为他们的职业，而与上帝同工。’保 阳尼 博士说：‘疾病与医治是恩惠的行为’。拍罗（ Alain
Perrot ）牧师写道：‘医药是上帝所赐的恩惠，上帝以祂的善良怜悯人，治疗因罪所产生的恶果。’加文尔描述医药是从上帝而来的恩赐。凡是医治人的就是帮助上帝。医治人的身体，与医治灵魂同为上帝所交托的工作。医生所从事的医业，与牧师在牧区的工作同为上帝的仆人。
（二）因为耶稣把健康还给这个人，祂也赐还他 工作 。一个人没有工作可做，只是半个人；只有在工作中他才会找到他自己和他的满足。数年的怠惰比痛苦更难以忍受；如果有工作可做，虽有忧愁，仍可灭少其苦痛。人所能为别人做的最伟大的事之一，就是给他工作做。
（三）因为耶稣赐给他健康与工作，祂也赐他 自尊 。也许我们可以再加上一个新的福份：交还我们自尊的人有福了。人能够自己用双足站立起来，并用他自己双手，他才能够面对人生，也能够独自面对他自己的需要和那倚赖他者的需要，他也才会再成为一个人。
我们早已说过，这件事乃是一个危机。到最后，文士和法利赛人出去开始商议如何将耶稣置于死地，在某种意义上，你对于某一个人最高的赞赏，就是去逼迫他。表明这人不但是一位危险人物，也具有影响的力量。文士和法利赛人的行动，就是耶稣能力的测量器。真正的基督教也许会招致人的恨恶，可是它影响人的力量是绝对不容忽视的。
作主仆人的特征（十二 15-21 ）
在这里表明祂从未将轻率与勇气混杂在一起。第一，祂暂时隐退。那正面冲突的时刻还没有来到，在祂尚未钉十字架以前，祂还有工作要作。第二，祂禁止门徒替祂宣传。祂很知道在以往曾兴起多少的假弥赛亚，祂也知道人们是何等易于激动。如果某人具有神奇能力的事一经传开，一定会发生攻治的叛变，生命就会不必要地牺牲。祂必须在人们把祂的真实故事传开以前，教导他们弥赛亚的真义，并不是压倒的势力，而是牺牲的服务；不是一个宝座，而是一个十字架。
马太引用以赛亚书四十二章一至四节，概要地叙述耶稣的工作。从某面说来，这是一个奇特的引证，因为在起初是指波斯王古列的（赛四十五 1 ）。这引证原意乃是，古列是一位所向无敌的征服者，先知看到他的征服是在上帝的意旨与确定的计划之中。波斯人古列自己虽不知道，但他却是上帝的器皿。先知也看到古列是一位温和的征服者，他的确是如此。可是原初的话虽然是指古列说的，豫言完全的应验显然是在耶稣基督的身上。在当时，波斯王统辖了东方的世界；但全世界真正的主宰乃是耶稣基督。现在让我们来看看耶稣怎样奇妙地符合了以赛亚的豫言：
（一）‘祂必将公理传给外邦’。耶稣来带给人 公理 。希腊文定义 公理乃是给予上帝和人应得之份 。耶稣指示人，在生活中如何把上帝和人放在适当的地位上。祂指示我们对上帝、对人当有怎样的行为。
（二）‘祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音’。 喧嚷 二字是用来形容狗吠、乌雅叫，醉酒者的咆哮以及在戏院中众不满的骚扰。意即耶稣不会向人咆哮。我们知道当两方面在争辩的时候，每一方面都想用大声来压倒对方。神学家之间的互相仇恨是基督教会的悲剧之一。我们早已知道政治家与意识形态之间的歧见，可是在耶稣那里有一种不是用言语争竞，而是用爱来征服的坚强的平稳的安静。
（三）祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。芦苇被折断以后，很不容易弄直；灯心可能软弱下来，灯火也可能不再闪烁。一个人的见证可能动摇、软弱，他的生命之光也许已经没有火焰，但耶稣来并不是叫人灰心，却给予鼓励。祂并不是要以轻蔑来对待软弱的人，却是了解他们；祂不是来捻灭将残的灯火，而是扶持它使它的光辉更加清晰明亮。耶稣最可贵的地方，就是祂不是一位令人大失所望的人，却是一位伟大的鼓励者。
（四）外邦人将要在祂那里得到盼望。与耶稣一同进入世界的邀请，不仅是向一个民族，而是全人类都可以分享并接受上帝的慈受。上帝在基督里向万族万民施展祂的慈爱。
攻破撒但的防线（十二 22-29 ）
在东方的世界中，鬼魔的影响不但造成头脑和心理方面的疾病，而且有这种疾病都被认为在他们心中有一种魔力。因此赶鬼成为一件极其并通的事，而且时常极有成效。
这也没有什么值得惊奇。人们一旦相信有鬼魔附身，自然很容易相信被鬼魔附的事；一旦有这种幻觉，鬼附的现象即时临到他们身上，一个人可能因此而头痛，或具有某种疾病的征象。人在这种情形之下，遇到了一位赶鬼者，若他相信他，疾病就会得到医治。像这一类的情形，如果一个人相信就得医，他就痊愈了。
耶稣在这里医治好了一个聋哑、为鬼所附的人，使人们大为惊奇。他们开始想耶稣很可能不是大的子孙，就是那应许要来临的伟大的救主和释放者。他们的怀疑是由于耶稣跟他们从小到大所相信的大子孙的模样，太不相像。祂既不是一位排场华丽荣耀的王子，既无刀剑叮鸣，亦无旌旗飘扬，更没有大声疾呼人们去参加战争；在他们面前的只是一位来自加利利简朴的木匠，祂的言语带有智慧、温柔与不静，祂的眼中充满了同情，祂的手具有神奇的能力。
文士和法利赛人一直都在暗暗地监视祂。他们自己对问题的答案：耶稣赶鬼是因为祂与鬼王有联系。耶稣对这个控告提出三个无可辩驳的答案：
（一）如果祂是藉鬼王来赶鬼，就表示在鬼王的国度中有了分争与破裂。假如鬼王真的要藉祂的力量来毁灭他自己国度中的鬼，邪恶的国度就是有了内战，而它们的国家的命运就要完结。不论是一家、一城或一区自身分裂，互相攻击，仍旧保持坚强是不可能的一件事。内在的分裂就是能力的尽头。倘若文士和法利赛人是对的，撒但末日也就指日可待矣！
（二）我们要把耶稣的第三个论点，放在第二，因为第二个论点有许多可谈的资料，我们要把它分开来述说。耶稣说道：‘如果我赶逐了魔鬼──而这是你们不可否认的，也是不能否认的──这表示我已经侵入了撒但的领域，正像是一个强盗抢夺了撒但的家。显然没有一个人不是先把壮士捆住，才能够进入他的家。我之所以能够成功地进入撒但的领域，就是充分证明撒但已经受到捆绑，无力抵抗。’这幅壮士被捆的情景，取自以赛亚书四十九章廿四至廿六节。
这番辩论使我们想要提出一个问题：这壮士是在什么时候被捆住的？鬼王在何时被囚禁，使耶稣得以闯进去呢？也许这个问题并没有答案；倘若有的话，就是耶稣在旷野受试探的时候，撒但曾受到了捆绑。
有时候一支军队虽然并没有完全被打垮，但是它经过一次的重创以后，战斗力永远也不能恢复如前。它的损失如此之大，信心如此之动摇，使它永远也不能恢复元气。耶稣在旷野面对试探者，并且把它征服的时候，就产生这个结果。撒但第一次发现即使用尽它全部的力量，仍有一个人不会受它的引诱，也不会被它所打败。从此以后，撒但的力量大不如前，它再不是黑暗权势的常胜将军；而是罪恶失败的能力。防线已经攻破，仇敌虽然尚未征服，它的力量已经大不相同；因为耶稣能够帮助人得与祂同样的胜利。
犹太的赶鬼者（十二 22-29 ）（续）
（三）我们现在来谈耶稣的第二个论点，犹太人自己也奉行赶鬼的事；有些犹太人也会赶鬼医病。如果祂是靠鬼王的能力赶鬼，他们一定也是如此，因为他们所处理的是同样的症状，至少在某些时候也产生同样的果效。现在请我们来看看犹太人赶鬼的风俗和方法，因为他们所用的方法，实在与耶稣有极显着的对比。
十分可靠的历史家约瑟夫说赶鬼的能力，乃是所罗门智慧的一部分，他叙述一个亲眼看见的病例（约瑟夫着犹太古吏八卷二章五节）：‘上帝也使所罗门得知赶鬼的技能，这是一种有用而且带给人健康的科学。他作咒文藉以灭轻病者的痛苦，他也使用驱邪品，使所驱除的鬼魔永远不再返回，这种医治的方法，在当日具有伟大的力量。因为我曾看到我自己的同乡，名叫以利谢在维斯帕先将军（ Vespasian ，以后作罗马皇帝）以及他的儿子、他的队长和他所有的军兵面前，使被鬼附的人得释放。医治的方法乃是用一只环，它里面有所罗门所提及的某种草根，他把这环放在被鬼附者的鼻子里面，然后把鬼魔从他的鼻子里拉出来；当那个人立刻仆倒在地上时，他吩咐鬼魔不准再回来，并且提到所罗门，背诵他所作的咒文。以利谢向观众说明并表演他的确具有这种能力，他把一个盛满水的盆子或杯子，放在离身不远的地方，并且吩咐鬼魔离开了这个人以后，就去把水推翻，使观众知道它已经离开这个人，这些事全部做完之后，所罗门的技能和智慧，就很清楚地显明出来了。’这是犹太人的方法，是玩魔术的全套行头。这一切与耶稣平静、有力的言语有多么大的差别啊！
约瑟夫还有一些与犹太人如何赶鬼有关的报导。有一种草根，在赶鬼的场合时常采用，约瑟夫论到它说：‘在麦喀拉斯（ Macherus ）的山谷，有一种同样名称的草根，颜色如同火焰，在黄昏的时候发出闪电似的光辉。它很不容易被人采到，常会从采摘者的手中隐没，除非把妇人的尿或月经的血倒在上面；不但如此，凡是触到它的人就会死去，除非有人替他由根部拿走取来挂在手上带走。另有一个不危险的取摘方法，是在四周挖沟，直到根的隐藏部分变得十分渺小，把一只狗缚在上面，狗跟缚它的人走的时候，很容易把根拔出来，但是狗立时就会死去，如同它代替人把这一颗植物拿走一般，此后任何人也不必害怕用手去摸它了。获得这件东西虽要经过许多苦楚，可是它却是一件无价之宝，每逢拿到病人的面前，就能驱除这些所谓的鬼魔。’（约瑟夫着犹太战争七卷六章三节）。犹太人用巫医的方法赶鬼，与耶稣有能力的言语有多么大的区别啊！
我们还可以再加上一个犹太人赶鬼的故事，源自多比雅书。天使告诉多比雅（ Tobit ），他要娶拉盖尔（ Raguel ）之女撒拉为妻。她是一位美丽的处女，带有大量的嫁妆，而且是一位良善的女子。她曾经轮流嫁给七位不同的男人，但他们都在结婚的晚上死去，因为有一个恶魔爱上了撒拉，不许任何人与她亲近。多比雅很害怕，天使告诉他：‘你进入洞房的那天晚上，你要用一些香料的灰，撒在鱼的心和肝上使其冒烟，恶鬼闻到了，就会逃走，永远也不回来了。’（多比雅书六章十六节）多比雅依计行事，恶鬼就永远被赶走了。（多比雅书八章一至四节）
这就是犹太的赶鬼者所作的事，这一类的事时常只不过是一种比喻或象征。人想要从魔术、咒语和符咒中寻求罪恶与忧愁的拯救。也许在上帝的怜悯之下这一类的东西可以使人得到短暂的释放。但在耶稣里面，耶稣平静能力的言语临到人，赐给他们完全的拯救，他们所想望的以及竭力寻求依旧未能寻见的，等到祂一来就完全得了。
这段经文中最有趣味的就是耶稣说：‘我若靠上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。’（ 28 节）请注意上帝国度来临的记号并不是教会里充满了人，或伟大的奋兴会；而是 痛苦的失败 ，这实在是一件很有意义的事。
中间路线的不可能（十二 30 ）
耶稣所论到的‘收聚’与‘分散’，可能是从两种背景之一得来的。它可能来自‘收割’，凡是不将所收割的谷物聚起来，就会使谷物分散，被风吹而消失；也可能来自‘牧羊’，若是不帮助羊安全地聚在一起，等于就是把羊散布在危险之前，若是不把羊赶进羊圈，等于就是把它们曝露在危险不宁的山丘之中。
耶稣藉这句刺人心肺的话，说明了中间路线的不可能。艾伦（ W. G. Allen ）写道：‘在攻打撒但堡垒的战争中，只有两个阵营：站在基督的一边，或者与基督对敌；与基督一同收聚，或与撒但一同分散。’我们可以用一个很简单的比喻，把这番话用在我们自己和教会方面。 我们若不以出席使教会刚强，我们的缺席却会使教会软弱 ，并没有中间的路线的存在。在这世界上每一个人都要作选择，不选择或暂时不选择，并不是一条出路，因为单单拒绝帮助一方，等于就是给予另一方援助。
有三件事促使人去寻求这种不可能的中间路线：
（一）人类 怠惰的本性 。许多人惟一的盼望就是让他们自己独处，他们自动地从混乱中退缩下来，而且即使抉择也是忧虑。
（二）人类 胆怯的本性 。有许多人拒绝走基督的路，因为在他内心的深处，惧怕站在他内心的深处，惧怕站在基督所要求的立场上。他最主要的拦阻，就是想到别人会怎么想，怎么说。他邻舍的声音在他耳中比上帝的声音更为响亮。
（三）人类 软弱的本性 。许多人宁愿要安全，却不愿去冒险，年龄愈长，这种愿望也愈强烈。一个挑战常会带一种冒险。基督带给我们一个挑战，我们时常停留在自私安逸的闲散之中，却不愿为基督采取冒险的行动。
耶稣说：‘不与我相合的，就是敌我的’带给我们一个问题，因为马可与路加都有一句话，与这句话恰好相反：‘不敌挡我们的，就是帮助我们的’（可九 40 ，路九 50 ）。但是这两句话并不像表面上那么自相矛盾。我们要注意耶稣提到这第二句话，是当祂的门徒来到祂的面前，告诉祂，他们阻止一个人奉祂的名赶鬼，因为他不是他们的同伙。因此有一个智慧的建议乃是：‘不与我相合的，就是敌我的’这句话，应当是一个用在 我们自己 本身的试验，我们是否站在主的一边，或是作胆怯的中立分子，逃避人生呢？‘不敌挡我的，就是帮助我的’乃是一种应当使用 在别人身上 的试验。我是否容忍？我是否判定凡是与我观念不同的神学与宗教为有罪？我是否把上帝的国度限制在与我同样想法的人之中？这段经文里面的这句是给予我们的一个挑战和试验。在马可与路加所记载的话是应用在别人身上，因为我们必须待人宽，责已严。
不能赦免的罪（十二 31-33 ）
在人类的救主耶稣口中，竟能找到这句不能赦罪的话，真是令人惊异。因此有人想除掉其中尖锐的含意。有人辩称，这不过是表明东方言辞的生动性而已。例如耶稣说人必须要恨恶他的父母，才能够真正作祂的门徒，这句话决不是按字面刻板的解释；同样的，这句关于不能赦免之罪的话，不过简单的表示反对圣灵的罪是一种极其可怕的罪。为了支持这个看法，还引证了几段旧约经文：‘但那擅敢行事的，无论是本地人，是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除，因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。’（民十五 30-31 ）‘所以我向以利家起誓，以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’（撒上三 14 ）‘万军之耶和华亲自默示我说：这罪孽直到你们死，断不得赦免，这是主万军之耶和华说的。’（赛廿二 14 ）
可以说这些经文跟耶稣所说的差不多，只不过是坚称这罪恶可怕的性质与结果。但我们可以说这些旧约经文，与耶稣的话并不具有同一的气氛，也不产生同一的印象。从上帝慈爱的化身者口中，竟听见一件不能赦免的罪，这里有更为令人惊奇的处。
耶稣的话这样说实在令人困惑不解。在钦定译本中，耶稣说亵渎人子的罪是可以赦免的，可是亵渎圣灵的罪却不得赦免。如果按照字面来接受，这实在是令人费解的一句话。马太曾说耶稣是一切真理的试金石（太十 32-33 ），而且很难看出这两种罪有什么不同，这样，也许是因为人们对于耶稣话中的含意有误解。我们早已看到（参见太十二 1-8 注释──安息日的主 ）希伯来文中‘人子’的意思，就是单纯的一个人，犹太人是在他们要说到任何一个人的时候用‘人子’。当我们说：‘有一个人……’，而犹太人的拉比就说：‘有一个人子……’。耶稣所说的很可能是：‘假使任何一个人用言语触犯了另一个人，可得赦免，但任何人说话亵渎圣灵，是不得赦免的。’
我们很可能误解由上帝而来人性的传信者；但我们不能误解上帝圣灵向我们所说的话，除非是出于故意。一位人性的传信者常可能有错误，但神性的传信者说的是那么清明白，除非是出于故意，否则是不可能误解的。人可能不顺从或不关心在市场上的先知，或讲台上的传道者，但他永不能不顺从或不关心圣灵向他的心所说的话，这样看来的确使这段经文比较容易了解，我们区别这两种罪的不同之处，一种是违背上帝人性的传信者，虽是相当严重，并不是不能赦免的罪。还有一种就是违背上帝神性的传信者，这完全是明知故犯，对此我们将要看到不赦免的结局。
警觉的丧失（十二 31-33 ）（续）
请我们现在设法来了解耶稣所谓得罪圣灵的罪是什么意思。要了解所说的，必须知道一件事，耶稣并不是 以基督徒对于圣灵的观点 ，来论到这件事。祂不能这样做，因为祂是跟犹太的文士与拉比说话，他们并不明白圣灵的道理，无论如何一定要到五旬节以后圣灵才会彰显出全部的能力、光辉与丰盛，所以必须从犹太人对圣灵的观点来说明它的含意。那么必须解释犹太人对于圣灵的观念是其么。
按照犹太人的教训，圣灵具有两种最高的功用：第一，圣灵把上帝的真理带给人，圣灵是用来启示人的工具。第二，当人们见到真理的时候，圣灵使人认识并了解真理。圣灵是人心灵的光照者。因此犹太人认为，人需要圣灵来帮助他接受并认识上帝的真理。从犹太人对于圣灵的观点，现在我们可以用另一种方式来表达这个意思。 在人的里面有一种圣灵所赐的能力，使他一看到良善和真理就能够认识它们 。
现在我们必须要更进一步地来了解耶稣所说的意义， 一个人如果拒绝使用任何一种能力，最后就会丧失这种能力 。在人生的任何方面确是如此，从身体方面来说，如果一个人不运用或操练他的肌肉，它们就会萎缩成为无用。在心智上也是如此，一个人在学校或年青的时候得到一些知识，譬如法文，拉丁文或音乐等。但他所获得的任何知识，如果没有继续应用，就会丧失。在所有的感觉与知觉方面也是如此，一个人如果只去听一些低级的音乐，就会失丧对于高级音乐的欣赏力。如果只念一些短篇的作品，就会丧失读长篇大作的能力。如果一个人只在堕落与败坏的事物中求快乐，他就会失去享受清洁、健康乐趣的力量，因此一个人可能会失去认识真理与良善的能力。如果他长久偏行已路，对于上帝的道路闭眼塞耳；如果长久拒绝听从上帝的引导；如果他长久背弃上帝赐给他的信息；如果他长久一意孤行并不接受上帝放在他心灵中的旨意，到了最后，当他见到上帝的真、善、美，竟然根本就不认识。到了这个地步，他将会以自己的恶为善，而以上帝的善为恶，这正是文士和法利赛人目前的景况。他们如此长久地坚行已路，对上帝恩手的引导，上帝灵的感动，如同眼瞎耳聋一般，甚至达到见上帝的真理和良善也不认识的地步。他们看到良善的化身，竟称之为邪恶的化身；他们看到上帝的儿子，竟称祂为魔鬼的同盟。亵渎圣灵的罪就是时常不断地拒绝上帝的旨意，到了最后即使完全的向他显明，仍旧认不出来。
但是，为什么这样的罪是 不能赦免 的呢？这种罪跟其他的罪有什么重大的差别呢？这个答案很简单， 人到了这步田地已经不能悔改 。如果一个人看见良善并不认识，他就不会需要它。如果一个人看见恶，并不认为是恶，他决不会感到差愧，或对其恨恶，想要离开它。不论他失败多少次，如果他不能喜爱良善，恨恶罪恶，他就不能够悔改；他一旦不能悔改，也不能蒙赦免，因为悔改是蒙赦惟一的条件。如果人们不了解那不会干犯亵渎圣灵之罪的人，就是那惟恐自己会犯这种罪的人，就会灭少许多伤心的事；因为亵渎圣灵的罪，实际上就是丧失了一切罪恶感的意思。
文士和法利赛人就是到达了这个地步，他们长久向上帝故意瞎眼，故意耳聋，使他们面对求上帝竟不能认识，并不是上帝把他们关在门外，或者赶逐他们，使他们不得赦免，而是他们自己把自己关在门外，多年来对上帝的弃绝使他们达到这个地步。
在这里有一个可怕的警告：我们必须终日仰望上帝使我们的感官永不迟钝，我们的知觉永不暗淡，我们属灵的听觉永不失聪。生命之律就是我们只听我们所要听的，我们只听见适合我们自己的声音。有一则故事说到一位乡下人，正在他城市朋友的办公定中，从窗口传来车辆经过隆隆的响声。他突然说：‘听！’城里的朋友问：‘什么事呀！’这乡下人说：‘一只蚱蜢’。多年听乡村的声音，使他的耳朵适合于乡村的声音，使他听到了城里人决不能听到的声音。从另一方面来说，把一枚银币丢在他上，银子的叮当声，马上就会达到孜孜求利者的耳中，而那位乡下人可能什么也没有听见。只有那受过训练的专家，才能在一鸟的鸣叫声中，听出每一只鸟不同的叫声。只有受过训练的专家才能在管弦乐队的许多乐器中间，找出二等提琴手的一个错误的音调。
我们只听得见我们曾经训练自己去听的声音，这是生命的律，我们必须日日听从上帝，使上帝的声音一天比一天更清楚，到最后竟成为超乎我们耳中一切声音的一个声音。反过来说，我们天天的不听从，将会使上帝的声音越来越微小，简直到了全听不见的地步。
所以耶稣以这个挑战作为结束：‘如果我行了善事，你一定要承认我是一个好人；如果我做了坏事，你会把我当作坏人。你只能藉树的果子判断树的品质，以人的行为判断他的品格。’但是，如果一个人竟对上帝如此的盲目，即使看到了良善都认不出来，那又是怎样呢？
存心与说话（十二 34-37 ）
耶稣在此地论到说话严重的责任并不希奇。文士和法利赛人刚才说了一番更可怕的话，竟把上帝的儿子当作是撒但的同盟，像这样的话实在是可恶的话。所以耶稣定规了两条法则：
（一）从一个人所说的话可以看见他的存心。许久以前，希腊的戏剧家门安德（ Menander ）曾说：‘从一个人的话中可以知道他的品格。’存在心里的意念，只有藉他的嘴唇表露出来，再也没有比说话更显示人的心意。我们用不跟一个人说多久的话，就会发现他的心是纯洁还是污秽；我们用不听多久，就会发现他有一颗同情心，还是有残酷、刚硬、批评的心。不论是请道、教学或演讲，我们用不听多久就会发现他的头脑是清晰明朗，还是杂乱无章。我们不断以我们所说的表明我们是怎样的一个人。
（二）耶稣定规一个人必须对他所说的闲话要特别负责任。闲话这字原为 aergos; ergon 乃是希腊文中的一种 行为 ，字首的 a 意即‘没有’， aergos 表示 并没有产生什么的意思 。例如它使用在不结果子的树，贫瘠的土地，不能从事任何工作的安息日，一个闲散的人等。耶稣是论到一些非常实在的事。在此事实上有两方面伟大的真理：
（甲）就是人在未经豫备的时刻所说的话，是未经思想的话；在除去了传统的约束时所说的话，才真正表明他是一个怎样的人。普路麦尔说道：‘谨慎的说话可能是有计划的假冒为善。’当一个人的识在戒备之中，他一定会留意他所说的是什么，以及他是怎么说出来的。可是当他没有防备，并不注意他说些什么的时候，他的言语就显示出他的品格。一个人在公共场合中所说的话可能高尚文雅，可是他在私下的言语可能粗俗下流。他在公众面前仔细选择他所说的话；在私底里，他撒除了戒备，随便什么话都会溜出他的嘴唇。在发怒的时候就是如此，一个人在发怒的时候，会说出他心中实在想到的、是他时常要说的话，而这些话只是在冷静控制的谨慎之下是不敢说出来的。有许多人在知道他正在受别人的注意时，故意小心他的言辞，使他在公众面前是一位彬彬有礼的模范。但是在家里他却是急躁、讽刺、易怒，批评，牢骚、埋怨等可怕的典型人物，由于他认为他无需再保持他的戒备，因为没有人会看见他所作的一切。要记得，在我们不注意的时候所说的话，就是最能表明我们是什么人的话，这是一种足以使人谦卑并警戒人的事情。
（乙）就是这些话才往往最会损害人的。一个人在发怒中所说的话，也许是他在平常控制自己的时候，决不会说的话。也许在事后他会明白自己并没有这种意思，可是这样做并不能卸除他说这番话的责任，其实他的话已经留下一个无法医治的创痕，建立了一道无法移除的障碍。一个人也许他松懈时候说了一些在公众面前决不会说的粗俗可疑的话。这一类的事情可能使人牢记不忘。希腊哲学家毕达哥拉斯（ Pythagoras ）说：‘宁可偶然抛掷一块石头，不愿说一句偶然的话。’伤害人的言语或污秽的言语，一旦出口无法收回，途经之处为害匪浅。
惟愿人们自省，注意他自己的言语，这样可能会使他发现他内心的情况。要记得上帝并不是用他慎重考虑时所说的话来判断他；而是以他在脱去传统的约束，内心真正的感觉浮现时，所说的话来判断他。
惟一的神迹（十二 38-42 ）
保罗说：‘犹太人是要神迹。’（林前一 22 ）这就是犹太人的特征，他们向那自称为上帝使者的人，要求神迹奇事。好像他们在说：‘行出一些奇特的事，作为你的保证，证明你的自称。’厄德赛恩（ Edersheim ）从拉比的故事中引证了一段话，说明众人对弥赛亚所盼望的事：‘有一位拉比的门徒问他关于弥赛亚来临的时间，他说：“我生怕你也会要求我行一件神迹。”他们答应不会这样做以后，他告诉他们，罗马的城门将要倾倒，再重建，又倾倒，在来不及再重建以前，大的子孙将要来到。他们不顾他的抗议，仍旧强迫他行神迹，所给予他们的神迹乃是从巴尼河（ Banias ）洞穴中流出来的水，变成为血。
‘再有一次，拉比以利谢的教训受到挑战的时候，他就行出一些神迹。第一件神迹是在他的吩咐之下把一棵树挪移了一百肘；有的人认为有四百肘。其次使河床的水倒流，学校的围墙向前倾斜，在另一位拉比的吩咐之下方告停止。最后以利谢喊道：“愿上天证明律法是否与我所教导的一样。”有声音从天上说：“我的教训就是他所说的，你们还要他做什么呢？”’
这就是犹太人所要的神迹，他们之所以如此行，因为他们犯了一个重大基本的错误，他们要在非常的情形之中看见上帝，他们忘记上帝与我们更亲近，并且不断向我们更多显示的时候，正是在每天的正常生活之中。
耶稣称他们为 邪恶淫乱 的时代， 淫乱 这两字并不是按照字面的解释，而是 背信者 意思。在它的背后衬托一幅旧约先知常用的图画。以色列与上帝的关系被当作是一种婚姻的关系，上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新妇。每当以色列不忠诚地把她的爱献给别的神，就说这国家犯了淫乱与异国的假神行淫。耶利米书三章六至十一节就是一段典型的经文，说这个国家在各高山上，在青翠的树下行淫。以色列为了不忠于上帝曾经离婚，犹太并不重视这些警戒，仍旧继续行淫。她的淫行污秽全地，并与石头和山林行淫。这个字描述比身体的淫乱更坏的事，它描述对上帝不忠而产生的一切肉体与灵性的罪恶。
耶稣说要赐给这个家惟一的神迹，就是 先知约拿 的神迹。我们在这里遇到一个难题，马太说这神迹就是，约拿既在大鱼的肚子里三日三夜，人子也要在地下三日三夜。请注意这并不是耶稣说的话，而是马太的解释。路加报导这件事的时候（路十一 29-32 ），他根本没有提起约拿在大鱼肚子里的事，只是简单地讲耶稣说：‘约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。’（路十一 30 ）
其实马太误会了耶稣所说的重点，因此造成一个奇怪的错误。耶稣并没有在地下三夜，而是两夜，祂在受难的礼拜五夜晚进入地下，在复活主日由死复活。要紧的是在尼尼微人看来约拿自己就是上帝的神迹，约拿的话语就是上帝的信息。
耶稣是说：‘你们要求一件神迹── 我就是上帝的神迹 。你们并没有认识我。尼尼微人认识上帝藉约拿所给的警告；示巴的女王认识上帝藉所罗门所显示的智慧。在我的里面有比所罗门更大的智慧以及比约拿更大的信息，但你们竟如此盲目看不见真理，如此耳聋听不见警戒。就是为了这些原因，有一天那古时看见上帝就认识祂的人，将要作见证定你的罪，你有这样好的机会却不认识上帝，因为你不肯如此行。’
这里有一个极重要的真理── 耶稣是上帝的神迹 ，正像约拿是上帝给尼尼微的信息，以及所罗门是上帝对示巴女王的智慧一样。我们在耶稣里面与上帝相遇，人生中最实在问题是：‘当我们在耶稣基督里与上帝相遇的时候，我们有什么反应！’是像法利赛人那样，发出仇恨的反应？还是像尼尼微那样虚心地接受上帝的警告？或像示巴女王那样地接受上帝的真理？人生中最重要的问题就是：‘你对于基督的想法如何？’
空虚心灵的危险（十二 43-45 ）
在这段紧凑、可怕的鬼屋的比喻中，有一个全世界最实际的真理。
（一）我们要注意污鬼是从这个人身上赶出去，并不是除灭了。也就是说，在现今的时代中，邪恶可能被征服，可能被击败，也可能被赶逐，可是并不能消灭。邪恶随时在找机会发动反击，藉以收复失地。邪恶是一种只能反抗，却不能消除的力量。
（二）这意思表示消极性的宗教是绝对不够的。一种只包含‘你不可’的宗教，注定了最后的失败。这种宗教的难处是它可能藉禁绝一切不良的习惯与行为来使一个人得洁净，可是 并不能一直保持他的洁净 。
请我们从实际实行方面来加以考虑：一位醉汉也许可以改造，也许他决意不再把时间消磨在酒吧间，可是他一定要找别的事干，他一定要找出一些东西来填补他目前空闲的时间，否则他一定会堕回邪恶的老路。一个在过去不断追求享乐的人，也许决定非停止不可，可是他一定要找到别的事来填补他的生命和他的时间，否则他空虚的生命一定又回到旧路上去。人的生命不仅要不沾染罪恶，还要结出善果。‘撒但会找一些事给闲懒的手做。’这句话确是相当实在，如果从生命中除去一种行为，必须代以另一种行为，因为生命总不能保持真空状态。
（三）因此对于罪恶行为惟一真实永久的治疗，就是基督徒的行为。凡只告诉人，他一定不可以做些什么事的教训，要继续告诉他必须要做什么事。闲懒是一种致命的病症，即使经过处理的闲懒，也会很快就受到恶的影响。在一个花园中征服野草最简易的办法，就是要在其中充满有用的东西，即使种点马铃薯也不错。保持生命不犯罪的最容易的办法，就是充满许多健康的行为。
简而言之，教会最容易保守确信的方法，就是给基督徒工作做。我们的目的并不消极的除去邪恶行为，而是让基督的工作和生活积极的存在。克服邪恶试探的威胁最好的办法，就是投身服事上帝与人类的工作中。
真正的亲属（十二 46-50 ）
耶稣有生之年，遭遇到人生最大的一个悲剧，就是祂始终也得不到至亲至近者的了解。约翰说：‘连祂的弟兄说这话是因为不信祂。’（约七 5 ）马可告诉我们，耶稣开始公开性的工作时，祂的朋友想要阻止祂，因为他们说祂是疯了（可三 21 ）。在他们看来祂在一种疯狂状态中忙碌地将生命倾倒。一个人投身进入了耶稣基督的道路，他最亲近的人不但不能了解他，反而加恨于他，乃是常有的事。有一位早期的殉道者说：‘基督徒惟一的亲属就是圣徒。’有许多早期的贵格会（ Quakers ）就有这种痛苦的经验。当爱德华佰柔（ Edward Burrough ）转向新的途俓，他的父母不满他这种疯狂的精神，把他从家里赶出去。他谦卑地恳求他父亲说：‘让我留下作你的仆人好了，我会像你的雇工一样地做一切你要做的工作。请让我留下吧！’可是他的传记中写道：‘他的父亲坚持不答应他的请求，不论这孩子多么热爱他的家，以及他所熟悉的环境，他已经不能再留下了。’
真正的友谊或爱情必须要建立在某些基础上，没有它们就无法存在。
（一）友诅是建立在一个共同的理想上。人们的背景各有不同，智力相异，只要他们有一个共同的理想，竭力向共同的目标推进，即使所采用的方法不同，还是能够形成坚固的友谊。理想就是联合他们的盟约。
（二）友谊是建立在共同的经验以及从经验中所产生的记忆上。当两个人同在一起经过某种伟大的经历，并且共同回顾这番经验的时候，就开始了真正的友谊。
（三）真正的爱是建立在顺服之上，并无其他的基础。耶稣说：‘ 你们若遵行我所吩咐的 ，就是我的朋友了。’（约十五 14 ）除了顺服以外，没有别的方法可以表明爱的实在。
由于上述的原因，真正的亲属并不是永远建立在肉体与血统的关系上。血统的关系当然是永远无法断绝的，有许多人的确在他家庭范围之内得到快乐和平安。但也有许多时候，人最亲近的人反而最不了解他，于是他便在那些有共同理想，以及分享共同经验的人们中，找到那真正的团契，如果一个基督徒发现与他关系最密切的人，却不同情于他，那么还有耶稣基督的团契，以及一切爱主者的团契为他存留。──《每日研经丛书》
在马太福音第十二章中，我们要读到耶稣生活中所发生的一连串重要的事件。在每一个人的生活中，都有决定性的时刻，他整个的生命都维系在那个时间和事件上。这章圣经告诉我们耶稣有关这方面的事。我们在本章圣经中看到当时正统犹太宗教领袖，对于耶稣终于获致了最后的决定──弃绝祂。这种弃绝不但表示他们与祂断绝来往，而是非将祂完全毁除不可。
我们在本章经文中看到第一个确定的步代，它的终点就只有是十字架。其特征已经清楚的描绘在我们眼前。一方面就是代表正统宗教的文士和法利赛人；我们可以看到他们对耶稣恶意的敌对行为逐渐增强的四个步骤：
（一）一至八节，门徒在安息日掐麦穗的故事中，我们可以看到 怀疑在增长 。文士和法利赛人对于容许门徒不顾安息日律法细节的老师，采取怀疑的态度。这是一动不被允许，不能不加检控而让它任意发展的事件。
（二）九至十四节，记载安息日在会堂里医治枯干手的人，我们可以看到积极和 敌意的侦查 。文士和法利赛人在那个安息日都在会堂里，并不是巧遇。路加说他们要在那里窥探耶稣（路六 7 ）。从此以后，耶稣的工作始终是在正统派领袖恶意的眼光之下进行。他们尾随祂，如同私侦探一般，为要找凭据来控告祂。
（三）廿二至卅二节，论到正统派的领袖控告耶稣如何用魔鬼的力量施行医治，耶稣对他们说有一种罪是不能赦免的，我们在此地看到肆意和 偏见的盲目 。从此以后，耶稣所作的事，没有一件是他们看得顺眼的。他们向上帝闭眼，以致看不见祂的荣美和真理；他们的偏见弄瞎了他们的心眼，把他们驱往一条完全不知回头的歧途。
（四）我们在十四节看到 邪恶的决定 。正统派的人士不仅要窥探、批评祂，而且豫备采取行动。他们在一起聚会商议，如何将这扰乱人心的加利利人置于死地。怀疑，调查，盲目已走向公开敌对行动的途径。
在这些事上，耶稣的回答是很清楚的，我们可以看到耶稣应付这逐渐增强的逼迫的五种方式：
（一）以勇敢来 应战 。在医治枯干手的事件中（ 9-14 节），我们看到祂公开故意地向文士和法利赛人挑战。这事并不是在角落里，而是在拥挤的会堂里；也不是当他们不在场的时候，却是当他们在那里故意要找错来控告耶稣的时候做的。耶稣并不逃避，祂迎面接受挑战。
（二）祂 警告 他们。我们在卅二至卅三节看到耶稣给予最可怕的警告。祂警戒这些人说，如果他们坚持要向真理和上帝的启示闭上眼睛，就是自动把自己关闭在上帝的恩典以外。此处不但有防守，也在进攻。祂很清楚地说出，他们的态度将会把他们引到什么地方。
（三）祂用一连串使人惊讶的 宣告 来应付挑战：祂比圣殿更大（ 6 节）──圣殿是世界上最神圣的地方；祂比约拿更大──从来没有传道人像约拿那样令人惊奇地领人悔改（ 41 节）；祂比所罗门更大，所罗门是绝顶智慧的化身（ 42 节）。祂宣告在属灵的历史中，无论什么事物都不能比祂更大。在这些宣告里面没有丝毫歉疚的意味，这是基督宣告的声明的最高。
（四）祂声明祂的教训是重要的来应付挑战。空屋比喻的重点（ 43-45 节），是说律法可能消极的除掉人的邪恶，惟有福音才能使空屋中充满良善。律法只能留给人一个虚空的内心，招致一切的罪恶都来居住。福音用积极的良善充实他的内心，使邪恶无隙可乘。耶稣在此地声称福音能够做律法永远也做不致的事。
（五）到最后，祂以 邀请 来应付挑战。四十六 - 五十节实际上就是一个邀请，他们受邀请，藉顺服上帝的旨意而与祂发生亲属的关系。耶稣在这些经节中，并不是要否认自己的亲属，而是邀请所有的人，藉接受上帝的旨意，与祂建立亲属的关系。这几节经文邀请我们放弃自我的偏见和自作主张，接受耶稣基督为主为王。如果我们拒绝了祂的邀请，就会与上帝日益疏远；如果我们接受，我们就可以进入上帝的家庭，和上帝的心里。
打破安息日的律法（十二 1-8 ）
当耶稣的时代，巴勒斯坦的麦田和耕地均呈长条形，在两个长条之间经常有一条行人的小路。当上述事件发生的时候，耶稣正与祂的门徒行走在麦田之间的小路上。
在这里并没有任何暗指门徒偷窃的意思。律法上规定饥饿的旅客有权作门徒所作的事，只要他们是用手去掐麦穗，而不是用镰刀去割就行了。‘你进了邻居站的禾稼可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。’（申廿三 25 ）汤姆逊在圣地与圣书中提及当他在巴勒斯坦旅行时，依旧保留这个风俗。旅客在晚餐时所喜爱的一样菜式就是烘麦穗，汤姆逊写道：‘每当在收割期间旅行，我的骡夫总是在帐篷搭好以后，为晚餐烤麦子，掐摘这些绿色的麦穗，那并不算为偷窃……。当我们经过麦田的时候，我也看到我的骡夫摘下麦穗，放在手中搓揉，然后吃生的麦粒，正像圣经上曾说使徒们所作的一样。’
在文士和法利赛人看来，门徒的过错并不是他们摘下或吃了麦穗，而是他们竟 在安息日 做这样的事。安息日的律法极其繁杂琐碎，诫命中禁止人在安息日工作；可是解释律法的人对这简单的禁令并不满意。他们首先要替‘工作’下一番定义，因此定下了三十九种安息日所禁止的基本活动，其中包括有收割、簸谷、打谷，准备饭食等。解释的人仍然不肯就此罢休，又在每一项禁止的工作之下，列出详细的规范。例如，禁止挑负 担子 ，那么什么叫做担子呢？与两颗干无花果重量相等的，就是担子。甚至连暗示性的工作亦在禁止之列，与任何象征性的工作有关的亦一并禁止。后来有一位伟大的犹太教师迈摩尼得斯（ Maimonides ）说：‘掐麦穗就是一种收割’。门徒的行为远比一次破坏律法更算为有罪，由于掐麦子他们犯了 收割 的罪；由于在手中搓揉他们又犯了 簸谷 的罪；由于把麦子和糠分开，他们又犯了 打谷 的罪；更因为这整个的程序，他们犯了在安息日 准备饭食 的罪──因为凡在安息日所吃的东西，都必须在前一天准备妥当。
正统派的犹太人把安息日的律法守得十分严谨。禧年之书（ The Book of Jubilee ）有一章（第五十章）论到有关于遵守安息日的事。凡是在安息日与妻子同寝，或计划在该日作任何事情，或计划出门旅行（甚至连考虑工作也要禁止），或计划买卖，或取水，或担起一个担子都要被定罪。若有人在安息日作了任何工作，或出门旅行，或耕种田地，无论他在家里或任何其他地方工作，或点火，或骑上任何牲口，或乘船在海上旅行，或有人击打或杀害任何东西，不论是杀掉一只野兽或禽鸟，若有人捕捉一只牲畜，不论是一只鸟或一条鱼，或有人在安息日禁食却引起战争──凡作这些事的人，应该死亡。遵守这些诫命，就是遵守上帝的律法；反之就是破坏了上帝的律法。
无疑按照文士和法利赛人的观点，他们责怪门徒破坏律法，以及耶稣即使没有鼓励他们，也容许他们，这是完全正确的。
人类需要的声言（十二 1-8 ）（续）
耶稣用以下的三个辩白来对付文士和法利赛人的批评：
（一）祂引证了大的行动（撒上廿一 1-6 ）。当大与他的少年人极其饥饿时，他们走进会幕──而不是圣殿，因为这件事发生在建造圣殿之前──吃了惟有祭司才能吃的陈设饼。有关于陈设饼的说法记载于利未记廿四章五至九，共有十二个面饼，分作两排，每排六个，每礼拜陈列在圣所之中。这是对上帝所作的一种象征性奉献，为要感谢祂赐下养生食物的恩典。这些饼每周要撤换一次，旧的饼属祭司所有，而且只有祭司才能吃这种饼。但在这一次，大和他的少年人在饥饿中拿了这些圣饼来吃，并没有人去责备他们。人类需要的满足比任何的传统上的惯例都更重要。
（二）祂引证安息日在圣殿中的工作。圣殿的仪式总要包括许多工作──燃点烛火，宰杀并准备牲畜，把祭物抬过来放在祭坛上，还有一大堆其他的事情。这一类的工作在安息日其实还要加倍，因为在安息日的祭物是加倍的（参阅，民廿八 9 ）。任何并通人若在安息日从事类似的工作都是违法的。点火，宰杀牲畜，把牲口抬起来放在祭坛上，都是破坏律法并亵渎了安息日。可是祭司们作这些事却完全合法，因为圣殿中的崇拜必须继续进行。这就是说：向上帝的敬拜比一切安息日的规则、条例更为重要。
（三）祂引证上帝对先知何西阿所说的话：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’（何六 6 ）上帝喜爱良善尤胜于祭祀的仪式，人的心灵除了必须回应人类的需要外，对律法并无所知。
在这件事上耶稣表明了人类的需要，必须放在一切其他的要求之先。敬拜的要求，仪式的要求，礼拜仪式的要求是重要的，但人类的需要却比其中的任何要求更为重要。
有一位现代上帝的圣人，就是安立甘会的坡特尔神父（ Father George Potter ），他把披克罕姆（ Peckham ）被弃置的圣屈梭多模堂（ St. Chrysostom ），变成为基督教的敬拜与服务发出灿烂光辉的地方。他为了要推广圣工，创办了‘十字架兄弟会’（ Brotherhood of the
Order of the Holy Cross ），其标记就是耶稣基督给门徒洗脚时所佩用的毛巾。弟兄所供献的服务没有一件被视为过于卑微的。他们为被逐的有犯罪记录或无可归家的孩子们所作的工作，真使人称羡不已。坡特神父极重视崇拜，但是当他阐明弟兄会的工作时，他写出凡愿加入者要发誓进入贫穷、贞洁与顺服三合一：‘如果他不能在圣特热摩吉尼节（ St.
Thermogene ）参加晚祷课，他不可脑怒。他可能正在警察法庭等候他的“委托人”……他也决不是那种因为缺乏香烛而跑到厨房去哭泣的人……我们把祷告和圣礼放在首要的地位上。我们知道此外我们就不能有最好的工作成效，但是事实是我们必须在变相的山下，比山上花费更多的时间。’他提起有一次他正拿一杯可可茶给他的孩子们喝，一面把他们安置在床上的时候，有一位新想加入的人来到，‘于是我说：“趁洗澡间还是湿的，请你把它弄干净好吗？”他惊骇地站，讷讷地说：“我并不是奉献来给这些脏孩子打扫清洁的。”算了罢！算了罢！他奉献服务赐福之主的生命，大约只维持了七分钟，连行李也没有打开就走了。’女宣教士学院伟大的校长娥尔秀恩（ Florence
Allshorn ）论到候选者的难处，就是她屡次发现，当她没有热水却要洗濯油腻盘子的时候，正是她需要安静祷告的时候。
耶稣坚持最重要的服务仪式，乃是对人类需要的服务。很奇怪的，除了可能一次在拿撒勒会堂之外，我们在耶稣的一生找不到祂曾经主领一次教会崇拜的证据，但我们却有充分的证据，知道祂曾使饥饿的人得到饱足，使忧伤的人得到安慰，使患病的人得到看顾。基督的服务并不是任何祈祷或仪式性的服务，而是针对人类需要的服务。基督徒的服务并不在于退到一所修道院去，而是在于进入了人类所有的悲剧，难题和需求之中。威提尔（ Whittier 参见普颂修正本三一八首──编者注），说得很对：
弟兄们啊，放开胸怀爱众人；哀怜所在，即主平安所临；
彼此相爱，崇拜才能尽虔诚，祈祷颂扬，莫离和颜善行。
因主爱徒，曾经诚恳的教训：在主面前，崇拜不算虔诚，
除非同心，挽回迷失医伤心，抚孤恤寡，能够守道力行。
恭敬追踪耶稣慈悲的圣范，耶稣圣工，便是一生行善。
茫茫世间，化成拜父的圣殿；仁爱人生，化成感谢诗篇。
这就是当我们说：‘让我们敬拜上帝’的时候，所具有的含义，或者说这是它应有的含义。
安息日的主（十二 1-8 ）（续）
在这段经文中有一个无法确实解决的问题，就是在最后一句，翻作：‘因为人子是安息日的主’，这句短语可能有两种意义：
（一）它的意思可能是耶稣有权按照祂的想法来使用安息日，因而宣称祂是安息日的主。我们已经看到圣殿工作的神圣远超乎安息日的规则与条例。耶稣刚才宣布，祂比殿更大，自然祂更有权利支配安息日的规条，在安息日作祂认为最她的事。这也可以说是这句话传统性的解释，但在其中仍有实际的困难。
（二）请注意，在这件事上，耶稣并不是为了 祂自己 在安息日所作的事辩护，而是为祂的门徒辩护；更当注意的是祂所重的权威，并不是祂本身的权威，而是人类需要的权威。当马可记述这件事的时候，引用了耶稣的另一句话，成为这事件的高潮部分：‘安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。’（可二 27 ）
我们必须注意，在希伯来文与亚兰文中，人子并不是一个称呼，只是说某一个人而已。当拉比们开始讲一个比喻，他们时常如此开始：‘有一个人子，他……’而我们就是简单地说：‘有一个人，他……’诗人写道：‘人算得什么，你竟顾念他？人子（国语本译为“世人”）算什么，你竟眷顾他？’（诗八 4 ）。上帝在以西结书中一次又一次地晓谕人子以西结：‘祂对我说：人子啊！你站起来，我要和你说话。’（结二 1 ，参二 6 ， 8 ；三 1 ， 4 ， 17 ， 25 节）。在以上所述的经文中，‘人子’只是‘人’的意思。
在早期新约的希腊文抄本中，所有的字母都是用大楷字母，我们把这种抄本称作大楷文（ uncials ），全部的字母既然都是大棍，使我们无法分辨那些字必须大写。因此我们可以说，马太十二章八节的‘人子’很可能不应当写作大楷，这个称呼不是指耶稣而言，只是指‘人’而已。
如果我们考虑到耶稣所注重的是人类需要的要求；如果我们记得祂的辩护并不是为祂自己，而是为祂的门徒；如果我们还记得马可告诉我们，祂说安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，那么，就可以认为耶稣在此处所说的是：‘人不是安息日的奴隶，而是它的主人，因此人可以为自己的益处来使用安息日。’耶稣可能因文士和法利赛人用一大堆独断的条例，来奴役自己和他们的同胞，而责备他们；祂也可能在此地设立了基督徒自由的伟大原则，这原则可以应用在安息日，也可以应用在人生一切其他的事上。
爱与律法（十二 9-14 ）
这件事是耶稣一生中关键的时刻作的。耶稣在这件事上故意公开的破坏安息日律法，结果终于使正统派的领袖们聚会设法要除灭祂。
我们若不了解正统派把安息日的律法看得如此郑重，就无法了解他们的态度。安息日律法禁止在安息日从事任何的工作，正统派的犹太人严守这个律法，宁愿死也不破坏它。
在犹大马加比（ Judas Maccabaeus ）反叛的时代，有些犹太人在旷野的洞穴中避难，安提阿哥（ Antiochus ）派遣了一队的兵丁去攻打他们。攻击是在安息日发动的，而这些反叛的犹太人竟毫无抵抗地牺牲了；因为抵抗就破坏了安息日的律法。马加比前书叙述安提阿哥的军队：‘全速进攻，他们竟毫不还手，连扔一块石块的反抗都没有，甚至也不堵塞他们避难的洞口，却说：“让我们死在无辜之中，天地将要为我们作证，你们如此把我们处死是不当的。”于是敌军在安息日发动战争攻击他们，并且杀害他们的妻子、儿女、牲畜，被杀害的有一千人。’（马如比前书二章卅四至卅八节）即使当国家在最危险的关头，犹太人也不在安息日争战藉以保存他们自己的生命，或保护他们至亲至近者的生命。
庞贝能够攻取耶路撒冷，就是因为犹太人坚持遵守安息日的律法，在古代战争中，攻击的一方常会建筑一个很大的场坝，藉以俯视所园攻的城垛，而且可以从高高的场坝上炮击守城的军队。因此庞贝在安息日筑了一个堤坝，犹太人只是看看而已，并不动手去阻止他们。约瑟夫说：‘若不是为了实行我们祖先遗留的习俗──必须要在第七天休息，因犹太人的反对这道场坝决不可能完成。我们的律法虽然容许我们为保护自己去对抗那攻击与胁迫我们的人（这是一种让步），并没有容许我们干涉仇敌所作其他事情。’（约瑟夫，犹太古史十四卷、四章二节）
约瑟夫提过希腊的历史家亚迦沙查得斯（ Agatharchides ）对于拉格斯多利买（ Ptolemy
Lagos ）攻取耶路撒冷之事的困惑，亚迦沙查得斯写道：‘有一种人称作犹太人，住在一座最坚固的城中，该地的居民称之为耶路撒冷城，每逢第七天，有休息的惯例；到了那一天他们不使用武器，不耕田，也不料理日常的杂务，只是从早到晚举手在圣所祈祷。当拉格斯的儿子多利买率领军队进城的时候，这些人正在遵奉他们疯狂的习俗，并不保护他们的城市，把他们的国家交给一位狠毒的君王；他们的律法也公开地证实这是一个愚昧的习俗。这样的事件教训其他所有的人醒悟，却无法让犹太人放弃并产生从律法中自救的梦想。人的理性既然在那样的情况之下，他们实在不知道应当做些什么才好。’（约瑟夫，对抗亚匹温 Against
Apion 一章廿二节）。犹太人这种严格遵守安息日的举动，在别的国看来简直就是疯狂，因为这样做将会招致国家的失败与灾难。
耶稣所反对的就是这种无法变通的死脑筋。律法中确实规定不可以在安息日治病。律法上也确实清楚的规定：‘当危及生命的情况下，可以暂时放弃安息日的律法。’尤其是与耳、鼻、喉、眼有关的疾病。但虽然如此，律法仍旧规定只能够采取使病况不致恶化，却不使其痊愈。所以伤口上可有简单的包扎，却不能敷药，等等。
按照当时的情形看来，这枯干手的人决不会有生命的危险；就是有危险，再过一天也不会坏到那里。耶稣知道律法，祂知道祂正在做其么；祂明明知道法利赛人等在那里窥探祂，祂仍旧医治了这个人。耶稣不接受使人受苦的律法，即使没有生命的危险，也无需多延迟一分钟。祂对于人类的慈爱，远超过祂对于仪式律法的尊重。
接受挑战（十二 9-14 ）（续）
耶稣走进会堂，在那里有一个枯干了手的人。福音书中对于这个人并没有什么其他的记载，可是在一本早期的希伯来福音书之中（这本福音书并没有被包含在新约圣经之内），却记载了一些与他有关的事。它说到这人来到耶稣面前请求祂说：‘我是一个石匠，靠我的手艺谋生，耶稣，我求你，赐给我健康，使我不必因求乞蒙羞。’
但是文士和法利赛人也在那里。他们并不关心这枯干了手的人，他们只关心规则与条例中的繁文缛节，因此他们向耶稣提出一个问题：‘安息日治病可以不可以？’耶稣很清楚这问题的答案；祂知道，正像我们刚才已经看到过，除非对于生命真正有危险，医病是禁止的，因为它将被当作是一种工作。
但耶稣是智慧的。如果他们要争辩律法，祂有技巧去接受挑战。祂说：‘告诉我，你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？’其实，这是律法许可的事，若有一只动物在安息日掉在坑里，律法中许可拿东西给它吃，这种做法在任何其他的情形是一种挑担子；律法也许给予它一切的援助。耶稣说：‘可见，在安息日作善事是可以的。如果容许向一只羊行善，向一个人行善岂不更合法，人的价值要比任何的动物贵重更多。’
耶稣也把这种辩论倒过来：‘如果安息日行善是对的，拒绝行善就是罪。’耶稣的一个基本原则乃是：没有任何时候那种神圣援助一个有需要的人的原理不可应用。我们不会因参加教会事奉很多次，或读经很多章，或祈祷很多小时而受审判；却要因我们帮助了多少曾向我们求救的需要者受审判。对此，文士和法利赛人无话可答，因为他们的争论，已经打回他们自己的头上。
于是耶稣医治了这个人，藉医治，耶稣赐给他三件东西。
（一）祂还给他 健康 。耶稣对于人的身体非常关心。脱纳尔（ Paul Tournier ）在他所着的一位医生的案卷（ A Doctor's Case Book ）中，论到几件与上帝和医治有关事。柯 伏西尔 教授（ Courvoisier ）写道：医护的职业是‘一种服务，是那些藉研究并运用创造者所赐的天资所蒙的呼召。……特别用以照顾并医治病患者。不论他们是否知道，不论他们是否相信，从基督教的基本观点来看，作医生的人，因为他们的职业，而与上帝同工。’保 阳尼 博士说：‘疾病与医治是恩惠的行为’。拍罗（ Alain
Perrot ）牧师写道：‘医药是上帝所赐的恩惠，上帝以祂的善良怜悯人，治疗因罪所产生的恶果。’加文尔描述医药是从上帝而来的恩赐。凡是医治人的就是帮助上帝。医治人的身体，与医治灵魂同为上帝所交托的工作。医生所从事的医业，与牧师在牧区的工作同为上帝的仆人。
（二）因为耶稣把健康还给这个人，祂也赐还他 工作 。一个人没有工作可做，只是半个人；只有在工作中他才会找到他自己和他的满足。数年的怠惰比痛苦更难以忍受；如果有工作可做，虽有忧愁，仍可灭少其苦痛。人所能为别人做的最伟大的事之一，就是给他工作做。
（三）因为耶稣赐给他健康与工作，祂也赐他 自尊 。也许我们可以再加上一个新的福份：交还我们自尊的人有福了。人能够自己用双足站立起来，并用他自己双手，他才能够面对人生，也能够独自面对他自己的需要和那倚赖他者的需要，他也才会再成为一个人。
我们早已说过，这件事乃是一个危机。到最后，文士和法利赛人出去开始商议如何将耶稣置于死地，在某种意义上，你对于某一个人最高的赞赏，就是去逼迫他。表明这人不但是一位危险人物，也具有影响的力量。文士和法利赛人的行动，就是耶稣能力的测量器。真正的基督教也许会招致人的恨恶，可是它影响人的力量是绝对不容忽视的。
作主仆人的特征（十二 15-21 ）
在这里表明祂从未将轻率与勇气混杂在一起。第一，祂暂时隐退。那正面冲突的时刻还没有来到，在祂尚未钉十字架以前，祂还有工作要作。第二，祂禁止门徒替祂宣传。祂很知道在以往曾兴起多少的假弥赛亚，祂也知道人们是何等易于激动。如果某人具有神奇能力的事一经传开，一定会发生攻治的叛变，生命就会不必要地牺牲。祂必须在人们把祂的真实故事传开以前，教导他们弥赛亚的真义，并不是压倒的势力，而是牺牲的服务；不是一个宝座，而是一个十字架。
马太引用以赛亚书四十二章一至四节，概要地叙述耶稣的工作。从某面说来，这是一个奇特的引证，因为在起初是指波斯王古列的（赛四十五 1 ）。这引证原意乃是，古列是一位所向无敌的征服者，先知看到他的征服是在上帝的意旨与确定的计划之中。波斯人古列自己虽不知道，但他却是上帝的器皿。先知也看到古列是一位温和的征服者，他的确是如此。可是原初的话虽然是指古列说的，豫言完全的应验显然是在耶稣基督的身上。在当时，波斯王统辖了东方的世界；但全世界真正的主宰乃是耶稣基督。现在让我们来看看耶稣怎样奇妙地符合了以赛亚的豫言：
（一）‘祂必将公理传给外邦’。耶稣来带给人 公理 。希腊文定义 公理乃是给予上帝和人应得之份 。耶稣指示人，在生活中如何把上帝和人放在适当的地位上。祂指示我们对上帝、对人当有怎样的行为。
（二）‘祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音’。 喧嚷 二字是用来形容狗吠、乌雅叫，醉酒者的咆哮以及在戏院中众不满的骚扰。意即耶稣不会向人咆哮。我们知道当两方面在争辩的时候，每一方面都想用大声来压倒对方。神学家之间的互相仇恨是基督教会的悲剧之一。我们早已知道政治家与意识形态之间的歧见，可是在耶稣那里有一种不是用言语争竞，而是用爱来征服的坚强的平稳的安静。
（三）祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。芦苇被折断以后，很不容易弄直；灯心可能软弱下来，灯火也可能不再闪烁。一个人的见证可能动摇、软弱，他的生命之光也许已经没有火焰，但耶稣来并不是叫人灰心，却给予鼓励。祂并不是要以轻蔑来对待软弱的人，却是了解他们；祂不是来捻灭将残的灯火，而是扶持它使它的光辉更加清晰明亮。耶稣最可贵的地方，就是祂不是一位令人大失所望的人，却是一位伟大的鼓励者。
（四）外邦人将要在祂那里得到盼望。与耶稣一同进入世界的邀请，不仅是向一个民族，而是全人类都可以分享并接受上帝的慈受。上帝在基督里向万族万民施展祂的慈爱。
攻破撒但的防线（十二 22-29 ）
在东方的世界中，鬼魔的影响不但造成头脑和心理方面的疾病，而且有这种疾病都被认为在他们心中有一种魔力。因此赶鬼成为一件极其并通的事，而且时常极有成效。
这也没有什么值得惊奇。人们一旦相信有鬼魔附身，自然很容易相信被鬼魔附的事；一旦有这种幻觉，鬼附的现象即时临到他们身上，一个人可能因此而头痛，或具有某种疾病的征象。人在这种情形之下，遇到了一位赶鬼者，若他相信他，疾病就会得到医治。像这一类的情形，如果一个人相信就得医，他就痊愈了。
耶稣在这里医治好了一个聋哑、为鬼所附的人，使人们大为惊奇。他们开始想耶稣很可能不是大的子孙，就是那应许要来临的伟大的救主和释放者。他们的怀疑是由于耶稣跟他们从小到大所相信的大子孙的模样，太不相像。祂既不是一位排场华丽荣耀的王子，既无刀剑叮鸣，亦无旌旗飘扬，更没有大声疾呼人们去参加战争；在他们面前的只是一位来自加利利简朴的木匠，祂的言语带有智慧、温柔与不静，祂的眼中充满了同情，祂的手具有神奇的能力。
文士和法利赛人一直都在暗暗地监视祂。他们自己对问题的答案：耶稣赶鬼是因为祂与鬼王有联系。耶稣对这个控告提出三个无可辩驳的答案：
（一）如果祂是藉鬼王来赶鬼，就表示在鬼王的国度中有了分争与破裂。假如鬼王真的要藉祂的力量来毁灭他自己国度中的鬼，邪恶的国度就是有了内战，而它们的国家的命运就要完结。不论是一家、一城或一区自身分裂，互相攻击，仍旧保持坚强是不可能的一件事。内在的分裂就是能力的尽头。倘若文士和法利赛人是对的，撒但末日也就指日可待矣！
（二）我们要把耶稣的第三个论点，放在第二，因为第二个论点有许多可谈的资料，我们要把它分开来述说。耶稣说道：‘如果我赶逐了魔鬼──而这是你们不可否认的，也是不能否认的──这表示我已经侵入了撒但的领域，正像是一个强盗抢夺了撒但的家。显然没有一个人不是先把壮士捆住，才能够进入他的家。我之所以能够成功地进入撒但的领域，就是充分证明撒但已经受到捆绑，无力抵抗。’这幅壮士被捆的情景，取自以赛亚书四十九章廿四至廿六节。
这番辩论使我们想要提出一个问题：这壮士是在什么时候被捆住的？鬼王在何时被囚禁，使耶稣得以闯进去呢？也许这个问题并没有答案；倘若有的话，就是耶稣在旷野受试探的时候，撒但曾受到了捆绑。
有时候一支军队虽然并没有完全被打垮，但是它经过一次的重创以后，战斗力永远也不能恢复如前。它的损失如此之大，信心如此之动摇，使它永远也不能恢复元气。耶稣在旷野面对试探者，并且把它征服的时候，就产生这个结果。撒但第一次发现即使用尽它全部的力量，仍有一个人不会受它的引诱，也不会被它所打败。从此以后，撒但的力量大不如前，它再不是黑暗权势的常胜将军；而是罪恶失败的能力。防线已经攻破，仇敌虽然尚未征服，它的力量已经大不相同；因为耶稣能够帮助人得与祂同样的胜利。
犹太的赶鬼者（十二 22-29 ）（续）
（三）我们现在来谈耶稣的第二个论点，犹太人自己也奉行赶鬼的事；有些犹太人也会赶鬼医病。如果祂是靠鬼王的能力赶鬼，他们一定也是如此，因为他们所处理的是同样的症状，至少在某些时候也产生同样的果效。现在请我们来看看犹太人赶鬼的风俗和方法，因为他们所用的方法，实在与耶稣有极显着的对比。
十分可靠的历史家约瑟夫说赶鬼的能力，乃是所罗门智慧的一部分，他叙述一个亲眼看见的病例（约瑟夫着犹太古吏八卷二章五节）：‘上帝也使所罗门得知赶鬼的技能，这是一种有用而且带给人健康的科学。他作咒文藉以灭轻病者的痛苦，他也使用驱邪品，使所驱除的鬼魔永远不再返回，这种医治的方法，在当日具有伟大的力量。因为我曾看到我自己的同乡，名叫以利谢在维斯帕先将军（ Vespasian ，以后作罗马皇帝）以及他的儿子、他的队长和他所有的军兵面前，使被鬼附的人得释放。医治的方法乃是用一只环，它里面有所罗门所提及的某种草根，他把这环放在被鬼附者的鼻子里面，然后把鬼魔从他的鼻子里拉出来；当那个人立刻仆倒在地上时，他吩咐鬼魔不准再回来，并且提到所罗门，背诵他所作的咒文。以利谢向观众说明并表演他的确具有这种能力，他把一个盛满水的盆子或杯子，放在离身不远的地方，并且吩咐鬼魔离开了这个人以后，就去把水推翻，使观众知道它已经离开这个人，这些事全部做完之后，所罗门的技能和智慧，就很清楚地显明出来了。’这是犹太人的方法，是玩魔术的全套行头。这一切与耶稣平静、有力的言语有多么大的差别啊！
约瑟夫还有一些与犹太人如何赶鬼有关的报导。有一种草根，在赶鬼的场合时常采用，约瑟夫论到它说：‘在麦喀拉斯（ Macherus ）的山谷，有一种同样名称的草根，颜色如同火焰，在黄昏的时候发出闪电似的光辉。它很不容易被人采到，常会从采摘者的手中隐没，除非把妇人的尿或月经的血倒在上面；不但如此，凡是触到它的人就会死去，除非有人替他由根部拿走取来挂在手上带走。另有一个不危险的取摘方法，是在四周挖沟，直到根的隐藏部分变得十分渺小，把一只狗缚在上面，狗跟缚它的人走的时候，很容易把根拔出来，但是狗立时就会死去，如同它代替人把这一颗植物拿走一般，此后任何人也不必害怕用手去摸它了。获得这件东西虽要经过许多苦楚，可是它却是一件无价之宝，每逢拿到病人的面前，就能驱除这些所谓的鬼魔。’（约瑟夫着犹太战争七卷六章三节）。犹太人用巫医的方法赶鬼，与耶稣有能力的言语有多么大的区别啊！
我们还可以再加上一个犹太人赶鬼的故事，源自多比雅书。天使告诉多比雅（ Tobit ），他要娶拉盖尔（ Raguel ）之女撒拉为妻。她是一位美丽的处女，带有大量的嫁妆，而且是一位良善的女子。她曾经轮流嫁给七位不同的男人，但他们都在结婚的晚上死去，因为有一个恶魔爱上了撒拉，不许任何人与她亲近。多比雅很害怕，天使告诉他：‘你进入洞房的那天晚上，你要用一些香料的灰，撒在鱼的心和肝上使其冒烟，恶鬼闻到了，就会逃走，永远也不回来了。’（多比雅书六章十六节）多比雅依计行事，恶鬼就永远被赶走了。（多比雅书八章一至四节）
这就是犹太的赶鬼者所作的事，这一类的事时常只不过是一种比喻或象征。人想要从魔术、咒语和符咒中寻求罪恶与忧愁的拯救。也许在上帝的怜悯之下这一类的东西可以使人得到短暂的释放。但在耶稣里面，耶稣平静能力的言语临到人，赐给他们完全的拯救，他们所想望的以及竭力寻求依旧未能寻见的，等到祂一来就完全得了。
这段经文中最有趣味的就是耶稣说：‘我若靠上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。’（ 28 节）请注意上帝国度来临的记号并不是教会里充满了人，或伟大的奋兴会；而是 痛苦的失败 ，这实在是一件很有意义的事。
中间路线的不可能（十二 30 ）
耶稣所论到的‘收聚’与‘分散’，可能是从两种背景之一得来的。它可能来自‘收割’，凡是不将所收割的谷物聚起来，就会使谷物分散，被风吹而消失；也可能来自‘牧羊’，若是不帮助羊安全地聚在一起，等于就是把羊散布在危险之前，若是不把羊赶进羊圈，等于就是把它们曝露在危险不宁的山丘之中。
耶稣藉这句刺人心肺的话，说明了中间路线的不可能。艾伦（ W. G. Allen ）写道：‘在攻打撒但堡垒的战争中，只有两个阵营：站在基督的一边，或者与基督对敌；与基督一同收聚，或与撒但一同分散。’我们可以用一个很简单的比喻，把这番话用在我们自己和教会方面。 我们若不以出席使教会刚强，我们的缺席却会使教会软弱 ，并没有中间的路线的存在。在这世界上每一个人都要作选择，不选择或暂时不选择，并不是一条出路，因为单单拒绝帮助一方，等于就是给予另一方援助。
有三件事促使人去寻求这种不可能的中间路线：
（一）人类 怠惰的本性 。许多人惟一的盼望就是让他们自己独处，他们自动地从混乱中退缩下来，而且即使抉择也是忧虑。
（二）人类 胆怯的本性 。有许多人拒绝走基督的路，因为在他内心的深处，惧怕站在他内心的深处，惧怕站在基督所要求的立场上。他最主要的拦阻，就是想到别人会怎么想，怎么说。他邻舍的声音在他耳中比上帝的声音更为响亮。
（三）人类 软弱的本性 。许多人宁愿要安全，却不愿去冒险，年龄愈长，这种愿望也愈强烈。一个挑战常会带一种冒险。基督带给我们一个挑战，我们时常停留在自私安逸的闲散之中，却不愿为基督采取冒险的行动。
耶稣说：‘不与我相合的，就是敌我的’带给我们一个问题，因为马可与路加都有一句话，与这句话恰好相反：‘不敌挡我们的，就是帮助我们的’（可九 40 ，路九 50 ）。但是这两句话并不像表面上那么自相矛盾。我们要注意耶稣提到这第二句话，是当祂的门徒来到祂的面前，告诉祂，他们阻止一个人奉祂的名赶鬼，因为他不是他们的同伙。因此有一个智慧的建议乃是：‘不与我相合的，就是敌我的’这句话，应当是一个用在 我们自己 本身的试验，我们是否站在主的一边，或是作胆怯的中立分子，逃避人生呢？‘不敌挡我的，就是帮助我的’乃是一种应当使用 在别人身上 的试验。我是否容忍？我是否判定凡是与我观念不同的神学与宗教为有罪？我是否把上帝的国度限制在与我同样想法的人之中？这段经文里面的这句是给予我们的一个挑战和试验。在马可与路加所记载的话是应用在别人身上，因为我们必须待人宽，责已严。
不能赦免的罪（十二 31-33 ）
在人类的救主耶稣口中，竟能找到这句不能赦罪的话，真是令人惊异。因此有人想除掉其中尖锐的含意。有人辩称，这不过是表明东方言辞的生动性而已。例如耶稣说人必须要恨恶他的父母，才能够真正作祂的门徒，这句话决不是按字面刻板的解释；同样的，这句关于不能赦免之罪的话，不过简单的表示反对圣灵的罪是一种极其可怕的罪。为了支持这个看法，还引证了几段旧约经文：‘但那擅敢行事的，无论是本地人，是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除，因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。’（民十五 30-31 ）‘所以我向以利家起誓，以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’（撒上三 14 ）‘万军之耶和华亲自默示我说：这罪孽直到你们死，断不得赦免，这是主万军之耶和华说的。’（赛廿二 14 ）
可以说这些经文跟耶稣所说的差不多，只不过是坚称这罪恶可怕的性质与结果。但我们可以说这些旧约经文，与耶稣的话并不具有同一的气氛，也不产生同一的印象。从上帝慈爱的化身者口中，竟听见一件不能赦免的罪，这里有更为令人惊奇的处。
耶稣的话这样说实在令人困惑不解。在钦定译本中，耶稣说亵渎人子的罪是可以赦免的，可是亵渎圣灵的罪却不得赦免。如果按照字面来接受，这实在是令人费解的一句话。马太曾说耶稣是一切真理的试金石（太十 32-33 ），而且很难看出这两种罪有什么不同，这样，也许是因为人们对于耶稣话中的含意有误解。我们早已看到（参见太十二 1-8 注释──安息日的主 ）希伯来文中‘人子’的意思，就是单纯的一个人，犹太人是在他们要说到任何一个人的时候用‘人子’。当我们说：‘有一个人……’，而犹太人的拉比就说：‘有一个人子……’。耶稣所说的很可能是：‘假使任何一个人用言语触犯了另一个人，可得赦免，但任何人说话亵渎圣灵，是不得赦免的。’
我们很可能误解由上帝而来人性的传信者；但我们不能误解上帝圣灵向我们所说的话，除非是出于故意。一位人性的传信者常可能有错误，但神性的传信者说的是那么清明白，除非是出于故意，否则是不可能误解的。人可能不顺从或不关心在市场上的先知，或讲台上的传道者，但他永不能不顺从或不关心圣灵向他的心所说的话，这样看来的确使这段经文比较容易了解，我们区别这两种罪的不同之处，一种是违背上帝人性的传信者，虽是相当严重，并不是不能赦免的罪。还有一种就是违背上帝神性的传信者，这完全是明知故犯，对此我们将要看到不赦免的结局。
警觉的丧失（十二 31-33 ）（续）
请我们现在设法来了解耶稣所谓得罪圣灵的罪是什么意思。要了解所说的，必须知道一件事，耶稣并不是 以基督徒对于圣灵的观点 ，来论到这件事。祂不能这样做，因为祂是跟犹太的文士与拉比说话，他们并不明白圣灵的道理，无论如何一定要到五旬节以后圣灵才会彰显出全部的能力、光辉与丰盛，所以必须从犹太人对圣灵的观点来说明它的含意。那么必须解释犹太人对于圣灵的观念是其么。
按照犹太人的教训，圣灵具有两种最高的功用：第一，圣灵把上帝的真理带给人，圣灵是用来启示人的工具。第二，当人们见到真理的时候，圣灵使人认识并了解真理。圣灵是人心灵的光照者。因此犹太人认为，人需要圣灵来帮助他接受并认识上帝的真理。从犹太人对于圣灵的观点，现在我们可以用另一种方式来表达这个意思。 在人的里面有一种圣灵所赐的能力，使他一看到良善和真理就能够认识它们 。
现在我们必须要更进一步地来了解耶稣所说的意义， 一个人如果拒绝使用任何一种能力，最后就会丧失这种能力 。在人生的任何方面确是如此，从身体方面来说，如果一个人不运用或操练他的肌肉，它们就会萎缩成为无用。在心智上也是如此，一个人在学校或年青的时候得到一些知识，譬如法文，拉丁文或音乐等。但他所获得的任何知识，如果没有继续应用，就会丧失。在所有的感觉与知觉方面也是如此，一个人如果只去听一些低级的音乐，就会失丧对于高级音乐的欣赏力。如果只念一些短篇的作品，就会丧失读长篇大作的能力。如果一个人只在堕落与败坏的事物中求快乐，他就会失去享受清洁、健康乐趣的力量，因此一个人可能会失去认识真理与良善的能力。如果他长久偏行已路，对于上帝的道路闭眼塞耳；如果长久拒绝听从上帝的引导；如果他长久背弃上帝赐给他的信息；如果他长久一意孤行并不接受上帝放在他心灵中的旨意，到了最后，当他见到上帝的真、善、美，竟然根本就不认识。到了这个地步，他将会以自己的恶为善，而以上帝的善为恶，这正是文士和法利赛人目前的景况。他们如此长久地坚行已路，对上帝恩手的引导，上帝灵的感动，如同眼瞎耳聋一般，甚至达到见上帝的真理和良善也不认识的地步。他们看到良善的化身，竟称之为邪恶的化身；他们看到上帝的儿子，竟称祂为魔鬼的同盟。亵渎圣灵的罪就是时常不断地拒绝上帝的旨意，到了最后即使完全的向他显明，仍旧认不出来。
但是，为什么这样的罪是 不能赦免 的呢？这种罪跟其他的罪有什么重大的差别呢？这个答案很简单， 人到了这步田地已经不能悔改 。如果一个人看见良善并不认识，他就不会需要它。如果一个人看见恶，并不认为是恶，他决不会感到差愧，或对其恨恶，想要离开它。不论他失败多少次，如果他不能喜爱良善，恨恶罪恶，他就不能够悔改；他一旦不能悔改，也不能蒙赦免，因为悔改是蒙赦惟一的条件。如果人们不了解那不会干犯亵渎圣灵之罪的人，就是那惟恐自己会犯这种罪的人，就会灭少许多伤心的事；因为亵渎圣灵的罪，实际上就是丧失了一切罪恶感的意思。
文士和法利赛人就是到达了这个地步，他们长久向上帝故意瞎眼，故意耳聋，使他们面对求上帝竟不能认识，并不是上帝把他们关在门外，或者赶逐他们，使他们不得赦免，而是他们自己把自己关在门外，多年来对上帝的弃绝使他们达到这个地步。
在这里有一个可怕的警告：我们必须终日仰望上帝使我们的感官永不迟钝，我们的知觉永不暗淡，我们属灵的听觉永不失聪。生命之律就是我们只听我们所要听的，我们只听见适合我们自己的声音。有一则故事说到一位乡下人，正在他城市朋友的办公定中，从窗口传来车辆经过隆隆的响声。他突然说：‘听！’城里的朋友问：‘什么事呀！’这乡下人说：‘一只蚱蜢’。多年听乡村的声音，使他的耳朵适合于乡村的声音，使他听到了城里人决不能听到的声音。从另一方面来说，把一枚银币丢在他上，银子的叮当声，马上就会达到孜孜求利者的耳中，而那位乡下人可能什么也没有听见。只有那受过训练的专家，才能在一鸟的鸣叫声中，听出每一只鸟不同的叫声。只有受过训练的专家才能在管弦乐队的许多乐器中间，找出二等提琴手的一个错误的音调。
我们只听得见我们曾经训练自己去听的声音，这是生命的律，我们必须日日听从上帝，使上帝的声音一天比一天更清楚，到最后竟成为超乎我们耳中一切声音的一个声音。反过来说，我们天天的不听从，将会使上帝的声音越来越微小，简直到了全听不见的地步。
所以耶稣以这个挑战作为结束：‘如果我行了善事，你一定要承认我是一个好人；如果我做了坏事，你会把我当作坏人。你只能藉树的果子判断树的品质，以人的行为判断他的品格。’但是，如果一个人竟对上帝如此的盲目，即使看到了良善都认不出来，那又是怎样呢？
存心与说话（十二 34-37 ）
耶稣在此地论到说话严重的责任并不希奇。文士和法利赛人刚才说了一番更可怕的话，竟把上帝的儿子当作是撒但的同盟，像这样的话实在是可恶的话。所以耶稣定规了两条法则：
（一）从一个人所说的话可以看见他的存心。许久以前，希腊的戏剧家门安德（ Menander ）曾说：‘从一个人的话中可以知道他的品格。’存在心里的意念，只有藉他的嘴唇表露出来，再也没有比说话更显示人的心意。我们用不跟一个人说多久的话，就会发现他的心是纯洁还是污秽；我们用不听多久，就会发现他有一颗同情心，还是有残酷、刚硬、批评的心。不论是请道、教学或演讲，我们用不听多久就会发现他的头脑是清晰明朗，还是杂乱无章。我们不断以我们所说的表明我们是怎样的一个人。
（二）耶稣定规一个人必须对他所说的闲话要特别负责任。闲话这字原为 aergos; ergon 乃是希腊文中的一种 行为 ，字首的 a 意即‘没有’， aergos 表示 并没有产生什么的意思 。例如它使用在不结果子的树，贫瘠的土地，不能从事任何工作的安息日，一个闲散的人等。耶稣是论到一些非常实在的事。在此事实上有两方面伟大的真理：
（甲）就是人在未经豫备的时刻所说的话，是未经思想的话；在除去了传统的约束时所说的话，才真正表明他是一个怎样的人。普路麦尔说道：‘谨慎的说话可能是有计划的假冒为善。’当一个人的识在戒备之中，他一定会留意他所说的是什么，以及他是怎么说出来的。可是当他没有防备，并不注意他说些什么的时候，他的言语就显示出他的品格。一个人在公共场合中所说的话可能高尚文雅，可是他在私下的言语可能粗俗下流。他在公众面前仔细选择他所说的话；在私底里，他撒除了戒备，随便什么话都会溜出他的嘴唇。在发怒的时候就是如此，一个人在发怒的时候，会说出他心中实在想到的、是他时常要说的话，而这些话只是在冷静控制的谨慎之下是不敢说出来的。有许多人在知道他正在受别人的注意时，故意小心他的言辞，使他在公众面前是一位彬彬有礼的模范。但是在家里他却是急躁、讽刺、易怒，批评，牢骚、埋怨等可怕的典型人物，由于他认为他无需再保持他的戒备，因为没有人会看见他所作的一切。要记得，在我们不注意的时候所说的话，就是最能表明我们是什么人的话，这是一种足以使人谦卑并警戒人的事情。
（乙）就是这些话才往往最会损害人的。一个人在发怒中所说的话，也许是他在平常控制自己的时候，决不会说的话。也许在事后他会明白自己并没有这种意思，可是这样做并不能卸除他说这番话的责任，其实他的话已经留下一个无法医治的创痕，建立了一道无法移除的障碍。一个人也许他松懈时候说了一些在公众面前决不会说的粗俗可疑的话。这一类的事情可能使人牢记不忘。希腊哲学家毕达哥拉斯（ Pythagoras ）说：‘宁可偶然抛掷一块石头，不愿说一句偶然的话。’伤害人的言语或污秽的言语，一旦出口无法收回，途经之处为害匪浅。
惟愿人们自省，注意他自己的言语，这样可能会使他发现他内心的情况。要记得上帝并不是用他慎重考虑时所说的话来判断他；而是以他在脱去传统的约束，内心真正的感觉浮现时，所说的话来判断他。
惟一的神迹（十二 38-42 ）
保罗说：‘犹太人是要神迹。’（林前一 22 ）这就是犹太人的特征，他们向那自称为上帝使者的人，要求神迹奇事。好像他们在说：‘行出一些奇特的事，作为你的保证，证明你的自称。’厄德赛恩（ Edersheim ）从拉比的故事中引证了一段话，说明众人对弥赛亚所盼望的事：‘有一位拉比的门徒问他关于弥赛亚来临的时间，他说：“我生怕你也会要求我行一件神迹。”他们答应不会这样做以后，他告诉他们，罗马的城门将要倾倒，再重建，又倾倒，在来不及再重建以前，大的子孙将要来到。他们不顾他的抗议，仍旧强迫他行神迹，所给予他们的神迹乃是从巴尼河（ Banias ）洞穴中流出来的水，变成为血。
‘再有一次，拉比以利谢的教训受到挑战的时候，他就行出一些神迹。第一件神迹是在他的吩咐之下把一棵树挪移了一百肘；有的人认为有四百肘。其次使河床的水倒流，学校的围墙向前倾斜，在另一位拉比的吩咐之下方告停止。最后以利谢喊道：“愿上天证明律法是否与我所教导的一样。”有声音从天上说：“我的教训就是他所说的，你们还要他做什么呢？”’
这就是犹太人所要的神迹，他们之所以如此行，因为他们犯了一个重大基本的错误，他们要在非常的情形之中看见上帝，他们忘记上帝与我们更亲近，并且不断向我们更多显示的时候，正是在每天的正常生活之中。
耶稣称他们为 邪恶淫乱 的时代， 淫乱 这两字并不是按照字面的解释，而是 背信者 意思。在它的背后衬托一幅旧约先知常用的图画。以色列与上帝的关系被当作是一种婚姻的关系，上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新妇。每当以色列不忠诚地把她的爱献给别的神，就说这国家犯了淫乱与异国的假神行淫。耶利米书三章六至十一节就是一段典型的经文，说这个国家在各高山上，在青翠的树下行淫。以色列为了不忠于上帝曾经离婚，犹太并不重视这些警戒，仍旧继续行淫。她的淫行污秽全地，并与石头和山林行淫。这个字描述比身体的淫乱更坏的事，它描述对上帝不忠而产生的一切肉体与灵性的罪恶。
耶稣说要赐给这个家惟一的神迹，就是 先知约拿 的神迹。我们在这里遇到一个难题，马太说这神迹就是，约拿既在大鱼的肚子里三日三夜，人子也要在地下三日三夜。请注意这并不是耶稣说的话，而是马太的解释。路加报导这件事的时候（路十一 29-32 ），他根本没有提起约拿在大鱼肚子里的事，只是简单地讲耶稣说：‘约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。’（路十一 30 ）
其实马太误会了耶稣所说的重点，因此造成一个奇怪的错误。耶稣并没有在地下三夜，而是两夜，祂在受难的礼拜五夜晚进入地下，在复活主日由死复活。要紧的是在尼尼微人看来约拿自己就是上帝的神迹，约拿的话语就是上帝的信息。
耶稣是说：‘你们要求一件神迹── 我就是上帝的神迹 。你们并没有认识我。尼尼微人认识上帝藉约拿所给的警告；示巴的女王认识上帝藉所罗门所显示的智慧。在我的里面有比所罗门更大的智慧以及比约拿更大的信息，但你们竟如此盲目看不见真理，如此耳聋听不见警戒。就是为了这些原因，有一天那古时看见上帝就认识祂的人，将要作见证定你的罪，你有这样好的机会却不认识上帝，因为你不肯如此行。’
这里有一个极重要的真理── 耶稣是上帝的神迹 ，正像约拿是上帝给尼尼微的信息，以及所罗门是上帝对示巴女王的智慧一样。我们在耶稣里面与上帝相遇，人生中最实在问题是：‘当我们在耶稣基督里与上帝相遇的时候，我们有什么反应！’是像法利赛人那样，发出仇恨的反应？还是像尼尼微那样虚心地接受上帝的警告？或像示巴女王那样地接受上帝的真理？人生中最重要的问题就是：‘你对于基督的想法如何？’
空虚心灵的危险（十二 43-45 ）
在这段紧凑、可怕的鬼屋的比喻中，有一个全世界最实际的真理。
（一）我们要注意污鬼是从这个人身上赶出去，并不是除灭了。也就是说，在现今的时代中，邪恶可能被征服，可能被击败，也可能被赶逐，可是并不能消灭。邪恶随时在找机会发动反击，藉以收复失地。邪恶是一种只能反抗，却不能消除的力量。
（二）这意思表示消极性的宗教是绝对不够的。一种只包含‘你不可’的宗教，注定了最后的失败。这种宗教的难处是它可能藉禁绝一切不良的习惯与行为来使一个人得洁净，可是 并不能一直保持他的洁净 。
请我们从实际实行方面来加以考虑：一位醉汉也许可以改造，也许他决意不再把时间消磨在酒吧间，可是他一定要找别的事干，他一定要找出一些东西来填补他目前空闲的时间，否则他一定会堕回邪恶的老路。一个在过去不断追求享乐的人，也许决定非停止不可，可是他一定要找到别的事来填补他的生命和他的时间，否则他空虚的生命一定又回到旧路上去。人的生命不仅要不沾染罪恶，还要结出善果。‘撒但会找一些事给闲懒的手做。’这句话确是相当实在，如果从生命中除去一种行为，必须代以另一种行为，因为生命总不能保持真空状态。
（三）因此对于罪恶行为惟一真实永久的治疗，就是基督徒的行为。凡只告诉人，他一定不可以做些什么事的教训，要继续告诉他必须要做什么事。闲懒是一种致命的病症，即使经过处理的闲懒，也会很快就受到恶的影响。在一个花园中征服野草最简易的办法，就是要在其中充满有用的东西，即使种点马铃薯也不错。保持生命不犯罪的最容易的办法，就是充满许多健康的行为。
简而言之，教会最容易保守确信的方法，就是给基督徒工作做。我们的目的并不消极的除去邪恶行为，而是让基督的工作和生活积极的存在。克服邪恶试探的威胁最好的办法，就是投身服事上帝与人类的工作中。
真正的亲属（十二 46-50 ）
耶稣有生之年，遭遇到人生最大的一个悲剧，就是祂始终也得不到至亲至近者的了解。约翰说：‘连祂的弟兄说这话是因为不信祂。’（约七 5 ）马可告诉我们，耶稣开始公开性的工作时，祂的朋友想要阻止祂，因为他们说祂是疯了（可三 21 ）。在他们看来祂在一种疯狂状态中忙碌地将生命倾倒。一个人投身进入了耶稣基督的道路，他最亲近的人不但不能了解他，反而加恨于他，乃是常有的事。有一位早期的殉道者说：‘基督徒惟一的亲属就是圣徒。’有许多早期的贵格会（ Quakers ）就有这种痛苦的经验。当爱德华佰柔（ Edward Burrough ）转向新的途俓，他的父母不满他这种疯狂的精神，把他从家里赶出去。他谦卑地恳求他父亲说：‘让我留下作你的仆人好了，我会像你的雇工一样地做一切你要做的工作。请让我留下吧！’可是他的传记中写道：‘他的父亲坚持不答应他的请求，不论这孩子多么热爱他的家，以及他所熟悉的环境，他已经不能再留下了。’
真正的友谊或爱情必须要建立在某些基础上，没有它们就无法存在。
（一）友诅是建立在一个共同的理想上。人们的背景各有不同，智力相异，只要他们有一个共同的理想，竭力向共同的目标推进，即使所采用的方法不同，还是能够形成坚固的友谊。理想就是联合他们的盟约。
（二）友谊是建立在共同的经验以及从经验中所产生的记忆上。当两个人同在一起经过某种伟大的经历，并且共同回顾这番经验的时候，就开始了真正的友谊。
（三）真正的爱是建立在顺服之上，并无其他的基础。耶稣说：‘ 你们若遵行我所吩咐的 ，就是我的朋友了。’（约十五 14 ）除了顺服以外，没有别的方法可以表明爱的实在。
由于上述的原因，真正的亲属并不是永远建立在肉体与血统的关系上。血统的关系当然是永远无法断绝的，有许多人的确在他家庭范围之内得到快乐和平安。但也有许多时候，人最亲近的人反而最不了解他，于是他便在那些有共同理想，以及分享共同经验的人们中，找到那真正的团契，如果一个基督徒发现与他关系最密切的人，却不同情于他，那么还有耶稣基督的团契，以及一切爱主者的团契为他存留。──《每日研经丛书》
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四·耶稣是安息日的主（一二1～8）
一二1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。
那时正是安息日，耶稣 与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用镰刀割取（申二三25）。
一二2 但熟悉律法的法利赛人专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏安息日。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：（1）收割（掐起麦穗）；（2）打谷（用手磨擦麦穗）；（3）扬谷（脱去谷壳）。
一二3，4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用大卫生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过着流亡的生活，他们出到旷野，吃了陈设饼。这十二块陈设饼除祭司外，其它人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？
因为神的律法绝不是要让祂忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。
事情的模拟很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认祂为统治者。如果百姓合宜地对待祂，让祂作王，祂的随从就不会沦落到要在安息日或其它日子这么样吃东西了。历史不断在重复着，主没有责备祂的门徒，因为他们根本没错。
一二5 耶稣提醒法利赛人，祭司……犯了安息日，宰杀牲口来献祭（民二八9，10）并没有罪，因为他们是在服事神。
一二6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在比殿更大的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为，“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。
一二7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章6节曾写道：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”神着重情感多于礼仪。祂情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。
一二8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，祂便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说：
马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做、是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在祂权柄之下，是罪大恶极的事21。
在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。
附篇──安息日
安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二2），神在第七天休息了。祂没有命令那时的人守安息日，即使祂可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。
到颁布了十诫（出二○8～11），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其余九项诫命不同，属于礼仪律法，而其它则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其它诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。
我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二5），因为需要而作的事情（太一二3，4），或出于怜恤的行为（太一二11，12）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二16）。
基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○1），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟着的两个主日，耶稣探望祂的门徒（约二○19，26）。圣灵在一星期的首天降临（徒二1；比较利二三15，16）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六1，2）。
经过一星期的劳累、第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。
基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。
认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二16，17）。基督的复活标志着新里程，主日便是意味着新里程的开始。
作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，祂使人从外在虚假的律例中得到释放。
五·耶稣在安息日治病（一二9～14）
一二9 耶稣从禾田进了一个会堂。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告祂（路六6，7）
一二10 会堂中有一个人枯干了一只手──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论：“安息日治病，可以不可以？”
一二11 救主反而问他们，若他们中间的一只羊当安息日掉在坑里，他们会否把牠抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。
一二12 我们的主提醒他们，人比羊……贵重得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么，在安息日作善事岂不更是理所当然！
一二13，14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，祂便医治那枯干了手的人。祂叫那人伸出手来，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得着医治。奇妙的创造主使那人的手复了原，和另外那只手一样。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒，商议怎样可以除灭耶稣。如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得着医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。
六·医治所有的病人（一二15～21）
一二15，16 耶稣知道了敌人的意念，就离开那里。可是，无论祂到那里，群众都包围着祂；只要看见病人聚集到祂那里，便把……有病的人都治好了。祂吩咐众人不可传扬祂行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举祂作众所拥戴的革命英雄。祂必须谨守神所定的时间表。祂的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅祂自己的血。
一二17，18 祂充满恩慈的信息正应验以赛亚书四十一章9节和四十二章1至4节的预言。先知预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华拣选的仆人，是神所亲爱，心里所喜悦的。神要将祂的灵赐给他──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外；他必将公理传给外邦。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。
一二19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或喧嚷，街上也没有人听见他的声音。换句话说，祂不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：
这位王是神的“仆人”、不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座、祂也不会用超自然力量来达到这个目的22。
一二20 祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。祂不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，祂鼓励忧伤和受压逼的人，使他们重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。祂的信息不断传扬，直到祂施行公理，叫公理得胜。祂的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。
一二21 外邦人都要仰望他的名。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待祂的主权彰显，好叫他们能成为生忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：
……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，祂向列国传扬祂的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了祂的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想象来描绘祂23。
七·不可赦免的罪（一二22～32）
一二22～24 耶稣医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人。众人开始认真思想，认为祂可能是大卫的子孙，是以色列的弥赛亚。法利赛人知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说祂的神迹是靠鬼王别西卜的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣靠着邪灵施行大能。
一二25，26 耶稣知道了他们的意念，便揭露他们的愚昧无知。祂指出一国自相分争，或一城一家自相分争，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是自相分争。这是荒诞的事。
一二27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果祂靠着别西卜赶鬼，那么法利赛人的子弟也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说：
法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人、便是与撒但勾结的了24。
他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。
一二28 当然，耶稣真的是靠着神的灵赶鬼。祂在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。祂是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一2；四二1；六一1～3）。所以祂告诉法利赛人：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但神的国临到他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！
一二29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。祂以壮士的故事阐述这点。壮士就是撒但，他的家是指他统治的地方。他的家具就是他的邪灵。耶稣是捆住那壮士，进壮士家，和抢夺他的家财的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显着的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○2）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在彷佛并未受制（启二○10），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。
一二30 然后，耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”从法利赛人对耶稣侮谩的态度，可见他们并不与主相合；所以，他们是与主为敌的。他们拒绝为祂收割，便是分散收成。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。
马可福音九章40节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章30节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要未亲近耶稣，要末便是与祂为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。
一二31，32 这两节标志着基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指祂靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。
犯一切的罪和说亵渎的话还可得赦，甚至人说话干犯人子也能得赦。但亵渎圣灵的，在今世和来世的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指祂在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。
许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。
八·从树的果子判别树的好坏（一二33～37）
一二33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。祂实际上是说，“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的果子也是好的；相反，一棵树若是坏的，它的果子也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？
一二34，35 因为他们是毒蛇的种类。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心25。充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。
一二36 耶稣严厉地警告他们（包括我们），人所说的闲话，将来要句句供出来。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！
一二37 “因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。
九·先知约拿的神迹（一二38～42）
一二38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但文士和法利赛人仍轻率地叫祂再显一个神迹给他们看，暗示如果耶稣见证祂是弥赛亚，他们便会相信祂！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○29）按神的定规，看见是跟在相信后面的。
一二39 主称他们为邪恶淫乱的世代；邪恶是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚；淫乱是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫祂显神迹给他们看。
一二40 耶稣给他们总结说，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。耶稣是指祂的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一17；二10），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。祂从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信祂所传扬的信息。
我们的主与约拿相似。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，我们的主预言说祂也要这样三日三夜在地里头。祂的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说祂三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“Onah 是一个白天和一个夜晚，部分的 Onah 与完整的 Onah 无异。”（犹太人的说法）
一二41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的尼尼微人权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知约拿所传的，就悔改了。所以当审判的时候，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受比约拿更大、那位降世的神儿子。
一二42 第二，示巴女王──在犹太势力范围以外的外邦人──从南方而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为祂──远比所罗门更大的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。
在这章中，我们的主曾表示过祂比圣殿更大（6节）；比约拿更大（41节）；和比所罗门更大（42节）。祂“比最大的更大，且比最好的更好”。
十·污鬼再回来（一二43～45）
一二43，44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间里面空闲、打扫干净、修饰好了的屋子。
一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。祂是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让祂进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。
里面空闲的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。
一二45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与七个比自己更恶的鬼来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以那人末后的景况比先前更不好了。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。
“这邪恶的世代也要如此。”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝祂，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。
十一·耶稣的母亲和弟兄（一二46～50）
这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与祂说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为祂神志不清（可三21，31～35），所以祂家人或许因为这个缘故，要静静地把祂带走（也参看约七5）。当主听见祂母亲和他弟兄站在外边，要与他说话时，祂反而问：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”然后祂指着门徒说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志着耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受祂。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告祂，说祂是受制于撒但的。
故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。祂与以色列的关系不会限制祂的福音传到外邦的国。按肉身而言，祂对以色列人充满感情，热切盼望他们接受祂，但第十二章表明祂与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要转向那些愿意接受祂的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服祂的男女与祂建立生命的关系、不论他们是犹太人，还是外邦人。
在离开话题之前、我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。
第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半弟兄”。这个观点可以从其它经文加以引证。（例如：诗六九8；太一三55；可三31，32；六3；约七3，5；徒一14；林前九5；加一19。
四·耶稣是安息日的主（一二1～8）
一二1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。
那时正是安息日，耶稣 与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用镰刀割取（申二三25）。
一二2 但熟悉律法的法利赛人专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏安息日。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：（1）收割（掐起麦穗）；（2）打谷（用手磨擦麦穗）；（3）扬谷（脱去谷壳）。
一二3，4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用大卫生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过着流亡的生活，他们出到旷野，吃了陈设饼。这十二块陈设饼除祭司外，其它人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？
因为神的律法绝不是要让祂忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。
事情的模拟很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认祂为统治者。如果百姓合宜地对待祂，让祂作王，祂的随从就不会沦落到要在安息日或其它日子这么样吃东西了。历史不断在重复着，主没有责备祂的门徒，因为他们根本没错。
一二5 耶稣提醒法利赛人，祭司……犯了安息日，宰杀牲口来献祭（民二八9，10）并没有罪，因为他们是在服事神。
一二6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在比殿更大的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为，“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。
一二7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章6节曾写道：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”神着重情感多于礼仪。祂情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。
一二8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，祂便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说：
马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做、是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在祂权柄之下，是罪大恶极的事21。
在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。
附篇──安息日
安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二2），神在第七天休息了。祂没有命令那时的人守安息日，即使祂可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。
到颁布了十诫（出二○8～11），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其余九项诫命不同，属于礼仪律法，而其它则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其它诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。
我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二5），因为需要而作的事情（太一二3，4），或出于怜恤的行为（太一二11，12）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二16）。
基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○1），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟着的两个主日，耶稣探望祂的门徒（约二○19，26）。圣灵在一星期的首天降临（徒二1；比较利二三15，16）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六1，2）。
经过一星期的劳累、第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。
基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。
认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二16，17）。基督的复活标志着新里程，主日便是意味着新里程的开始。
作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，祂使人从外在虚假的律例中得到释放。
五·耶稣在安息日治病（一二9～14）
一二9 耶稣从禾田进了一个会堂。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告祂（路六6，7）
一二10 会堂中有一个人枯干了一只手──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论：“安息日治病，可以不可以？”
一二11 救主反而问他们，若他们中间的一只羊当安息日掉在坑里，他们会否把牠抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。
一二12 我们的主提醒他们，人比羊……贵重得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么，在安息日作善事岂不更是理所当然！
一二13，14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，祂便医治那枯干了手的人。祂叫那人伸出手来，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得着医治。奇妙的创造主使那人的手复了原，和另外那只手一样。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒，商议怎样可以除灭耶稣。如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得着医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。
六·医治所有的病人（一二15～21）
一二15，16 耶稣知道了敌人的意念，就离开那里。可是，无论祂到那里，群众都包围着祂；只要看见病人聚集到祂那里，便把……有病的人都治好了。祂吩咐众人不可传扬祂行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举祂作众所拥戴的革命英雄。祂必须谨守神所定的时间表。祂的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅祂自己的血。
一二17，18 祂充满恩慈的信息正应验以赛亚书四十一章9节和四十二章1至4节的预言。先知预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华拣选的仆人，是神所亲爱，心里所喜悦的。神要将祂的灵赐给他──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外；他必将公理传给外邦。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。
一二19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或喧嚷，街上也没有人听见他的声音。换句话说，祂不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：
这位王是神的“仆人”、不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座、祂也不会用超自然力量来达到这个目的22。
一二20 祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。祂不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，祂鼓励忧伤和受压逼的人，使他们重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。祂的信息不断传扬，直到祂施行公理，叫公理得胜。祂的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。
一二21 外邦人都要仰望他的名。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待祂的主权彰显，好叫他们能成为生忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：
……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，祂向列国传扬祂的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了祂的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想象来描绘祂23。
七·不可赦免的罪（一二22～32）
一二22～24 耶稣医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人。众人开始认真思想，认为祂可能是大卫的子孙，是以色列的弥赛亚。法利赛人知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说祂的神迹是靠鬼王别西卜的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣靠着邪灵施行大能。
一二25，26 耶稣知道了他们的意念，便揭露他们的愚昧无知。祂指出一国自相分争，或一城一家自相分争，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是自相分争。这是荒诞的事。
一二27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果祂靠着别西卜赶鬼，那么法利赛人的子弟也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说：
法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人、便是与撒但勾结的了24。
他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。
一二28 当然，耶稣真的是靠着神的灵赶鬼。祂在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。祂是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一2；四二1；六一1～3）。所以祂告诉法利赛人：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但神的国临到他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！
一二29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。祂以壮士的故事阐述这点。壮士就是撒但，他的家是指他统治的地方。他的家具就是他的邪灵。耶稣是捆住那壮士，进壮士家，和抢夺他的家财的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显着的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○2）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在彷佛并未受制（启二○10），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。
一二30 然后，耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”从法利赛人对耶稣侮谩的态度，可见他们并不与主相合；所以，他们是与主为敌的。他们拒绝为祂收割，便是分散收成。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。
马可福音九章40节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章30节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要未亲近耶稣，要末便是与祂为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。
一二31，32 这两节标志着基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指祂靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。
犯一切的罪和说亵渎的话还可得赦，甚至人说话干犯人子也能得赦。但亵渎圣灵的，在今世和来世的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指祂在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。
许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。
八·从树的果子判别树的好坏（一二33～37）
一二33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。祂实际上是说，“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的果子也是好的；相反，一棵树若是坏的，它的果子也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？
一二34，35 因为他们是毒蛇的种类。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心25。充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。
一二36 耶稣严厉地警告他们（包括我们），人所说的闲话，将来要句句供出来。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！
一二37 “因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。
九·先知约拿的神迹（一二38～42）
一二38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但文士和法利赛人仍轻率地叫祂再显一个神迹给他们看，暗示如果耶稣见证祂是弥赛亚，他们便会相信祂！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○29）按神的定规，看见是跟在相信后面的。
一二39 主称他们为邪恶淫乱的世代；邪恶是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚；淫乱是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫祂显神迹给他们看。
一二40 耶稣给他们总结说，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。耶稣是指祂的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一17；二10），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。祂从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信祂所传扬的信息。
我们的主与约拿相似。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，我们的主预言说祂也要这样三日三夜在地里头。祂的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说祂三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“Onah 是一个白天和一个夜晚，部分的 Onah 与完整的 Onah 无异。”（犹太人的说法）
一二41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的尼尼微人权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知约拿所传的，就悔改了。所以当审判的时候，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受比约拿更大、那位降世的神儿子。
一二42 第二，示巴女王──在犹太势力范围以外的外邦人──从南方而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为祂──远比所罗门更大的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。
在这章中，我们的主曾表示过祂比圣殿更大（6节）；比约拿更大（41节）；和比所罗门更大（42节）。祂“比最大的更大，且比最好的更好”。
十·污鬼再回来（一二43～45）
一二43，44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间里面空闲、打扫干净、修饰好了的屋子。
一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。祂是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让祂进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。
里面空闲的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。
一二45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与七个比自己更恶的鬼来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以那人末后的景况比先前更不好了。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。
“这邪恶的世代也要如此。”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝祂，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。
十一·耶稣的母亲和弟兄（一二46～50）
这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与祂说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为祂神志不清（可三21，31～35），所以祂家人或许因为这个缘故，要静静地把祂带走（也参看约七5）。当主听见祂母亲和他弟兄站在外边，要与他说话时，祂反而问：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”然后祂指着门徒说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志着耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受祂。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告祂，说祂是受制于撒但的。
故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。祂与以色列的关系不会限制祂的福音传到外邦的国。按肉身而言，祂对以色列人充满感情，热切盼望他们接受祂，但第十二章表明祂与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要转向那些愿意接受祂的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服祂的男女与祂建立生命的关系、不论他们是犹太人，还是外邦人。
在离开话题之前、我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。
第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半弟兄”。这个观点可以从其它经文加以引证。（例如：诗六九8；太一三55；可三31，32；六3；约七3，5；徒一14；林前九5；加一19。
马太福音注释 12:1
安 息 日： 安 息 日 ( 希 腊 文 sabbaton, 意 为 休
息，停 止 ) 指 一 个 星 期 中 的 第 七 天， 本 是 摩 西 律 法 的 定 例； 民 众 在 这
一 天 停 止 正 常 的 工 作， 享 受 安 息 并 敬 拜 神 ( 出 20:10 ；申 5:14 ；参 出 20:8 注 ) 。 我 们 有 充 足 的 理 由 相 信 安 息 日 的 原 则 对 基 督 徒 永 远 有 效， 我
们 现 在 仍 须 从 七 天 中 抽 出 一 天 来 休 息 和 敬 拜 神。
1. 圣
日 安 息 的 概 念 早 已 在 犹 太 律 法 以 前 就 设 立： “ 神 赐 福 给 第 七 日，
定 为 圣 日 ” ( 参 创 2:3 注；比 较 出 20:11) 。 这 一 点 表 明 神 从 创 世 以 来 就 希 望 七 日 中 有 一 日 是 每 个 人 都 能 蒙 福 的 日 子， 而
不 是 单 单 针 对 犹 太 民 族。
2. 耶
稣 从 来 无 意 废 掉 安 息 日， 只 是 要 废 掉 犹 太 首 领 对 安 息 日 的 谬 解 (1~8 节； 路 13:10~17 ； 14:1~6) 。
他 曾 指 出， 安 息 日 是 为 了 我 们 属 灵 和 肉 体 的 完 满 而 设 立 的 ( 可 2:27) 。 圣 经 从 来 没 有 表 明 要 废 掉 这 个 原 则。
3. 第
七 日 安 息 的 属 灵 原 意 是 造 就 基 督 徒。 在 旧 约 中， 人 们 在 这 一 天 歇 了 所 有 的 工 并 将 自 己 单 单 归 给
神 —— 这 是 一 个 认 识 神、 敬 拜 神、 公 开 或 单 独 专 注 于 属 天 事 情 的 特 殊
时 间 ( 利 24:8 ；民 28:9) 。 今 天 它 仍 是 一 个 重 新 坚 定 我 们 心 志 的 机 会， 使 我 们 更 加 确 信 自 己 的 依 靠 和 喜 乐
都 在 乎 神， 而 不 在 乎 这 个 世 界， 也 不 在 乎 我 们 自 私 的 生 活 方 式、 拥 有 的 物 质 或 自 己 的 享 乐 ( 比 较 出 20:10 ； 34 ： 21 ； 赛 38:13) 。 我 们 可 以 在 这 一 天 更 新 我 们 最 初 向 神 立
下 的 奉 献 心 志 和 我 们 与 其 他 信 徒 的 合 一 关 系， 并 且 明 白 我 们 的 整 个 生 命 都 属 乎 神， 而 不 单 单 是
其 中 的 七 分 之 一 ( 参 来 4:9~10) 。
4. 正
如 安 息 日 是 以 色 列 人 与 神 立 约 做 他 子 民 的 记 号 一 样 ( 出 31:16~17) ， 基 督 徒 敬 拜 的 日 子 ( 主 日 ) 则 是 我 们 向 全 世 界 宣 告 自 己 属 于 基 督 且 他 是 我 们 的 主 的 标 志。 新 约 的 基 督 徒 设 定 七 日
的 头 一 日 敬 拜 神 并 且 记 念 基 督 的 复 活 ( 徒 20:7 ；林 前 16:2) 。
5. 神
曾 将 安 息 日 定 为 圣 日 ( 创 2:3 ；出 16:23 ； 20:11 ； 31:14 ；赛 58:13) 。 因 此， 那 些 设 定 七 日 中 的 一 日 为 圣 的 基 督 徒， 是 在 表 明 自 己 是 被 神 从 这 个 歪 曲
悖 谬 的 世 代 中 分 别 出 来 过 圣 洁 生 活 的 人 ( 比 较 出 31:13 ；彼 前 2:9) 。
6. 最
后， 我 们 还 可 以 把 安 息 日 看 成 是 神 向 信 徒 守 约 施 慈 爱 的 凭 据， 他 要 为 他 们 施 行 自 己 的 旨 意 并 且
不 断 供 应 他 们 的 需 要。 他 总 是 积 极 关 注 他 们 的 祷 告 并 专 心 致 志 寻 求 他 们 的 益 处 ( 比 较 出 31:13 ；结 20:12) 。
12:28
神 的 国： 参 “ 神 的 国 度 ” 一 文。
专题论文 37 ：神的国度
太 12:28
“ 我 若 靠 着 神 的 灵 赶 鬼， 这 就 是 神 的 国 临 到 你 们 了。 ”
国 度 的 本 质
神 的 国 度 ( 天
国 ) 意 味 着 神 亲 自 来 到 这 个 世 界， 彰 显 他 的 大 能、 荣 耀 和 权 柄， 摧
毁 撒 但 权 势 在 现 今 世 界 中 的 地 位。 这 不 仅 是 针 对 救 恩 或 教 会 而 言， 同 时 也 是 神 在 各 样 工 作 中 的
有 力 彰 显。
1. 天
国 首 先 是 神 的 能 力 实 际 运 行 的 表 明。 神 首 先 在 他 子 民 的 心 里、 并 在 他 们 中 间 彰 显 他 在 地 上 的 属
灵 权 柄 ( 约 14:23 ； 20:22) 。
他 要 带 着 能 力 来 到 世 上 ( 赛 64:1 ；可 9:1 ；林
前 4:20) 。 这 能 力 绝 非 物 质 的 或 政 治 的， 而 是 属 灵 的。 国 度 不 是 一
种 宗 教 与 政 治 联 合 的 神 权 政 治 体 制， 也 不 是 用 以 统 治 这 个 世 界 的 任 何 社 会、 政 治 权 势 ( 约 18:36) 。 神 并 没 有 希 望 在 现 今 利 用 社 会 或 政 治 的 力 量
甚 至 暴 力 行 动 来 救 赎 和 改 造 这 个 世 界 ( 太 26:52 ；参
约 18:36 注 ) 。 世 界 始 终 都 是 神 和 他
子 民 的 仇 敌 ( 约 15:19 ；罗 12:1~2 ；雅 4:4 ；约
一 2:15~17 ； 4:4) 。 到 了 世 界 的 末
了， 神 要 以 他 的 直 接 审 判 和 大 能 大 力 来 统 管 全 地 ( 启 19:11~21) 。
2. 因
着 神 大 有 能 力 的 彰 显， 这 个 世 界 便 进 入 了 一 段 生 死 攸 关 的 时 期。 神 的 大 能 如 警 钟 响 彻 那 恶 者 的
国 度 ( 太 4:3 及 其 后 经 文； 12:29 ；可 1:24) ，
每 个 人 都 面 临 着 是 否 愿 意 顺 服 神 权 柄 的 抉 择 ( 太 3:1~2 ； 4:17 ；可 1:14~15) 。
进 入 神 国 度 的 必 要 和 基 本 条 件 是 “ 悔 改， 相 信 福 音 ”( 可 1:15) 。
3. 神
的 能 力 以 以 下 几 种 方 式 向 世 界 彰 显 出 来：
(1) 它
是 胜 过 撒 但 的 统 治 和 管 辖 的 属 灵 能 力 ( 太 12:28 ；
约 18:36)—— 天 国 的 降 临 是 撒 但 权 势 被 摧 毁 的 开 端 ( 约 12:31 ； 16:11) ，
也 是 人 类 蒙 受 救 赎， 脱 离 鬼 魔 ( 可 1:34,
39 ； 3:14~15 ；徒 26:18) 和
罪 ( 罗 6 章 ) 的 起 始。
(2) 它
是 施 行 神 迹 和 医 病 的 能 力 ( 太 4:23 ； 9:35 ；徒 4:30 ； 8:7 ；参 “ 神 的 医 治 ” 一 文 ) 。
(3) 它
使 福 音 广 传， 叫 人 为 罪、 为 义、 为 审 判， 自 己 责 备 自 己 ( 太 11:5 ；约 16:8~11 ；徒 4:33) 。
(4) 它
使 悔 改 相 信 福 音 的 人 得 救 并 且 成 圣 ( 参 约 3:3 ； 17:17 ；徒 2:38~40; 林 后 6:14~18; 参 “ 信 徒 的
属 灵 分 别 ” 一 文 ) 。
(5) 它
借 圣 灵 的 洗 赐 人 见 证 基 督 的 能 力 ( 参 徒 1:8 注； 2:4 注 ) 。
4. 人
在 生 活 中 满 有 “ 公 义， 和 平， 并 圣 灵 中 的 喜 乐 ”
( 罗 14:17) 是 经 历 天 国 大 能 的 有 力 证 明。
5. 天
国 包 括 现 在 和 将 来 两 方 面。 如 今 天 国 已 实 实 在 在 临 到 了 世 界 ( 可 1:15 ；路 18:16~17 ；西 1:13 ；来 12:28) ，
然 而 神 的 统 管 和 权 能 还 没 有 完 全 实 现； 在 末 期 来 临 以 先， 撒 但 和 邪 恶 之 民 的 势 力 会 继 续 存 留 ( 提
前 4:1 ；提 后 3:1~5 ；启 19:19~20:10) 。
当 耶 稣 再 来 审 判 世 界 时， 神 的 荣 耀、 权 能 和 国 度 将 要 显 明 ( 太 24:30 ；路 21:27 ；启 19:11~20 ； 20:1~6) 。
及 至 基 督 最 后 胜 过 一 切 邪 恶 的 抵 挡 势 力， 并 把 国 交 给 父 神， 天 国 就 要 最 终 实 现 ( 林
前 15:24~28 ；启 20:7~21:8 ；比 较 可 1:15, 关 于 救 赎 的 历 史 过 程 中 天 国 的 各 种 彰 显 的 注 释 ) 。
信 徒 在 天 国 中 的 角 色
新 约 圣 经
中 多 处 论 及 在 神 国 度 中 信 徒 的 角 色。
1. 信
徒 有 责 任 在 个 人 生 活 中 及 基 督 徒 会 众 中 不 断 追 求 神 国 度 丰 满 的 彰 显， 并 且 渴 慕 神 的 同 在 和 能 力 ( 参
太 5:10 注； 6:33 注 ) 。
2. 在
马 太 福 音 11:12 中， 耶 稣 进 一 步 论 到 天 国 子 民 当 具 有 的 性 情。 他
指 出， 只 有 努 力 的 人， 就 是 那 些 坚 决 脱 离 恶 行， 归 向 基 督， 遵 行 他 话 语 和 他 义 路 的 人， 才 能 承 受 天
国。 这 样 的 人 不 论 付 出 任 何 代 价， 都 会 竭 力 追 求 天 国 和 它 全 备 的 能 力。 换 句 话 说， 要 进 入 天 国， 得
享 它 的 福 分， 就 必 须 竭 诚 奋 勇， 坚 持 不 懈 —— 这 是 一 场 以 坚 定 的 信 心
和 意 志 抵 挡 撒 但、 罪 恶 和 败 坏 世 俗 的 争 战。
3. 那
些 几 乎 从 不 祷 告、 向 世 界 妥 协、 忽 视 神 的 话 语 并 缺 乏 属 灵 饥 渴 的 人 不 能 承 受 神 的 国。 而 像 约 瑟 ( 创 39:9) 、 拿 单 ( 撒 下 12:7) 、
以 利 亚 ( 王 上 18:21) 、 但 以 理 和 他 的
三 个 朋 友 ( 但 1:8 ； 3:16~18) 、
末 底 改 ( 斯 3:4~5) 、 彼 得 和 约 翰 ( 徒 4:19~20) 、 司 提 反 ( 徒 6:8 ； 7:51) 和 保 罗 ( 腓 3:13~14) 那 样
的 勇 士， 以 及 像 底 波 拉 ( 士 4:9) 、 路
得 ( 得 1:16~18) 、 以 斯 帖 ( 斯 4:16) 、 马 利 亚 ( 路 1:26~35) 、
亚 拿 ( 路 2:36~38) 和 吕 底 亚 ( 徒 16:14~15, 40) 那 样 的 敬 虔 妇 人 必 得 进 入 天 国。
12:29
先 捆 住 那 壮 士： 参 “ 胜 过 撒 但 和 鬼 魔 的 能 力 ” 一
文。
12:31
亵 渎 圣 灵： 干 犯 圣 灵 指 故 意 不 断 地 弃 绝 圣 灵 为 基 督、 神 的 话 和 使 人 知 罪 所 作 的 见 证 ( 比 较 约 16:7~11) 。 那 些 弃 绝 和 抵 挡 圣 灵 声 音 的 人 是 在
将 惟 一 带 领 他 们 悔 改 归 正 的 力 量 拒 之 门 外。 干 犯 圣 灵 之 罪 的 形 成 过 程 如 下：
1. 使
圣 灵 担 忧 ( 弗 4:30) ， 持 续 下 去 就
是 抗 拒 圣 灵 ( 徒 7:51) 。
2. 抗
拒 圣 灵 就 会 导 致 消 灭 圣 灵 的 感 动 ( 帖 前 5:19) 。
3. 消 灭 圣 灵
的 感 动 又 会 导 致 心 田 刚 硬 ( 来 3:8~13) 。
4. 心
田 刚 硬 会 导 致 思 想 堕 落、 好 坏 不 分 和 是 非 颠 倒 ( 赛 5:20 ；罗 1:28) 。 当 人 的 心 田 持 续 刚 硬 到 某 种 地 步 时 ( 这 一 点 由 神 决 定 ) ， 圣 灵 就 不 再 努 力 感 动 他 悔 改 ( 比 较 创 6:3 ；参 申 29:18~21 ；撒
上 2:25 注；箴 29:1 注 ) 。
有 些 人 会 担 心 自 己 犯 了 不 可 赦 免 的 罪， 但 是 他 们 这 种 期 望 得 到 赦 免 并 乐 于 悔 改 的 态 度 本 身 就 证
明 他 们 没 有 犯 下 不 可 赦 免 的 罪 ( 参 “ 个 人 背 道 ” 一 文 ) 。
12:36
审 判 的 日 子： 参 “ 信 徒 的 审 判 ” 一 文。
12:37
凭 你 的 话， 定 你 有 罪： 参 路 13:34 注。
12:40
约 拿： 很
显 然， 耶 稣 接 受 旧 关 于 约 约 拿 的 记 载 为 史 实 ( 参 拿 1:17 注 ) 。 当 今 那 些 否 认 旧 约 神 迹 的 怀 疑 论 者 将 要 为 此
负 责 并 要 受 到 主 耶 稣 话 语 的 审 判。
12:43
污 鬼： 43~45 节 教 导 我
们 三 条 有 关 污 鬼 附 身 的 真 理：
1. 污
鬼 急 欲 回 到 从 前 所 附 之 人 身 上 (44 节 ) 。
2. 如
果 他 的 心 被 圣 灵 所 占 领， 污 鬼 就 不 能 再 回 去 (44 节；比 较 林 前 6:19 ；林 后 6:15~16 注 ) 。
3. 一
安 息 日： 安 息 日 ( 希 腊 文 sabbaton, 意 为 休
息，停 止 ) 指 一 个 星 期 中 的 第 七 天， 本 是 摩 西 律 法 的 定 例； 民 众 在 这
一 天 停 止 正 常 的 工 作， 享 受 安 息 并 敬 拜 神 ( 出 20:10 ；申 5:14 ；参 出 20:8 注 ) 。 我 们 有 充 足 的 理 由 相 信 安 息 日 的 原 则 对 基 督 徒 永 远 有 效， 我
们 现 在 仍 须 从 七 天 中 抽 出 一 天 来 休 息 和 敬 拜 神。
1. 圣
日 安 息 的 概 念 早 已 在 犹 太 律 法 以 前 就 设 立： “ 神 赐 福 给 第 七 日，
定 为 圣 日 ” ( 参 创 2:3 注；比 较 出 20:11) 。 这 一 点 表 明 神 从 创 世 以 来 就 希 望 七 日 中 有 一 日 是 每 个 人 都 能 蒙 福 的 日 子， 而
不 是 单 单 针 对 犹 太 民 族。
2. 耶
稣 从 来 无 意 废 掉 安 息 日， 只 是 要 废 掉 犹 太 首 领 对 安 息 日 的 谬 解 (1~8 节； 路 13:10~17 ； 14:1~6) 。
他 曾 指 出， 安 息 日 是 为 了 我 们 属 灵 和 肉 体 的 完 满 而 设 立 的 ( 可 2:27) 。 圣 经 从 来 没 有 表 明 要 废 掉 这 个 原 则。
3. 第
七 日 安 息 的 属 灵 原 意 是 造 就 基 督 徒。 在 旧 约 中， 人 们 在 这 一 天 歇 了 所 有 的 工 并 将 自 己 单 单 归 给
神 —— 这 是 一 个 认 识 神、 敬 拜 神、 公 开 或 单 独 专 注 于 属 天 事 情 的 特 殊
时 间 ( 利 24:8 ；民 28:9) 。 今 天 它 仍 是 一 个 重 新 坚 定 我 们 心 志 的 机 会， 使 我 们 更 加 确 信 自 己 的 依 靠 和 喜 乐
都 在 乎 神， 而 不 在 乎 这 个 世 界， 也 不 在 乎 我 们 自 私 的 生 活 方 式、 拥 有 的 物 质 或 自 己 的 享 乐 ( 比 较 出 20:10 ； 34 ： 21 ； 赛 38:13) 。 我 们 可 以 在 这 一 天 更 新 我 们 最 初 向 神 立
下 的 奉 献 心 志 和 我 们 与 其 他 信 徒 的 合 一 关 系， 并 且 明 白 我 们 的 整 个 生 命 都 属 乎 神， 而 不 单 单 是
其 中 的 七 分 之 一 ( 参 来 4:9~10) 。
4. 正
如 安 息 日 是 以 色 列 人 与 神 立 约 做 他 子 民 的 记 号 一 样 ( 出 31:16~17) ， 基 督 徒 敬 拜 的 日 子 ( 主 日 ) 则 是 我 们 向 全 世 界 宣 告 自 己 属 于 基 督 且 他 是 我 们 的 主 的 标 志。 新 约 的 基 督 徒 设 定 七 日
的 头 一 日 敬 拜 神 并 且 记 念 基 督 的 复 活 ( 徒 20:7 ；林 前 16:2) 。
5. 神
曾 将 安 息 日 定 为 圣 日 ( 创 2:3 ；出 16:23 ； 20:11 ； 31:14 ；赛 58:13) 。 因 此， 那 些 设 定 七 日 中 的 一 日 为 圣 的 基 督 徒， 是 在 表 明 自 己 是 被 神 从 这 个 歪 曲
悖 谬 的 世 代 中 分 别 出 来 过 圣 洁 生 活 的 人 ( 比 较 出 31:13 ；彼 前 2:9) 。
6. 最
后， 我 们 还 可 以 把 安 息 日 看 成 是 神 向 信 徒 守 约 施 慈 爱 的 凭 据， 他 要 为 他 们 施 行 自 己 的 旨 意 并 且
不 断 供 应 他 们 的 需 要。 他 总 是 积 极 关 注 他 们 的 祷 告 并 专 心 致 志 寻 求 他 们 的 益 处 ( 比 较 出 31:13 ；结 20:12) 。
12:28
神 的 国： 参 “ 神 的 国 度 ” 一 文。
专题论文 37 ：神的国度
太 12:28
“ 我 若 靠 着 神 的 灵 赶 鬼， 这 就 是 神 的 国 临 到 你 们 了。 ”
国 度 的 本 质
神 的 国 度 ( 天
国 ) 意 味 着 神 亲 自 来 到 这 个 世 界， 彰 显 他 的 大 能、 荣 耀 和 权 柄， 摧
毁 撒 但 权 势 在 现 今 世 界 中 的 地 位。 这 不 仅 是 针 对 救 恩 或 教 会 而 言， 同 时 也 是 神 在 各 样 工 作 中 的
有 力 彰 显。
1. 天
国 首 先 是 神 的 能 力 实 际 运 行 的 表 明。 神 首 先 在 他 子 民 的 心 里、 并 在 他 们 中 间 彰 显 他 在 地 上 的 属
灵 权 柄 ( 约 14:23 ； 20:22) 。
他 要 带 着 能 力 来 到 世 上 ( 赛 64:1 ；可 9:1 ；林
前 4:20) 。 这 能 力 绝 非 物 质 的 或 政 治 的， 而 是 属 灵 的。 国 度 不 是 一
种 宗 教 与 政 治 联 合 的 神 权 政 治 体 制， 也 不 是 用 以 统 治 这 个 世 界 的 任 何 社 会、 政 治 权 势 ( 约 18:36) 。 神 并 没 有 希 望 在 现 今 利 用 社 会 或 政 治 的 力 量
甚 至 暴 力 行 动 来 救 赎 和 改 造 这 个 世 界 ( 太 26:52 ；参
约 18:36 注 ) 。 世 界 始 终 都 是 神 和 他
子 民 的 仇 敌 ( 约 15:19 ；罗 12:1~2 ；雅 4:4 ；约
一 2:15~17 ； 4:4) 。 到 了 世 界 的 末
了， 神 要 以 他 的 直 接 审 判 和 大 能 大 力 来 统 管 全 地 ( 启 19:11~21) 。
2. 因
着 神 大 有 能 力 的 彰 显， 这 个 世 界 便 进 入 了 一 段 生 死 攸 关 的 时 期。 神 的 大 能 如 警 钟 响 彻 那 恶 者 的
国 度 ( 太 4:3 及 其 后 经 文； 12:29 ；可 1:24) ，
每 个 人 都 面 临 着 是 否 愿 意 顺 服 神 权 柄 的 抉 择 ( 太 3:1~2 ； 4:17 ；可 1:14~15) 。
进 入 神 国 度 的 必 要 和 基 本 条 件 是 “ 悔 改， 相 信 福 音 ”( 可 1:15) 。
3. 神
的 能 力 以 以 下 几 种 方 式 向 世 界 彰 显 出 来：
(1) 它
是 胜 过 撒 但 的 统 治 和 管 辖 的 属 灵 能 力 ( 太 12:28 ；
约 18:36)—— 天 国 的 降 临 是 撒 但 权 势 被 摧 毁 的 开 端 ( 约 12:31 ； 16:11) ，
也 是 人 类 蒙 受 救 赎， 脱 离 鬼 魔 ( 可 1:34,
39 ； 3:14~15 ；徒 26:18) 和
罪 ( 罗 6 章 ) 的 起 始。
(2) 它
是 施 行 神 迹 和 医 病 的 能 力 ( 太 4:23 ； 9:35 ；徒 4:30 ； 8:7 ；参 “ 神 的 医 治 ” 一 文 ) 。
(3) 它
使 福 音 广 传， 叫 人 为 罪、 为 义、 为 审 判， 自 己 责 备 自 己 ( 太 11:5 ；约 16:8~11 ；徒 4:33) 。
(4) 它
使 悔 改 相 信 福 音 的 人 得 救 并 且 成 圣 ( 参 约 3:3 ； 17:17 ；徒 2:38~40; 林 后 6:14~18; 参 “ 信 徒 的
属 灵 分 别 ” 一 文 ) 。
(5) 它
借 圣 灵 的 洗 赐 人 见 证 基 督 的 能 力 ( 参 徒 1:8 注； 2:4 注 ) 。
4. 人
在 生 活 中 满 有 “ 公 义， 和 平， 并 圣 灵 中 的 喜 乐 ”
( 罗 14:17) 是 经 历 天 国 大 能 的 有 力 证 明。
5. 天
国 包 括 现 在 和 将 来 两 方 面。 如 今 天 国 已 实 实 在 在 临 到 了 世 界 ( 可 1:15 ；路 18:16~17 ；西 1:13 ；来 12:28) ，
然 而 神 的 统 管 和 权 能 还 没 有 完 全 实 现； 在 末 期 来 临 以 先， 撒 但 和 邪 恶 之 民 的 势 力 会 继 续 存 留 ( 提
前 4:1 ；提 后 3:1~5 ；启 19:19~20:10) 。
当 耶 稣 再 来 审 判 世 界 时， 神 的 荣 耀、 权 能 和 国 度 将 要 显 明 ( 太 24:30 ；路 21:27 ；启 19:11~20 ； 20:1~6) 。
及 至 基 督 最 后 胜 过 一 切 邪 恶 的 抵 挡 势 力， 并 把 国 交 给 父 神， 天 国 就 要 最 终 实 现 ( 林
前 15:24~28 ；启 20:7~21:8 ；比 较 可 1:15, 关 于 救 赎 的 历 史 过 程 中 天 国 的 各 种 彰 显 的 注 释 ) 。
信 徒 在 天 国 中 的 角 色
新 约 圣 经
中 多 处 论 及 在 神 国 度 中 信 徒 的 角 色。
1. 信
徒 有 责 任 在 个 人 生 活 中 及 基 督 徒 会 众 中 不 断 追 求 神 国 度 丰 满 的 彰 显， 并 且 渴 慕 神 的 同 在 和 能 力 ( 参
太 5:10 注； 6:33 注 ) 。
2. 在
马 太 福 音 11:12 中， 耶 稣 进 一 步 论 到 天 国 子 民 当 具 有 的 性 情。 他
指 出， 只 有 努 力 的 人， 就 是 那 些 坚 决 脱 离 恶 行， 归 向 基 督， 遵 行 他 话 语 和 他 义 路 的 人， 才 能 承 受 天
国。 这 样 的 人 不 论 付 出 任 何 代 价， 都 会 竭 力 追 求 天 国 和 它 全 备 的 能 力。 换 句 话 说， 要 进 入 天 国， 得
享 它 的 福 分， 就 必 须 竭 诚 奋 勇， 坚 持 不 懈 —— 这 是 一 场 以 坚 定 的 信 心
和 意 志 抵 挡 撒 但、 罪 恶 和 败 坏 世 俗 的 争 战。
3. 那
些 几 乎 从 不 祷 告、 向 世 界 妥 协、 忽 视 神 的 话 语 并 缺 乏 属 灵 饥 渴 的 人 不 能 承 受 神 的 国。 而 像 约 瑟 ( 创 39:9) 、 拿 单 ( 撒 下 12:7) 、
以 利 亚 ( 王 上 18:21) 、 但 以 理 和 他 的
三 个 朋 友 ( 但 1:8 ； 3:16~18) 、
末 底 改 ( 斯 3:4~5) 、 彼 得 和 约 翰 ( 徒 4:19~20) 、 司 提 反 ( 徒 6:8 ； 7:51) 和 保 罗 ( 腓 3:13~14) 那 样
的 勇 士， 以 及 像 底 波 拉 ( 士 4:9) 、 路
得 ( 得 1:16~18) 、 以 斯 帖 ( 斯 4:16) 、 马 利 亚 ( 路 1:26~35) 、
亚 拿 ( 路 2:36~38) 和 吕 底 亚 ( 徒 16:14~15, 40) 那 样 的 敬 虔 妇 人 必 得 进 入 天 国。
12:29
先 捆 住 那 壮 士： 参 “ 胜 过 撒 但 和 鬼 魔 的 能 力 ” 一
文。
12:31
亵 渎 圣 灵： 干 犯 圣 灵 指 故 意 不 断 地 弃 绝 圣 灵 为 基 督、 神 的 话 和 使 人 知 罪 所 作 的 见 证 ( 比 较 约 16:7~11) 。 那 些 弃 绝 和 抵 挡 圣 灵 声 音 的 人 是 在
将 惟 一 带 领 他 们 悔 改 归 正 的 力 量 拒 之 门 外。 干 犯 圣 灵 之 罪 的 形 成 过 程 如 下：
1. 使
圣 灵 担 忧 ( 弗 4:30) ， 持 续 下 去 就
是 抗 拒 圣 灵 ( 徒 7:51) 。
2. 抗
拒 圣 灵 就 会 导 致 消 灭 圣 灵 的 感 动 ( 帖 前 5:19) 。
3. 消 灭 圣 灵
的 感 动 又 会 导 致 心 田 刚 硬 ( 来 3:8~13) 。
4. 心
田 刚 硬 会 导 致 思 想 堕 落、 好 坏 不 分 和 是 非 颠 倒 ( 赛 5:20 ；罗 1:28) 。 当 人 的 心 田 持 续 刚 硬 到 某 种 地 步 时 ( 这 一 点 由 神 决 定 ) ， 圣 灵 就 不 再 努 力 感 动 他 悔 改 ( 比 较 创 6:3 ；参 申 29:18~21 ；撒
上 2:25 注；箴 29:1 注 ) 。
有 些 人 会 担 心 自 己 犯 了 不 可 赦 免 的 罪， 但 是 他 们 这 种 期 望 得 到 赦 免 并 乐 于 悔 改 的 态 度 本 身 就 证
明 他 们 没 有 犯 下 不 可 赦 免 的 罪 ( 参 “ 个 人 背 道 ” 一 文 ) 。
12:36
审 判 的 日 子： 参 “ 信 徒 的 审 判 ” 一 文。
12:37
凭 你 的 话， 定 你 有 罪： 参 路 13:34 注。
12:40
约 拿： 很
显 然， 耶 稣 接 受 旧 关 于 约 约 拿 的 记 载 为 史 实 ( 参 拿 1:17 注 ) 。 当 今 那 些 否 认 旧 约 神 迹 的 怀 疑 论 者 将 要 为 此
负 责 并 要 受 到 主 耶 稣 话 语 的 审 判。
12:43
污 鬼： 43~45 节 教 导 我
们 三 条 有 关 污 鬼 附 身 的 真 理：
1. 污
鬼 急 欲 回 到 从 前 所 附 之 人 身 上 (44 节 ) 。
2. 如
果 他 的 心 被 圣 灵 所 占 领， 污 鬼 就 不 能 再 回 去 (44 节；比 较 林 前 6:19 ；林 后 6:15~16 注 ) 。
3. 一
马太福音第十二章
四．耶稣是安息日的主（一二 1 ～ 8 ）
一二 1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。
那时正是安息日， 耶稣 与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃 。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用镰刀割取（申二三 25 ）。
一二 2 但熟悉律法的 法利赛人 专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏 安息日 。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：（ 1 ）收割（掐起麦穗）；（ 2 ）打谷（用手磨擦麦穗）；（ 3 ）扬谷（脱去谷壳）。
一二 3 ， 4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用 大卫 生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过流亡的生活，他们出到旷野， 吃了陈设饼 。这十二块陈设饼除祭司外，其他人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？
因为神的律法绝不是要让祂忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。
事情的类比很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认祂为统治者。如果百姓合宜地对待祂，让祂作王，祂的随从就不会沦落到要在安息日或其他日子这么样吃东西了。历史不断在重复，主没有责备祂的门徒，因为他们根本没错。
一二 5 耶稣提醒法利赛人， 祭司……犯了安息日 ，宰杀牲口来献祭（民二八 9 ， 10 ）并 没有罪 ，因为他们是在服事神。
一二 6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在 比殿更大 的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为，“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。
一二 7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章 6 节曾写道：“ 我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。 ”神重情感多于礼仪。祂情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。
一二 8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，祂便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说：
马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做、是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在祂权柄之下，是罪大恶极的事 21 。
在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。
附篇──安息日
安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二 2 ），神在第七天休息了。祂没有命令那时的人守安息日，即使祂可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。
到颁布了十诫（出二○ 8 ～ 11 ），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其余九项诫命不同，属于礼仪律法，而其他则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其他诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。
我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二 5 ），因为需要而作的事情（太一二 3 ， 4 ），或出于怜恤的行为（太一二 11 ， 12 ）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二 16 ）。
基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○ 1 ），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟的两个主日，耶稣探望祂的门徒（约二○ 19 ， 26 ）。圣灵在一星期的首天降临（徒二 1 ；比较利二三 15 ， 16 ）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○ 7 ）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六 1 ， 2 ）。
经过一星期的劳累、第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。
基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。
认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二 16 ， 17 ）。基督的复活标志新里程，主日便是意味新里程的开始。
作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，祂使人从外在虚假的律例中得到释放。
五．耶稣在安息日治病（一二 9 ～ 14 ）
一二 9 耶稣从禾田 进了一个会堂 。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告祂（路六 6 ， 7 ）
一二 10 会堂中 有一个人枯干了一只手 ──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论： “安息日治病，可以不可以？”
一二 11 救主反而问他们，若他们中间的 一只羊当安息日掉在坑里 ，他们会否把它抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。
一二 12 我们的主提醒他们， 人比羊……贵重 得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么， 在安息日作善事 \cs8 岂不更是理所当然！
一二 13 ， 14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，祂便医治那枯干了手的人。祂叫那人 伸出手来 ，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得医治。奇妙的创造主使那人的手 复了原 ， 和 另外 那只手一样 。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒， 商议怎样可以除灭耶稣。 如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。
六．医治所有的病人（一二 15 ～ 21 ）
一二 15 ， 16 耶稣知道 了敌人的意念， 就离开那里 。可是，无论祂到那里，群众都包围祂；只要看见病人聚集到祂那里，便 把……有病的人都治好了 。祂吩咐众人不可传扬祂行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举祂作众所拥戴的革命英雄。祂必须谨守神所定的时间表。祂的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅祂自己的血。
一二 17 ， 18 祂充满恩慈的信息正应验 以赛亚 书四十一章 9 节和四十二章 1 至 4 节的预言。 先知 预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华 拣选 的 仆人 ，是神所 亲爱 ， 心里所喜悦的 。神要 将 祂的 灵赐给他 ──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外； 他必将公理传给外邦 。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。
一二 19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或 喧嚷 ， 街上也没有人听见他的声音。 换句话说，祂不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：
这位王是神的“仆人”、不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座、祂也不会用超自然力量来达到这个目的 22 。
一二 20 祂 不折断压伤的芦苇 ，也 不吹灭将残的灯火 。祂不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，祂鼓励忧伤和受压逼的人，使他们重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。祂的信息不断传扬，直到祂施行公理，叫公理得胜。祂的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。
一二 21 外邦人都要仰望他的名 。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待祂的主权彰显，好叫他们能成为生忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：
……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，祂向列国传扬祂的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了祂的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想像来描绘祂 23 。
七．不可赦免的罪（一二 22 ～ 32 ）
一二 22 ～ 24 耶稣医治了一个被鬼附， 又瞎又哑 的人。众人开始认真思想，认为祂可能是 大卫的子孙 ，是以色列的弥赛亚。 法利赛人 知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说祂的神迹是靠 鬼王别西卜 的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣靠邪灵施行大能。
一二 25 ， 26 耶稣 知道了 他们的意念 ，便揭露他们的愚昧无知。祂指出 一国自相分争 ，或 一城一家自相分争 ，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是 自相分争 。这是荒诞的事。
一二 27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果祂 靠别西卜赶鬼 ，那么法利赛人的 子弟 也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说：
法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人、便是与撒但勾结的了 24 。
他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。
一二 28 当然，耶稣真的是 靠神的灵赶鬼 。祂在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。祂是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一 2 ；四二 1 ；六一 1 ～ 3 ）。所以祂告诉法利赛人：“ 我若靠神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。 ”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但 神的国临到 他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！
一二 29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。祂以 壮士 的故事阐述这点。 壮士 就是撒但，他的家是指他统治的地方。 他的家具 就是他的邪灵。耶稣是 捆住那壮士 ，进壮士 家 ，和抢夺 他的家财 的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○ 2 ）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在仿佛并未受制（启二○ 10 ），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。
一二 30 然后，耶稣说：“ 不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。 ”从法利赛人对耶稣侮谩的态度，可见他们并不与主 相合 ；所以，他们是与主为 敌 的。他们拒绝为祂收割，便是分散收成。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。
马可福音九章 40 节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章 30 节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要未亲近耶稣，要末便是与祂为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。
一二 31 ， 32 这两节标志基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指祂靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。
犯一切的 罪和 说 亵渎的话 还可得赦，甚至人说话 干犯人子 也能得赦。但亵渎圣灵的，在 今世 和 来世 的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指祂在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。
许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。
八．从树的果子判别树的好坏（一二 33 ～ 37 ）
一二 33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。祂实际上是说，“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的 果子 也是 好 的；相反，一棵 树 若是 坏 的，它的 果子 也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？
一二 34 ， 35 因为他们是 毒蛇的种类 。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心 25 。充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。
一二 36 耶稣严厉地警告他们（包括我们）， 人所说的闲话 ，将来要 句句供出来 。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！
一二 37 “ 因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。 ”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。
九．先知约拿的神迹（一二 38 ～ 42 ）
一二 38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但 文士和法利赛人 仍轻率地叫祂再显一个 神迹 给他们看，暗示如果耶稣见证祂是弥赛亚，他们便会相信祂！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○ 29 ）按神的定规，看见是跟在相信后面的。
一二 39 主称他们为 邪恶淫乱的世代；邪恶 是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚； 淫乱 是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫祂显神迹给他们看。
一二 40 耶稣给他们总结说， 除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看 。耶稣是指祂的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一 17 ；二 10 ），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。祂从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信祂所传扬的信息。
我们的主与约拿相似。 约拿三日三夜在大鱼肚腹中 ，我们的主预言说祂 也要这样三日三夜在地里头 。祂的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说祂三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“ Onah 是一个白天和一个夜晚，部分的 Onah 与完整的 Onah 无异。”（犹太人的说法）
一二 41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的 尼尼微人 权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知 约拿所传的，就悔改了 。所以 当审判的时候 ，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受 比约拿更大 、那位降世的神儿子。
一二 42 第二，示巴 女王 ──在犹太势力范围以外的外邦人──从 南方 而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为祂──远 比所罗门更大 的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。
在这章中，我们的主曾表示过祂比圣殿更大（ 6 节）；比约拿更大（ 41 节）；和比所罗门更大（ 42 节）。祂“比最大的更大，且比最好的更好”。
十．污鬼再回来（一二 43 ～ 45 ）
一二 43 ， 44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间 里面空闲、打扫干净、修饰好了 的屋子。
一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。祂是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让祂进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。
里面空闲 的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。
一二 45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与 七个比自己更恶的鬼 \cs8 来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以 那人末后的景况比先前更不好了 。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。
“ 这邪恶的世代也要如此。 ”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝祂，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。
十一．耶稣的母亲和弟兄（一二 46 ～ 50 ）
这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与祂说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为祂神志不清（可三 21 ， 31 ～ 35 ），所以祂家人或许因为这个缘故，要静静地把祂带走（也参看约七 5 ）。当主听见祂 母亲和他弟兄站在外边 ，要与他说话时，祂反而问：“ 谁是我的母亲，谁是我的弟兄？ ”然后祂 指门徒 说：“ 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。 ”
这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受祂。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告祂，说祂是受制于撒但的。
故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。祂与以色列的关系不会限制祂的福音传到外邦的国。按肉身而言，祂对以色列人充满感情，热切盼望他们接受祂，但第十二章表明祂与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要转向那些愿意接受祂的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服祂的男女与祂建立生命的关系、不论他们是犹太人，还是外邦人。
在离开话题之前、我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。
第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半弟兄”。这个观点可以从其他经文加以引证。（例如：诗六九 8 ；太一三 55 ；可三 31 ， 32 ；六 3 ；约七 3 ， 5 ；徒一 14 ；林前九 5 ；加一 19 。） ──《活石新约圣经注释》
一二 1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。
那时正是安息日， 耶稣 与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃 。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用镰刀割取（申二三 25 ）。
一二 2 但熟悉律法的 法利赛人 专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏 安息日 。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：（ 1 ）收割（掐起麦穗）；（ 2 ）打谷（用手磨擦麦穗）；（ 3 ）扬谷（脱去谷壳）。
一二 3 ， 4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用 大卫 生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过流亡的生活，他们出到旷野， 吃了陈设饼 。这十二块陈设饼除祭司外，其他人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？
因为神的律法绝不是要让祂忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。
事情的类比很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认祂为统治者。如果百姓合宜地对待祂，让祂作王，祂的随从就不会沦落到要在安息日或其他日子这么样吃东西了。历史不断在重复，主没有责备祂的门徒，因为他们根本没错。
一二 5 耶稣提醒法利赛人， 祭司……犯了安息日 ，宰杀牲口来献祭（民二八 9 ， 10 ）并 没有罪 ，因为他们是在服事神。
一二 6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在 比殿更大 的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为，“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。
一二 7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章 6 节曾写道：“ 我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。 ”神重情感多于礼仪。祂情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。
一二 8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，祂便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说：
马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做、是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在祂权柄之下，是罪大恶极的事 21 。
在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。
附篇──安息日
安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二 2 ），神在第七天休息了。祂没有命令那时的人守安息日，即使祂可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。
到颁布了十诫（出二○ 8 ～ 11 ），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其余九项诫命不同，属于礼仪律法，而其他则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其他诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。
我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二 5 ），因为需要而作的事情（太一二 3 ， 4 ），或出于怜恤的行为（太一二 11 ， 12 ）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二 16 ）。
基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○ 1 ），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟的两个主日，耶稣探望祂的门徒（约二○ 19 ， 26 ）。圣灵在一星期的首天降临（徒二 1 ；比较利二三 15 ， 16 ）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○ 7 ）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六 1 ， 2 ）。
经过一星期的劳累、第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。
基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。
认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二 16 ， 17 ）。基督的复活标志新里程，主日便是意味新里程的开始。
作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，祂使人从外在虚假的律例中得到释放。
五．耶稣在安息日治病（一二 9 ～ 14 ）
一二 9 耶稣从禾田 进了一个会堂 。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告祂（路六 6 ， 7 ）
一二 10 会堂中 有一个人枯干了一只手 ──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论： “安息日治病，可以不可以？”
一二 11 救主反而问他们，若他们中间的 一只羊当安息日掉在坑里 ，他们会否把它抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。
一二 12 我们的主提醒他们， 人比羊……贵重 得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么， 在安息日作善事 \cs8 岂不更是理所当然！
一二 13 ， 14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，祂便医治那枯干了手的人。祂叫那人 伸出手来 ，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得医治。奇妙的创造主使那人的手 复了原 ， 和 另外 那只手一样 。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒， 商议怎样可以除灭耶稣。 如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。
六．医治所有的病人（一二 15 ～ 21 ）
一二 15 ， 16 耶稣知道 了敌人的意念， 就离开那里 。可是，无论祂到那里，群众都包围祂；只要看见病人聚集到祂那里，便 把……有病的人都治好了 。祂吩咐众人不可传扬祂行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举祂作众所拥戴的革命英雄。祂必须谨守神所定的时间表。祂的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅祂自己的血。
一二 17 ， 18 祂充满恩慈的信息正应验 以赛亚 书四十一章 9 节和四十二章 1 至 4 节的预言。 先知 预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华 拣选 的 仆人 ，是神所 亲爱 ， 心里所喜悦的 。神要 将 祂的 灵赐给他 ──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外； 他必将公理传给外邦 。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。
一二 19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或 喧嚷 ， 街上也没有人听见他的声音。 换句话说，祂不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：
这位王是神的“仆人”、不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座、祂也不会用超自然力量来达到这个目的 22 。
一二 20 祂 不折断压伤的芦苇 ，也 不吹灭将残的灯火 。祂不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，祂鼓励忧伤和受压逼的人，使他们重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。祂的信息不断传扬，直到祂施行公理，叫公理得胜。祂的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。
一二 21 外邦人都要仰望他的名 。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待祂的主权彰显，好叫他们能成为生忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：
……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，祂向列国传扬祂的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了祂的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想像来描绘祂 23 。
七．不可赦免的罪（一二 22 ～ 32 ）
一二 22 ～ 24 耶稣医治了一个被鬼附， 又瞎又哑 的人。众人开始认真思想，认为祂可能是 大卫的子孙 ，是以色列的弥赛亚。 法利赛人 知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说祂的神迹是靠 鬼王别西卜 的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣靠邪灵施行大能。
一二 25 ， 26 耶稣 知道了 他们的意念 ，便揭露他们的愚昧无知。祂指出 一国自相分争 ，或 一城一家自相分争 ，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是 自相分争 。这是荒诞的事。
一二 27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果祂 靠别西卜赶鬼 ，那么法利赛人的 子弟 也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说：
法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人、便是与撒但勾结的了 24 。
他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。
一二 28 当然，耶稣真的是 靠神的灵赶鬼 。祂在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。祂是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一 2 ；四二 1 ；六一 1 ～ 3 ）。所以祂告诉法利赛人：“ 我若靠神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。 ”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但 神的国临到 他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！
一二 29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。祂以 壮士 的故事阐述这点。 壮士 就是撒但，他的家是指他统治的地方。 他的家具 就是他的邪灵。耶稣是 捆住那壮士 ，进壮士 家 ，和抢夺 他的家财 的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○ 2 ）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在仿佛并未受制（启二○ 10 ），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。
一二 30 然后，耶稣说：“ 不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。 ”从法利赛人对耶稣侮谩的态度，可见他们并不与主 相合 ；所以，他们是与主为 敌 的。他们拒绝为祂收割，便是分散收成。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。
马可福音九章 40 节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章 30 节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要未亲近耶稣，要末便是与祂为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。
一二 31 ， 32 这两节标志基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指祂靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。
犯一切的 罪和 说 亵渎的话 还可得赦，甚至人说话 干犯人子 也能得赦。但亵渎圣灵的，在 今世 和 来世 的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指祂在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。
许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。
八．从树的果子判别树的好坏（一二 33 ～ 37 ）
一二 33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。祂实际上是说，“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的 果子 也是 好 的；相反，一棵 树 若是 坏 的，它的 果子 也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？
一二 34 ， 35 因为他们是 毒蛇的种类 。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心 25 。充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。
一二 36 耶稣严厉地警告他们（包括我们）， 人所说的闲话 ，将来要 句句供出来 。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！
一二 37 “ 因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。 ”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。
九．先知约拿的神迹（一二 38 ～ 42 ）
一二 38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但 文士和法利赛人 仍轻率地叫祂再显一个 神迹 给他们看，暗示如果耶稣见证祂是弥赛亚，他们便会相信祂！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○ 29 ）按神的定规，看见是跟在相信后面的。
一二 39 主称他们为 邪恶淫乱的世代；邪恶 是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚； 淫乱 是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫祂显神迹给他们看。
一二 40 耶稣给他们总结说， 除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看 。耶稣是指祂的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一 17 ；二 10 ），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。祂从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信祂所传扬的信息。
我们的主与约拿相似。 约拿三日三夜在大鱼肚腹中 ，我们的主预言说祂 也要这样三日三夜在地里头 。祂的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说祂三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“ Onah 是一个白天和一个夜晚，部分的 Onah 与完整的 Onah 无异。”（犹太人的说法）
一二 41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的 尼尼微人 权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知 约拿所传的，就悔改了 。所以 当审判的时候 ，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受 比约拿更大 、那位降世的神儿子。
一二 42 第二，示巴 女王 ──在犹太势力范围以外的外邦人──从 南方 而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为祂──远 比所罗门更大 的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。
在这章中，我们的主曾表示过祂比圣殿更大（ 6 节）；比约拿更大（ 41 节）；和比所罗门更大（ 42 节）。祂“比最大的更大，且比最好的更好”。
十．污鬼再回来（一二 43 ～ 45 ）
一二 43 ， 44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间 里面空闲、打扫干净、修饰好了 的屋子。
一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。祂是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让祂进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。
里面空闲 的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。
一二 45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与 七个比自己更恶的鬼 \cs8 来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以 那人末后的景况比先前更不好了 。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。
“ 这邪恶的世代也要如此。 ”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝祂，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。
十一．耶稣的母亲和弟兄（一二 46 ～ 50 ）
这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与祂说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为祂神志不清（可三 21 ， 31 ～ 35 ），所以祂家人或许因为这个缘故，要静静地把祂带走（也参看约七 5 ）。当主听见祂 母亲和他弟兄站在外边 ，要与他说话时，祂反而问：“ 谁是我的母亲，谁是我的弟兄？ ”然后祂 指门徒 说：“ 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。 ”
这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受祂。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告祂，说祂是受制于撒但的。
故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。祂与以色列的关系不会限制祂的福音传到外邦的国。按肉身而言，祂对以色列人充满感情，热切盼望他们接受祂，但第十二章表明祂与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要转向那些愿意接受祂的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服祂的男女与祂建立生命的关系、不论他们是犹太人，还是外邦人。
在离开话题之前、我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。
第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半弟兄”。这个观点可以从其他经文加以引证。（例如：诗六九 8 ；太一三 55 ；可三 31 ， 32 ；六 3 ；约七 3 ， 5 ；徒一 14 ；林前九 5 ；加一 19 。） ──《活石新约圣经注释》
马太福音第十二章
iv. 反对耶稣对安息日的随便态度（十二 1 ～ 14 ）
对耶稣的传道活动有各种各样的人持反对的态度（见前面Ｅ段的引言 ），在本章将集中讲法利赛人的反对态度。这紧接在十一 28 ～ 30 后面是十分恰当的，因为刚刚谈完负耶稣“容易的轭”便得享“安息”，这点正与法利赛人的律法主义相悖。文士和法利赛人反对耶稣，本已表现得很明显了（九 3 、 11 、 34 ），现在在守安息日的问题上，他们违抗神旨意的态度更是暴露无遗了。对犹太人来说，守安息日并不单是礼仪上的规定，它还是对神创造宇宙万物的一个见证，是以色列人与神订有特别的约的标记，是神赐给以色列人的恩典，使它更为圣洁，又是对未来世界享喜乐的应许。因此，在理论上，它是一个福份，绝不是负担。可是，法利赛人费尽心机制订了许许多多宗教事务方面的繁琐细则，本来这些规定是为那良好的目的服务的，可是他们却将其本末倒置了，而且已到了危险的程度。关于安息日活动的规定已经繁琐到如此程度──没有相当的学问就无法得知哪些是可以进行的活动，哪些是不可以的，简直已没有丝毫个人判断的余地了 161 。这段话反映对安息日戒律的对立的解释，其实矛盾的实质还是一个更为根本的问题：谁掌握解释权的问题；基督论才是一切道德标准、伦理原则的中心。
1 ～ 2. 掐麦穗 本身并不违法（见申二十三 25 ），可是这种实际做法又可归于收割庄稼项下，根据米示拏（ Mishnah Shabbath 7:2 的规定，收割庄稼是安息日绝对禁止的三十九项活动之一。用法利赛人的话说，这是 不可做的事 ，但耶稣却从未认为门徒们的这一行动不可为。有人说，马太加上他们 饿了 这一事实，以求证明这一行动的合法、需要，可是能压过守安息日规定的唯一条件是，人已处于濒死的境地，而此处并无人将饿死的迹象。这里马太所以提到饿，还不如说是为他第 3 节要讲大卫的行为作准备。
3 ～ 4. 下面提出四条论据来反驳法利赛人的态度，这第一条引的是撒母耳记上二十一 1 ～ 6 所记述的一件事，在那里并未说明事情发生在安息日，后来犹太人评释圣经时说，应该是发生在安息日，因为提到了更换新饼（撒上二十一 6 ；参，利二十四 8 ）。固然这有可能属实，且还有饥饿的因素，但仍不足以说明，把这两件事等同起来有什么重要的意义；大卫的“违法”，完全是另一种性质的。除非这个论据的含义简单得像：既然法律可以破坏一次，那为什么不可以破坏第二次──恐怕很少有人满足于这样的解释吧！这一论据的力量在于事情发生在谁身上。好，大卫可以违法，因为他是大卫，这里暗含的意思是：“这里有一人比大卫更大！”（参 6 、 41 、 42 节，便可清楚地看到论据的关键）。若不是因为这条论据的关键是宣布弥赛亚的权柄──至少与大卫的权柄一样大──那么这条论据的说服力是不足的（参看拙着 JOT , pp.46 ～ 47 ）。
5 ～ 6. 第二条论据提得更直接，它涉及旧约批准的一种可以违背守安息日律法的行为。一般以为，祭司在安息日应做的就是献祭（民二十八 9 ～ 10 ），或许还有更换陈设饼（利二十四 8 ），仅此而已；其实不然，圣殿里还有其他的事，做了就会违背守安息日的规定（见 Mishnah, E!rubin 10:11 ～ 15, Pesahim 6:1 ～ 2 ）。列文（ E. Levine ） 162 一直认为，有一种类似的事很清楚是法利赛人认为安息日可以做而撒都该人禁止做的，那就是收割第一批为献祭用的庄稼（ Mishnah Menahoth 10:3 、 9 ）。这条为法利赛人增光的论据按说该是十分有力的，可惜论据的关键又不是为门徒的行动寻找先例，而仍是权柄问题。如果圣殿的事奉都可以使安息日“做事”合法化，何况“那比殿还大的”呢。 Something （希腊文中该词为中性）不一定指非生物的“东西”（如神国），而更应看成是指耶稣本人，因为在十二 41 、 42 相同的句式里，耶稣拿这个中性词来与旧约里的 \cs9 人 相比。神通过耶稣及其传道活动已开始了祂的新工，这新工是超越旧约的圣殿仪式的。圣殿本是神在祂的人民中间的地方，现在则要在耶稣里面，在耶稣新组成的社团中来找到神 163 。这种预表性质的对比是本章的一个特点，在希伯来书中得到了更充分的发展。其含义并不在于否定圣殿，而是说圣殿起着先行的作用，预示神在弥赛亚中将有更伟大的显现（弥赛亚的作用还包括重建圣殿：见二十一 12 ～ 13 ，二十六 61 注释）。
7. 第三条论据重复何西阿书六 \cs16 6 的话，这句话在九 13 已出现过了。这句话的目的绝不是来贬低礼仪，而是来确立神的优先次序。不理解就开始谴责，不考虑就先提出要求，这种态度岂能引用神的话来予以支持呢！“神已不再只是一位严厉的神，而是一位仁慈的神、施恩的神”（ TIM , p.83 ）。这样，马太这段经文论据与马可福音二 27 的宣言──“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”──完全一致，也赢得了同样的效果。门徒们之所以 无罪 ，不是因为他们没有违犯文士的法规，而是因为他们这样做是靠着他们主的权柄； 因为 二字正用来连接下一节以作出解释。
8. 第四条论据道明了第一、 二两 条论据的含义：耶稣是弥赛亚，祂有支配安息日的权柄（见导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (ii) 段 对“人子”的注释）。有人说， 人子 是“人”的讹译，这样看或许使人觉得本节与马可福音二 27 的话更接近一些，但是这种看法却拿掉了基督论的全部意义，也割断了马太论据的一致性。耶稣是人子，祂并不废除守安息日的律法，不过宣告祂有解释律法的权力，而且祂的解释总能有效地削弱法利赛人的律法主义。
9 ～ 10. 第二次冲突发生在 犹太人的会堂 里，使用 他们的 一词（参四 23 ，九 35 ，十 17 ，十三 54 ，二十三 34 ；和合本中均未译出──译注）是来强调耶稣与犹太会堂之间日益加深的鸿沟。 枯干的手 是说那只手已麻痹而无知觉，恰好说明那人并无生命危险，按照米示拏（ Mishnah, Yoma 8:6 ）的规定，如果一个人有死亡的危险，在安息日那天救治他是合法的，所以，这个人本可以等到第二天再治。法利赛人马上就这件事发出了质问。照马太的记载，问题的措辞平常，但实际是直接发起挑战（马可和路加的记述不同，在耶稣点出他们内心的思想之前，问题没有明朗化）。根据法利赛人的律法，答案只能是一个。
11 ～ 12. 耶稣这次的回答既不直接强调自己的权柄，也不引用旧约的例子，只是指出了他们行为的反覆无常。对医治一个病人，他们百般阻挠，但为了拯救自己的财产，他们却可以不顾一切。昆兰教派曾严格禁止在安息日把掉在坑里的一只羊救上来（ CD 11:13 ～ 14 ），不过，一般而言，在实践中要自由一些。后来拉比们就这种情况进行过讨论，但众口纷纭，有的认为可以往坑里扔根木竿之类的东西，好叫羊自己爬上来，有的认为可以丢下一些饲料，等过了安息日再把羊救起；他勒目法典最后的决定是，为避免动物受罪，这种情况可以不顾律法的规定（ Shabbath , 128b ）。但是，对于一个 人 ，他们却还死守他们的规定不放！（参六 26 ，十 31 ，耶稣如何看待人和动物的价值。） 安息日作善事是可以的 ，这就是结论；伯纳德（ Bonnard, p.175 ）说：“这条结论影响太大，如果把它普及，那么井然有序的教会生活即将不复存在：总会有些更重要的‘善事’要做，而使得宗教事务被搁置一边。”可是，如果我们不把这条原则作实用主义的普及，那这条原则确能很好地体现何西阿书六 6 的信息。宁可在“做善事”时出点小错，也不要冷酷无情地一味坚持死的规定。
13. 与故事所要强调的重点相比，医治简直是次要的了。不过，耶稣命令他伸出本不能动弹的那只手，清楚地表现了一个人的信心和耶稣治病能力之间不可分割的相互联系。
14. 对文士的法规有 一两 次违犯，不足以构成除灭耶稣的正当理由，可是这一件一件的小事却已反映出一种不可调和的分歧了。耶稣对顺从神的旨意这个问题有祂独特的态度和看法，而犹太国教则被规章条款所捆绑而坚持律法主义，分歧就在于此。这里第一次提到法利赛人策画杀掉耶稣，表明裂痕已无法弥补。
161 请看 Mishnah Shabbath and E!ubin ，便知公元二世纪的各条规定，有许多都是在耶稣的时候便已实行了的。
162 NTS 22 （ 1975/76 ） , pp.480 ～ 483.
163 请看 B. Ga/rtner , The Temple and
the Community （ 1965 ） , pp.114 ～ 116.
v. 耶稣对反对派的回答（十二 15 ～ 21 ）
这里有马太从旧约引用的最长一段引文，引自以赛亚书四十二章，用来强调法利赛人的强暴和主的仆人的善良。这位神所拣选的耶稣温柔谦卑，对无依无靠者关怀备至，而在这些品质中又体现着祂真正的权柄和确定无疑的最后胜利。
15 ～ 16. 参看四 12 的注释 ，以理解耶稣“战术上的撤退”。这里是因为祂已经知道法利赛人商议要除灭祂。这点只有马太提到，为的是强调耶稣采取守势（ 19 节）来控制局势。马可对耶稣治病活动的概述（三 7 ～ 12 ），到马太这里被大大地压缩，只用了 15b ～ 16 节的篇幅，但马太把马可的“许多人”（ 10 节）换成了“都”，更突出了耶稣的能力。耶稣要求人们不要张扬，等于给下面以赛亚书的引文埋下了伏笔。这段引文是要说明，弥赛亚之所以不公开（见八 4 注释 ），并不是因为祂胆小怯懦、软弱怕事，“守密”是表示在完成神仆的使命时，祂既审慎又有权威（ ordered 一词口气很重，应理解为警告或制止；和合：“嘱咐”）。
17. 以下八 16 ～ 17 在概括耶稣的治病活动时，用了一个“公式化引文”的格式，引出以赛亚书中描绘神仆形象的话语。请看八 16 ～ 17 的注释 ，以理解谈论神仆主题时所使用的不寻常的提法。如果说这两处有什么不同的话，那就是在那里应验体现在治病的活动中，而在这里则体现在治病者本人的品质（仁慈， 19 节；善良， 20 节）和他使命的最终目的里面（将公理传给外邦， 18 节最后， 20 节最后， 21 节）。这段引文的文字与所知各版本的均不相同，所选用的词句是为强调，耶稣的传道活动已完美地成就了神仆的使命。这些语句首次出现在以赛亚书四十二 1 ～ 4 里，看来这段话是直接从希伯来文翻译过来的。
18. 对耶稣是神的 仆人 的提法，还只见于使徒行传三 13 、 26 和四 27 、 30 ，虽然新约也一致认定祂应验以赛亚书第四十二和五十三章所提的。马太版本中的第二句── 我所亲爱，心里所喜悦的 ──正是耶稣受洗之后天上声音的回响（见三 17 的注释 ，另参十七 5 ），下一句── 我要将我的灵赐给祂 ──进一步加强了这种联想。那时所交托的使命现在已在完成。
19. 第 19 ～ 20 节里的一些动词多用于否定语气，即：什么是耶稣所不做的。众人所期望的弥赛亚是个积极进攻型的，可是这里偏偏用耶稣不做的事来显示祂使命的特色。耶稣传道的谦逊本色，与祂在十一 29 里形容自己“柔和谦卑”是一致的。 争竞 是马太对希伯来语“大声抱怨”一词的翻译，形容对不公之事的抱怨时常用此词；法利赛人密谋除灭祂时，祂并没有“大喊大叫的回击”他们。
20. 软弱的人（ 将残的灯火 即属此类，有可能一下子完全熄掉）是祂行使使命的特别对象，祂用全部的柔和来对待他们，就像对待十一 28 ～ 30 里担重担的人一样。祂非但不叫他们折断、熄灭，还要引领他们 得胜利 ，因为在祂里面，他们将找到 公理 。公理一词在旧约的理解不仅是“在法律上承认正当”，更是纠正所有的不正当，“完全建立神的旨意”（ TIM , p.141 ）。马太的引文道出了一个看似矛盾实则确凿的事实：谦卑柔和的（还有马太遗漏了的以赛亚书四十二 4 前两部分的“不灰心”、“不丧胆的”）神的仆人必定胜利。
21. 这句话来自以赛亚书四十二 4 ，意在阐明神的仆人的使命广及万民万邦，这点在第 18 节里已经说到。为理解马太强调向外邦人传福音的情况，请看 Davies, p .327f f 。
vi. 耶稣遭指责与恶鬼勾结及祂的回答（十二 22 ～ 37 ）
上面几节介绍了耶稣得到神灵的赐予（ 18 节），而行使祂医治病人的使命。下面这段，是要展示当时的旁观者如何看待耶稣的治病活动，也显示神的灵在耶稣传道活动中的重要作用。这段话和马可、路加所用材料之间的关系是很难说清的，看来，这里是把耶稣不同场合下有关赶鬼和依靠神灵的话汇集到了一处，构成一个统一的整体，里面分为若干部分。对各个部分的解释都要从整体的角度来考虑。举例来说，若把第 31 ～ 32 节从马太所安排的语言环境中拿出来单独理解，就很有形成误解的危险了。
22. 对耶稣治病的述和别人对这一活动的反应（ 22 ～ 24 节）与九 32 ～ 34 十分相似，故请看那几节的注释，也请注意看既被鬼附又有病痛的不寻常现象的注释。与九 33 不同的是，这里说“医治”不说“赶鬼”，可是“赶鬼”却成了下面对话（ 24 ～ 28 节）的基本话题。所以，虽然从表面看，是对体内疾病的医治，但是，耶稣也好，旁观的众人也好，都清楚地知道，造成该人生病的根本原因是鬼魔在作怪。
23. 马太仅在本节里用了 惊奇 一词，比用于九 33 里的常用词“希奇”要重一些，它表现了公众对耶稣富有权柄的行动的强烈反应。正因反应十分强烈，那些不承认耶稣是 大卫的子孙 的人便认为应站出来作另一种解释（见 24 节）。普遍认为， 大卫的子孙 ，简言之，就应是以色列人理想的王和解放者（见导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (i) 段 ），马太也指出祂是治病者（见九 27 注释 ）。耶稣是实现了治病者的角色，但显然不是公众所期待的那位征服者、统治者弥赛亚；于是群众困惑不解，用反问的口气提出了问题，这种问题一般期待否定的答案，但也有可能是肯定的（参二十六 22 、 25 ；约四 29 等处也有同样的用法）。
24. 耶稣的能力有目共睹，不容否认，那么能力的来源究竟何在呢（九 34 亦然）？法利赛人诬蔑说这能力来自巫术，对耶稣的这种控告，直到后来犹太人的大论战时仍未中止。这个罪名可非同小可，因为实行巫术是该当死罪的（ Mishnah, Sanhedrin 7:4 ）。有关 别西卜 ，请看十 25 的注释 ，那里直接指向耶稣本人，这里的目的无疑亦同。在这段里（见 26 ～ 27 节），它是撒但的同义语。马可福音三 22 里文士们控告耶稣说，因为祂本人被别西卜附着，所以才能靠别西卜的力量赶鬼。马太福音也保留了这一控告，但马太不愿重述其原因，因为觉得太令人气愤了。
25 ～ 26. 这一控告不仅令人气愤，而且荒谬绝伦，这点已被耶稣指出。假设 撒但 （见四 10 注释 ）和其他鬼怪联合起来，形成敌对神的统一战线，那么其中任何一鬼的失败都必削弱撒但自己的势力，所以怎么可能是撒但本人来赶鬼呢？！耶稣的论点十分有力，头脑里的概念也十分清楚，知道魔鬼的恶势力已经联合起来，在这件被鬼附的人得医治的小事中，邪灵无非作了一次小小的表演罢了。神的国存在， 撒但的国 也存在；这段话表明，这两个国在耶稣的传道活动中将进行你死我活的斗争。法利赛人的错误犯得可太大了。
27. 论战的第二个焦点涉及犹太赶鬼的人（ 你们的子弟 泛指“你们的人”），这方面我们有记载可循，如使徒行传十九 13 （参，可九 38 ； Josephus, Ant . viii.46 ～ 48; BJ ,
vii.185 ，参 Tobit 6:7, 16 ～ 17; 8:2 ～ 3 ） 164 。犹太人念咒赶鬼确实存在，也有效果，法利赛也接受这一事实。下一节要宣布耶稣赶鬼的特殊意义；耶稣赶鬼的办法不同，不靠一般使用的念咒语或行法术，只靠祂无可抗拒的权柄。有关耶稣传道活动中的这类赶鬼行动记载甚多，与非基督教的犹太文献中寥寥无几的赶鬼记录形成鲜明的对比。不过，既然赶鬼是为犹太社会所接受的，那耶稣赶鬼又有什么可值得怀疑的呢？
28. 耶稣赶鬼行动（见上节注释）的特殊之处，是它依靠的是 神的灵 ，而非任何鬼魂 165 。人们可以从耶稣救世的工作中看到神战胜魔鬼。这里没有用马太惯用的“天国”，而特别用了 神的国 ，不仅是为了和“神的灵”相呼应，而且还为了与“撒但的国”形成对照（见 26 节注释）。耶稣在其传道工作中已宣告说，旧约与犹太教所盼望的事已经来到了，它已经出现在眼前（ ephthasen “临到”，使人联想到三 2 ，四 17 ，十 7 等节所用的 e{ngiken ，见三 2 注释 ），但其性质并不如众人所期待的那样；这是灵的胜利，不是民族或政治上的胜利──敌人是撒但，不是罗马。 ephthasen 故而可能有出其不意地临到的意思（参，帖前二 16 ）。因此说，法利赛人没有意识到新的时代已经来临并要求他们迅速作出决定。耶稣警告他们，他们所采取的立场已使他们处境危险；第 31 ～ 32 节将要指出其后果之严重 166 。
29. 所以说，耶稣除灭撒但的国并不是从内部下手（像法利赛人所说的：见 \cs16 25 ～ 26 节），而是用直攻 壮士 的办法。壮士这个形象可能是从以赛亚书四十九 24 ～ 26 来的，被解救的“掳掠之物”就是神的子民；所以，这里的 家财 则代表在撒但控制之下的人民了。然而，家财更有可能只是征服和抢夺的一个比喻而已。“捆绑撒但”本是犹太启示中的希望（ Testament
of Levi 18:21 ；参 1 Enoch 54:3 ～ 5, 69:27 ～ 28 ），后也成了基督教末世论的一部分（启二十 1 ～ 3 ）。 先 这个字可能指以前耶稣对撒但的捆绑（如四 1 以下所说的撒但的失败），不过，也是为了衬托整个的比喻罢了。神的国在耶稣救世的传道工作中胜利的来临，撒但在这个胜利面前束手无策。
30. 在这场争战中采取中间立场是不可能的。反对耶稣（如法利赛人）就是站在撒但一边。 收聚 和 分散 并非指具体的行动（如聚敛神的子民──伯纳德的观点），只不过是一种形象的比喻说法，用来加强本节前半句话的意思。马可福音九 40 是把这里的前半句反过来说的（那里没有争论的气氛），也同样排除了中间立场的可能性。
31 ～ 32. 这里的两个说法，一个出现在马可福音三 28 ～ 29 ，另一个在路加福音十二 10 ，而马太把这两句既相关又费解的话放在一处，使它们相辅相成，易于理解。马可福音把 亵渎圣灵 （不可赦免）和一切其他的罪和亵渎的话（可以赦免）对立起来；路加福音特别提出说 干犯神子 的亵渎 话 也可得赦免。亵渎圣灵的（即亵渎神所指定的活动，如 28 节所示）比任何其他形式的诽谤和辱骂都严重（ blasphe{mia 一词在七十士译本里泛指用话语抨击神，在世俗希腊语里也笼统的作毁谤讲；罗三 8 ；林前十 30 也都这样用）；它表示清醒地拒绝承认神的权能，纯属一种混淆黑白、颠倒是非的倾向，正如以赛亚书五 20 所言（“那些称恶为善，称善为恶的人”）。法利赛人把耶稣的治病活动说成是撒但力量的显现，他们不正是颠倒了黑与白吗！是不是说 人子 低于神，那么毁谤祂就可以平安无事、不受惩罚呢？由于耶稣传道的 隐匿 性质，不认识耶稣是谁，尚可原谅（参，徒三 17 ），连彼得都曾不认祂（二十六 69 ～ 75 ），但也得到了宽恕。区别就在于看不见光和看见了却故意不接受它；民数记十五 30 ～ 31 、 27 ～ 29 说的正是这两种相对的情况，前者说亵渎耶和华不可饶恕，后者说误犯了罪的可蒙赦免。在昆兰社团内，毁谤了自己伙伴的行为，经过苦行苦修可得宽恕，但若毁谤了社团集体，则毁谤者都要遭永远被革除的惩处（ 1Q.S 7:15 ～ 17 ）。对亵渎圣灵者的惩罚不仅实行在今世，还要延及来世，因为这表明一个明知故犯者的顽梗，其对抗神之心已顽固而不化。
早期基督教认为，亵渎人子的是非信徒，亵渎圣灵的是基督徒，因而受洗之后再犯罪便是不可饶恕的。不过，这样看未免太死板，本段经文也没有作这样的划分。法利赛人终归很难被看成是信徒，何况现在谴责的也正是他们亵渎圣灵的行为呢！这几节的话使一些过于敏感的基督徒产生了不必要的惧怕心理，他们设想自己有“不可饶恕的罪”，其实他们的罪与这些法利赛人清醒地采取的敌对态度并无共同之处。博罗（ George
Borrow ）在他一本书（ Lavengro ）的第七十五至七十七章里，给人们提供了一个很好的例子。归根结蒂，只有神知道哪个人反对、抗拒神的工已到了顽固不化的程度。
33 ～ 35. 这几节采用不同的比喻来说明同一个问题，即你的言行取决于你是什么人，也表明你是什么人。因此，法利赛人对耶稣的侮辱，绝不能被当成未加思索冲口而出的言谈；他们的话表现了他们的内心、他们的本质。按照第 30 节的严格划分，他们已被归入了敌对的一边。 好 、恶之间也必须严格的划分，七 16 ～ 20 有关树和果子的比喻已将这点说得很清楚了〔见那几节的注释；这里的 以为 （ make ）一词在原文里是陈述的习惯用法，不应理解为祈使的语气〕。施洗约翰曾骂法利赛人为 毒蛇的种类 （参三 7 ，同时请看三 2 注释 ，以理解马太是多么精心地把耶稣的讲道与约翰的讲道联系起来），这一称呼在此再次使用，以指出法利赛人根本错误的立场；参看十五 17 ～ 20 ，那里说恶言恶行的根源在一个人的内心。本节所讲的也就是这条基本原则。这并非意味着一个人不能改变，可是如果不从内心里改变，言行也会依然如旧。
36 ～ 37. 前三节的原则，解释了为什么要凭 你的话 来审判你，那是因为你的话表现真正的你。这就是为什么凭着法利赛人口出的恶言，他们必受严厉的审判（ 31 ～ 32 节），因为他们的恶言已表明他们从根本上与神的目的相对。 argon （“闲的”）直译就是“不干实事”（请看二十 3 、 6 等节） 167 。这个词尚有“没用的”之意（参，雅二 20 “没用的”信心），所以，“一句闲话，正因为毫无价值，便不如不说”（ BAGD, p.104b ）。这个词还可以有“不真实的”之意 168 ；问题是，有时说的话好像是一句无关紧要的风趣之言，却暴露了说话之人的某些隐蔽的思想，于是这话便成了那人受严重谴责的原因。这指的是第 24 节，十分清楚，不过这条原则实际用起来涉及的范围要更广。
164 欲得更多的事例，请看 Vermes, pp.63 ～ 68.
165 路加福音中有另一个清晰表现超然力量的例子，更为生动，即十一 20 的 finger of God （直译为“神的手指”，中文和合译本及其他几种译本均意译为“神的能力”），取自出埃及记八 19 （中文和合本译为“神的手段”──译注）。欲进一步理解旧约里神的“手”和神的“灵”之间的密切关系，请看 R. G. Hamerton-Kelly 的论文，载于 NTS 11 （ 1964/5 ） , pp.167 ～ 169.
166 请看 \cs15 Ladd,
pp.139 ～ 145 ，那里对这关键的一节有很好的解释。
167 请看 G. B.
Caird, The Language and Imagery of the Bible （ 1980 ） , p.22 对“闲话”的解释，他说那种话“不是……‘无心而说的信口之言’，好像任意开的玩笑，而是一些废话，地赖子为磨嘴皮子而闲扯的话，许的空愿，赌的浮咒，好像口中说着‘先生，我去’却根本不去一类的空话”。
168 耶利米亚持此说，见 NTT , p.220 ；另参看 JB ，用的是“没有根据的”（ 'unfounded ' ）。
vii. 耶稣对“这世代”的定论（十二 38 ～ 45 ）
“这世代”的说法出现在第 41 、 42 、 45 各节中，且在这之前的第 39 节里已为“这世代”下了“邪恶淫乱”的定论。这一段的主线就是谴责耶稣同时代的人，特别是他们的宗教领袖所持的敌对态度，对这种态度在前面几节已有突出的阐述了。
38 ～ 39. 与犹太领袖的这段对话，在十六 1 ～ 4 里有更详实的记载。他们要求看的神迹，是比他们熟悉并已否定了的治病赶鬼一类的神迹（见 24 节）更过瘾的事情，他们要耶稣拿出对所传信息和所作宣言的证明来。在十六 1 他们要求“从天上”显个神迹（或译“兆头”），即显一个更清楚证明是神所作的事。参看出埃及记四 8 ～ 9 ，以赛亚书七 11 ，三十八 7 ～ 8 便知道指的是什么神迹了；根据《巴巴买泽》（ Baba Metzia ） 59b 〔叶列泽尔拉比（ R. Eliezer ），约公元 90 年〕和《散合俊》（ Sanhedrin ） 98a 〔基思玛拉比（ R. Jose b Kisma ），约公元 110 年〕的记载，也曾要求过某些拉比显类似的神迹以证明他们的身分。耶稣也是 夫子 （见八 19 注释 ），可能已预料到有人会提出这种要求，但是祂否定了这种寻求有形证明的怀疑态度，因为“要求显个神迹看看标示着信心的终结”（ Schweizer ）。这种要求表明，这个世代不但不能谦卑地响应神的呼召，反而既邪恶又淫乱（旧约对违抗神者就用这样的字眼来形容）。耶稣谴责“这世代”是马太福音的一个主题，除本段外，还可看十一 16 ～ 19 ，十六 4 ，十七 17 ，二十四 34 ，特别请看二十三 29 ～ 36 ，便知道耶稣谴责的就是祂同代的人（“这世代”），不是笼统地指犹太人或世上的人，因为到了这世代，以色列人世世代代的反叛已经达到了顶点，所以审判必要落在这世代的身上了。在马可福音八 12 耶稣拒绝显任何神迹，而在这里例外地提出 先知约拿的神迹 ；这个神迹，照第 40 节表明，要留待将来耶稣传道的使命完成之后显现，在那日到来之前，再没有神迹了。
40. 普遍承认，“约拿的神迹”是耶稣这段讲道的主旨。这一解释站得住脚的条件是，不能把本节看成是后来加上的，并赋予“约拿的神迹”以与之毫不相干的新意义（有关这一观点请看拙着 JOT , pp.80 ～ 82 ；有关“约拿的神迹”是否属于讲道的内容，请看同书第 44 页）。犹太人对约拿书的兴趣全集中在第一、二章约拿被吞进鱼腹的故事上，多数并不关心第三、四章约拿去尼尼微城讲道的事（ 41 节将说到），所以一提到“约拿的神迹”，就会自然而然地像本节要求的那样（参，拿一 17 ），理解为约拿的得救，虽然其他福音书讲述同一事件时（如：路十一 30 ）说得并不明确，理解也仍然不会变 169 。关键是，耶稣也将经历类似约拿的事，那将成为祂受神委任的“神迹”；早期教会讲道时恰当地从耶稣的复活里得出了神迹的结论（见徒二 22 ～ 36 ，四 10 ～ 11 等）。 三天三夜 是犹太人的习惯用法，实际上是三天两夜（请看拙着 JOT , p.81, n.2 ）。 地里头 指阴间，死人所在之处（参，拿二 2 ，“阴间的深处”──约拿是从死亡的边缘得拯救，耶稣则是从死亡中得拯救的）。
41 ～ 42. 这个问题虽也涉及 约拿 ，但说的却是另外一回事，它点出耶稣的听众对耶稣所持的怀疑态度，与过去异教信徒对神人讲话的响应，是多么不同。谁也没想到尼尼微城的人和南方的女王（即示巴女王，在南亚拉伯，见王上十 1 ～ 13 ）会严肃认真地聆听一个以色列人的话。可是因为他们听了，悔改了，反过来他们将要 定 “这（犹太）世代” 的罪 。请参十 15 ，十一 21 ～ 24 所描述的，当 审判 的日子来到时，待遇将会多么悬殊。这悬殊还不仅因为异邦人听信了神的使者，而“这世代”未听未信，而是因为这世代拒绝接受 比 旧约的先知、智者或王 更大的那位 ，他们的罪就加重了。本章第 6 节说的是有一人比殿更大，而圣殿（及祭司职位）在旧约里是高于一切的；把这三节放在一起读，我们便知道，旧约时期，神是通过这三种人传达自己的话语、旨意的，而耶稣现在比他们更大，因此毫无疑问，神最终是透过祂来显现，不会再有别人了，“比……更大”这个发人深省的公式也就使用到此为止。并不是因为耶稣的外表比圣殿、约拿或所罗门更威严，而是因为祂在行使其弥赛亚的使命中应验了自古以来所有人的期望。
43 ～ 45. 这个寓言与前面各节的好几个思想有关：赶鬼的主题使人联想到第 22 ～ 29 节， 45 节又提到了第 39 节、 41 ～ 42 节里所说的“这世代”，而寓言的中心思想又可以用第 30 节的话来予以概括──中间立场是不存在的。第 45 节的最后告诉读者，这是个寓言，不是精神病医生的观察报告。寓言警告说，半心半意地悔改是很危险的： 这邪恶的世代 ，因为耶稣在他们中间传道本来有可能得到“洁净”，但是如果悔改不彻底，不能建立起新的忠诚，就会留下空处被魔鬼利用；不实实在在地跟定耶稣，站在耶稣一边的人，最终难免会站到反对祂的一边。
寓言生动幽默地讲了 污鬼 的遭遇，和他们被逐出后所施的伎俩，不过，关键还是 屋子 的情况。第 44 节所说，并非污鬼被赶出后的必然结局，这里暗含有虚拟的意思──“假若”。假若污鬼发现屋子 空着 ，他就会回去；所以千万莫使屋子空着。污鬼需要 另外七个恶鬼 （七是个完美的数目！）协同他进驻这干净的“屋子”，帮助他把这块不适于群鬼居住的地方弄脏，好再度安歇其中！
169 伯纳德（ Bonnard ）坚持说马太福音讲的是拘禁而不是得救，是十字架而不是复活；但是，既然提到三日三夜，就表示折磨到时候就要结束；哪位犹太读者能只读约拿书一 17 ，而不去想二 10 呢？
viii. 耶稣真正的亲属（十二 46 ～ 50 ）
46. 马太并未告诉我们，耶稣的亲属对祂的讲道教训人抱着什么态度（与可三 21 不同）；仅就他们 站在外边 ，而耶稣“真正的”亲人形成祂的内圈这点来看，祂的亲属对祂恐怕缺乏全心全意的忠诚 170 。
48 ～ 49. 有人认为，耶稣的回答表现了对祂母亲的不够尊敬，不过看了十五 3 ～ 6 ，便知耶稣对这个问题的看法。这里所说的意思与十 34 ～ 37 一样，即有一种关系比骨肉亲人之间的关系更近。
50. 门徒 （ 49 节）被说成是 遵行 神 旨意的人 ，这是多么大的恩惠啊。这“遵行神旨意”（七 15 ～ 27 也如此说）不是什么理智上点头称是，而是在实践中一点一滴的顺服；这才是作门徒的根本，是对和耶稣的关系是否真实的一块试金石（七 21 ～ 23 同此）。
对耶稣的各种错误态度，在第十一至十二章里已表露得淋漓尽致，这里与之相反，是耶稣所期待的。这样，耶稣虽遭“这世代”大部分人的厌弃，但有祂杰出的门徒们，即祂 天父 的真正家庭成员在祂周围。这一大段就这样结束了。
170 大多数晚期的手抄本在第 47 节里加有“有人告诉他说”字样，纯粹是为了给第 48 节里的 那人 有个预先的交代，也是为了尽量与马可和路加的述一致；对内容并无任何影响。 ──《丁道尔圣经注释》
对耶稣的传道活动有各种各样的人持反对的态度（见前面Ｅ段的引言 ），在本章将集中讲法利赛人的反对态度。这紧接在十一 28 ～ 30 后面是十分恰当的，因为刚刚谈完负耶稣“容易的轭”便得享“安息”，这点正与法利赛人的律法主义相悖。文士和法利赛人反对耶稣，本已表现得很明显了（九 3 、 11 、 34 ），现在在守安息日的问题上，他们违抗神旨意的态度更是暴露无遗了。对犹太人来说，守安息日并不单是礼仪上的规定，它还是对神创造宇宙万物的一个见证，是以色列人与神订有特别的约的标记，是神赐给以色列人的恩典，使它更为圣洁，又是对未来世界享喜乐的应许。因此，在理论上，它是一个福份，绝不是负担。可是，法利赛人费尽心机制订了许许多多宗教事务方面的繁琐细则，本来这些规定是为那良好的目的服务的，可是他们却将其本末倒置了，而且已到了危险的程度。关于安息日活动的规定已经繁琐到如此程度──没有相当的学问就无法得知哪些是可以进行的活动，哪些是不可以的，简直已没有丝毫个人判断的余地了 161 。这段话反映对安息日戒律的对立的解释，其实矛盾的实质还是一个更为根本的问题：谁掌握解释权的问题；基督论才是一切道德标准、伦理原则的中心。
1 ～ 2. 掐麦穗 本身并不违法（见申二十三 25 ），可是这种实际做法又可归于收割庄稼项下，根据米示拏（ Mishnah Shabbath 7:2 的规定，收割庄稼是安息日绝对禁止的三十九项活动之一。用法利赛人的话说，这是 不可做的事 ，但耶稣却从未认为门徒们的这一行动不可为。有人说，马太加上他们 饿了 这一事实，以求证明这一行动的合法、需要，可是能压过守安息日规定的唯一条件是，人已处于濒死的境地，而此处并无人将饿死的迹象。这里马太所以提到饿，还不如说是为他第 3 节要讲大卫的行为作准备。
3 ～ 4. 下面提出四条论据来反驳法利赛人的态度，这第一条引的是撒母耳记上二十一 1 ～ 6 所记述的一件事，在那里并未说明事情发生在安息日，后来犹太人评释圣经时说，应该是发生在安息日，因为提到了更换新饼（撒上二十一 6 ；参，利二十四 8 ）。固然这有可能属实，且还有饥饿的因素，但仍不足以说明，把这两件事等同起来有什么重要的意义；大卫的“违法”，完全是另一种性质的。除非这个论据的含义简单得像：既然法律可以破坏一次，那为什么不可以破坏第二次──恐怕很少有人满足于这样的解释吧！这一论据的力量在于事情发生在谁身上。好，大卫可以违法，因为他是大卫，这里暗含的意思是：“这里有一人比大卫更大！”（参 6 、 41 、 42 节，便可清楚地看到论据的关键）。若不是因为这条论据的关键是宣布弥赛亚的权柄──至少与大卫的权柄一样大──那么这条论据的说服力是不足的（参看拙着 JOT , pp.46 ～ 47 ）。
5 ～ 6. 第二条论据提得更直接，它涉及旧约批准的一种可以违背守安息日律法的行为。一般以为，祭司在安息日应做的就是献祭（民二十八 9 ～ 10 ），或许还有更换陈设饼（利二十四 8 ），仅此而已；其实不然，圣殿里还有其他的事，做了就会违背守安息日的规定（见 Mishnah, E!rubin 10:11 ～ 15, Pesahim 6:1 ～ 2 ）。列文（ E. Levine ） 162 一直认为，有一种类似的事很清楚是法利赛人认为安息日可以做而撒都该人禁止做的，那就是收割第一批为献祭用的庄稼（ Mishnah Menahoth 10:3 、 9 ）。这条为法利赛人增光的论据按说该是十分有力的，可惜论据的关键又不是为门徒的行动寻找先例，而仍是权柄问题。如果圣殿的事奉都可以使安息日“做事”合法化，何况“那比殿还大的”呢。 Something （希腊文中该词为中性）不一定指非生物的“东西”（如神国），而更应看成是指耶稣本人，因为在十二 41 、 42 相同的句式里，耶稣拿这个中性词来与旧约里的 \cs9 人 相比。神通过耶稣及其传道活动已开始了祂的新工，这新工是超越旧约的圣殿仪式的。圣殿本是神在祂的人民中间的地方，现在则要在耶稣里面，在耶稣新组成的社团中来找到神 163 。这种预表性质的对比是本章的一个特点，在希伯来书中得到了更充分的发展。其含义并不在于否定圣殿，而是说圣殿起着先行的作用，预示神在弥赛亚中将有更伟大的显现（弥赛亚的作用还包括重建圣殿：见二十一 12 ～ 13 ，二十六 61 注释）。
7. 第三条论据重复何西阿书六 \cs16 6 的话，这句话在九 13 已出现过了。这句话的目的绝不是来贬低礼仪，而是来确立神的优先次序。不理解就开始谴责，不考虑就先提出要求，这种态度岂能引用神的话来予以支持呢！“神已不再只是一位严厉的神，而是一位仁慈的神、施恩的神”（ TIM , p.83 ）。这样，马太这段经文论据与马可福音二 27 的宣言──“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”──完全一致，也赢得了同样的效果。门徒们之所以 无罪 ，不是因为他们没有违犯文士的法规，而是因为他们这样做是靠着他们主的权柄； 因为 二字正用来连接下一节以作出解释。
8. 第四条论据道明了第一、 二两 条论据的含义：耶稣是弥赛亚，祂有支配安息日的权柄（见导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (ii) 段 对“人子”的注释）。有人说， 人子 是“人”的讹译，这样看或许使人觉得本节与马可福音二 27 的话更接近一些，但是这种看法却拿掉了基督论的全部意义，也割断了马太论据的一致性。耶稣是人子，祂并不废除守安息日的律法，不过宣告祂有解释律法的权力，而且祂的解释总能有效地削弱法利赛人的律法主义。
9 ～ 10. 第二次冲突发生在 犹太人的会堂 里，使用 他们的 一词（参四 23 ，九 35 ，十 17 ，十三 54 ，二十三 34 ；和合本中均未译出──译注）是来强调耶稣与犹太会堂之间日益加深的鸿沟。 枯干的手 是说那只手已麻痹而无知觉，恰好说明那人并无生命危险，按照米示拏（ Mishnah, Yoma 8:6 ）的规定，如果一个人有死亡的危险，在安息日那天救治他是合法的，所以，这个人本可以等到第二天再治。法利赛人马上就这件事发出了质问。照马太的记载，问题的措辞平常，但实际是直接发起挑战（马可和路加的记述不同，在耶稣点出他们内心的思想之前，问题没有明朗化）。根据法利赛人的律法，答案只能是一个。
11 ～ 12. 耶稣这次的回答既不直接强调自己的权柄，也不引用旧约的例子，只是指出了他们行为的反覆无常。对医治一个病人，他们百般阻挠，但为了拯救自己的财产，他们却可以不顾一切。昆兰教派曾严格禁止在安息日把掉在坑里的一只羊救上来（ CD 11:13 ～ 14 ），不过，一般而言，在实践中要自由一些。后来拉比们就这种情况进行过讨论，但众口纷纭，有的认为可以往坑里扔根木竿之类的东西，好叫羊自己爬上来，有的认为可以丢下一些饲料，等过了安息日再把羊救起；他勒目法典最后的决定是，为避免动物受罪，这种情况可以不顾律法的规定（ Shabbath , 128b ）。但是，对于一个 人 ，他们却还死守他们的规定不放！（参六 26 ，十 31 ，耶稣如何看待人和动物的价值。） 安息日作善事是可以的 ，这就是结论；伯纳德（ Bonnard, p.175 ）说：“这条结论影响太大，如果把它普及，那么井然有序的教会生活即将不复存在：总会有些更重要的‘善事’要做，而使得宗教事务被搁置一边。”可是，如果我们不把这条原则作实用主义的普及，那这条原则确能很好地体现何西阿书六 6 的信息。宁可在“做善事”时出点小错，也不要冷酷无情地一味坚持死的规定。
13. 与故事所要强调的重点相比，医治简直是次要的了。不过，耶稣命令他伸出本不能动弹的那只手，清楚地表现了一个人的信心和耶稣治病能力之间不可分割的相互联系。
14. 对文士的法规有 一两 次违犯，不足以构成除灭耶稣的正当理由，可是这一件一件的小事却已反映出一种不可调和的分歧了。耶稣对顺从神的旨意这个问题有祂独特的态度和看法，而犹太国教则被规章条款所捆绑而坚持律法主义，分歧就在于此。这里第一次提到法利赛人策画杀掉耶稣，表明裂痕已无法弥补。
161 请看 Mishnah Shabbath and E!ubin ，便知公元二世纪的各条规定，有许多都是在耶稣的时候便已实行了的。
162 NTS 22 （ 1975/76 ） , pp.480 ～ 483.
163 请看 B. Ga/rtner , The Temple and
the Community （ 1965 ） , pp.114 ～ 116.
v. 耶稣对反对派的回答（十二 15 ～ 21 ）
这里有马太从旧约引用的最长一段引文，引自以赛亚书四十二章，用来强调法利赛人的强暴和主的仆人的善良。这位神所拣选的耶稣温柔谦卑，对无依无靠者关怀备至，而在这些品质中又体现着祂真正的权柄和确定无疑的最后胜利。
15 ～ 16. 参看四 12 的注释 ，以理解耶稣“战术上的撤退”。这里是因为祂已经知道法利赛人商议要除灭祂。这点只有马太提到，为的是强调耶稣采取守势（ 19 节）来控制局势。马可对耶稣治病活动的概述（三 7 ～ 12 ），到马太这里被大大地压缩，只用了 15b ～ 16 节的篇幅，但马太把马可的“许多人”（ 10 节）换成了“都”，更突出了耶稣的能力。耶稣要求人们不要张扬，等于给下面以赛亚书的引文埋下了伏笔。这段引文是要说明，弥赛亚之所以不公开（见八 4 注释 ），并不是因为祂胆小怯懦、软弱怕事，“守密”是表示在完成神仆的使命时，祂既审慎又有权威（ ordered 一词口气很重，应理解为警告或制止；和合：“嘱咐”）。
17. 以下八 16 ～ 17 在概括耶稣的治病活动时，用了一个“公式化引文”的格式，引出以赛亚书中描绘神仆形象的话语。请看八 16 ～ 17 的注释 ，以理解谈论神仆主题时所使用的不寻常的提法。如果说这两处有什么不同的话，那就是在那里应验体现在治病的活动中，而在这里则体现在治病者本人的品质（仁慈， 19 节；善良， 20 节）和他使命的最终目的里面（将公理传给外邦， 18 节最后， 20 节最后， 21 节）。这段引文的文字与所知各版本的均不相同，所选用的词句是为强调，耶稣的传道活动已完美地成就了神仆的使命。这些语句首次出现在以赛亚书四十二 1 ～ 4 里，看来这段话是直接从希伯来文翻译过来的。
18. 对耶稣是神的 仆人 的提法，还只见于使徒行传三 13 、 26 和四 27 、 30 ，虽然新约也一致认定祂应验以赛亚书第四十二和五十三章所提的。马太版本中的第二句── 我所亲爱，心里所喜悦的 ──正是耶稣受洗之后天上声音的回响（见三 17 的注释 ，另参十七 5 ），下一句── 我要将我的灵赐给祂 ──进一步加强了这种联想。那时所交托的使命现在已在完成。
19. 第 19 ～ 20 节里的一些动词多用于否定语气，即：什么是耶稣所不做的。众人所期望的弥赛亚是个积极进攻型的，可是这里偏偏用耶稣不做的事来显示祂使命的特色。耶稣传道的谦逊本色，与祂在十一 29 里形容自己“柔和谦卑”是一致的。 争竞 是马太对希伯来语“大声抱怨”一词的翻译，形容对不公之事的抱怨时常用此词；法利赛人密谋除灭祂时，祂并没有“大喊大叫的回击”他们。
20. 软弱的人（ 将残的灯火 即属此类，有可能一下子完全熄掉）是祂行使使命的特别对象，祂用全部的柔和来对待他们，就像对待十一 28 ～ 30 里担重担的人一样。祂非但不叫他们折断、熄灭，还要引领他们 得胜利 ，因为在祂里面，他们将找到 公理 。公理一词在旧约的理解不仅是“在法律上承认正当”，更是纠正所有的不正当，“完全建立神的旨意”（ TIM , p.141 ）。马太的引文道出了一个看似矛盾实则确凿的事实：谦卑柔和的（还有马太遗漏了的以赛亚书四十二 4 前两部分的“不灰心”、“不丧胆的”）神的仆人必定胜利。
21. 这句话来自以赛亚书四十二 4 ，意在阐明神的仆人的使命广及万民万邦，这点在第 18 节里已经说到。为理解马太强调向外邦人传福音的情况，请看 Davies, p .327f f 。
vi. 耶稣遭指责与恶鬼勾结及祂的回答（十二 22 ～ 37 ）
上面几节介绍了耶稣得到神灵的赐予（ 18 节），而行使祂医治病人的使命。下面这段，是要展示当时的旁观者如何看待耶稣的治病活动，也显示神的灵在耶稣传道活动中的重要作用。这段话和马可、路加所用材料之间的关系是很难说清的，看来，这里是把耶稣不同场合下有关赶鬼和依靠神灵的话汇集到了一处，构成一个统一的整体，里面分为若干部分。对各个部分的解释都要从整体的角度来考虑。举例来说，若把第 31 ～ 32 节从马太所安排的语言环境中拿出来单独理解，就很有形成误解的危险了。
22. 对耶稣治病的述和别人对这一活动的反应（ 22 ～ 24 节）与九 32 ～ 34 十分相似，故请看那几节的注释，也请注意看既被鬼附又有病痛的不寻常现象的注释。与九 33 不同的是，这里说“医治”不说“赶鬼”，可是“赶鬼”却成了下面对话（ 24 ～ 28 节）的基本话题。所以，虽然从表面看，是对体内疾病的医治，但是，耶稣也好，旁观的众人也好，都清楚地知道，造成该人生病的根本原因是鬼魔在作怪。
23. 马太仅在本节里用了 惊奇 一词，比用于九 33 里的常用词“希奇”要重一些，它表现了公众对耶稣富有权柄的行动的强烈反应。正因反应十分强烈，那些不承认耶稣是 大卫的子孙 的人便认为应站出来作另一种解释（见 24 节）。普遍认为， 大卫的子孙 ，简言之，就应是以色列人理想的王和解放者（见导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (i) 段 ），马太也指出祂是治病者（见九 27 注释 ）。耶稣是实现了治病者的角色，但显然不是公众所期待的那位征服者、统治者弥赛亚；于是群众困惑不解，用反问的口气提出了问题，这种问题一般期待否定的答案，但也有可能是肯定的（参二十六 22 、 25 ；约四 29 等处也有同样的用法）。
24. 耶稣的能力有目共睹，不容否认，那么能力的来源究竟何在呢（九 34 亦然）？法利赛人诬蔑说这能力来自巫术，对耶稣的这种控告，直到后来犹太人的大论战时仍未中止。这个罪名可非同小可，因为实行巫术是该当死罪的（ Mishnah, Sanhedrin 7:4 ）。有关 别西卜 ，请看十 25 的注释 ，那里直接指向耶稣本人，这里的目的无疑亦同。在这段里（见 26 ～ 27 节），它是撒但的同义语。马可福音三 22 里文士们控告耶稣说，因为祂本人被别西卜附着，所以才能靠别西卜的力量赶鬼。马太福音也保留了这一控告，但马太不愿重述其原因，因为觉得太令人气愤了。
25 ～ 26. 这一控告不仅令人气愤，而且荒谬绝伦，这点已被耶稣指出。假设 撒但 （见四 10 注释 ）和其他鬼怪联合起来，形成敌对神的统一战线，那么其中任何一鬼的失败都必削弱撒但自己的势力，所以怎么可能是撒但本人来赶鬼呢？！耶稣的论点十分有力，头脑里的概念也十分清楚，知道魔鬼的恶势力已经联合起来，在这件被鬼附的人得医治的小事中，邪灵无非作了一次小小的表演罢了。神的国存在， 撒但的国 也存在；这段话表明，这两个国在耶稣的传道活动中将进行你死我活的斗争。法利赛人的错误犯得可太大了。
27. 论战的第二个焦点涉及犹太赶鬼的人（ 你们的子弟 泛指“你们的人”），这方面我们有记载可循，如使徒行传十九 13 （参，可九 38 ； Josephus, Ant . viii.46 ～ 48; BJ ,
vii.185 ，参 Tobit 6:7, 16 ～ 17; 8:2 ～ 3 ） 164 。犹太人念咒赶鬼确实存在，也有效果，法利赛也接受这一事实。下一节要宣布耶稣赶鬼的特殊意义；耶稣赶鬼的办法不同，不靠一般使用的念咒语或行法术，只靠祂无可抗拒的权柄。有关耶稣传道活动中的这类赶鬼行动记载甚多，与非基督教的犹太文献中寥寥无几的赶鬼记录形成鲜明的对比。不过，既然赶鬼是为犹太社会所接受的，那耶稣赶鬼又有什么可值得怀疑的呢？
28. 耶稣赶鬼行动（见上节注释）的特殊之处，是它依靠的是 神的灵 ，而非任何鬼魂 165 。人们可以从耶稣救世的工作中看到神战胜魔鬼。这里没有用马太惯用的“天国”，而特别用了 神的国 ，不仅是为了和“神的灵”相呼应，而且还为了与“撒但的国”形成对照（见 26 节注释）。耶稣在其传道工作中已宣告说，旧约与犹太教所盼望的事已经来到了，它已经出现在眼前（ ephthasen “临到”，使人联想到三 2 ，四 17 ，十 7 等节所用的 e{ngiken ，见三 2 注释 ），但其性质并不如众人所期待的那样；这是灵的胜利，不是民族或政治上的胜利──敌人是撒但，不是罗马。 ephthasen 故而可能有出其不意地临到的意思（参，帖前二 16 ）。因此说，法利赛人没有意识到新的时代已经来临并要求他们迅速作出决定。耶稣警告他们，他们所采取的立场已使他们处境危险；第 31 ～ 32 节将要指出其后果之严重 166 。
29. 所以说，耶稣除灭撒但的国并不是从内部下手（像法利赛人所说的：见 \cs16 25 ～ 26 节），而是用直攻 壮士 的办法。壮士这个形象可能是从以赛亚书四十九 24 ～ 26 来的，被解救的“掳掠之物”就是神的子民；所以，这里的 家财 则代表在撒但控制之下的人民了。然而，家财更有可能只是征服和抢夺的一个比喻而已。“捆绑撒但”本是犹太启示中的希望（ Testament
of Levi 18:21 ；参 1 Enoch 54:3 ～ 5, 69:27 ～ 28 ），后也成了基督教末世论的一部分（启二十 1 ～ 3 ）。 先 这个字可能指以前耶稣对撒但的捆绑（如四 1 以下所说的撒但的失败），不过，也是为了衬托整个的比喻罢了。神的国在耶稣救世的传道工作中胜利的来临，撒但在这个胜利面前束手无策。
30. 在这场争战中采取中间立场是不可能的。反对耶稣（如法利赛人）就是站在撒但一边。 收聚 和 分散 并非指具体的行动（如聚敛神的子民──伯纳德的观点），只不过是一种形象的比喻说法，用来加强本节前半句话的意思。马可福音九 40 是把这里的前半句反过来说的（那里没有争论的气氛），也同样排除了中间立场的可能性。
31 ～ 32. 这里的两个说法，一个出现在马可福音三 28 ～ 29 ，另一个在路加福音十二 10 ，而马太把这两句既相关又费解的话放在一处，使它们相辅相成，易于理解。马可福音把 亵渎圣灵 （不可赦免）和一切其他的罪和亵渎的话（可以赦免）对立起来；路加福音特别提出说 干犯神子 的亵渎 话 也可得赦免。亵渎圣灵的（即亵渎神所指定的活动，如 28 节所示）比任何其他形式的诽谤和辱骂都严重（ blasphe{mia 一词在七十士译本里泛指用话语抨击神，在世俗希腊语里也笼统的作毁谤讲；罗三 8 ；林前十 30 也都这样用）；它表示清醒地拒绝承认神的权能，纯属一种混淆黑白、颠倒是非的倾向，正如以赛亚书五 20 所言（“那些称恶为善，称善为恶的人”）。法利赛人把耶稣的治病活动说成是撒但力量的显现，他们不正是颠倒了黑与白吗！是不是说 人子 低于神，那么毁谤祂就可以平安无事、不受惩罚呢？由于耶稣传道的 隐匿 性质，不认识耶稣是谁，尚可原谅（参，徒三 17 ），连彼得都曾不认祂（二十六 69 ～ 75 ），但也得到了宽恕。区别就在于看不见光和看见了却故意不接受它；民数记十五 30 ～ 31 、 27 ～ 29 说的正是这两种相对的情况，前者说亵渎耶和华不可饶恕，后者说误犯了罪的可蒙赦免。在昆兰社团内，毁谤了自己伙伴的行为，经过苦行苦修可得宽恕，但若毁谤了社团集体，则毁谤者都要遭永远被革除的惩处（ 1Q.S 7:15 ～ 17 ）。对亵渎圣灵者的惩罚不仅实行在今世，还要延及来世，因为这表明一个明知故犯者的顽梗，其对抗神之心已顽固而不化。
早期基督教认为，亵渎人子的是非信徒，亵渎圣灵的是基督徒，因而受洗之后再犯罪便是不可饶恕的。不过，这样看未免太死板，本段经文也没有作这样的划分。法利赛人终归很难被看成是信徒，何况现在谴责的也正是他们亵渎圣灵的行为呢！这几节的话使一些过于敏感的基督徒产生了不必要的惧怕心理，他们设想自己有“不可饶恕的罪”，其实他们的罪与这些法利赛人清醒地采取的敌对态度并无共同之处。博罗（ George
Borrow ）在他一本书（ Lavengro ）的第七十五至七十七章里，给人们提供了一个很好的例子。归根结蒂，只有神知道哪个人反对、抗拒神的工已到了顽固不化的程度。
33 ～ 35. 这几节采用不同的比喻来说明同一个问题，即你的言行取决于你是什么人，也表明你是什么人。因此，法利赛人对耶稣的侮辱，绝不能被当成未加思索冲口而出的言谈；他们的话表现了他们的内心、他们的本质。按照第 30 节的严格划分，他们已被归入了敌对的一边。 好 、恶之间也必须严格的划分，七 16 ～ 20 有关树和果子的比喻已将这点说得很清楚了〔见那几节的注释；这里的 以为 （ make ）一词在原文里是陈述的习惯用法，不应理解为祈使的语气〕。施洗约翰曾骂法利赛人为 毒蛇的种类 （参三 7 ，同时请看三 2 注释 ，以理解马太是多么精心地把耶稣的讲道与约翰的讲道联系起来），这一称呼在此再次使用，以指出法利赛人根本错误的立场；参看十五 17 ～ 20 ，那里说恶言恶行的根源在一个人的内心。本节所讲的也就是这条基本原则。这并非意味着一个人不能改变，可是如果不从内心里改变，言行也会依然如旧。
36 ～ 37. 前三节的原则，解释了为什么要凭 你的话 来审判你，那是因为你的话表现真正的你。这就是为什么凭着法利赛人口出的恶言，他们必受严厉的审判（ 31 ～ 32 节），因为他们的恶言已表明他们从根本上与神的目的相对。 argon （“闲的”）直译就是“不干实事”（请看二十 3 、 6 等节） 167 。这个词尚有“没用的”之意（参，雅二 20 “没用的”信心），所以，“一句闲话，正因为毫无价值，便不如不说”（ BAGD, p.104b ）。这个词还可以有“不真实的”之意 168 ；问题是，有时说的话好像是一句无关紧要的风趣之言，却暴露了说话之人的某些隐蔽的思想，于是这话便成了那人受严重谴责的原因。这指的是第 24 节，十分清楚，不过这条原则实际用起来涉及的范围要更广。
164 欲得更多的事例，请看 Vermes, pp.63 ～ 68.
165 路加福音中有另一个清晰表现超然力量的例子，更为生动，即十一 20 的 finger of God （直译为“神的手指”，中文和合译本及其他几种译本均意译为“神的能力”），取自出埃及记八 19 （中文和合本译为“神的手段”──译注）。欲进一步理解旧约里神的“手”和神的“灵”之间的密切关系，请看 R. G. Hamerton-Kelly 的论文，载于 NTS 11 （ 1964/5 ） , pp.167 ～ 169.
166 请看 \cs15 Ladd,
pp.139 ～ 145 ，那里对这关键的一节有很好的解释。
167 请看 G. B.
Caird, The Language and Imagery of the Bible （ 1980 ） , p.22 对“闲话”的解释，他说那种话“不是……‘无心而说的信口之言’，好像任意开的玩笑，而是一些废话，地赖子为磨嘴皮子而闲扯的话，许的空愿，赌的浮咒，好像口中说着‘先生，我去’却根本不去一类的空话”。
168 耶利米亚持此说，见 NTT , p.220 ；另参看 JB ，用的是“没有根据的”（ 'unfounded ' ）。
vii. 耶稣对“这世代”的定论（十二 38 ～ 45 ）
“这世代”的说法出现在第 41 、 42 、 45 各节中，且在这之前的第 39 节里已为“这世代”下了“邪恶淫乱”的定论。这一段的主线就是谴责耶稣同时代的人，特别是他们的宗教领袖所持的敌对态度，对这种态度在前面几节已有突出的阐述了。
38 ～ 39. 与犹太领袖的这段对话，在十六 1 ～ 4 里有更详实的记载。他们要求看的神迹，是比他们熟悉并已否定了的治病赶鬼一类的神迹（见 24 节）更过瘾的事情，他们要耶稣拿出对所传信息和所作宣言的证明来。在十六 1 他们要求“从天上”显个神迹（或译“兆头”），即显一个更清楚证明是神所作的事。参看出埃及记四 8 ～ 9 ，以赛亚书七 11 ，三十八 7 ～ 8 便知道指的是什么神迹了；根据《巴巴买泽》（ Baba Metzia ） 59b 〔叶列泽尔拉比（ R. Eliezer ），约公元 90 年〕和《散合俊》（ Sanhedrin ） 98a 〔基思玛拉比（ R. Jose b Kisma ），约公元 110 年〕的记载，也曾要求过某些拉比显类似的神迹以证明他们的身分。耶稣也是 夫子 （见八 19 注释 ），可能已预料到有人会提出这种要求，但是祂否定了这种寻求有形证明的怀疑态度，因为“要求显个神迹看看标示着信心的终结”（ Schweizer ）。这种要求表明，这个世代不但不能谦卑地响应神的呼召，反而既邪恶又淫乱（旧约对违抗神者就用这样的字眼来形容）。耶稣谴责“这世代”是马太福音的一个主题，除本段外，还可看十一 16 ～ 19 ，十六 4 ，十七 17 ，二十四 34 ，特别请看二十三 29 ～ 36 ，便知道耶稣谴责的就是祂同代的人（“这世代”），不是笼统地指犹太人或世上的人，因为到了这世代，以色列人世世代代的反叛已经达到了顶点，所以审判必要落在这世代的身上了。在马可福音八 12 耶稣拒绝显任何神迹，而在这里例外地提出 先知约拿的神迹 ；这个神迹，照第 40 节表明，要留待将来耶稣传道的使命完成之后显现，在那日到来之前，再没有神迹了。
40. 普遍承认，“约拿的神迹”是耶稣这段讲道的主旨。这一解释站得住脚的条件是，不能把本节看成是后来加上的，并赋予“约拿的神迹”以与之毫不相干的新意义（有关这一观点请看拙着 JOT , pp.80 ～ 82 ；有关“约拿的神迹”是否属于讲道的内容，请看同书第 44 页）。犹太人对约拿书的兴趣全集中在第一、二章约拿被吞进鱼腹的故事上，多数并不关心第三、四章约拿去尼尼微城讲道的事（ 41 节将说到），所以一提到“约拿的神迹”，就会自然而然地像本节要求的那样（参，拿一 17 ），理解为约拿的得救，虽然其他福音书讲述同一事件时（如：路十一 30 ）说得并不明确，理解也仍然不会变 169 。关键是，耶稣也将经历类似约拿的事，那将成为祂受神委任的“神迹”；早期教会讲道时恰当地从耶稣的复活里得出了神迹的结论（见徒二 22 ～ 36 ，四 10 ～ 11 等）。 三天三夜 是犹太人的习惯用法，实际上是三天两夜（请看拙着 JOT , p.81, n.2 ）。 地里头 指阴间，死人所在之处（参，拿二 2 ，“阴间的深处”──约拿是从死亡的边缘得拯救，耶稣则是从死亡中得拯救的）。
41 ～ 42. 这个问题虽也涉及 约拿 ，但说的却是另外一回事，它点出耶稣的听众对耶稣所持的怀疑态度，与过去异教信徒对神人讲话的响应，是多么不同。谁也没想到尼尼微城的人和南方的女王（即示巴女王，在南亚拉伯，见王上十 1 ～ 13 ）会严肃认真地聆听一个以色列人的话。可是因为他们听了，悔改了，反过来他们将要 定 “这（犹太）世代” 的罪 。请参十 15 ，十一 21 ～ 24 所描述的，当 审判 的日子来到时，待遇将会多么悬殊。这悬殊还不仅因为异邦人听信了神的使者，而“这世代”未听未信，而是因为这世代拒绝接受 比 旧约的先知、智者或王 更大的那位 ，他们的罪就加重了。本章第 6 节说的是有一人比殿更大，而圣殿（及祭司职位）在旧约里是高于一切的；把这三节放在一起读，我们便知道，旧约时期，神是通过这三种人传达自己的话语、旨意的，而耶稣现在比他们更大，因此毫无疑问，神最终是透过祂来显现，不会再有别人了，“比……更大”这个发人深省的公式也就使用到此为止。并不是因为耶稣的外表比圣殿、约拿或所罗门更威严，而是因为祂在行使其弥赛亚的使命中应验了自古以来所有人的期望。
43 ～ 45. 这个寓言与前面各节的好几个思想有关：赶鬼的主题使人联想到第 22 ～ 29 节， 45 节又提到了第 39 节、 41 ～ 42 节里所说的“这世代”，而寓言的中心思想又可以用第 30 节的话来予以概括──中间立场是不存在的。第 45 节的最后告诉读者，这是个寓言，不是精神病医生的观察报告。寓言警告说，半心半意地悔改是很危险的： 这邪恶的世代 ，因为耶稣在他们中间传道本来有可能得到“洁净”，但是如果悔改不彻底，不能建立起新的忠诚，就会留下空处被魔鬼利用；不实实在在地跟定耶稣，站在耶稣一边的人，最终难免会站到反对祂的一边。
寓言生动幽默地讲了 污鬼 的遭遇，和他们被逐出后所施的伎俩，不过，关键还是 屋子 的情况。第 44 节所说，并非污鬼被赶出后的必然结局，这里暗含有虚拟的意思──“假若”。假若污鬼发现屋子 空着 ，他就会回去；所以千万莫使屋子空着。污鬼需要 另外七个恶鬼 （七是个完美的数目！）协同他进驻这干净的“屋子”，帮助他把这块不适于群鬼居住的地方弄脏，好再度安歇其中！
169 伯纳德（ Bonnard ）坚持说马太福音讲的是拘禁而不是得救，是十字架而不是复活；但是，既然提到三日三夜，就表示折磨到时候就要结束；哪位犹太读者能只读约拿书一 17 ，而不去想二 10 呢？
viii. 耶稣真正的亲属（十二 46 ～ 50 ）
46. 马太并未告诉我们，耶稣的亲属对祂的讲道教训人抱着什么态度（与可三 21 不同）；仅就他们 站在外边 ，而耶稣“真正的”亲人形成祂的内圈这点来看，祂的亲属对祂恐怕缺乏全心全意的忠诚 170 。
48 ～ 49. 有人认为，耶稣的回答表现了对祂母亲的不够尊敬，不过看了十五 3 ～ 6 ，便知耶稣对这个问题的看法。这里所说的意思与十 34 ～ 37 一样，即有一种关系比骨肉亲人之间的关系更近。
50. 门徒 （ 49 节）被说成是 遵行 神 旨意的人 ，这是多么大的恩惠啊。这“遵行神旨意”（七 15 ～ 27 也如此说）不是什么理智上点头称是，而是在实践中一点一滴的顺服；这才是作门徒的根本，是对和耶稣的关系是否真实的一块试金石（七 21 ～ 23 同此）。
对耶稣的各种错误态度，在第十一至十二章里已表露得淋漓尽致，这里与之相反，是耶稣所期待的。这样，耶稣虽遭“这世代”大部分人的厌弃，但有祂杰出的门徒们，即祂 天父 的真正家庭成员在祂周围。这一大段就这样结束了。
170 大多数晚期的手抄本在第 47 节里加有“有人告诉他说”字样，纯粹是为了给第 48 节里的 那人 有个预先的交代，也是为了尽量与马可和路加的述一致；对内容并无任何影响。 ──《丁道尔圣经注释》
马太福音第十 二章
12：1 用手摘麦穗吃是可以的（申23：24-25），但安息日例外。
12：3-4 大卫是在受扫罗迫害的时候进圣所吃了陈设饼（撒上21：6）。陈设饼用细面粉做成，一共12个，供奉在会幕圣所的桌子上，对正灯台（出25：30），每逢安息日更换一次；换下的饼只准祭司和家属吃。大卫向祭司亚希米勒要的就是这种换下来的饼。参《路加》6：1-11注。
12：7 这里引的是《何西阿书》6：6的话。“祭祀”不单指圣殿里的献祭，也包括日常生活中对宗教仪礼和安息日条例的遵守。天父是有慈爱又有怜悯的神，要人遵行设立安息日的基本精神，不可舍本逐末。
12：16 参8：4注。耶稣不要人传名；医治不是祂的主要工作。祂要人认识祂是来拯救世人的弥赛亚。
12：29 壮士是撒但，耶稣是能捆住壮士的人，从撒但手里把被捆绑的人救出来。
12：30 对耶稣来说，我们没有中立的余地。耶稣是那伟大的收聚人；在末日，祂要从四方八面把属祂的人招聚拢来（24：30-31）。
12：31 亵渎圣灵的罪，参看《马可》3：29注。
12：34 言为心声，语言本身只是工具，好与坏全看人怎样用它。说人闲话的将来要受罚（36节）。
12：39 背道是灵性上的淫乱。先知何西阿曾把以色列比作不忠贞的妇人（何4章）。耶稣指责以文士和法利赛人为代表的邪恶淫乱时代，因为他们违背了在神面前的誓约。
神迹可以证明耶稣的权柄（比较赛7：11；路11：29；约2：11；3：2）。耶稣拒绝行神迹，因为法利赛人并不相信祂是基督，没有丝毫悔改接受祂的诚意。但祂应许他们可以得到一个最重要的神迹，就是祂要从死里复活，并且施行审判。参《路加》11：29-32注。
12：40 耶稣用约拿的经历来预言自己的死亡与埋葬。
12：41 虽然有比约拿和所罗门还大的耶稣在这世代的人中见证传讲，但他们并不悔改。
12：45 人不能靠自己的力量改造自己。人身上的鬼给赶走了，里头却是空荡一片；正象犹太社会，表面上有宗教的敬虔，里头却是空洞贫乏。
12：46-50 信徒与主基督之间的属灵关系尤胜亲骨肉。信徒对家人自有应尽的责任和义务，但更应把遵行神的旨意放在首位。耶稣暗示要建立一个信徒的大家庭，凡愿意跟从祂的都可以加入。
