出埃及记第四章
第 4 章
出 4:1> 摩西的小信，也是我的写照──不要怕，神同在，你说……
4:1 摩西因为事先顾虑太多，恐惧畏缩，不敢受命。他怕百姓不听他的。我们也常常在心中想出许多事故来，怕出差错，因此惶恐不安。实际上，如果神没有预备伸出援手，祂就不会命我们前去工作。我们只管照着祂的引领，仗着祂所赐的勇气和信心，趁着时机，机智地行事。
出 4:2-4> 摩西平凡的手杖变成行神迹之杖，我有哪些东西可被神使用？
4:2-4 牧人的杖一般约长一至一点八公尺，顶上弯曲，多是用木、藤或竹子做的。牧人扶杖而行，用它来引领羊群，打死毒蛇、豺狼等，或者把掉在坑谷中的羊钩上来。虽是木杖，神却使用摩西手中平凡的牧杖作为象征，教导他重要的功课。神有时喜欢使用毫不起眼的东西，作不平凡的用途。在你的生活之中，有什么平凡的东西──你的声音、你的笔、一件普通的工具、一种乐器、一把槌子或扫帚可供神使用呢？人很容易以为神只用奇特的技能，因而忽略祂也能使用你日常所做出的贡献。摩西从没有想到，手中平凡的牧杖，竟能变成屡行神迹的“神之杖”。
出 4:6-7> 神慈父般耐心周详的爱，除了对摩西，还有谁？对你呢？
4:6-7 麻疯是昔日最厉害的病症之一，无法医治，使人受尽痛苦，然后慢慢死亡。神使摩西的手生大麻疯，又立刻痊愈，叫他知道神能带给人难题，也能轻易为人解决。他因此看出神是全能的神，要指派自己去行大能，好引领祂的百姓出埃及。
出 4:10-13> 我没能力，还是让别人去做吧──难道我们不信神会赐我们力量去完成祂所交付的事吗？
4:10-13 摩西向神恳求，想推辞任务。他的确非能言善辩之人，弄不好会使神和他本人都感到难堪。不过神对摩西的困难有不同的看法。摩西只需要一点扶助，然而谁比神更能帮他发言，做所当做的事呢？神造他的口，也会将当说的话赐给他。我们很容易注意自己的弱点，不过，只要是神差遗我们，事情就必能做成。工作上遇到我们最弱的一环，祂必会赐所需的话语、力量、勇气与能力，帮助我们成就一切。
出 4:14> 神为摩西找到好拍档，我能力不足时……
4:14 神终于让亚伦替摩西发言。摩西深觉自己“不足以担当大任”，甚至不相信神能帮助他。他先要对付自己常自认能力不足的消极想法。当我们面对艰难可怕的情势时，要乐意让神来帮助。
出 4:16> 什么？要以摩西当作神？──
4:16 “他要以你当作神”这句话的意思是：“犹如你是他的神”。摩西要将神对他所说的话转告亚伦，叫他去传达。
出 4:17-20> 顺境逆境中，你有没有始终握住神的杖？一生都会吗？
4:17-20 摩西紧握牧杖，离开米甸，前往埃及，去面对一生中最大的挑战。那杖是神的大能和同在的凭证。今日神在圣经之中赐下许多应许，又有伟大的信心英雄的事迹作为我们的确据。每一位基督徒都可以紧握这些作为帮助。
摩西回到埃及
出 4:24-26> 神明明拣选了摩西，为何又要杀他？原来──
4:24-26 因为摩西没有给儿子行割礼，所以神想要杀他。摩西为什么没有这样行呢？以他八十岁来说，他前半生的四十年在埃及王宫里，后半生时间在米甸旷野。他对于神的律法可能不太熟悉，更因为以色列人在埃及生活近四百年，对于神与他们祖宗立约的种种规定（参创 17:1-27 ），并未力行；加上他的妻子是米甸人，可能反对他给儿子行割礼。无论如何，只要摩西一日未履行与神立约的条件，他就不能真正成为神子民的拯救者，而这个条件之一，就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令，才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法，不给儿子行割礼，自己和全家就都不能蒙神赐福，这也是违约，要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神，比与埃及法老不住地争辩还要危险。
出 4:25-26> 为什么由西坡拉给儿子行割礼？
4:25-26 可能由于西坡拉是米甸人，并不清楚割礼的规定，曾经劝过摩西不要给儿子行割礼。如果是她拦阻了这件事，现在就应当由她来执行割礼。也可能是因为摩西忽略了给儿子行割礼，被神责罚甚至生病，故由她来代行，好拯救她的丈夫与儿子。──《灵修版圣经注释》
出埃及记第四章
从神而来的力量（四 1 ～ 9 ）
最困难的一件事是要清楚知道应该怎样开始和从哪里开始神的工作，正如摩西的处境一样。我们可以看见工作的需要，也确知自己就是神所呼召的人，但问题是如何在热心与关怀的情况中将行动实践出来。
摩西的忧虑（ 1 ）──恐怕神没有成为他的后盾，那么他就会陷于尴尬了。通常“恐怕面临失败”这个心理会阻止我们踏上第一步的。
鉴于摩西以上的情况，神就在这里赐给他三个非凡的奇迹，藉他平日的用具（ 2 ）、他自己的身体（ 6 ）和他现在的环境（ 9 ）。
无论我们现在正寻求为神开拓新的事奉，或是寻求祂所赐新的力量去做旧的事奉，让我们先祈求祂解决我们“惧怕失败”的心，透过祂显示给我们知道祂要使用我们现有的装备、人格、恩赐或者是环境。
默想 神现今将哪些特别的事指示你？祂如何装备你？而你的需要又是什么呢？
勇往直前（四 10 ～ 23 ）
．退缩──当有人邀请你去做一份工作时，你可以有千万个理由推辞他（例如：惧怕、害羞、没有才干等）；但当面对神的工作时，我们也是如此就太可悲了！
其实，摩西早已提出了他的困难（四 1 ），而神也很耐心地为他解决。现在，摩西又再提出另一个原因──他生来是个没有口才的人。可是他却忘记了这位神，祂既然能够创造人类，岂不也可以赐下祂仆人所需的恩赐吗（ 11 ～ 12 ）？
原来摩西真正的困难都不是这些，而是他自己根本就不想去完成神的计划（ 13 ），所以神就很率直的叫他前往，并且差派亚伦与他同去，成为他的“口”（ 14 ～ 16 ）。
．前进──可幸的是摩西最终都照神告诉他的去做（ 18 ～ 20 ）。神盼望我们顺服祂。记：我们个人的感受是不太重要的；虽然感到惧怕却愿顺服，总比感到快乐安全却不顺服为好（无论如何，顺服往往是引进快乐的唯一途径）。
神警告摩西前面是有难处的（ 21 ～ 23 ），但是他却能勇敢地向埃及前进。
祈祷 神啊，求赐我勇气去顺服的旨意。
在行动之先（四 24 ～ 31 ）
．清理前路（ 24 ～ 26 ）──现今摩西是在顺服神去拯救同胞的路途中，但是他却忘记了做一些要紧的事。我们日常所犯的罪多是“不做那应做的”，而不是“做错事”。
第 24 ～ 26 节的记载虽很奇怪，但有一件事却非常清楚──神曾告诉以色列人必须受割礼，这是神子民的记号；但他们的未来领袖摩西却没有受割礼！故此，他遇到一些可怕的经验。从中我们明白到单单知道自己的过失是不够的，行动是必须的呀！
另一方面，我们看见摩西的妻儿虽返回了米甸（十八 1 ～ 3 ），但他仍竭力在埃及事奉神。假如我们能以行动表示悔改，就是预备好自己为神工作，那么，神就可以用我们了。
．找到支持（ 27 ～ 31 ）──摩西曾在西奈山上看见荆棘烧不毁的异象；今天他在这个地方遇见他的哥哥亚伦，于是他们就前往会见自己的同胞。当这些百姓听闻神要眷顾他们时，有何反应（ 31 ）？
当摩西解决了他的罪过后，始享受到与神百姓团契的甘甜，他所经历的使他有力量去面对这个艰巨的工作。他的榜样教导我们怎样预备事奉神。
祈祷 为那些孤单的基督徒祷告。 ──《新旧约辅读》
出埃及记 第四章 注释
1-31
神解决摩西的各种推诿，摩西回到埃及向以色列人宣告神的救赎。
1-9
摩西的另一难题，就是以色列人会否相信神实在曾向他显现；他或许还在忆及以前辛酸的经历──「谁立你作我们的首领和审判官呢！」（出 2:14）
於是神让他经历三个改变物体的神迹，证明他是神所选立 的人。这些神迹不容随便乱用，主要用以证实他先知的职分（ 15）。
2「杖」：是牧羊人常用的杖。
6「大麻疯」：以色列人认为这病是神直接的责罚，如能痊愈，就证明是神的医治。
8-9 作者由以色列人的不信巧妙地引出埃及人及法老的不信。第三个神迹和头两个不同：将尼罗河的水变为血是不能不断重复施行的，它一发生就会产生灾害。神藉这些神迹解除摩西的忧虑，更藉第三个神迹暗示将要发生的事──日後，水变血成为埃及人遭受的第一个灾祸。
10-17 摩西最後的难题
10
摩西的第三个藉口，这涉及他个人的资格。他以他的木讷不善言作为推辞的理由；原文「我本是拙口笨舌的」是可直译作「我的口舌本是
很重的」，这更能表达出他因不善言而生的颓丧感。先知耶利米也曾对神说：「我不知怎样说」（耶1:6）。
11 神让摩西看到， 是救赎者，也是创造者。
13 摩西再没有其他藉口了，他必须选择接受抑是拒绝这差事；他选择了後者。
「你愿意打发谁，就打发谁去吧」：更深入的意思是「请你打发另一个人去罢」；所以神向摩西发怒。但神仍作出最佳的安排，让亚伦成
为摩西的发言人（16），而摩西作领袖的责任却仍由他自己肩负。摩西与亚伦的关系就像神与先知的关系；旧约的先知乃是神的代言人，
由神将 的话语放入先知的口内。
18-20 摩西向岳父辞别
他不再是王子，也非逃犯，而是以希伯来人领袖的身分重返埃及。
18「看他们还在不在」：是希伯来人的用语，意思是「看他们的境况如何」。
21-23
神再提醒摩西，法老必不容以色列民离去。
21神要「使他的心刚硬」，并不是否决了人在道德上应有的责任，只不过是因为以色列人相信：神的主权控制了一切所发生之事（参6:3
注）。
22-23「长子」：是钥字，假使法老不让神的长子离去，埃及的长子便会被杀。
24-26 摩西之子受割礼
24 神要追杀摩西，乃因他未有为儿子施行割礼。（参串）。
25 西坡拉反应迅速。
「火石」：是行割礼所用的工具（参书5:2）；
「丢在摩西脚前」：原文是「丢在他脚前」，究竟「他」是指摩西还是他的儿子，我们不能肯定。
「血郎」：原来意义已失，只能推测它是与割礼有关。
27-31
摩西与亚伦会面，然後告诉以色列人神将会施行救赎。
27「神的山」：指何烈山（参3:1; 18:5）。
思想问题（第 4章）
１ 摩西以往的失败（ 3:14）使他认为以色列人必不信他（4:1）。
你有否因为以前痛苦的经历而不肯承担重任？
２ 神给了摩西授权的证明（行神迹能力）、口才与夥伴。
你今日的事奉中缺少什麽？
有否向神呼求？
３ 有解经家认为摩西之不为儿子行割礼是因为他身居米甸，故须入乡随俗。
出埃及记第四章
是我！（四 1-17 ）
（一）
‘不信的恶心’（见来三 12 ）有各种各样的表现方法。我们可能以为摩西是强调不可能影响法老和他的朝廷，有如我们今天虽然接受福音，但却不能战胜生活中的玛门与俗世能力的情形一样。
摩西甚为狡猾，他不肯去，却以上帝百姓的不听从为藉口。我们每每也是如此，把我们当前的无能归咎于教会，更以为这便推卸了我们的责任。
给摩西的凭据──其实是为他立的凭据，因为并没有迹象证明没有这些证据百姓便不相信他──根本上是合理的，那就是说，它们既不像那降在埃及的灾害，没有科学上的解释；也不像在旷野中的食物与水的供应，它们没有广泛的目的。
今天我们碰上的那些人，以为上帝的权能和慈爱，和藉福音改变人的生命所展示出的，并不充分，也正是如此。因此他们要求祂用说方言和医病的恩赐，来表示祂的厚爱和权能。就像在摩西的时代，上帝每每赐他们所想所求的，但是他们还怀疑祂，尤其是当发现别人不必求上帝，也可以产生同样效果时，更是如此不信；请参看第七章八至十三节的注释──人能行的上帝行得更好 。
（二）
因为其他材料中没有半点证据说摩西在语言上有任何的缺陷，我们可以视他自称‘拙口笨舌’为他不愿回埃及去的最后而又冒险的藉口。其实摩西最好提出因他在米甸多年，以致他的埃及话变得生硬了，使他失去了在宫廷中说话的技巧，这较为有理的。有一件事我们确知，就是以下的拉比故事纯是捏造的。故事说到摩西作孩子的时代，伸手去要王冠，惊动了法老和他的谋士，后来因迦百列的介入才得了救，但这使他选上热炭而不是黄金，烧了他的嘴唇。
教会及它的宣教事工历史中，充满上帝选召人从事危险工作的故事，这些人都要面对真正的受压抑──艾伟德（译者注： Gladys
Aylward ，英国女传教士，在中国西北深入民间布道，深爱中国人，也深为中国人所爱，后转赴台湾工作，并归化中国，其经历曾拍摄成电影）便是现代活的例子。他（她）们藉顺服并因上帝的恩典得以克胜。
摩西被驱入绝境，走投无路，失望地面对上帝，说：‘主阿……。’注意这是‘主阿’，而不是耶威（耶和华），因此承认上帝有权命令他──‘你愿意打发谁，就打发谁去罢。’这是客气地拒绝，毫无接受的诚意。
这里没有告诉我们上帝如何表示愤怒，因为真正的愤怒无须言语表示。上帝只说：‘这是你的仕务’，而且没有可以反驳的机会。
（三）
通常认为让亚伦作摩西的代言人，乃是对他不愿意去的一种惩罚。事实上可能上帝的本意如此，因为这可以增强他作上帝代表的尊严。当时的观念是，至高者被视为不愿意与凡夫俗子相对话，除非透过一个代言人（参看徒十四 12 ）。因为上帝显然已经告诉亚伦去会他的兄弟，所以他可能已经被选上去作这事了。在顺服的路上，我们发现，每每在我们还没有说‘是’以前，上帝已经开始动工了。
与七章一、 二两 节联起来，这里的十五、 十六两 节，对我们了解希伯来语说及先知（ nabi ）这个最普通的字，极关重要。早期的作品，根据那字的字源，就把 nabi 解作一个心神醉迷的人。现代的看法，认为用此字源更为重要，便解作‘代言人’。这与新约的用法相合，新约的先知通常是为某一特殊情景带来权威性信息的人；而教师则是为上帝的旨意和目标作一般性解释的人。
我要去使法老的心刚硬（四 18-23 ）
当摩西求叶忒罗准许他离去，这是一种超过礼貌的举动。他娶了他一个女儿，使成了他家庭的一个成员；而他在米甸的身份便在乎此。他没有把他回埃及的实在目的告诉他岳父，恐怕他会反对。二十节与十八章一至三节并无冲突。请参考撒母耳记上廿二章三至四节，当摩西察觉与法老的争将是多么冷酷时，他便精明地把家人暂时又遣回米甸去了。
当摩西表示愿意回去而叶忒罗并不反对时，上帝要叫他清楚知道（ 19 节）祂已除去路上最后的障碍。用现代的话，我们可以说他合理合法地离开；那就是说，没有人会采取法律手段牵制他。
这种经验不在少数。每当基督徒顺服时，他们所感觉的困难，不论是实在的或假想的，便都会渐渐消失了。
较早以前（三 19 ）上帝已经警告摩西，唯一的力量──上帝的力量，才会使法老让以色列人离去。如今又告诉他，上帝的行动，必然引起法老的顽梗。果然，八章十五节、卅二节，及九章卅四节都说到法老的心刚硬（详见附录：使法老的心刚硬 ），于是有人认为上帝同意法老的态度了。这是不可能，因为埃及王并非被迫而采取违反他本性的行动。合理的解释则是，上帝为将来祂赐福的目的而使法老那样做（罗九 14-18 ），虽然似乎不可能，有人还是推断这中间包括预定的咒诅。
不过，我们并不讨论盲目的命运。这从给法老的警告可以见到。虽然法老被视为神明，但是他却被警告藐视耶威的危险。以色列被称为祂的‘长子’，为要叫人清楚知道，上帝的目的是极其明显，祂并非排斥其他民族（参看十九 5 ）；上帝的抉择不同于人的抉择，并不意味结果乃是必然的排斥。对亚伯兰的呼召与以撒神妙的诞生，便足以说明使用‘儿子’称呼的理由。
血的新郎（四 24-31 ）
（一）
这场面既神秘而又黑暗，且无关宏旨。摩西清楚地已受了割礼，因为这可能是埃及上流社会的情形。西坡拉只为她的一个儿子行割礼（关于火石，参看书五 2 ），暗示那大的已经受了割礼。大抵她对革舜是不情愿地默许了，但是对以利以谢却是拒绝给施割礼。
摩西突然出问题的事实，看来时时发生，无论个人配或不配，没有人可以声称代表上帝，却故意违背祂所启示出来的旨意。有一派人主张摩西五经后来曾经编校过，把认为不当的材料删除了。像这样的一段记载，对早期的拉比感到神秘，对我们今天也是一样。这表示出古旧的资料，纵或不为人所了解，也多数小心保存下来。
（二）
接是摩西与他的兄弟会面。按照四章十四节，我们应当照新英文本及当代英语本，译作‘耶和华说’。既然对于这神圣启示并未暗示发生的地点，似乎摩西可能在那些年里有办法与家人联系。
我们不应视亚伦的行动为理所当然。他是哥哥（七 7 ），而且正如四章十四至十六节的注释所指出的，他接受代言人的任务，意指他从属于他的兄弟（参该注释──是我！ ）。他愿意如此，可能使百姓很大程度上的更易于接纳摩西。不太清楚为什么十四节称亚伦为利未人。可能他已经是以色列人中的宗教领袖，果真如此的话，他迅捷承认他的弟弟，给他更大的光荣。──《每日研经丛书》
二．摩西婉拒呼召（四1～17）
四1～9 摩西仍然怀疑以色列民是否接受他作神的代言人，也许第二章11至15节的打击已伤透他的心灵。结果，神给了他三个征兆神迹，以确认他所得的使命。
（l）他的杖一丢在地上，就变作蛇。拿住它的尾巴，蛇仍变为杖。
（2）他的手放进怀里，便长了大麻风。同一只手。再次放进怀里，便复原了。
（3）尼罗河的水倒在旱地上，便变作血。
这些神迹是要说服以色列人，叫他们知道摩西是神所差派的。它们象征神的大能胜过撒但（即蛇）和罪（即麻风），以色列人将要靠着血从撒但和罪中得救赎。麻疯是昔日最厉害的病症之一，无法医治，使人受尽痛苦，然后慢慢死亡。神使摩西的手生大麻疯，又立刻痊愈，叫他知道神能带给人难题，也能轻易为人解决。
四10～17 摩西依然不肯遵从耶和华，借口说自己不是能言的人。主提醒摩西，人的口既是主所造的，他必能赐他口才。神又差派摩西的哥哥亚伦，替摩西说话。摩西既然知道神的吩咐是成事的确据，就应当专心依靠神，听从神的吩咐。神吩咐我们行事，也给我们力量去完成。神赐最好的，摩西却不满意，结果他只能得到次好的——就是亚伦作他的代言人。我们也常常在心中想出许多事故来，怕出差错，因此惶恐不安。实际上，如果神没有预备伸出援手，他就不会命我们前去工作。我们只管照着他的引领，仗着他所赐的勇气和信心，趁着时机，机智地行事。
摩西以为亚伦能帮助他，日后才知道他竟成为绊脚石，带领以色列民拜金牛赎（三十二章）。
三．摩西回到埃及地（四18～31）
四18～23 摩西逃往米甸四十年后。遵从神的吩咐，带着岳父叶忒罗的祝福回到埃及地。他的妻子西坡拉，儿子是革舜和以利以谢（一八2～4）。第2节中的杖成了第20节中神的杖。主用平凡的事物，成就不平凡的事，为要叫人知道，这是单单出于神的大能。神吩咐摩西在法老面前行的奇事，就是日后的大灾。这位暴君既然一开始便刚硬着自己的心，神便使他的心刚硬下去。“长子”有时是指出生的次序而言，但在这里，
“长子”意味着继承者所享有的尊贵地位。摩西预先警告法老，他若不听从神，神便会杀他的儿子。
四24～26 摩西得先学习顺服，才可讲述神的话。他也许遭到西坡拉的反对（他的妻子是米甸人，可能反对他给儿子行割礼），所以没有替儿子（革舜和以利以谢）行割礼。神威胁要杀摩西（也许降下重病），西坡拉才愤愤不平地替儿子行割礼，挽回丈夫的性命。她称摩西“血郎”。也许因为发生了这件事，再加上西坡拉显然不信从主，摩西只好打发她和两个儿子回到她父亲那里去（一八2～3）。
只要摩西一日未履行与神立约的条件，他就不能真正成为神子民的拯救者，而这个条件之一，就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令，才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法，不给儿子行割礼，自己和全家就都不能蒙神赐福，这也是违约，要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神，比与埃及法老不住地争辩还要危险。
四27～31 摩西回到埃及，亚伦来迎接他。他们站在以色列民面前宣讲主的信息，又行了主所给的三个神迹。百姓就信了，低头下拜主。
出埃及记 4:2
2~3 杖 …… 就
变 作 蛇： 神 迹 能 够 起 到 证 实 摩 西 的 信 息 和 事 工 的 作 用 (1~ 9 节 ) 。
在 新 约 关 系 中， 神 同 样 愿 意 他 的 子 民 借 着 神 迹 彰 显 他 的 大 能 和 同 在 ( 参 “ 神 迹 ” 一 文 ) 。
4:10
我 本 是 拙 口 笨 舌 的： 摩 西 不 情 愿 接 受 神 的 呼 召。 他 指 出 自 己 在 口 才 方 面 不 足， 但 是 神 却 应 许 要 赐 给 他 帮 助 和 能 力 (11~ 17 节 ) 。 当 神 呼 召 我 们 完 成 一 项 事 工 时， 他 必 定 会
提 供 我 们 所 需 的 办 法 和 能 力 ( 比 较 林 后 3:5~ 6 ； 4:11~ 12) 。
4:11
谁 使 人 …… 眼
瞎 呢： 神
既 能 使 人 耳 聋 或 眼 瞎， 也 能 医 治 聋 子 或 瞎 子。 但 是， 这 并 不 意 味 着 每 一 个 哑 巴、聋 子 或 瞎 子 都 是 因
为 神 的 旨 意、 决 定 和 作 为 造 成 的。 这 些 情 形 和 所 有 其 它 疾 病 一 样， 归 根 结 底 都 是 撒 但 的 作 为 以 及
罪 借 着 亚 当 进 入 世 界 产 生 的 恶 果 ( 创 3:1~
24) ， 并 不 一 定 是 患 者 本 人 犯 罪 的 结 果 ( 参 约 9:2~ 3 ； 参 “ 神 的 医 治 ” 一
文 ) 。
4:21
我 要 使 他 的 心 刚 硬： 参 出 7:3 注。
4:22
以 色 列 …… 我
的 长 子： “ 长 子 ” 表 明 以 色 列 与 神 有 一 种 相 爱 相 交 的 特 殊 关 系。 神 亲 自 宣 告 以 色 列 是 他 的 儿 子 —— 他
的 长 子。 后 来 神 又 缩 小 范 围， 称 大 卫 王 朝 是 他 的 儿 子 ( 撒 下 7:14 ； 诗 2:7) ； 后 来 又 进 一 步 缩 小 范 围， 称 耶 稣 为 他 的
儿 子 —— 他 的 长 子 ( 路 1:35 ； 3:22 ；来 1:5~ 13) 。
4:24
耶 和 华 …… 想
要 杀 他： 割
礼 本 是 立 约 的 标 记， 摩 西 却 忽 略 了 在 他 儿 子 身 上 行 割 礼。 这 一 点 清 楚 表 明 摩 西 和 他 妻 子 不 顺 服
神 (24~25 节；参 创 17:11 注 ) 。
神 显 然 用 了 一 种 致 命 的 疾 病 攻 击 摩 西， 直 到 他 给 自 己 儿 子 行 了 割 礼 为 止。 从 这 个 可 怕 的 事 件 中，
我 们 看 到， 每 一 个 蒙 神 拣 选 的 人 只 有 不 断 顺 服 神 才 能 确 保 自 己
出埃及记第四章
四 1 ～ 9. 三个证据
1. 耶和华并没有显现 。摩西接受了神启示的真实性，他的同胞是否也会这样做？应许在神的山祭祀，不是能使他们满足的证据，因为他们没有所需的信心（正如基督复活的证据一样，太十二 39 ）。摩西祈求一些即使不能制造信心，也可以引发信心的次等证据，在以色列眼中证实他所得的呼召。神从来没有赐给施洗约翰行这种“证据”的能力（约十 41 ），基督有此能力，却拒绝施行（太十二 39 ）；但旧约不少的人物，都得到了这样证明的能力（如：赛七 11 ）。本段经文不一定表示以色列已经知道耶和华的名字。叙述者或者摩西也许只是用一个新名字，来称呼他们所熟悉之祖先的神（出六 3 ）。这句话是个强力的否定，可以意译为“我们祖先的神从来没有向你显现”。摩西依然不能忘记出埃及记二章 14 节的痛苦经验：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”
2. 杖 ，可能是诗篇二十三篇 4 节中，人所共知的牧人曲杖。第 20 节称之为神的杖，意思是这杖在神迹中使用；七章 9 节记载它为亚伦所用。来源批判学的研究者强调，这杖依照 J 传统，是在摩西手里，在 E 传统的脉络中则是能行奇事之“神的杖”（ 20 节），祭司材料却说它在亚伦手中（出七 9 ）。然而这些表面的“矛盾”不过是语言的问题，是口述传统的自然现象，只能向我们保证有几个独立的见证，证明这传统的可靠。
3. 蛇 ， na{h]a{s% 是希伯来语常用的“蛇”字。民数记二十一章 9 节用这字形容在旷野攻击以色列，因而要将其形像挂在杆子上的 s*a{ra{p{ “火蛇”；但那事和本章并无真正平行之处。四章 30 节记录这奇事以及其他的神迹，（显然是由亚伦而非摩西）在以色列人面前施行。亚伦在七章 9 、 10 节再行神迹，对象是不信的法老。惟七章所用的希伯来词汇则是 ta{nni^n ，可以有蜥蜴、甚至小鳄鱼的意思（德莱维），合乎尼罗河畔的环境。
9. 这两个神迹若都不信 ，就要施行更令人印象深刻的第三个神迹。这三个都可以归纳为同一类的神迹，三者都是比较表面的记号，目的是促进信心。以色列人相信这些神迹（出四 31 ），法老却无动于衷（出七 13 、 23 ）。没有直接证据证明大麻疯的神迹曾在法老面前施行；但请参看民数记第十二章米利暗患大麻疯又得医治的记载。我们无法确定这些神迹的本质，只能讲述圣经怎样形容，并据此得知显然发生了什么事：曲杖变成蛇、长大麻疯的手得了医治、水变为血。有人照字面加以解释，即我们所谓神能力超自然的彰显，有人认为神以大自然主宰的身分，用我们所谓自然的方法行事；又有人认为这是属灵的比喻。最后一点可以立刻排除：受欺压的奴隶怎会被比喻说服？法老就更不用说了。不论对的是第一个还是第二个解释，或是两者的混合，某些外在的记号是必然存在的。可能要把两者分别，已经是做错了：希伯来人必然不会有这样的想法。无论神所选择的方法，是透过祂的创造，还是在创造以外行事，总是神的作为，我们必须和以色列一起低头下拜（ 31 节）。
四 10 ～ 17. 亚伦，摩西的喉舌
10. 就是从你对仆人说话以后 。这其实是间接批评神。即使见过了神，也不能使他有口才。类似的指责，可参较五章 23 节。这种态度该受谴责，却是很自然的，即使在旧约圣徒之间也很普遍（耶利米、诗人、约伯是较明显的例子）。和彼得的失败一样，他们的缺点使我们觉得可亲，在他们身上，我们看到了自己。 我本是拙口笨舌的 。直译可作“口舌沉重”。这句话生动地表达了自知没有辩才者的心情（保罗在林后十 10 也说过类似的辛酸话）。圣经从来没说摩西对自己的评价错误。他受谴责是因为他推搪，未必是因为提出虚假的理由，推搪是缺乏信心的表现。摩西在六章 12 节说自己的嘴唇“未受割礼”（和合本亦作“拙口笨舌”），或许也有同样用意。这话德莱维解释为“说话有困难的嘴唇”，但也有可能和以赛亚书六章 5 节一样，是指“嘴唇不洁”。
11. 谁造人的口呢？ 直译“谁把口安设在人身上？”旧译“谁造”背后的想法并没有错。神有主权凭己意把恩赐分配给人。这主权和创造的概念没有很大的差别（虽然本节所用的，不是创世记中译作“创造”的动词）。创造的观念特别切合本节，因为赐神迹给摩西作为证据的，正是造物的神、自然界的主宰。 目明 。有人认为应该修改经文中的两个子音，将“目明”（ piqqe{@h] ）改为“瘸腿”（ pisse{@h] ）；因为其他三个都是身体上的缺陷。然而这几个字同样有可能是分作两对；“目明、眼瞎”十分对称，依照希伯来语的惯例，合起来就是“所有人”的意思（参照创二 17 的“善恶”）。
13. 你打发别人去吧 。“请你藉你要打发的手打发”（参看 AV 、 RV 、 NEB ）这句客气的希伯来语，其实就是这意思（和合本作“你愿意打发谁，就打发谁去吧”），难怪神勃然大怒。这句话是典型的闪族语措辞，不能、也不该进一步分析（参出卅三 19 的注释 ）。
14. 你的兄弟利未人亚伦 。本节的“兄弟”可照字面理解（和合本作“哥哥”）。同一个字在其他经节可以解作“本族人”甚至“本国（以色列）人”（参利十九 17 ）。用“利未人”这称呼来向一个利未人形容他的族人，似乎很不平常。这可能是埃及众多的亚伦之中，这位亚伦独有的外号；又有可能是亚伦后来的头衔，叙述者在此不经意地用上了。正如摩西后来的别名包括了“耶和华的仆人”（申三十四 5 ）和“神人”（诗九十诗题）。德莱维提出“利未人”一词如果是有“教师”这祭司专用语含义的话，在此或许已经暗示了他是能言的人。 现在他出来迎接你 ，这事记录在四章 27 节。亚伦可能带来了二章 23 节的好消息，上一任的“欺压者法老”已经死了，虽然新法老后来也证实好不了多少，摩西起码已经不再被人通缉了。四章 19 节不一定是指神直接给予摩西的启示。虽然较不自然，这句话也可解作亚伦透过书信，或者亲身带来消息（参四 27 ）。本节似乎形容神在时间上的安排：将摩西和亚伦各自带来会面。参较使徒行传八章 26 、 27 节中，腓利和埃提阿伯太监相遇的经过。
15. 我……要指教你们 。希伯来语“指教”一词，和 to^ra^ “妥拉”有相同的字根。“妥拉”的意思是“教训”，后来成为摩西律法（五经）的名称。本节可能略带后来的用法。
16. 当作口……当作神 。“口”是“喉舌”的意思。另一处地方则以神和先知，来比喻摩西亚伦之间的关系（出七 1 ）；因为神也是要“将话放在”先知的“口中”（ 15 节，和合本作“将当说的话传给他”）。
四 18 ～ 20. 摩西离开米甸
18. 摩西首先要将羊群赶回米甸人的定居地叶忒罗那里（不知是否随季节而暂居之处），然后──和雅各相反──获准带着妻儿离开。在族长时代，他们似乎仍受岳父的约束（参照出二十一 4 奴隶有意离开主人时，其妻子的情况）。
19. 都死了 。神不论用什么方式对摩西说话，总是用马太福音二章 20 节报导希律死亡的语气说出。摩西既然也是神所拣选的器皿，又同样从死亡危难中得到神迹的拯救，这比喻就更显贴切。米甸一词显然用得很笼统，连西乃也包括在内（因它不在埃及）。
20. 两个儿子 。一部分学者认为应该稍微修改经文，将“儿子”改为单数（以 b#no^ 取代 ba{na{yw ）；因为经文至此只提过革舜（出二 22 ）。然而以利以谢虽然未经提及，此时必然已经出生（出十八 4 ）；若然，复数是应当的。这里又是一个“神圣家庭”前往埃及的例子（参太二 13 ）。
四 21 ～ 23. 神的长子以色列
21. 我要使他的心刚硬 。我们或会觉得这话构成道德问题。这是不公平的，因为圣经是用三个不同的方法，来形容同样的情势，彼此之间并无矛盾。所用的希伯来动词共有三个，基本意思却没有分别。圣经有时说神使法老的心刚硬，本节就是例子。有时说法老自己硬着心，如八章 15 节。有时则中立地形容法老的心是刚硬的，如七章 13 节。即使对西方学者而言，这也是个神学诠释的问题，和历史事实无关。谁都不会否定法老其人十分顽固，有铁一般的意志，不能改变思路来适应新的思想。圣经所说的“心硬”，也包括了这几点在内。心硬和感情无关，不是说法老无情。这字所指的是思想、意志、理性、回应，有时可以译作“愚顽”。这段经文是历代以来神学派别论战的战场。保罗以此为例，证明神权柄的绝对和旨意之不可测度，又显示祂以怜悯待人（罗九 14 ～ 18 ）。只有在认识神是绝对公义之中，保罗才能寻到至终的慰藉；我们也不能例外。然而身为希伯来人的作者，却不可能觉得这会构成问题。他一方面视神为万事的第一因，另一方面又毫不否定人类媒介的实际参与，以及人在道义上的责任。将这种模棱两可的措辞，当作有两个底本互相矛盾的证据，实际上是忽视希伯来人心理的危险行为。希伯来人这种想法，使他们视渡过红海为神彰显主权的作为，同时亦为东风和潮水的结果（出十四）。这些解释不但不彼此排斥，甚至也说不上是同样真实、可以互相选替的解释。对希伯来人来说，两者基本上是同一解释，只是表达方法有差异而已。德莱维说：“神没有必要使用不寻常手段来使人心刚硬，祂可以透过由祂所定人类本性的原则，藉生命中平凡的经历来达到目的。”这是彻底希伯来式的想法。耶稣对将真理隐藏在比喻中的解释（可四 12 ），就是这种闪族思维的另一个例子。
22 ～ 23. 我的长子 ，出埃及记在此首次提到“长子”的主题（参创二十二）。逾越节、无酵饼、以及赎以色列人长子的条例，都和出埃及的事件息息相关（这主题在十一 4 再现），因此也必然深藏于以色列今后的宗教思想之内。本节很简单是根据希伯来法律的基本原则：“同态复仇法”（拉： lex talionis ，即“以眼还眼、以牙还牙”；二十一 23 ）。以色列作为一个整体，是神的长子 11 ；这大抵是身为祂的选民，又是万民“初熟果子”的意思（耶三十一 9 ，二 3 ）。法老若果不肯将神的长子交还给原就拥有一切长子的神，他自己的长子就必须死去。“以色列”在本节既然是集合名词，我们也有理由将“法老”视作集合用语，如此“长子”便包括埃及全地的一切长子了。不然，我们便必须假定本节的原意是单指法老之子，再无旁人。“长子”又带有埃及地“精英”的含义，因此也包括了法老直系亲属以外的人。
四 24 ～ 26. “血郎”摩西
即使对早期的犹太解经家来说，本段经文的意义也很隐晦，然而其隐晦性以及所触发的问题，却成为本段是摩西传统真迹的明证（参创六 1 ～ 4 ），和割礼的必须性有关。神赐割礼给亚伯拉罕和他的后裔作为立约的记号（创十七 10 ，和合本作“证据”）。摩西之子可能因为是在米甸出生，身上没有这证据（然而耶九 25 、 26 亦提到这一带地方也有割礼）。无论如何，割礼是列祖时代的记号，在此得承认有进一步加强“西乃山的新启示”和“祖宗的神”之间关系的功用。向迦南进行“圣战”之前，在旷野出生的一代也受了割礼的仪式（书五 7 ）。割礼是清除一切不讨神喜悦之事物，以及为前面事工奉献给神的象征。然而这种奉献不过是人对神已经赐下的恩典和呼召，所作出顺服的回应而已（创十七 10 ）。真割礼是内在而非外在的（耶九 26 ；罗二 29 ）。它当然也和不少摩西律法一样，很有卫生上的价值，但原来受割礼的人，恐怕不会知道。那一带不少国家都有割礼的风俗，对我们不会构成问题，因为重要的不是记号的性质，而是它所代表的事物。
24. 住宿的地方 ，是个可供旅客扎营过夜的“ caravanserai ”（大型旅店）。本节记叙这种必定位于水边的“宿营”或“落脚处”，并没有犯上时代错误，毛病只是旧译“客店”令人联想现代的旅馆。“好撒玛利亚人”在耶利哥路上找到的客店比它先进得多（路十 34 ）。团体较大的，可以自行觅地扎营，但摩西携妻带儿只有寥寥几人。 想要杀他 ，“他”字指谁并不清楚；或指摩西，或指革舜；视之为摩西比较自然。但“他”若是革舜的话，和上文（长子之死）则更为连贯，因为本段记载了摩西长子几乎被杀的经过。有人以为摩西和他儿子一样，身上也没有立约的记号。这看法非但不必（摩西生于希伯来家庭），鉴于埃及人的习俗，更是不太可能的。无论怎样，他必然是患了重病或受到类似的打击，证明神的不悦。
25. 火石 ，约书亚记五章 2 节用的也是这种火石刀，证明这习俗历史悠久。这类石头在沙漠很是常见。石刀可能因为是未受人手污染的天然物体，更合神的使用。基于同样理由，耶和华的祭坛也必须用没凿过的粗石建成（出二十 25 ）。人类最好的手工，也只能损害神的创造。 用以碰触摩西的脚 。现代的译本多取这译法，可参考其附注。这译法比旧译“丢在摩西脚前”（和合本）为佳。然而希伯来原文并无“摩西”一字，只是说“他的脚”。这人的身分依然没有表明。
26. 血的新郎 ，（和合本作“血郎”）这话原来的背景和确实意义已不可考。后世用之以称呼施割礼者，虽然出典于此，可能不过是后期的发展。戴维斯说得好，本段的要点是割礼的必要性，而非“何时”或“向何人”施行。
四 27 ～ 31. 使命开始
27. 旷野 ，译作“放牧场地”更佳。亚伦如今得到启示，保证两兄弟可以在埃及米甸中间的圣山相见。有人以为本节证明以色列人即使在埃及地时，已经知道这圣地的存在。摩西在住宿之处的经历，必然发生在米甸和圣山之间。本节清楚支持米甸是在东方的看法，至于米甸是在海湾哪边都没关系。
30. 亚伦将……一切话述说了一遍 。一如神的应许，亚伦是摩西的代言人。他大概以这身分在以色列面前施行神迹。经文暗示以色列起初不信，但没有明言。后来他们又多次显示了不信的心。
31. 听见 ，或者依照七十士译本，作“欢乐”更佳（没有母音的原文只需改动一个字母）。这比较有意思，他们以喜乐作为对这个如今向他们传扬，又得神迹证实之“福音”的回应。
7 请参看下面三章 1 5 节的注释 。
8 有关认为单数“父亲”才是合宜读法的论证，请参看海厄特。
9 大体而言，〔底本论的学者〕相信神这个“个人的名字”属于 J 底本（不属 Y 底本）。包含“普通名字” ~@lo{hi^m “伊罗欣”的段落则鉴定为来自 E 底本。
10 地图和讨论可见于罗森伯（ Rothenbery ）。海厄特似乎也喜欢这个看法。
11 海厄特指出旧约只有本段这样形容以色列。耶利米亦曾如此称呼以法莲。──《丁道尔圣经注释》
第四章
4:1 本章开头几节(1-9节)说摩西担心以色列民会不相信他，神于是教他三个变形的神迹。摩西试了两个，要到尼罗河畔才可以试第三个。
4:2-4 摩西拿的牧羊人的杖，现在成了他领以色列人出埃及的工具。杖丢在地上变成蛇，摩西凭信心把杖拿起，又变回一枝杖。这杖而且成为“神的杖”(4:20)。埃及玩蛇的人，可以叫蛇竖起像根杖；摩西行的神迹则是把杖变成蛇。杖是“能力”的表征，神要摩西相信：凭信心可以胜过埃及的阻拦。他后来用这杖降灾于埃及。
4-5两节应译为:“耶和华对摩西说:‘伸出手来拿住它的尾巴。’摩西便伸手捉住蛇，蛇就在他手中仍变为杖。耶和华说:‘如此好叫他们信耶和华…。’”
4:6 以色列人相信痲疯是神加于人的刑罚，只有神可以医治。本书没有说曾行此神迹。
4:9 这个神迹后来由亚伦行出来(7:17-24)，他以杖击尼罗河水，水变成血，成为神降给埃及十灾中的第二灾。
4:10 摩西第三次推搪，说他没有口才。耶和华告诉他，造他口的神也能使他有口才(11节)。
4:13 摩西第四次想推脱。他的话的意思是:“你差遣谁都听你便，只是不要差我。”神虽然发怒，仍旧忍耐，派了亚伦做他的发言人。
4:14 亚伦是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。
4:16 神藉先知传话，先知是神的口，也是祂的发言人。摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口，是他的发言人，因此要以摩西“当作神”。7:1是这句话的好注释：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。”
亚伦后来很少代摩西说话，都是摩西自己代神说话。
4:17 这杖就是神给摩西的“神的杖”(20节)，用来施行奇事。参4:2注。
4:18 “弟兄”很可能指摩西的亲手足，不是以色列民的统称。
4:19 寻索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也应在死者之中(参2:23注)。
4:20 摩西有两个儿子，大的叫革舜(2:22)，小的叫以利以谢(18:4)。这时，小儿子已出世。
4:21 在此处和以后神降灾埃及的记述中，处处提到神使法老的心刚硬，经文“作”字下有小注“或作‘任凭’”。万事都在神的掌握中，祂可以让法老的心刚硬，不放走以色列人。另一方面也让我们明白，法老冥顽不灵，一味拒绝神的命令，神任凭法老用自己的权力来抗拒，因此可以不断彰显祂的全能(7:3)。
4:22 这是旧约唯一称全以色列人为神的长子的经文，比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于《何西阿书》11:1。《尼希米书》31:9曾称以法莲为神的“长子”。
4:24 24至26节为本书最难明白的经文，原因是记载过分简单，而且原文中有好几个人称代名词不能确定所指的是那一个人。例如25节“摩西的脚前”，原文是“他的脚前”，这个“他”可以指旁的人，不一定是摩西。但从全面来看，这一段经文的意思可能是:摩西携全家去埃及，负起领以色列民出埃及的任务。摩西似乎未受割礼，他的儿子也没有。割礼是神与以色列民立约的重要标记；凡未受割礼的以色列人都要从约中除掉(比较书5:2-9)，摩西忽略了此事，神因此要杀他，藉以提醒大家注意此约。
西坡拉为了救丈夫，一方面为儿子行割礼，一方面用割下的阳皮触在摩西的下体上(这是“他的脚”一语所指)、使摩西有如受了割礼，故有“血的新郎”之称。有的意译本将“你因割礼就是血郎”译为“你是我用割礼的血换来的丈夫”。神因此放过了摩西。
用“火石”刀施割礼，是宗教传统(书5:3)。可能比当时用金属制的刀更利，更可能是此时(主前十五世纪)尚无铁器。“阳皮”是受割礼时从男性生殖器上割下的一块包皮。
阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后，摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸，直到在西乃山领受律法时才接他们出来(18:2)。
旧约 - 出埃及记（Exodus）第4章