旧约 - 撒母耳记上（1 Samuel）第22章

撒母耳记上第廿二章 　　第 22 章　

　　大卫的逃跑　

　　撒上 22:2> 引领什么人反映出领导者的才能，品德与素质，大卫具有哪些素质？　

　　22:2　凡受压迫的、欠债的、心里苦闷的，都聚集到逃亡的大卫那里。那些本身飘流无定之人，只有协助大卫作王才有好的前途。大卫统领一班人马，再次显出他能驾驭、激励别人，既有谋略也有才能。把纯良的人士组成军队已属不易，但是把跟随大卫的这班人组成大军，则需要更大的领导才能。这一批人后来形成大卫军队领导的核心，其中产生好几位“大能的勇士”（参撒下 23:8 及以下各节）。　

　　撒上 22:7-8> 选拔人材如果与公义发生冲突，我会站在哪一方？　

　　22:7-8　扫罗的主要官员显然出于便雅悯支派，因为他本人来自这支派；大卫则是出于犹大支派。扫罗想取得别人对支派的效忠，以保住王位。　

　　撒上 22:18> 残杀祭司、杀灭生灵，为何扫罗沦落到丧失理性的地步？　

　　22:18　扫罗为什么要杀害属于自己的祭司？因为他疑忌在约拿单、大卫与众祭司之间有串谋。他听到多益的报告，说大卫与大祭司亚希米勒谈话，从他得到食物和武器，就生出疑忌之心（ 22:9-10 ）。他的行动显出精神和情绪的不安已走向偏离神的地步。他下令将挪伯城中的人畜完全杀灭，就是下屠城令（宣布把城中所有的尽行毁灭），在申命记中说明，只有对拜偶像以及悖逆神之城才可以这样行（参申 13:12-17 ）。而实际上悖逆神的是他自己，并不是那些祭司。　

　　撒上 22:18-19> 神为什么容许八十五个无辜的祭司被杀害呢？　

　　22:18-19　祭司的死向人民显明血淋淋的事实，君王可以变成邪恶的暴君。事奉神并不保证功成利就，也不保证健康长寿，神并未应许保护义人善人在这个世界不受恶人攻击，但祂确实应许到末后必然将一切的邪恶清除。在试炼中忠心到底之人，将来必得极大的赏赐（参太 5:11-12 ；启 21:1-7 ； 22:1-21 ）。　

　　22:20　亚比亚他带着以弗得逃到大卫那里（ 23:6 ）。以弗得是祭司的衣服，内中有乌陵和土明，那是大卫用以求问神之物。当扫罗袭击挪伯城时，以弗得可能是祭司制度之中硕果仅存的标志，由亚比亚他带到大卫的营中（ 23:6 ）。扫罗毁灭以色列人的祭司制度，但是到大卫作王的时候又将之恢复，并且立亚比亚他作新任的大祭司，他在大卫作王期间一直担任这个职务。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第廿二章 　　好与坏的领袖（二十二 1 ～ 10 ）　

　　这段经文有许多地方是我们需要仔细思想的：　

　　．一个好领袖应该能够把身边一些未尽善的材料加以运用。例如大卫的一班跟从者都是些失意、欠债、心中受窘迫的人（ 2 ）；看来这班人根本就难以使大卫重振声威，但是大卫却能把他们变成一股有用的动力。同样，我们的救主耶稣也能把我们这些失丧的人变成基督精兵（提后二 3 ）。虽然我们并不完美，然而神却使用我们这样的人。　

　　．由于扫罗已变得残暴，所以大卫便要把父母搬去摩押的米斯巴以策安全（ 3 ）。这提醒我们没有人是站在好与坏中间的，不是走向善就是走向恶；故此扫罗将会作什么事不是大卫能够想像的！　

　　．大卫的曾祖母路得是从摩押来的，因此大卫的父母仍然有很多的亲戚住在摩押地（ 3 ）。究竟这是不是神在很久以前（路得与拿俄米离开摩押的时候），已经为大卫目前的处境铺好了路呢？　

　　默想 　今天在教会事奉中作为领袖的你，能否尽量发掘弟兄姊妹们的恩赐呢？　

　　背叛者──多益（二十二 11 ～ 23 ）　

　　当大卫到挪伯的圣殿时，以东人多益也在场（二十一 7 ）。那时扫罗的部下没有一个人愿意出卖大卫，可是这个外邦人多益却把大卫的一切全向扫罗报告（ 9 ～ 10 ）。　

　　不久，亚希米勒和其他的祭司都被扫罗所捉拿（ 11 ），亚希米勒也像约拿单一般勇敢地替大卫辩护，说大卫只是习惯上到他那里去寻求神的旨意（ 15 ）。岂料扫罗听后却勃然大怒，他的怒气已蒙蔽了他的眼睛，以至他大骂道：“你和你父全家都是该死的！”　

　　扫罗竟然以祭司们曾经协助大卫逃走为藉口，命令他的侍卫去杀掉他们，可是兵丁们并不执行这命令（ 17 ），可惜多益这个外邦人，却遵从王的命令。这人岂不也曾在挪伯敬拜神的吗（二十一 7 ）？他现在却在同一个地点杀害那些祭司呢！　

　　祈祷 　为那些大权在握的领袖们祈祷，因为他们的命令往往能够控制他人的生死。──《新旧约辅读》　

撒母耳记上 第廿二章 注释 　　1-5　大卫匿於亚杜兰洞及米斯巴　

　　大卫的处境会使他的父家受牵连（伯利恒离扫罗的家基比亚不远），所以他的兄弟与父母也跟着他逃亡。当时四百个因各种环境因素受窘　

　　迫的人也来跟随大卫。大卫不忍见父母跟自己颠沛逃亡，便将他们安置在素有姻亲关系（参得 4:17）

　　　　的摩押人那里，稍後他得先知的指示　

　　返犹大去。　

　　1「亚杜兰洞」：亚杜兰在犹大西部的山区，那里有许多不同形状的山洞，是藏匿及防卫的理想地方（参撒下23:13-24）。　

　　这里大概指某个洞。　

　　2「受窘迫」：大抵受主人苛刻对待。　

　　「欠债的」：被无情的债主穷追讨债，甚至有被卖、沦为奴隶的危险（参王下4:1）。　

　　跟随大卫的乌合之众日後增至六百人（参23:13; 30:9），

　　　　且接受训练与大卫共同作战。　

　　4「山寨」：指米斯巴。　

　　6-23　扫罗吩咐多益屠祭司城　

　　扫罗认为祭司亚希米勒帮助大卫是与他结党谋反，吩咐将整个祭司城的人杀死。　

　　7 这番话显示扫罗多任用同族人作他的部下。　

　　8 扫罗将忿恨发泄在臣仆身上，诬控他们串连大卫谋反。　

　　9 多益任司牧长（牧人之首），本来不会在王宫侍候扫罗左右，然而这时适逢他在那里。　

　　11 王召来祭司全家，可见事态严重。　

　　14 亚希米勒忠直地为自己和大卫辩白。　

　　17 扫罗的侍卫拒绝杀祭司，因为这样做是与神为敌。　

　　18-19 扫罗昔日违背神命，没有毁尽亚玛力人的城和财物（15:8-9），如今却将神仆人的城全然毁灭。　

　　20「亚比亚他」：日後帮助大卫求问神旨和支持他的政权（参串）。扫罗屠杀祭司全家，意味与祭司决裂，却使大卫得到祭司　

　　的支持。　

　　思想问题（第 21, 22章）　

　　１　当人的需要与宗教礼仪的规条互有冲突时，你会怎样处理？　

　　亚希米勒（ 21:4,

　　　　6）与耶稣的处理原则是否一样（参太12:3-8）？　

　　这原则给你什麽提示？　

　　２　大卫向亚希米勒解释自己为何单独一人到来（ 2）和需要刀剑器　

　　械的原因 （ 8）， 所说的话是否符合事实？　

　　这和他装疯的做法是否可取？　

　　他可选择别的方法吗？　

　　３　大卫在危难紧迫的逃亡中，仍等候神的指示（ 22:3）又听从神藉 先知的吩咐

　　　　（ 5）， 的确难得。　

　　等候神是一门难学的功课，但会带来什麽果效？见赛 40:31。　

　　你愿意在艰难的岁月里等候神吗？　

　　４　扫罗的忧虑与不满（ 22:7-8）是否多余？　

　　今日你若充满疑虑是否自讨苦吃？　

　　５　比较 15:3,

　　　　9与本章18-19两处的事迹，扫罗究竟在何处出了差错？　

　　６　西谚有谓：「权力使人腐败，绝对权力使人绝对腐败」；「眼盲莫过於故意不看者」。　

　　你认为这些话是否扫罗的最好写照？参 14-15, 17节。　

　　７　神的仆人亚希米勒由於帮助大卫，结果与挪伯其他的祭司惨遭杀害，只有他的儿子亚比亚他得以逃脱。　

撒母耳记上第廿二章 　　大的支持者（廿二 1-10 ）　

　　大现在回到他的家乡犹大，在那里他盼望有几个因素，使他可得到优势。他对地形熟悉，很容易帮助他躲避那些追巠者；并且他的支派的人可能提供一些保护给他，也许愿意收留他，甚至向他提供扫罗的活动资料。不少事实证明，有很多人反对他，但至少犹大是值得尝试的地方。　

　　在第一节以下指出的形势发展是可以理解的，他的家族和宗亲愿意支持他，这是人的本性；在以色列社会中，家庭是不可缺少和最重要的单位。当然，他们也是相当危险，因为他们与大的关系，会引致扫罗攻击他们。然而，当他同宗族的人追随他的时候，他很自然立即便成为犹大及其他地方的离异分子的注视的目标。我们对扫罗的管治情况不详，但由于他是第一位王，我们可以假设这时的政府是临时扻合的，很不完善的；许多来到大总部的人，无疑问有很多不满。从很多跟随者在亚杜兰加入可见，因为大有军事经验使他成为他们的头目是很自然的。这些军事力量的崛起，目的不是为进攻，而是为防守。大可能盼望使犹大的一小部分成为独立的领土，好像稍后在非利士境内的洗革拉一样（参见廿七 5 以下）。　

　　第三节往下再次显示大不是逃避审判的逃犯，而是正在成为重要人物。他父母由于年迈，不能同受在犹大旷野的飘泊生活，便移去摩押，那里有他们的亲戚（我们可以从路得记得知）；但他们必须得到摩押王的特别准许。这样，大已经开始使用政治的谈判和策略。这里提及先知迦得也有同样意义；单独的个人不会有他们的先知。但是大在某方面看来已是一位王，虽然还是一个被放逐的王。这里同样有一个对比：扫罗已失去所有先知的支持，但大已经有一位先知给他提供意见。　

　　然后扫罗孤独的地位突出来，现在舞台布景再次回到宫廷里（ 6-10 节）。在那里这一位王拥有相当实际的权力，有一大的宫廷官员，但他仍然感觉孤立，与他们所有的人为忤。他肯定约拿单与大积极密谋对付他，他控告他人保持缄默，至少这是不好的。他毫不犹疑的解释大的一小撮力量在进行反判阴谋，并且他事实上恐惧大可能会贿赂他的官员。他开始说的话中，含有对他们较为诚恳的要求，强调他们与他是属同一个支派的便雅悯人，并且不可能期望像大那样的犹大人会喜欢他们。　

　　随这里有一幅可怜的图画，一位王极度怀疑他所有的官员。不理想的统治者很难发号司令，或者相信他得到自己亲属的忠诚。故事继续下去时，扫罗愈来愈不像是一个王。　

　　对这些不公平的控诉作出反应的，只有多益一个人。他当然盼望得到报酬。叙述者没有对以东人多益作出直接的评估，但在历史上许多时候，以色列人极其不喜欢以东人。我们可以假设作者期望读者，开始就对多益产生偏见。就事论事，他好像说出真情，但却不完全是事实；结果在有机会质询之前，扫罗非常愤怒亚希米勒。多益对亚希米勒的陈诉，让扫罗怀疑有背叛正在进行中。他的话是那些恶毒及自私的人最好的先例，使那些喜欢听他们所愿意听的掌权者，不能作出正确和公正的判断。　

　　屠杀祭司（廿二 11-23 ）　

　　在挪伯的悲剧中，描绘四种不同的人，给我们看见不少人性本相。那位有权力下令进行屠杀的人，当然是扫罗王，但大（我们以前提过）、多益和亚希米勒，在这件事中都扮演一定的角色。我们由倒转次序来思想：　

　　（一） 亚希米勒 ：当大拜访挪伯之时曾经很恐惧（廿一 1 ），但当他发现自己处在试炼之中，却表现自己是一个勇敢、正直和尊贵的人。我们若要指出他的缺点，就只有缺乏技巧。谎话可能为他带来好处──谁知道呢？──但他承认控告他的所有行动，只拒绝承认动机。那些卑贱小人会狡诈地猛烈攻击大，但亚希米勒却挑战扫罗王对大的整个态度；可能他意识到大曾经何等无助。这里有个人将真理放在一切之首；而其他的人也许只能在危机时，为真理而鼓起道德的勇气。　

　　（二） 多益 ：现在已显露他的本性，一个无怜悯或者无良心的人。当扫罗的其余官员，抵制击杀亚希米勒和其他祭司的时候，多益看来毫不犹疑，他的热心不是对职责或扫罗，乃是为自己的利益。我们再没有听到更多有关他的事情，但无疑他所作的，已经得到扫罗重重的报酬。　

　　（三） 大 ，他对这一章开始由他无意引起的大屠杀，却无能制止或介入。但是，他已经作能力范围内的事。首先，他坦白承认他的错失，并且接纳责备；别人则会将所有的都归咎扫罗。第二，他宣布一个庄严的行动，保护惟一的生还者亚比亚他（ 23 节）。这是亚比亚他由挪伯逃到大的军营的意义；换言之，他知道大无意伤害祭司，并且确信大会照顾他。　

　　（四） 扫罗 ，不容置疑，他在最残忍的暴行和蛮横的杀戮上有罪──毁灭全城和居民，只是因为存在他思想中的一个阴影。毫无疑问，整个故事是显示他的品格已到达崩溃的程度：这个人以前拯救以色列脱离仇敌，现在他成为以色列宗教界的最大敌人。我们不能知道非利士人究竟有否破坏示罗，若有，达到什么程度；但我们知道，挪伯所发生的血腥事件！扫罗自我证明不配作王，冠冕一定要传给其他的人。　

　　扫罗的行动，或许是由于他精神上可怕的状况，但也生动地说明绝对权力的危险，和要求一个理想统治者的条件。一位王一定要懂得查明真像（正如所罗门一样，参见王上三 16-28 ）。他一定要能自制和善用权力。他一定要维护正义；若有不义便要受惩罚。他一定不会宣布报复和残忍的判决，扫罗在这些方面都失败。　

　　最后，亚比亚他由扫罗的王国，逃至大的军营本身是象征性。现在大的跟随者中，有一位先知和一位祭司，但扫罗则什么也没有；撒母耳已经弃绝了扫罗，而扫罗也显出极大的愚拙而弃绝祭司。可能有其他祭坛的祭司，曾给予他一些的支持，但我们在此所知道的，则是扫罗在挪伯的行动，一定会疏离许多百姓，特别那些追随他的虔诚人。──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释 　　3．大卫逃脱及扫罗屠杀祭司（二二）

　　二二1～2 大卫返回以色列的时候，他在亚杜兰洞藏身，那是犹大的境地，在伯利恒西南面。这地成为受窘迫的、欠债的和心里苦恼的人的聚居地。在这里大卫是基督现今被拒绝的预表，招聚忧伤的人到他那里得救恩。在很短时间里，便聚集四百人到亚杜兰，后来增至六百人。在世人眼中，这些人不中用，但在大卫领导下，他们成为大能的勇士。（撒下二三）大卫统领这一班人马，再次显出他能驾驭、激励别人，既有谋略也有才能。

　　二二3～5 大卫的父母也与他会合，由于大卫的父母年迈，不能同受在犹大旷野的飘泊生活，大卫关心他们的好处，便到摩押去，安排他俩留在那里，以便他躲藏。他是摩押女子路得的后裔（得四17），却误信耶和华的敌人（按照犹太人的传统说法，摩押人最后杀了大卫的父母）。大卫回到以色列后，先知迦得告诉他离开亚杜兰。他便往犹大境内的哈列的树林去了。

　　二二6～8 在便雅悯境内的基比亚，扫罗鼓励他的便雅悯人和臣仆与大卫敌对。他问他们，大卫能否象他赐下丰厚的奖赏。毕竟，大卫不是他们支派的人。扫罗指控他们隐瞒事实谋害他。那时，他已患上妄想狂病，失去理性。他认为人人都与他为敌，即使是他亲生儿子。

　　二二9～15 以东人多益为了尽力讨好扫罗王，便告诉他祭司亚希米勒曾帮助大卫，给他食物，并为他求问耶和华。祭司和他的家立刻被传召见王，并被指犯上叛国罪。亚希米勒答辩时，忆述大卫对王的忠诚，又指出他相信大卫忠心对王，所以给他帮助是出于无知。他也指出，这并不是第一次为大卫求问神。但是扫罗指控大卫背叛他，只是假意听命于他。亚希米勒说对此全不知情。

　　二二16～19 扫罗的行为己是疯狂的了。当他的侍卫拒绝杀耶和华的祭司时，多益确人如其名，实在是外邦人的“狗”；他立刻听命，漠视他们祭司的身分，共杀了祭司八十五人。这看来不够，他又攻击挪伯亚希米勒所在的城，杀死当地居民和牲畜。在申命记中说明，只有对拜偶像以及悖逆神之城才可以这样行（参申一三12～17）。而实际上悖逆神的是扫罗，而不是那些祭司。

　　祭司的死向我们显明血淋淋的事实，事奉神并不保证功成利就，也不保证健康长寿，神并未应许保护义人善人在这个世界不受恶人攻击，但他确实应许到末后必然将一切的邪恶清除。在试炼中忠心到底之人，将来必得极大的赏赐（参启二一1～7；二二1～21）。

　　二二20～23 只有亚比亚他生还，他逃到大卫那里，告诉他所发生的事情。其后他留在大卫身边，任大祭司直到所罗门王按理免去他的职分（王上二27）。从一方面看，祭司的丧命可说是由于大卫的谎话和诡计（22节）。但另一方面，这是神对以利家的审判（二31～36；三11～14）。不过扫罗仍要为这次屠杀负上最大责任，因为是他下命的。

撒母耳记上 　　22:18　　

　　杀 了 …… 八

　　十 五 人： 神 允 许 多 益 杀 了 神 的 祭 司 和 其 他 无 辜 的 男 女 和 儿 童。 在 这 弯 曲 背 谬 的 世 界 里， 无 辜 之 人

　　有 时 会 受 到 不 公 正 的 对 待。 神 的 百 姓 落 在 恶 人 手 中 时 不 要 惊 惶。 在 今 生 世 上 的 生 活 中， 我 们 会 经

撒母耳记上 　　注释　

　　二十二 1-5 大卫得到支持　

　　在第二十一章，大卫是一个孤单的逃亡者，落在极大的危难中。从迦特返回以色列境后，他不久便吸引到一些支持者。他的家人来找他，不是为了支持他，而是为他们自身的安全，而大卫不久便安排双亲往外地去，远离扫罗的爪牙。他的跟随者是一些不受法律保护的人，像他自己一样，而他们的数目可组成一队小型的军队。在扫罗眼中，他们无疑是背叛者和卖国贼。我们应怎样看？圣经其后会说明，大卫从未使用这军队去攻击扫罗或以色列的军队，但这是后话。大卫另一位支持者是一位先知，名叫迦得；我们可以看见神的手在作工，在给予大卫指引（ 5 节）。这样，神确实仍与大卫同在。这位成功的将士成为了一位成功的逃亡者。他迁往犹大是聪明的做法，因可远离扫罗的首都。犹大是大卫所属的支派，他期望一些犹大居民对他有好感，是合理的。　

　　二十二 6-23 挪伯的屠杀　

　　这时挪伯是一个主要的圣所。在第四章，非利士人战胜后，示罗的圣所便被毁，而挪伯可能自此代替了它的重要地位。挪伯的大祭司亚希米勒，是示罗之以利的孙子。扫罗竟不理会亚希米勒有理的辩护（ 14-15 节），在如此重要的圣所屠杀这么多的祭司，实在叫人惊讶。本章指出，扫罗至此已对每一个人都产生怀疑，包括乔纳单（ 8 节）。他以为有人要谋反，而事实上并没有。我们要留意，他的臣子也拒绝遵从他的命令（ 17 节）。　

　　扫罗在挪伯施行的残暴，带来了他不能预见的后果。一个从大屠杀中逃出来的人，是亚比亚他（未来在耶路撒冷任大祭司的）；他没有别的选择，惟有投靠大卫。这样，大卫在先知迦得以外，又取得了祭司的支持。　

　　二十三 1-14 大卫在基伊拉　

　　这部分把人的力量与神的辖管作了一个强烈的对比。无论大卫或基伊拉城中的人，都不能敌挡扫罗皇室的力量。本章指出大卫被迫一而再地向南迁，前往较荒芜的地带。基伊拉的居民也许对大卫十分友善（他们也是犹大支派的人），但他们不敢冒犯扫罗，招来报复。所有人都必已知道扫罗怎样对付挪伯的人。但纵使基伊拉人已准备把大卫交给扫罗（ 12 节），他们也必对大卫仍心存感谢，因大卫刚救了他们脱离非利士人的伤害（ 5 节）。这到后来对大卫仍是有用的。　

　　那么，从人的角度看，扫罗有很大的力量；但真正控制着这些事件的是神，衪特别透过亚比亚他和以弗得，在大卫有需要时，给予引导（ 6 节）。这样，大卫知道何时要往基伊拉，何时要离开，并如何逃过扫罗的手（ 14 节）。神容许所有人和群体有完全的行动自由，但衪控制着事情的发展，以致衪的旨意得以达成。大卫再次逃过扫罗，并能为一个以色列人的城服务；他这行动在多年以后仍被记念。扫罗显出他并不适合作王，因为他攻击了自己的一个城；大卫则已经执行王的任务，打败国家的敌人──非利士人。　

　　二十三 15-28 大卫在西弗境内　

　　在西弗城附近是旷野地（ 14 节）。在这样的地势里，很容易便可以躲藏起来，但要养活 600 人的军队，却并不容易。自二十二章 1 节以来，大卫军队的人数已增加了。这可能解释了西弗的人为何这样敌视大卫；他们也视他为威胁他们粮食供应的人。因此，他们愿意帮助扫罗去找出大卫的所在，但神再一次加以干预，而这次是利用非利士人去达成衪的目的（ 27-28 节）。　

　　这里有一个戏剧性的讽刺，就是虽然扫罗和他的军队找不到大卫，但乔纳单却是不费吹灰之力便找到他。无疑大卫是设置了哨兵，他们为乔纳单引路去见大卫。乔纳单探望大卫的主要目的是叫大卫安心。在更新他们所立的约时，乔纳单再一次表示愿意臣服于大卫；换句话说，他放弃了作储君的身分。乔纳单早逝，不能守这诺言，但圣经作者用了乔纳单的应许，来指出乔纳单与大卫之间常存的善意。大卫没有从乔纳单夺去甚么，而乔纳单也没有甚么舍不得给大卫的。　

　　二十三 29 至二十四 22 大卫与扫罗在隐基底相遇　

　　第二十四章的故事记载了大卫逃亡时一件戏剧性的事件。这戏剧叫我们留意到大卫和扫罗一些重要的事情。在故事中几个不同的时候，两人都有机会把对手杀掉。两人都受良知驱使，并没有作出这样残暴的行动。大卫必曾受引诱，要杀害那追杀他的人，尤其是当他自己的士兵催促他这样做。但他的良知把他按下来；他甚至为了轻微损坏扫罗的外袍而自责。至于扫罗，当大卫突然跟他说话，他看见大卫完全在他的掌握之中，因大卫被困在洞里；但大卫的话激起了他的良知。因此，两人所说的话是尤其重要的。大卫向这样一位君王表达极高的敬意。我们知道，扫罗已被耶和华弃绝；但他仍然是王，是那藉撒母耳被耶和华膏立的人（ 6 节）。大卫声言，没有人可以攻击以色列的君王。　

　　扫罗诚恳地承认他以恶待大卫，而大卫则从未以恶待他。展望未来，他指出大卫将要作王。　

　　经文在这里再一次为大卫辩护，免得后来有人指责他对扫罗和他的后裔（ 21 节），心怀敌意。本章清楚指出，大卫不但饶了扫罗的命，而且还严肃地起誓，答应不剪除扫罗的后裔。这里强调大卫的话，指君王的身分与性命是神圣的，目的也许是训诫后来那些欲杀害王和叛变的人。　

　　二十五 1-11 拿八的敌意　

　　撒母耳的死（ 1 节）表示一个时代的结束。他比大卫──他所膏立（十六章），并实际上已作主的人──先离世；但至少扫罗现已知道大卫是下一任的君王（二十四 20 ）。撒母耳的工作已结束。　

　　纵然扫罗曾表示后悔（二十四 16-21 ），但扫罗与大卫之间，已不可能有真正的和解。大卫仍与他大伙的跟随者留在犹大的旷野地区。扫罗不久又再发动攻势，要追捕大卫。这时，大卫每天要为他的跟随者提供饮食；本段指出这是不易为的。他尝试取得像拿八这样的富农的支持和供应，方法是协助他和为他逐出侵略者（如亚玛力人），然后寻求他慷慨的扶助。显然有别的农户是欣然帮助大卫的，但可能有些只是勉强地提供帮助；拿八本性是「刚愎凶恶」的人（ 3 节），因而断然拒绝了大卫的请求。理论上他是有权这样做的，而他指大卫是一个悖逆「主人」奔逃的「仆人」，也离事实不远。然而，读者知道大卫并没有悖逆扫罗，而且神已拣选大卫作以色列的王；因此，拿八是完全不认识神的计划的。　

　　二十五 12-35 亚比该的干预　

　　大卫向拿八发怒，是可以理解的；我们也可感到他在寻找食物供应方面存着一种不顾一切的态度。然而，拿八的行动绝不能使大卫谋杀的动机合理化。这故事显出，大卫有时也可以是冷酷和残暴的，但神仍控制着各项事件，并防止大卫行恶事。神所使用的人不是先知，也不是祭司亚比亚他的引导，而是大卫要杀害之人的妻子。亚比该是一个聪明的妇人（ 3 节），这绝对不是一件巧合的事；她不但看见了危险，而且还马上作出有效的行动去防止悲剧的发生。她跟大卫说的话，提醒了大卫，那膏立他作王的神，必也保护他和照顾他的需要。因此，大卫不需要施行残暴和心存报复。　

　　亚比该的话存着一个神学信息，从神的角度去解明大卫的立场。我们可以说，她的信息从人的角度看，也是很有道理的：大卫若攻击一个犹大的农户，将来他便极可能会失去犹大支派的支持。　

　　二十五 36-44 大卫的婚姻　

　　故事的结尾提到拿八的死，随着是大卫娶了寡妇亚比该为妻。从人的角度看，拿八是死于自然的，但作者指出了普遍的真相说，人的生死都在神的手中。我们可以肯定，拿八的邻舍也有此信念，并且留意到神可能会惩罚任何对大卫存敌意的人。因此，拿八的死可能帮助了大卫达成他的计划。　

　　直至现在，扫罗的女儿米甲是大卫唯一的妻子（十八 27 ）。扫罗把她嫁给了另一个人（ 44 节）。这行动显出了扫罗对大卫的恨恶；这也是一个政治上的行动，意思是使大卫失去作为扫罗女婿的身分，不能因而登上王位。当时政治性的婚姻是很普遍的，而大卫娶亚比该和亚希暖（ 42-43 节）为妻，是为了跟犹大中一些有影响力的家族拉上关系。他将来得以作王，会是由于得着犹大支派的支持，而不是由于现存皇室的支持。作者没有明说，但他显然看出大卫娶亚比该，是神为他安排的计划。　

　　二十六 1-25 大卫在扫罗营中　

　　这故事的要点跟第二十四章的要点相同。扫罗带着军队进入犹大，为了追捕大卫，并且几乎把他擒拿；大卫有机会把扫罗杀死，但他却宁愿跟他谈论，而扫罗又承认他曾恶待大卫。有些故事情节跟第二十四章十分相似，例如西弗人所扮演的角色（ 1 节）。然而，许多别的细节是完全不同的。在这故事里，大卫并不像在二十四章，是无意藏在洞里，而是刻意到扫罗的营中来。押尼珥在这故事中扮演一定的角色，但在第二十四章则没有出现。然而，有些学者认为两章圣经都在描述同一个事件，只是用了不同的手法。重要问题是，圣经作者为何要述说两个如此相近的故事呢？答案可能是他想加强第二十四章的重点。以色列人相信双重的见证（申十九 15 ），这里大卫第二次抗拒了引诱，拒绝伤害「耶和华的受膏者」（ 9 节）；扫罗也是第二次承认他的过错（ 21 节），并说出大卫会有光明的未来（ 25 节）。因此，作者是再次强调大卫拒绝对扫罗作出任何伤害，并且扫罗（在较理性时）把问题全归咎于自己。　

　　这故事中一个新的要素，在于大卫在 19 节所说的话。本节遥指下一章，当时大卫无奈地要离开以色列地，逃往非利士人的境内。大卫的仇敌后来指大卫是背叛以色列的，指他甚至曾敬奉非利士的假神。第 19 节并不是指大卫实际曾敬拜非利士人的神，但却叫我们留意，在外邦地区里，并没有敬奉耶和华的殿，叫大卫可以敬拜真神。因此，大卫是指出他极不愿意离开以色列边境，以致他咒诅那些要为此事负责的人。　

　　第 21 节扫罗称自己为胡涂人，正如亚比该因她丈夫敌挡大卫而称他为愚顽人（二十五 25 ）。两字在希伯来文中是不同的，但意思却是一样。所有对抗神计划的人，最终只会显出自己是愚顽、胡涂的人。　

　　二十七 1 至三十 31 大卫在非利士境内　

　　这是大卫的建国大业中最艰难的时期。大卫既不能留在以色列境内，便惟有投靠一个非利士王。大卫带着一队细小的军队，而非利士人显然不会欢迎以色列军，除非他们可以跟本国的以色列人作战。大卫的军兵有一个优势，就是以色列王扫罗显然是他们的敌人。大卫要令非利士人相信，他和他的军队会继续跟扫罗和全以色列为敌。然而，大卫当然不希望攻击以色列人，而他若这样做，就永不能作以色列的王。因此，他在军队的粮食和财政问题之外，又要面对一件十分艰难的事。但他成功了，因为神仍然「与他同在」。　

　　二十七 1-12 大卫与亚吉王　

　　大卫又再仅仅逃过扫罗的追捕，这证明他不能无止境地逃避缉捕和死亡。他那 600 人的军队不能长期隐藏起来。我们可以想象，他们必不受中立国家或扫罗的同盟所欢迎。大卫唯一的希望，就是投靠扫罗的仇敌非利士人。因此，他返回迦特去──他先前曾短暂到访这地（二十一 10-15 ）。这次他得到非利士王亚吉的礼遇，得到洗革拉作住宿之地。我们在这非利士人的决定中，也看见神的控制和干预。洗革拉邻近以色列边境，而亚吉期望大卫会攻击犹大的以色列人。然而，洗革拉也接近另一个边界；在洗革拉南面，住着几个部落，他们是以色列人和非利士人的仇敌。这是大卫可以攻击犹大的仇敌，叫犹大人得益处的机会，而同时又可瞒骗亚吉。亚吉可以亲眼看见从战争掳掠的物品，但他没有猜测战利品从何而来。大卫也可利己，因为这些战利品能供应军队食物和生计。　

　　大卫明显有这种抓紧机会的技巧。从基督徒的观点看，我们不能称赞他使用欺诈手段，也不能为他杀尽敌方的男女而赞许他。本段当然不是要称赞欺诈和残暴。基本上，此处是要指出大卫处于何等困难的境况中──这是由扫罗造成的困境。这也显出大卫决心不作任何伤害本国人的事，只会作任何可行的事去帮助他们。他的首要职责是帮助以色列，而他没有感到要向以色列的敌人负责任。　

　　二十八 1-25 扫罗求问灵媒　

　　事件此时开始进入高潮。撒母耳记末后数章谈及一件主要的事件，就是以色列人和非利士人之间的一场大战，其间关乎 3 方面的行动和命运──扫罗与以色列军队、非利士军队，以及大卫和他那细小的军队。非利士人发动这些事件，他们把兵力集合成一队劲旅（ 1 、 4 节）。以色列人和非利士人之间的战役，多在以色列的南部展开，但这次非利士人改变了战略，集结在北部的书念。他们大概是要把以色列分割成二，把扫罗和北方支派分割开来。无论如何，扫罗不能忽略这威胁，而似乎他被迫要在平地上作战；非利士的战车在平地极之有利（通常以色列人可以在山区作战，因战车在山区没有多大用途）。因此，以色列处于一个危险的境地，而扫罗亟需寻求军事意见。虽然故事是以个人为主干，但我们必须知道，扫罗是以色列王的身分，而不是个人的身分，去寻求指引。但作为以色列王，他得不到先知的帮助。　

　　第 6 节提到 3 种寻求耶和华旨意的方法；「乌陵」指祭司的以弗得（参十四 37 ）。扫罗不能再请教撒母耳，因他已经死了，除非他藉灵媒来求问他；但扫罗自己已把所有灵媒赶出国土。旧约律法不容许人求问死人（通灵术；参利十九 31 ；申十八 9-14 ），而扫罗曾厉行这些律法。现在他要求问灵媒，并且要远赴北方的隐多珥──往非利士营那边──可见他正落在极度的困境中。　

　　圣经作者在这里不是要攻击或嘲笑通灵术的做法；他只是在描绘扫罗的不顾一切和耶和华坚决的旨意。无论是神容许撒母耳再现，或一些灵体以撒母耳的形象出现，对扫罗来说，他是看见撒母耳和听见撒母耳的声音。这声音重复和确证耶和华要弃绝扫罗而拣选大卫。　

　　第 19 节又提出一个新的预言，是关乎翌日战争的结果。　

　　故事目的是强调扫罗的无望──并指出他怎样低沉，当时即使罪犯也帮忙安慰他。按着扫罗的律法，那妇人是一个罪犯。本章当然不是认可通灵活动；神的指引从来不会是从通灵而得的。　

　　二十九 1-11 非利士人与大卫　

　　我们在第二十八章已看见扫罗如何无助，而他的处境也没有盼望。虽然处境不同，但大卫似乎也同样无助，只可指望非利士人仁慈的决定。他的军队太小，不足以跟非利士人作战，而他也不敢违抗命令；他唯一的希望是继续欺骗亚吉。若亚吉说服了其它非利士君王，相信大卫是忠心和可靠的，则很难估计大卫会怎样做。然而，其它非利士王驳回了亚吉的决定。他们认为大卫的军队在战场上可能会改变立场，这样便会使非利士人战败，那显然是危险的（ 4 节）。他们也记得大卫是一位声望极高的战士，以色列的妇人曾唱歌颂扬他（ 5 节；参十八 7 ）。作者并没有明说，但他让读者去作出结论说，神真的推翻了亚吉的决定，把大卫从一个不可能面对的处境中拯救出来。　

　　第 1 节这插曲在亚弗发生，在非利士人北上书念安营之前（二十八 4 ）。换句话说，第二十九章的事件是在第二十八章的事件前发生的。　

　　第 6 节亚吉在此指着以色列人的神起誓，大概因为他是跟一个以色列人讲话。他在第 9 节所说的「神的使者」则较不明确；那可能是一个惯常的说法。本段并没有暗示亚吉敬奉耶和华。　

　　第 11 节以色列的军营已在耶斯列（ 1 节），因此本节是暗示战役的开始。　

　　三十 1-17 大卫击败亚玛力人　

　　故事随着大卫向南走，返回大卫在洗革拉的总部，而基利波之役则留待第三十一章再详述。作者给予这样的细节，目的是强调战役进行时，大卫和跟随的人与非利士的军队相距极远。我们可以想象。大卫的仇敌后来散播谣言，说大卫和跟随的人曾帮助非利士人击败扫罗的军队。相反地，本章指出扫罗与非利士人的战役进行期间，大卫正在攻击以色列人的仇敌亚玛力人。　

　　这故事的另一个重点是，那敌人是亚玛力。第十五章曾记载扫罗没有消灭亚玛力人，而他们一直是威胁着以色列的人。那是耶和华弃绝扫罗的缘因。现在在第三十章里，作者描述大卫正在进行一件应已由扫罗做完的事。　

　　三十 18-37 大卫夺回掠物　

　　四处流浪的侵掠者不容易找到，而大卫竟把「亚玛力人所掳去的 …… 全都夺回」，没有失落一个，就近乎是一个神迹。　

　　第 7 节指出一个重点，把大卫在困境中的持守，跟扫罗在第二十八章的做法作出强烈的对比。扫罗求问一个灵媒，而大卫则向属神的人寻求神的旨意。扫罗的求问带来彻底的绝望，而大卫的求问则使他得着鼓舞（ 6 节）。　

　　神不但加以干预，防止大卫跟本国的以色列人作战，神所控制的时间更是完美的。大卫和跟随的人返回洗革拉，远比亚玛力人所预期的时间为早。否则，那些被掳去的妻子和儿女可能已当奴隶给卖出去了。　

　　本段表示大卫如何在他的军队上行使权力；他们是粗暴的人（参 6 节），而其中也有一些恶人和匪类（ 22 节）。我们在这里见大卫已像王一样作决定（尤其看 25 节）。他整体的政策是使所有跟随他的人平等得益，并要回报那些曾在他们逃避扫罗追捕时接待他们的犹大城镇和地区（ 27-31 节）。这是一个灵巧的政治转向：时候来到时，犹大人就会自然选他为王，而不愿服侍扫罗的儿子（撒下二 10 ）。　

　　三十一 1-13 基利波之役　

　　这战役因基利波山而得名。战役在平原开始，但战败的以色列人被追赶至山上，衪们有许多人死在那里，包括扫罗和乔纳单。本章没有说出死伤人数，但显然是非利士人的一次重大胜利，使他们占领了好几个以色列人的城邑（ 7 节）。扫罗的统治就此在灾难中结束了──对扫罗本身和对以色列人来说，都是一场灾难。似乎非利士人的神得胜了；但撒母耳记下继续述说大卫怎样彻底打败非利士人。　

　　本章最后一段给扫罗作王的故事写下了很合适的结尾。他以王的身分所作的第一件事是拯救基列雅比城（十一章）；基列雅比的居民现在则救出了扫罗的尸身，并把他的骸骨庄严地安葬了。他们何以把尸首焚烧是一个谜，因为火葬似乎并不是以色列人的惯例。无论为了甚么，这个行动目的都是尊重死者的。　

　　因此，撒母耳记上以一个悲剧性的脚注来结束了。然而，神的发言人已预言了这个悲剧（二十八 19 ），而那并不表示以色列的神已被打败。衪已拣选了以色列下一任的君王，并装备他作一名比扫罗更骁勇的战士，更好的领袖。神会在自己认为适当的时候，处理非利士人的胁迫。　

撒母耳记上

撒母耳记上第二十二章

22：1　亚杜兰洞在犹大山地，距迦特只有16公里。

22：2　大卫在亚杜兰洞匿居了一段时期，其间收容了许多时运不济而来投靠的人，不乏勇武之士。他的军力逐渐增大，此处说“四百人”，后来增加到六百人（23：13）。

22：3　大卫的曾祖母路得是摩押女子（得1：4；4：21-22），藉此姻亲关系，他的家人得以借住摩押地，脱离扫罗的势力范围。“米斯巴”意为“守望塔”，是个很普通的名字，可能为一高地，能瞭望四周土地。

22：4　“山寨”就是摩押地米斯巴大卫躲藏的地方（比较22：5）。

22：5　先知迦得参加大卫阵营。后来大祭司亚希米勒的儿子亚比亚他，也就是大祭司职位的承继人，也逃脱扫罗之手，来到大卫那里。王国核心人物逐渐齐备。

迦得是大卫王朝历史的撰述人之一（代上29：29），帮助大卫组成圣殿乐班（代下29：25），也是后来宣告大卫数点以色列人刑罚的先知（撒下24：11）。他可能在撒母耳的故乡先知学校中受过训练。

哈列只见此处，为犹大地森林区，在亚杜兰附近。迦得促大卫回犹大地，勿在以色列以外的地方寻求庇护。

22：7　扫罗属便雅悯支派，大卫属犹大支派。扫罗利用同属一个支派的感情来取得手下对他的效忠；并效法外邦人的王，违背在神前的约，答应赐臣仆田地和葡萄园（看8：10-18；10：25）。

22：14　看21：2注。大卫并未将真相告诉亚希米勒。扫罗已疯癫，用对待外族的手段“杀灭”挪伯全城，包括耶和华的祭司。

22：18　“细麻布以弗得”：看2：18注。

挪伯被毁，不再是圣所。亚比亚他为大祭司以利家中仅剩的人。他带了以弗得去到大卫那里（23：6）。后来成为大卫王朝的大祭司；不久，因与亚多尼雅谋叛，为所罗门革除（王上2：26-27）。