新约 - 启示录（Revelation）第7章
| 这些事情发生之后，我看见四位天使分别站在地的四个角落，牵制着四面的风，使风不再吹向地面、海洋和树木。 |
| 继而另外一位天使从东面冉冉上升，手里拿着永生上帝的印玺。他对那受权摧毁地和海的四位天使，大声说： |
| “我们未在上帝仆人额上盖印之前，你们千万不可摧毁地、海和树木。” |
| 我听见以色列各族中，共有十四万四千人将要接受盖印： |
| 犹大支族中受印的有一万二千；吕便支族中受印的有一万二千；迦得支族中受印的有一万二千； |
| 亚设支族中受印的有一万二千；拿弗他利支族中受印的有一万二千；玛拿西支族中受印的有一万二千； |
| 西缅支族中受印的有一万二千；利未支族中受印的有一万二千；以萨迦支族中受印的有一万二千； |
| 西布伦支族中受印的有一万二千；约瑟支族中受印的有一万二千；便雅悯支族中受印的有一万二千。 |
| 后来我又看见一大群人，不可胜数。他们来自各国、各族、各民、各方，他们身披白袍，手执棕树枝，站在宝座和羔羊面前， |
| 齐声呼喊说：“救恩来自那坐在宝座上的上帝和羔羊！” |
| 众天使围绕着宝座，众长老和四活物面向宝座俯伏敬拜，说： |
| “诚心所愿。愿颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、能力，都归给我们的上帝，直到永远，诚心所愿。” |
| 接着，众长老中的一位问我：“这些身披白袍的人是谁？他们是从哪里来的？你知道吗？” |
| 我回答说：“长老，我不知道，请告诉我。”他便说：“这些人都是经过大灾难，又用羔羊的血将衣裳洗得洁白的。 |
| 他们在上帝的圣殿中，不分昼夜地事奉坐在宝座上的上帝，他也要如同帐幕一样庇护他们。 |
| 他们一定不会再捱饥抵饿或忍乾受渴，也不会受日头和酷热的煎熬， |
| 因为在宝座中央的羔羊要作他们的牧人，引导他们到生命的泉水那里；并且，上帝也要擦乾他们的眼泪。” |
启示录第七章
启 7:1-8> 灾难临到，谁还站立得住？我们的指望在乎……
7:1-8 第六印已经揭开了，地上的众民都想避开神，说：“谁能站得住呢？”（ 6:12-17 ）正当一切希望都似乎幻灭的时候，有四位天使执掌着那四面审判的风，好待神的子民都盖上证明自己是属祂的印。之后，才揭开第七印（ 8:1 ）。
启 7:2> 永生神的印，将来我也会有分。今天我所遭的又有什么可惧呢？
7:2 书卷或文件用印严封是为了要鉴定它的内容并加以保护。神把印盖在祂的跟从者的额上，证明他们是属于祂的，保证他们的灵魂得着保护，显明祂重视我们。我们的身体可能被鞭打、受残害或甚至遭杀害，但当我们被神盖了印之后，就没有任何东西可以伤害我们的灵魂了（参弗 1:13 ）。
启 7:3> 神的印记与兽的印记，所差的只在于……
7:3 神的印盖在祂仆人的前额，刚好与盖了兽印记的人作对比（ 13:16 ）。这两个印记把地上的人分成两个不同的类别──属于神的和属于撒但的。
启 7:4-8> 十四万四千？太少了吧……
7:4-8 十四万四千这个数目是“ 12 ╳ 12 ╳ 1,000" ，象征完全──所有跟从神的人都被平安地带到祂那儿去；不会遗忘了任何一个。神为这些信徒盖印，可能会把他们从地上带走（便是教会被提）；或有特别的能力赐给他们，使他们能够度过大迫害的时刻。盖印不一定保证他们能够免除身体的伤害，很多人可能会死去（ 6:11 ），但神保护他们灵魂不受伤害。不论有什么事情发生，他们都会得着永生，这些信徒即使遭遇残酷的迫害，也不会离弃神。
这并不是说，那十四万四千人必先盖印，然后迫害才来到，但迫害开始的时候，忠贞的信徒已经被盖上印了（被神分别出来），他们要向神保持忠心，直到末了。
启 7:4-8> 刚好有十二个名字，定是指十二支派──且慢，你看那名字……
7:4-8 这一个名单和旧约十二支派惯常的名单有不同的地方，因为它象征着神的真正跟从者。（ 1 ）首先提及犹大，因为大卫和弥赛亚耶稣都是从犹大支派而出的（参创 49:8-12 ；太 1:1 ）。（ 2 ）利未原本不算支派，因为利未人是为神在圣殿中工作的（参申 18:1 ），但是这里也把利未人包括在名单之内，作为他们忠心事奉的赏赐。（ 3 ）未有列出但支派，因为他们反叛神和拜偶像，这些都是跟从神的人所不应当作的（参创 49:17 ）。（ 4 ）代表约瑟的两个支派通常是他的儿子以法莲和玛拿西，但在这里却列出约瑟支派和玛拿西支派，那是因为以法莲的叛逆。（有关十二支派的形成，请参创 49:1-28 。） %5
启 7:9> 这许多人，从哪里来？是……
7:9 谁是那不可胜数的人群呢？有人说他们是 6 章 9 节所说的殉道者，但也可能是刚刚提及的十四万四千人。神在大逼迫开始之前为那十四万四千人盖了印；正如神所应许的，他们会得到永生。他们在之前已作好准备，因此现在就能得胜。这大群在天上的人，乃是由历代以来对神忠心的人所组合起来的。真正的信徒不必担心他属于哪个组别，神一定会保护我们每一个，我们必定与神同在。
启 7:10> 天上人间，只有一个名字叫我们能得洁净……
7:10 世人尝试用很多办法去除掉罪咎，如藉着行善、学术研究、或怪责别人。但天上的人群却赞美神：“救恩来自那坐在宝座上的神和羔羊！”只有藉着耶稣基督，我们才得蒙拯救，脱离罪的惩罚。你是否已藉着这惟一的方法使罪咎除去了呢？
启 7:14> 大患难中，仍能忠心为主；换了是我……
7:14 有些人相信大患难所指的是历代以来信徒所受的苦；另一些人相信大患难是一场将要来临的惨烈灾难。无论怎样，这些信徒经历了苦难，仍然对神忠心，因此，神赐给他们永远与祂同在的褔分（ 7:17 ）。
启 7:14> 血可以洗白了衣裳？
7:14 我们很难想像，血怎样可以使衣裳洗得洁白，但是耶稣基督的血是世上最好的洁白剂，因为能够除去罪恶的污点。
启 7:16-17> 不再饥、不再饿、不再有眼泪，将来原是……
7:16-17 在永恒的国度里，神会供应祂儿女的需要，在那里再没有饥饿、干渴或痛苦，祂也要擦干所有的眼泪。若你正面对苦难，或在受尽折磨的时候，可以从这个看顾的应许中得到安慰。
7:17 在本章第 1 到第 8 节，我们看到信徒得着印记的保护，使他们平安度过大患难；在第 7 至 17 节，我们看到信徒最后在天上和神同在，历代以来忠贞的信徒都在神的宝座前唱歌。他们的灾难和悲哀已成过去：不再为罪而流泪，因为一切的罪都被赦免了；不再为受苦而流泪，因为一切的痛苦已成过去；不再需要为了死亡而流泪，因为所有的信徒都已复活，不用再经历死亡了。──《灵修版圣经注释》
7:1-8 第六印已经揭开了，地上的众民都想避开神，说：“谁能站得住呢？”（ 6:12-17 ）正当一切希望都似乎幻灭的时候，有四位天使执掌着那四面审判的风，好待神的子民都盖上证明自己是属祂的印。之后，才揭开第七印（ 8:1 ）。
启 7:2> 永生神的印，将来我也会有分。今天我所遭的又有什么可惧呢？
7:2 书卷或文件用印严封是为了要鉴定它的内容并加以保护。神把印盖在祂的跟从者的额上，证明他们是属于祂的，保证他们的灵魂得着保护，显明祂重视我们。我们的身体可能被鞭打、受残害或甚至遭杀害，但当我们被神盖了印之后，就没有任何东西可以伤害我们的灵魂了（参弗 1:13 ）。
启 7:3> 神的印记与兽的印记，所差的只在于……
7:3 神的印盖在祂仆人的前额，刚好与盖了兽印记的人作对比（ 13:16 ）。这两个印记把地上的人分成两个不同的类别──属于神的和属于撒但的。
启 7:4-8> 十四万四千？太少了吧……
7:4-8 十四万四千这个数目是“ 12 ╳ 12 ╳ 1,000" ，象征完全──所有跟从神的人都被平安地带到祂那儿去；不会遗忘了任何一个。神为这些信徒盖印，可能会把他们从地上带走（便是教会被提）；或有特别的能力赐给他们，使他们能够度过大迫害的时刻。盖印不一定保证他们能够免除身体的伤害，很多人可能会死去（ 6:11 ），但神保护他们灵魂不受伤害。不论有什么事情发生，他们都会得着永生，这些信徒即使遭遇残酷的迫害，也不会离弃神。
这并不是说，那十四万四千人必先盖印，然后迫害才来到，但迫害开始的时候，忠贞的信徒已经被盖上印了（被神分别出来），他们要向神保持忠心，直到末了。
启 7:4-8> 刚好有十二个名字，定是指十二支派──且慢，你看那名字……
7:4-8 这一个名单和旧约十二支派惯常的名单有不同的地方，因为它象征着神的真正跟从者。（ 1 ）首先提及犹大，因为大卫和弥赛亚耶稣都是从犹大支派而出的（参创 49:8-12 ；太 1:1 ）。（ 2 ）利未原本不算支派，因为利未人是为神在圣殿中工作的（参申 18:1 ），但是这里也把利未人包括在名单之内，作为他们忠心事奉的赏赐。（ 3 ）未有列出但支派，因为他们反叛神和拜偶像，这些都是跟从神的人所不应当作的（参创 49:17 ）。（ 4 ）代表约瑟的两个支派通常是他的儿子以法莲和玛拿西，但在这里却列出约瑟支派和玛拿西支派，那是因为以法莲的叛逆。（有关十二支派的形成，请参创 49:1-28 。） %5
启 7:9> 这许多人，从哪里来？是……
7:9 谁是那不可胜数的人群呢？有人说他们是 6 章 9 节所说的殉道者，但也可能是刚刚提及的十四万四千人。神在大逼迫开始之前为那十四万四千人盖了印；正如神所应许的，他们会得到永生。他们在之前已作好准备，因此现在就能得胜。这大群在天上的人，乃是由历代以来对神忠心的人所组合起来的。真正的信徒不必担心他属于哪个组别，神一定会保护我们每一个，我们必定与神同在。
启 7:10> 天上人间，只有一个名字叫我们能得洁净……
7:10 世人尝试用很多办法去除掉罪咎，如藉着行善、学术研究、或怪责别人。但天上的人群却赞美神：“救恩来自那坐在宝座上的神和羔羊！”只有藉着耶稣基督，我们才得蒙拯救，脱离罪的惩罚。你是否已藉着这惟一的方法使罪咎除去了呢？
启 7:14> 大患难中，仍能忠心为主；换了是我……
7:14 有些人相信大患难所指的是历代以来信徒所受的苦；另一些人相信大患难是一场将要来临的惨烈灾难。无论怎样，这些信徒经历了苦难，仍然对神忠心，因此，神赐给他们永远与祂同在的褔分（ 7:17 ）。
启 7:14> 血可以洗白了衣裳？
7:14 我们很难想像，血怎样可以使衣裳洗得洁白，但是耶稣基督的血是世上最好的洁白剂，因为能够除去罪恶的污点。
启 7:16-17> 不再饥、不再饿、不再有眼泪，将来原是……
7:16-17 在永恒的国度里，神会供应祂儿女的需要，在那里再没有饥饿、干渴或痛苦，祂也要擦干所有的眼泪。若你正面对苦难，或在受尽折磨的时候，可以从这个看顾的应许中得到安慰。
7:17 在本章第 1 到第 8 节，我们看到信徒得着印记的保护，使他们平安度过大患难；在第 7 至 17 节，我们看到信徒最后在天上和神同在，历代以来忠贞的信徒都在神的宝座前唱歌。他们的灾难和悲哀已成过去：不再为罪而流泪，因为一切的罪都被赦免了；不再为受苦而流泪，因为一切的痛苦已成过去；不再需要为了死亡而流泪，因为所有的信徒都已复活，不用再经历死亡了。──《灵修版圣经注释》
启示录第七章
属主者受印（七 1 ～ 17 ）
这章圣经是主在揭开第七印前所加入的一个插段，内容提到两类的仆人：
．受印的神仆（ 1 ～ 8 ）
当执行审判的四位天使正准备施行刑罚之际，第五位天使赶上来，拿永生神的印，印在以色列家那十四万四千在地上为神作见证的人之额上，使他们从世人中分别出来，免受伤害（ 3 ；参九 5 ）。这是神对以色列人应许的应验，就是在患难中为他们留下余种（参王上十九 18 ；赛一 9 ；亚十二 6 ～十三 9 ）；他们也是以色列人初熟的果子（参十四 4 ），表明有更多以色列人将要得救。
这里说受印的有 144,000 （ 144 = 12 ×12 ， 12 在圣经里是一个事奉的数字， 12 ×12 就表明是完全的事奉），圣经的本意并非要记载一个真实的数字，乃是藉数字表达一种性质，在大患难中为主作见证。
．天上的神仆（ 9 ～ 17 ）
这段是作者所见在大患难中被提的人，许许多多的人（ 9 ）。
1. 他们是谁？不是教会，因教会已被提；他们是大灾难期间信主的人（ 13 ～ 14 ）。
2. 他们的地位（ 9 ～ 15 ）：他们不能与主一同作王，但却能在神殿中事奉。据经文所说，他们就像旧约时代殿中的仆役一般。
神赐给他们七种永远的福乐（ 15 ～ 17 ），所以他们在神面前献上极大的感谢和赞美（ 9 ～ 10 ）──影响到所有被造之物（宇宙）都向神俯伏敬拜，给神予羔羊完全的赞美（七样）。
祈祷 主啊，求助我在一切环境中，依然信靠的大能。 ──《新旧约辅读》
这章圣经是主在揭开第七印前所加入的一个插段，内容提到两类的仆人：
．受印的神仆（ 1 ～ 8 ）
当执行审判的四位天使正准备施行刑罚之际，第五位天使赶上来，拿永生神的印，印在以色列家那十四万四千在地上为神作见证的人之额上，使他们从世人中分别出来，免受伤害（ 3 ；参九 5 ）。这是神对以色列人应许的应验，就是在患难中为他们留下余种（参王上十九 18 ；赛一 9 ；亚十二 6 ～十三 9 ）；他们也是以色列人初熟的果子（参十四 4 ），表明有更多以色列人将要得救。
这里说受印的有 144,000 （ 144 = 12 ×12 ， 12 在圣经里是一个事奉的数字， 12 ×12 就表明是完全的事奉），圣经的本意并非要记载一个真实的数字，乃是藉数字表达一种性质，在大患难中为主作见证。
．天上的神仆（ 9 ～ 17 ）
这段是作者所见在大患难中被提的人，许许多多的人（ 9 ）。
1. 他们是谁？不是教会，因教会已被提；他们是大灾难期间信主的人（ 13 ～ 14 ）。
2. 他们的地位（ 9 ～ 15 ）：他们不能与主一同作王，但却能在神殿中事奉。据经文所说，他们就像旧约时代殿中的仆役一般。
神赐给他们七种永远的福乐（ 15 ～ 17 ），所以他们在神面前献上极大的感谢和赞美（ 9 ～ 10 ）──影响到所有被造之物（宇宙）都向神俯伏敬拜，给神予羔羊完全的赞美（七样）。
祈祷 主啊，求助我在一切环境中，依然信靠的大能。 ──《新旧约辅读》
启示录第七章
7:1-17 插曲：患难中的应许
在揭开第七印讲述审判之前，神应许保守“十二支派”（ 1-8 ），并以“许多的人” （ 9 ） 的得胜来鼓励信徒。
1 “四方的风”：指审判、毁坏之风（见串 2 ）。
2 “日出之地”：指东方（参结 43:4 ）。
受“神的印”：表明归属神（提后 2:19 ）
并蒙神保护，灵性不受伤害。撒但显然模仿神，将“兽名”印在世人的手上和额上（ 13:16 ）。
4-8 “十四万四千”：有解经家认为这些是犹太人，另一些学者则说是基督徒。第二说似较合理，因为
１．这里十二支派的名称与旧约的不一样；
２．十四万四千是象征数字，即十二乘十二一千（参 14:1 ），表示完满；
３．新约称教会信徒为新以色列民。（参罗 2:29; 加 6:16; 彼前 2:9 ）
有关支派名称，本段异于旧约之处计有：犹大排列首位（而不是流便）、约瑟代替了以法莲、失掉了但支派。但支派被除名的原因，学者有两种推测：
ａ．但支派屡次背弃神（士 18:30; 王上 12:29; 王下 10:29; 摩 8:14 ）；
ｂ．犹太传说认为敌基督乃出于但（参创 49:17; 耶 8:16 ）。
9-17 异象从地上的十四万四千转向天上无数的得胜者
9 “许多的人”：包括教会自古以来、普天之下所有的信徒。
“白衣”：表示得胜和蒙恩称义。
“棕树枝”：见约 12:13 注。
11-12 众天使的敬拜回应
12 参 5:12 。
14 “大患难”：遭逼害、受苦难是基督徒无可避免的（约 16:33; 提后 3:12 ）， 只是这患难的压力会越来越利害，而在主快要再来之前达到高峰。
“洗白净了”：原文是两个过去式动词，表示已洗净，并以主血洁白了。
15 “事奉”：如同祭司侍立在神面前（ 20:6; 22:3-5 ）。
“用帐幕覆庇”：取材自旧约的会幕，比喻神与人同在。（结 37:27; 约 1:14; 启 21:3 ）
17 “牧养” ： 旧约曾应许赐百姓一好牧人 （赛 40:11; 结 34:23 ），基督果然成了我们的牧者 （约 10:1-30; 彼前 2:25 ）， 且会在永世里继续牧养的工作。
“生命水的泉源”：见 22:1-2; 参诗 36:8-9 。
在揭开第七印讲述审判之前，神应许保守“十二支派”（ 1-8 ），并以“许多的人” （ 9 ） 的得胜来鼓励信徒。
1 “四方的风”：指审判、毁坏之风（见串 2 ）。
2 “日出之地”：指东方（参结 43:4 ）。
受“神的印”：表明归属神（提后 2:19 ）
并蒙神保护，灵性不受伤害。撒但显然模仿神，将“兽名”印在世人的手上和额上（ 13:16 ）。
4-8 “十四万四千”：有解经家认为这些是犹太人，另一些学者则说是基督徒。第二说似较合理，因为
１．这里十二支派的名称与旧约的不一样；
２．十四万四千是象征数字，即十二乘十二一千（参 14:1 ），表示完满；
３．新约称教会信徒为新以色列民。（参罗 2:29; 加 6:16; 彼前 2:9 ）
有关支派名称，本段异于旧约之处计有：犹大排列首位（而不是流便）、约瑟代替了以法莲、失掉了但支派。但支派被除名的原因，学者有两种推测：
ａ．但支派屡次背弃神（士 18:30; 王上 12:29; 王下 10:29; 摩 8:14 ）；
ｂ．犹太传说认为敌基督乃出于但（参创 49:17; 耶 8:16 ）。
9-17 异象从地上的十四万四千转向天上无数的得胜者
9 “许多的人”：包括教会自古以来、普天之下所有的信徒。
“白衣”：表示得胜和蒙恩称义。
“棕树枝”：见约 12:13 注。
11-12 众天使的敬拜回应
12 参 5:12 。
14 “大患难”：遭逼害、受苦难是基督徒无可避免的（约 16:33; 提后 3:12 ）， 只是这患难的压力会越来越利害，而在主快要再来之前达到高峰。
“洗白净了”：原文是两个过去式动词，表示已洗净，并以主血洁白了。
15 “事奉”：如同祭司侍立在神面前（ 20:6; 22:3-5 ）。
“用帐幕覆庇”：取材自旧约的会幕，比喻神与人同在。（结 37:27; 约 1:14; 启 21:3 ）
17 “牧养” ： 旧约曾应许赐百姓一好牧人 （赛 40:11; 结 34:23 ），基督果然成了我们的牧者 （约 10:1-30; 彼前 2:25 ）， 且会在永世里继续牧养的工作。
“生命水的泉源”：见 22:1-2; 参诗 36:8-9 。
启示录第七章
拯救与赏赐（七 1-3 ）
我们对本段经文作出详尽研究之前，最好还是把它的背后景象刻画出来。
约翰所见的是末后恐怖日子的景象，特别是那要降临的大灾难，这就是创世以来，直到如今从来未看见过的（太廿四 21 ；可十三 19 ）。在这个灾难降临当中，每一种邪恶力量将会作出最后的袭击，在地上作出最后一次的蹂躏。这些风力，只是暂时被控制 ，其实正在等候那个时刻来到，便立刻施展它的摧毁力量了。
那些忠实的信徒，在这个恐怖与摧毁时刻到之前，先要把上帝的印盖在他们身上作印记。叫他们可以存活。也们并不是可以免除灾难之苦，而是在苦难中他们可以获得带领而安全度过。
这当然是一幅十分骇人的图画，因为甚至那些忠实信徒也必须在带领下经历这种可怕的情况，这种场面真是能叫那些最勇敢的人发颤而裹足不前！
但到了第九节，见异象的人把他所见的异象再延伸一点。他看见那些忠实信徒经过了这场苦难后的情况，他们在上帝面前享受完全的平安和满足。不错那个最后的时刻带给他们笔墨难以形容的灾难，然而当他们度过这些苦难后，那说不尽的喜乐便是属于他们的了。
其实在这幅景象中我们可以看见三个要素。（一） 警告 ──这个无法比拟和不能想像的灾难快要降临。（二） 保证 ──在那摧毁世界的灾难中，那些忠实信徒也会受到苦楚，然而他们能够安全度过，因为他们已经盖了上帝的印作标记了。（三） 应许 ──当他们经过这个受苦的时刻后，他们便抵达那个福乐的境界；此后再没有痛苦与悲哀；除了平安与喜乐外，再没有别的了。
上帝的风（七 1-3 ）（续）
地面是正方而扁平的；在四个角则有四位天使，等待 释放那些摧毁的风力。以赛亚也曾说过，上帝将会从四方聚集分散的犹太人（赛十一 12 ）；先知以西结描述，将来的结局是要临到地面上的四境（结七 2 ）。
古代的人相信地面上的风若从北方，南方，东方和西方正面吹来是对人有益的；只有从对角刮起来的风才会有害的。这就解释了四个天使站立四个角的缘故了。当他们把那破坏的风力释放出来的时候，风势是从地面的对角吹来的。他们又相信宇宙的一切自然力量皆由天使操纵 。所以我们看见那位管火的天使（启十四 18 ）和掌管水的天使（启十六 5 ）。这些天使统称为‘服役的天使’，而在天使 中，他们是属于最低级的一种，因为他们要昼夜不停的工作，甚至连守安息日的时间也没有。有人曾这样说，虔诚的以色列民，因为能够忠诚的守安息日，所以他们的地位比这些服役的天使更高一点。
这些天使曾受嘱咐，务须把风力控制，一直等待所有忠实的信徒盖了上帝的印后，才把它们释放出来。这个意思在犹太人的文学中屡见。在以诺书中，管理水的天使接受上帝的命令，一直要等到挪亚把方舟建成之后，才把水倒下来（以诺书六十六章一节，二节）。在巴录二书中，那持 火烛的天使，正当巴比伦人攻破圣城耶路撒冷之际，必须控制火种，一直等到圣 殿的神圣器皿全部收藏起来才降下来，以免这些圣物遭受劫掠（巴录二书六章四节）。所以天使们也须各自约束自己管辖的破坏力量，一直等到忠实的信徒做妥了安全措施，然后释放出来。我们看见类似的例子，实在不止一次。
在旧约我们找到一个有趣而景象如画的概念──它就是描写风力犹如上帝的仆役和代理人，特别是从东南方吹来的可怕旋风（ Sirocco ），有点像从火炉吹出来的热气，能使一切草木植物枯干和毁灭。先知撒迦利亚曾描写天的四风，像战车般，从普天下的主上帝面前出来的（亚六 1-5 ）。先知那鸿则描写上帝乘旋风（ Sirocco ）和暴风而来（鸿一 3 ）。耶和华乘南方的旋风而行（亚九 14 ）。上帝用旋风作祂的战车（耶四 13 ）。上帝的车辇像旋风（赛六十六 15 ）。风就是上帝的气息（伯卅七 9 ， 10 ）。风能崩山碎石（王上十九 11 ）；使地上的草枯干（赛四十 7 ， 24 ），又使一切江河干涸（鸿一 4 ；诗十八 15 ）。
那从东南方吹来的暴热旋风带来可怕的后果，竟然在末世的描写景物中占了一个重要的位置。末日前出现的一个恐怖景象就是旋风吹袭。上帝用旋风击毁祂的敌人，叫他们像碎秸一般吹散（诗八十三 13 ）。上帝的日子就是旋风狂暴的一天了（摩一 14 ）。上帝的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上（耶廿三 19 ；卅 23 ）。上帝的风从旷野上吹来，扫除地上一切的肥美源泉（何十三 15 ）。上帝使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方（耶四十九 36 ）。
我们当中有许多人觉得很难明白这个意思；住在温带气候的人当然不会体会到这些旋风的可怕。但是这里存 一个意义深长，而且特别具有浓厚犹太人特征的思想──犹太人从来不会想及次要的影响力的。我们譬如推论气层环境，温度改变，土地与山岭的构形会导致某种自然界的事情的发生；但是犹太人则相信一切都是由上帝的行动直接引起的。他会很简单的说 出来，上帝使雨降下来；上帝命令风吹起；上帝叫雷声响；上帝指辉闪电。
其实两种意见都是对的，因为我们同样可以相信上帝藉 祂统治宇宙的定律直接施展祂自己的作为。
活的上帝（七 1-3 ）（续）
在大灾难未打击全地之前，忠诚的信徒必须盖上上帝的印记。这里我们要注意两点。
（一）那位持印的天使来自太阳升起之处，也就是从东方出来的。约翰所用的一切景象都是内涵 意思的；因此我们亦可以在这幅图画中找到两个意思出来。（甲）太阳从东方升起就是代表地上最崇高的光源和生命的赐与者。所以这位天使代表上帝在死亡与毁灭来临的时候，给他们带 来生命与光。（乙）它可能表示约翰仍记 耶稣出世时候的故事。那些聪明人跋涉前来巴勒斯坦，找寻那位新生王，因为‘我们在东方看见祂的星。’（太二 2 ）这位持印的天使来自东方与那颗预兆救主出世的星出自天空同一的位置，这点当然也可以说是一件很自然的事。
（二）天使手中所持的即是属于 活的上帝 的。圣经作者是很喜欢用 活的上帝 一词；当他们这样描写的时候，他们的心中是会存 若干概念的。
（甲）在他们思想中，活的上帝与那些异教徒敬拜死的神是有极大的差别的。先知以赛亚曾把异教徒和他们用手做成的神，作出令人诧异的讽刺（赛四十四 9-17 ）。铁匠把铁放在火炭中烧热；用锤打铁器；并且因为制造神像而致饥饿无力，不喝水而发倦；木匠拉线，用笔画出样子，用刨子刨成形状，用圆尺画了模样，仿照人的体态，作成人形；他砍了树，一部分用来烤火，又烧烤饼；一部分用来作神像，就是雕刻的偶像。异教徒的神是死的，因为它们是从人的手中制造出来的；我们的上帝是活的──祂是万有的造物主。
（乙）活的上帝本身就存 一个鼓励的意思。昔日当以色列民为生存挣扎的时候，约书亚提醒他们活的上帝是与他们同在的，并且当他们与敌人交战的时候，祂必会显示出祂的力量（书三 10 ）。当人努力向前的时候，活的上帝必会与他同在。
（丙）人只有投靠一位活的上帝，才找到心灵的满足。诗人的心灵朝夕所思念与渴慕的就是一位活的上帝了（诗四十二 2 ）。人永远不会从物质中找到满足；只有与一位活的上帝交往才能达到；因此只有与活的上帝结成团契，也才找到人生最崇高的满足！
（丁）圣经的作者强调认识与归属于一泣活的上帝的权利。先知何西阿提醒以色列民从前他们并不是上帝的子民，但后来只有藉 恩典，才能够成为永生上帝的儿女（何一 10 ）。我们现在所有的权利就是能够归属一位活的上帝，祂时刻与我们同在；我们时刻可以从祂手中支取友谊，团契，帮助与力量。
（戊）应许与恐吓两者同时存在于活的上帝的意义里面。列王纪下很显明的讲述当时伟大的亚述王西拿基立差遣他的使臣，拉伯沙基前往犹太王希西家，传达亚述大军准备扫荡以色列全境的消息。从人的力量来看，一个弱小的犹太国又怎能有生存的机会呢？果真亚述大军压境，他们必会全军覆没的。但以色列民却有一位活的上帝作后盾。祂一方面必会阻吓那些不敬拜真神的亚述人；同时另一方面又能够对忠诚的以色列族给予应许（王下十八： 13-37 ）。
上帝的印（七 4-8 ）
那些能够安全度过大灾难的人的额上都有印记作标志的。这幅景象的来源很像以西结书九章的描述。在以西结描写的一幅图画中，在屠杀未开始之前，手持墨盒的人便会在忠诚的人的额上印上记号，于是执行击杀的人便不许挨近印有记号的人了（结九 1-7 ）。
在 东方 君王所用的即是极有意思的。他们的戒指是可以当作私印用的。当它盖在文件上的时候，该文件就变成合法的文告，并且表示它是由皇帝亲手颁布的；当它盖在物品上的时候，这件物品就是属于皇帝自己的私有财产了。当法老王提升约瑟做宰相和作皇帝的代表时，他把自己的戒指交给约瑟，而约瑟便可以把大权承接过来（创四十一 42 ）。亚哈随鲁王首先把戒指交给哈曼，但后来当哈曼的阴谋被拆穿后，戒指使传交给未底改（斯三 10 ；八 2 ）。当但以理困在狮子坑的时候，那块堵塞的大石也是有封印的（但六 17 ）；正如耶稣坟墓的石头也是由犹太人封印妥当，以策安全的（太廿七 66 ）。
印章最通常的用处就是指示来源与所属。一个商人把地的货物盖上印，证明这件物件是属他的；葡萄园主人把他的酒瓶加上印，表示它们是从他的葡萄园出产，和得到他的信誉保证的。
故此当上帝的子民接受了印记的标志后，他们就是属于上帝，并且获得祂的力量与权柄的保证了。
在初期教会里，印记这幅图画特别与两件事有互相关连的。（甲）它与洗礼有相连的关系；洗礼经常被描写成一种盖印的仪式。当一个人洗礼的时候，情况就好像把印盖在他的身上，表示他是上帝的产业和属物了。（乙）保罗经常描写基督徒是受了圣灵的印记的。人若接受了圣灵的话，他就是获得属于上帝的标志了。所以一个真正的基督徒必须有圣灵盖印的记号，使地得 智慧和力量去应付生活，这是别人不能够做到的。
忠诚信徒的数目（七 4-8 ）（续）
这里我们必须注意若干一般性的事情。这可以帮助我们阐释本段经文的意义的。
（一）关于十四万四千这个数目字，我们可以提供雨点意见而加以说明：（甲）它肯定的不会代表每一天和每一个世代中忠诚信徒的数目。它只不过是约翰当时所见的受印和安全度过大灾难的人数；当时候到了，在第九节中，这些人随即归人大队，这个庞大的 众是来自各族各民的，而它的数目实在并不能够数算清楚。（乙）十四万四千这个数目字并不是代表一个限额的人数；它所指的是一个理想和完全的数字。它是从十二自乘而得来的，就是一个完全数目字的平方──然后再乘一千，表示出一个更具概括性的完全意义。换言之，它并不是告诉我们得救的人只限十四万四千那么少；相反的，它指出我们得救的人实在多得很。
（二）这里列出了十二支派的名称。它并不是叫我们用单纯犹太人的观念去看这段经文。新约存 一个基本的观念──教会才是真正的以色列。旧的以色列族已经失去了自己的权利和应许，一切已由教会继承了。保罗写：‘因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼，惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎义文，这人的称赞，不是从人来的，乃是从上帝来的。’（罗二 28 ， 29 ）保罗说：‘因为从以色列生的，不都是以色列人（罗九 6 ），倘若人属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照 应许承受产业的人（加三 29 ）’。所以教会才是上帝的以色列民（加六 16 ）。基督徒真受割礼的，乃是用灵敬拜上帝，并且在基督耶稣里夸口，不靠 肉体的（腓三 3 ），作者虽然在这段经文中，把十二支派的名字胪列出来，他所指的真以色列──上帝的以色列，其实就是指上帝的教会而言的。
（三）不要太 重十二支派的名称次序，因为这些支派的序列经常是有差异的。但有两点我们应加以说明。（甲）犹太的名称排在第一位，超越了雅各的长子流便。这个理由很简单，因为照事实来说，弥赛亚是出自犹太支派的。（乙）但支派却没有列出来，这个原因是极有趣味的。在旧约中但族的地位并不高，而且它的名称是常常与拜偶像相连在一起的。当雅各临终的时候， 对众儿子嘱咐：‘叫必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。’（创四十九 17 ）。在士师记中，叫族的子孙们自己设立那雕刻的像（士十八 30 ）。成为罪的金牛犊的崇拜，一只放在伯特利，另一只则安放在但（王上十二 29 ）。关于但的事情还有别的描述；在耶利米书十章十六节中，记载了一句相当古怪的话：‘听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动，因为他们来吞灭这地，和其上所有的，吞灭这城，与其中的居民。’这句话后来竟然成了‘敌基督’（ Antichrist ），就是邪恶化身的思想根据；在犹太的拉比中，也有人相信，将来敌基督的是从但的后裔生出来的。教父希坡律陀（ Hippolytus ）说：‘基督是从犹太族生出来；那敌基督将会是但的后裔。’（敌基督论── Concerning Antichrist
14 ）。这就是但族没有列在名单上的缘故。玛拿西支派却被提名，以补足十二支派的数目；通常来说玛拿西支派是归入约瑟支派当中的。
殉道者的荣耀（七 9 ， 10 ）
从这里开始我们看见殉道者接受上帝祝福的异象。
（一）这里有鼓励。忠诚的信徒经历了有史以来从未经过的恐怖事情；而约翰对他们说，只要能够忍耐到底，将来必会得 荣耀，故此忍受这一切的苦楚也是值得的。约翰展示出来的，就是叫人，明白到人若能够凭藉一己的忠贞而抵受殉道时带来的一切苦楚，至终便会证实它是一件极有价值的事情。
（二）殉道者人数之众是不可胜数的。这句话可能是回忆起上帝曾应许亚伯拉罕子孙众多，像天上的星长一般（创十五 5 ），又如海沙一般（创卅二 12 ）；到了最后，真以色列族的人数是数之不尽的。
（三）约翰引述一句他非常爱说的话；他说上帝忠诚的信徒是来自每一国族，支派，国民和语言的（参启五 9 ；十三 7 ；十四 6 ；十七 15 ）。遂特曾如此描写：‘说不同语言来自世界各地的人民云集在亚西亚海港的市镇中，他们在市场或码头挤迫推碰 。’通常在亚西亚任何一个港口或巿场的地方，常常会看见来自不同地方和说不同语言的人凑聚在一起的，每一个传福音的人一旦看见这种情况，总会按捺不住，要向这些来自各处各阶层的众宣讲基督的信息。这里所见的就是一个应许，到了那一天，这些形形式式的众，来自不同国族，说不同语言的，便会在主基督的名下统于一，归于一牧了。
（四）忠诚的信徒最后是以胜利的姿态来到上帝和羔羊的面前。他们不再疲累，颓丧，他们是胜利的人，高奏凯歌的出现，白衣就是胜利的象征；罗马将军在举行祝捷盛典时是身穿白衣的。棕树枝也是胜利的象征。当马加比（ Maccabees ）藉 武功解放了为安提阿哥（ Antiochus Epiphanes ）所玷污的耶路撒冷城，犹太人就是手持棕树枝，和棕榈叶，并且唱 诗而进城的（马加比二书十章七节）。
（五）得胜的忠诚信徒大声呼喊；他们把得救的大功劳归于上帝。上帝带领他们经过试炼，灾难和困窘；现在他们必须与上帝分享这些荣耀。上帝是祂百姓的伟大救主，也是拯救者。上帝的救赎并不是叫人逃避，而是叫人克胜；不是不见患难，而是藉 患难仍能高奏凯歌，获得全胜。 这并不是说他们的生活变得轻松，而是叫他们获得一个有价值的伟大人生。基督徒盼望之中，从来没有企盼可以永远脱离患难和困苦；基督徒的盼望乃是叫人在患难与困苦中保持信心，并忍受下去；挺身面对一切苦难，大步勇敢前进，并且能够从彼处出来的时候得 荣耀。
天使的赞美（七 11 ， 12 ）
这幅景象是由天上的居民以同心圆的组合排列成的。众天使站在外围的大圈；稍近宝座的是二十四位长老；再接近一点的是那四活物；穿 白衣的殉道者则站在宝座的前面。刚才殉道者曾向上帝欢呼赞美，而众天使随即和声赞美歌颂。众天使齐声说：‘但愿如此’；他们就是 以‘阿们’这句话回应殉道者的赞美。接 众天使再歌颂赞美。歌词中每一个字都是极有意义的。
他们把 颂赞 归给上帝。上帝创造的奇功──祂一切美善的创造，对人类的救赎和对一切受造物的保佑，实在是应当称颂赞美的。正如有一位圣人曾这样说过：‘你创造了我们，我们就是属于你的；你又能把我们救赎回来，所以我们应该加倍属于你的。’
他们把 荣耀 归给上帝。上帝是万王之王，万主之主；因此荣耀必须归给祂。上帝本来就是爱，但我们永远不应该把祂的爱加以情绪化而使之减色；人类必须谨记 祂的庄严伟大。
他们把 智慧 归给上帝。上帝是一切真理之源，也是一切知识的赐与者。倘若人想寻找智慧，他可以依循两种方法去做。一是自己用心努力思考；二是静候上帝的指示。两者同等重要。
他们把 感谢 献给上帝。上帝是救恩的赐与者；并且经常把恩典供给我们；祂是宇宙的造物主，并且时刻托住万有。所以诗人从内心呼喊出来：‘我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。’（诗一○三 2 ）沙土比亚也曾这样说过，若果一个孩子没有感恩的心，他会比毒蛇的牙还要厉害。我们每一个人必须常存感恩的心，否则我们会犯上最丑恶最不优雅的罪过。
他们把 尊贵 归给上帝。上帝是当受崇拜的。我们有时会存 利用上帝的 心；但是我们应切记崇拜的真谛──我们不单止把我们的请求向祂陈明，我们还要把自己和所有的一切献呈给祂。
他们把 权柄 归给上帝。上帝的权柄永远不会有减损的，而最奇妙的就是祂把权柄用在爱人的事上。上帝历代以来，也是依照 祂自己的旨意而行；到了最后，祂的国度便会降临了。
他们把 力量 归给上帝。生活的难题就是如何去找到力量来应付日常的工作、责任与要求。但一个基督徒可以这样说：‘我能够倚仗上帝的力量前进。’
在一切灵修的生活中，没有任何一种操练比思考众天使的赞美更为重要的了，但愿我们也能借助这些美丽的颂赞来充实我们的人生。
洗净罪污（七 13 ， 14 ）
在未详细研究本段经文之前，有一点是应该注意的。英文钦定本圣经把大患难的意思视作一个普通的经历：‘这些人是从大患难中出来的。’；但修订标准本则很正确的，加上一个‘这’字：‘这些人是从 这 （ the ）大患难中出来的’。当时观察异象的人深信他和他的子民是站在历史中末世的时候，而那种恐怖真是难以想像出来的。他整个异象的要点就是指出当那恐怖时刻过后，荣耀便显现出来。所以他所说的大灾难不是一个普通的经历，而是耶稣也曾预言过的：‘因为在那些日子必有灾难，自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。’（何十三 19 ；太廿四 21 ）但是今天我们读这段经文的时候仍可以把它视作普通的患难；这样也会对读者产生一种宝贵的鼓舞作用。我们当然可以接受这个意思，因为上帝的应许是永远常存的。不过我们同时也应该记 ，约翰原来的意思实在是指读者快要经历的患难环境而说的。
本段经文有圣经通常提及的两幅景象。我们首先作个别的查看，然后把它们合并起来，再试图找出它们在本段中的全面性解释。
当时蒙福的大 都是穿 白衣 的。圣经有多处描写白衣和玷污的衣服。在古代世界中，这是一幅很自然的图画，因为人若穿 玷污的衣服，他便不许与神 接近了。这幅景象若以基督徒受洗时的情景来看，则意义更加深刻，因为领洗的人都是穿白衣的。这些白衣就是象征受洗者接受了一个生命；若说信徒的衣服受了玷污，这就是表示他未能持守洗礼时亲口立誓的承诺的象征说法。
以赛亚说：‘我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。’（赛六十四 6 ）撒迦利亚看见大祭司约书亚穿了污秽的衣服；他听闻上帝说：‘脱去他污秽的衣服；我使你脱离罪孽，要给你穿上华丽的衣服。’（亚三 1-5 ）摩西准备接受上帝诫命之前，命令他的子民把自己的衣服洗干净（出十九 10 ， 14 ）。诗人向上帝祈祷，恳求上帝将他的罪孽洗除净尽，用牛膝草洁净他，使他干净；并且洗涤他，让他比雪更白（诗五十一 1-7 ）。先知也听闻上帝给他应许，他的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛（赛一 18 ）。保罗提醒哥林多的信徒，他们已经藉 上帝的灵，洗净成圣称义了。（林前六 11 ）。
这是在全本圣经都可以看见的一幅图画，囚犯了罪而玷污了衣服；但上帝的恩典能够把它们洗净。这是一件极重要的事情，我们必须切记上帝的爱不单止饶恕人把衣服玷污的过犯，祂的爱根本能够把它们洗干净！
耶稣基督的血（七 13 ， 14 ）（续）
这段经文讲述 羔羊的血 。新约对耶稣基督的血有极多的描述，我们必须看清楚它的详尽意思。 血 对我们来说就是 死亡 ；而耶稣基督的血当然涉及祂的死。不过从希伯来人的观点来看， 血 就是代表生命。所以一位正统犹太人从来不会──现在也不会吃血的东西（创九 4 ）。血就是生命，而生命是应该归属上帝的；所以血必须常常用来献祭给祂。血与生命两者混为一种东西，说来实在也是很自然的一件事，因为当人体内的血流干后，生命便告结束。当新约论及耶稣基督的血的时候，它不单指祂的死，同时也包括 生与死 的双重意义，因此 基督的血 代表了基督为我们所做的一切事情，同时意味 祂生与死都是为我们的缘故。当我 们明白这个基本的信念时，我们便应该开始查看新约提及血的描述了。
耶稣基督的血把我们所有的罪洗干净（约壹一 7 ）；上帝设立耶稣作挽回祭，是藉 耶稣的血（罗三 25 ）；现在我们既靠 祂的血称义（罗五 9 ）；我们藉这爱子的血得蒙救赎（弗一 7 ）；我们力是凭 基督的宝血，如同无瑕疵，无玷污的羔羊的血（彼前一 19 ）；我们是藉 祂的血而能够与上帝建立和平（西一 20 ）；祂的血能够洗净我们的心，除去我们的死行，使我们可以事奉永生的上帝（来九 14 ）。
这里我们可以看见四个意思，第一个是最主要的，而其它三个就是从第一个孕育出来的。
（一）主要的意思乃是建立在献祭的基础上面。献祭的主要目的就是用来重整人与上帝之间失落的关系。上帝赐人律法；人不遵守律法；律法的破坏使上帝与人的关系中断；献祭的用意是挽回这个破坏的情况，把失落的关系重新建立。因此耶稣的生和死达成的伟大工作就是把上帝与人之间中断的关系重新修好。
（二）基督的工作与 过去 的事情是有关连的。它替人把以往所犯的罪过取得饶恕的胜利；把人从做罪恶之奴的桎梏中释放出来。
（三）基督的工作与 现在 的事情是有关连的。它能叫人此刻生活在地上，虽然遭遇失败和犯了过错，但仍可以与上帝建立一个新的和亲密的关系，那里除了爱心作联系外，恐惧不复存在了。
（四）基督的工作与 将来 的事情是有相连的。祂能叫人从邪恶力量的捆缚中释放出来，并且叫我们在将来的日子中，得 一个新的生命。
圣徒用羔羊的血洗他们的衣服
（七 13 ， 14 ）（续）
现在我们把两个曾经讨论过的意思连在一起来看。蒙福的人已经把衣服洗干净，他们是用羔羊的血洗白净的。让我们用最简单的字句把整个意思描写出来。
白衣经常是指两件事情而说的。白衣代表 纯洁 ──在生活上，过去犯罪的玷污，现在罪的感染和将来罪的侵袭也全部洗洁。白衣代表 胜利 ──在生活上已经获取了得胜人生的秘密。简言之，这些蒙福的人已经藉 耶稣基督的生与死替他们找到一个纯洁生活的秘密，和一个胜利人生的秘密。
现在让我们看看 用羔羊的血 这句话到底有何意义。这有两个可能性的解释。
（一）这可以解作 羔羊的血的力量或羔羊的血的代价 。这是一个鲜明的描写，这个纯洁与得胜的生命是藉 耶稣的生命与死亡，替人付出一切努力与代价而获取的。
（二）或者这句话很可能就是应该照 这幅图画表面的意义去解释；约翰体验的景象就是那些蒙福的人用耶稣基督身体创伤流出来的血，洗他们的衣服。对我们来说，这是一幅奇异和使人反感的图画；也是一个矛盾的见解── 衣服怎能用深红色的血洗成洁白呢？但这个见解在约翰同时代的人的思想中并不觉得出奇；他们当中有许多人对它的字义上的见解是熟识的。当时最流行的宗教势力就是那些‘神秘宗教’了。神他宗教是一些充满戏剧化的宗教，让信徒经历一些深刻动人的仪式，亲尝重生与永生的应许。其中最负盛名的就是米特拉教（ Mithraism ），它们是以米特拉神（ Mithra ）作信仰的中心。供奉米特拉教的信徒当时满布整个世界；特别是罗马军队的士兵对这种信仰是热烈笃信的，甚至在今天的英国仍遗留若干昔日罗马士兵驻守的聚集崇拜用的小教堂古迹。米特拉教最神圣的一个仪式就是用公牛的血作沐浴── taurobolium 。有一位基督徒诗人，名叫普鲁顿修（ Prudentius ）曾把这个景象描写出来：‘先掘开一条坑道；上面以木板作平台；木板则贯穿许多小孔’。那只献祭的公牛就在平台上宰杀；准备入教的信徒则站在木板下的坑道内；公牛的血从木板的小孔滴在下面的信徒身上，他们先让自己的头顶和衣服染满牛血；稍后伸出颈项，让牛血沿 面部流进口唇，耳朵，眼睛和鼻孔；然后又以牛血弄湿嘴唇，当作一种圣礼饮进体内。当他们从坑内走出来的时候，每人都深信自己已经得到重生永活（ renatus in
aeternum ）的保证。
这幅景象我们听来也会觉得十分冷酷无情和充满恐怖的气氛；但到头来，它的要点并不在乎那幅景象的本身；在它背后存 的真理才是重要的。我们反过来看，我们也获得一个伟大和不变的真理──我们可以藉耶稣基督的生与死而得到纯洁与胜利；人若单靠自己的力量是根本没有办法得到的。
基督的牺牲与人的受用（七 13 ， 14 ）（续）
这段经文还有一点应该注意的，而它的重要性应占首位。经文是这样写的：‘这些人曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。’
这里头的意义是象征人本身对自己的拯救也须负应有的责任，那些蒙福的人是亲自把衣裳洗净的。换言之，救赎人类的行动是属于基督工作范围之内的事；但是它的果效决不是被动的，人本身必须亲身取用然后产生结果。摆在人的面前可能有一切的设备，供他洗洁衣裳，但是他若自己不动手去取用的话，结果也是没有功效的。
那么人如何利用基督牺牲带来的好处呢？
他可以藉 忏悔 ；他必须对自己的罪开始痛悔，渴望改正。他可以藉 信心 ；他必须全心相信基督活 和死亡都是为我们救赎的缘故，而且祂的牺牲有足够的能力救赎我们。他可以藉 蒙恩的方法 而行。 圣经 可以唤醒他的忏悔与他的信心，把他心灵的火花燃烧起来； 祈祷 可以叫他与基督亲近，使他每天与祂的关系更加亲密； 圣礼 可以成为沟通的管道，藉 信心而让那更新的恩典流到他里面。他可以藉每天的忠诚，儆醒和与基督同活，接受基督牺牲带来的好处。
在荣耀中的事奉（七 15 ）
那些忠诚的信徒可以进到上帝的面前。耶稣说：‘清心的人有福了，因为他们必得见上帝。’（太五 8 ）
这里蕴藏 一个非常重要的事实。昼夜在殿中事奉的工作本来是利未人与祭司担当的职任（代上九 33 ）。但在这个异象中，那些站在上帝宝座面前的人，正如我们在第九节中所看见的，是分别来自各族，各支派，各国民和说不同语言的。这是一个革命性的思想。在地上耶路撒冷的圣殿中，外邦人是不准超越外邦人院庭范围的，否则他会被处死。一个以色列民则可以经过妇女的院庭，并进入以色列民的院庭，但也必须在这个地方止步。至于进深一处便是祭司的院庭，那里只准祭司进去。但是在天上的圣殿，各族各民都可以进到上帝的面前。这里所描写的一幅天上的图画把一切障碍拆除了；种族和阶级的分野不复存在；那条通往上帝面前的路已经敞开，可以让每一个忠实信徒走进去。
这里还有一个半隐藏的事实。英文钦定本圣经在第十五节中是这样写 ：‘坐宝座的必会住在他们当中。’这是一个绝对正确的翻译。但当我们稍看深一层， 我们便会看见一个更深厚的意思。希腊文的住 ske{nou 是从 ske{ne{ 变出来的，而 ske{ne{ 就是帐棚。这个‘住’字就是约翰福音一章十四节所引用的──道成了肉身，住在我们中间。犹太人惯常把这个‘住’字与另一读音相同，但意思相异的希伯来字相联在一起。这个字就是 shechinah ──它可以解作‘那能看见的上帝显现的荣光’。通常这个显现的形像是连同发光的云彩出现的。当十诫授与以色列民的时候，‘耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天……耶和华的荣耀在山顶上……形状如烈火。’（出廿四 16-18 ）同样的情景也出现在会幕当中，云彩遮盖会幕，上帝的荣光就充满了帐幕，摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，这朵云彩就是日间用来带领以色列民，夜间则用火柱带领他们走路（出四十 34-38 ）。所罗门圣殿举行献殿仪式时，上帝的荣光充满圣殿，众祭司不能进殿（代下七 1-3 ）
每逢犹太人谈起 ske{noun （住）的时候，他们便想起 skechinah （上帝显现的荣光）；故此人若说上帝住在某个地方，就是说在某地有祂的荣光。
犹太人从前已经存 这个观念，但后来经过时间的变迁，这个思想越加深刻。犹太人日渐觉得上帝与他们所居住的世界相离太远了；他们甚至认 为上帝存在这个世界也有不妥之处；他们指出这只不过是一种人性化的语调；结果他们用 shechinah 取代了耶和华的名字。雅各在伯特利所说的话是这样的：‘耶和华真在这里。’（创二十八 16 ）但犹太人拉比则改说：‘那 显现的荣光 （ shechinah ）真在那里。’我们在哈巴谷书中读到一句话：‘惟耶和华在祂的圣殿中。’（哈二 20 ）但后期的犹太人则说：‘上帝乐于叫祂所 显现的荣光 （ shechinah ）住在圣殿中。’在以赛亚书中，我们读到一句话：‘我眼见大君王万军之耶和华’（赛六 5 ）：后期的犹太人则将它改写：‘我眼见世界的君王 显出来的荣光 （ shechinah ）。’
没有一个犹太人听见（ ske{noun ）这个字的时候，不会联想起 显现的荣光 的。本段经文的真正意思就是指那些上帝祝福的人将会在祂的荣光照耀的光辉中事奉和居住。
这件事情也会在我们生活的地上发生。人若忠诚的替上帝工作并作见证，上帝的荣光也常常会显现在他的工作中。
蒙福者的福祉（七 16 ， 17 ）
历代以来，信徒在哀恸和死亡当中，从这段经文找 极大的安慰，这些例子不可胜数。
这里存 灵性的应许，应许到了时候告终的日子，饥渴的灵魂必得饱足。这个应许是经常在新约中出现的，特别是耶稣自己 说了出来：‘饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。’（太五 6 ）。耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这一来的必定不饿；信我的，永远不渴。’（约六 35 ）。‘人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。’（约四 14 ）。耶稣说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’（约七 37 ）。圣教伟人奥古斯丁也曾说过，上帝是为祂自己的缘故而创造我们，我们的心灵不得安宁，除非在祂里面，才得到安宁。另一首圣诗也曾把这个意思述说出来：
主基督啊，在你那里我灵找到甘甜，
平安喜乐；我不歇寻，
迄今不如福源。
今惟基督能满足我，
别名尽皆无缘！
仁爱生命永远喜乐，
全在耶稣里面。
我们未必一定把全段经文加以灵性化。因为早期教会中，许多信徒都是奴隶出身的，他们曾长时间挨饿，知道干渴的滋味，也亲尝在烈日下劳役，背部受那无情的阳光曝晒而不得歇息的苦楚。对他们来说，天堂就是一个享乐的地方，那里再没有饥饿，口渴与猛烈阳光的折磨。这段经文的应许就是基督终止了世界的饥渴，世界的痛苦，与世界的烦恼。
但我们仍须记 ，在本段经文中约翰是从以赛亚所说的话找到他的灵感来源：他们‘不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜悯他们的，必引导他们，领他 们到水源旁边。’（赛四十九 10 ）。这里我们看见旧约的梦想在耶稣基督里面找到了完全应验的崇高例子。
那位神圣的牧人（七 16 ， 17 ）（续）
这里就是神圣的牧人对祂的羊 给予爱心照顾的应许。
这是旧约与新约圣经乐意描绘的一幅牧人图昼。我们最爱读的诗篇就是这样开始的：‘耶和华是我的牧者’（诗廿三 1 ）；另一篇也是如是述说的：‘领约瑟如领羊 之以色列的牧者啊！’（诗八十 1 ）以赛亚描写上帝牧养自己的羊 ，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（赛四十 11 ）。先知给予弥赛亚君王最伟大的一个称号就是作祂子民的牧羊人（结卅四 23 ；卅七 24 ）。
这也是耶稣自己使用的一个名称：‘我是好牧人’（约十 10 ， 14 ）。彼得称耶稣为‘我们灵魂的牧人监督’（彼前二 25 ），而希伯来书作者则以‘ 羊的大牧人’（来十三 20 ）去称呼祂。
在任何一个时代，这幅图画都是极宝贵的；但对住在巴勒斯坦的人来说，它的意义比城市更加显明。犹太地的形势好像一个狭窄的高原，两边的山地是极险峻的。横过高原只有数哩，近死海的一边就是一个险峻的峭壁和峡谷；另一边伸展至一片空旷的低地（ Shephelah ）。在这样的环境牧羊，四周没有栏栅或围墙，并且时刻要留心羊 走迷， 实在不是一件容易的事。
乔治．史密夫（ George Adam Smith ）对东方的牧者曾经写过下列的一段文字：‘我们牧羊的习惯是任由羊 自己随处奔跑的，但在东方我从未见过羊没有牧者看守这回事的。比方以犹太的地理环境来说，青草在山路上疏落地长出来，是没有围栏的，而且四周满布使人幻生错觉的崎岖小径，经常有野兽出没，它们可以一直通到沙漠地带的。故此牧者自己的质素和本身所具有坚毅的性格，使成为不可或缺的因素，在那些高地的荒野，晚间常听闻土狼号叫，当你周到一位牧者的时候，──他看来好像是没有睡觉的，表现出具有远见 的神情，面部显露出曾抵受天气变幻的痕迹；经常携带 武器，身体微微挨靠手杖，眼睛仍然钉远处分散的羊，每一只羊都记在他的心里。那么你便会明白为什么以色列人会在他们的历史中，时刻惦念一个犹太牧羊人的景象；为什么他们会用牧者的名字去称呼他们的君王；为什么用牧羊人去作上帝的象征；为什么基督会用牧羊人的模式去比喻自己所作的牺牲了。’
这里我们看见那位神圣的牧者担当的两项功能。祂带领他们到活水的泉源，正如诗人所说：‘祂领我在可安歇的水边。’（诗廿三 2 ）；‘因为在你那里，有生命的源头。’（诗卅六 9 ）。羊 若没有水， 便会死亡；在巴勒斯坦，水井并不多，而且相距甚远。这位神圣的牧者可以带领他们到水的泉源，象征祂能够把支持生命的必需品赐给人；人若缺乏水便活不了。
祂把眼睛的泪水擦去。当祂供给我们身体所需的时候，同时也安慰我们的心灵；我们若没有上帝的同在与安慰，人生苦恼的事情实在是很难忍受的；我们若没有上帝的力量，有些时候我们在生活中便不能够再向前进发了。
那位神圣的牧者赐给我们身体所需的营养，而且又能安抚我们的心灵。我们既有耶稣基督作我们的牧者，生活无论发生了什么事情，我们也能够抵受得住。 ── 《每日研经丛书》
我们对本段经文作出详尽研究之前，最好还是把它的背后景象刻画出来。
约翰所见的是末后恐怖日子的景象，特别是那要降临的大灾难，这就是创世以来，直到如今从来未看见过的（太廿四 21 ；可十三 19 ）。在这个灾难降临当中，每一种邪恶力量将会作出最后的袭击，在地上作出最后一次的蹂躏。这些风力，只是暂时被控制 ，其实正在等候那个时刻来到，便立刻施展它的摧毁力量了。
那些忠实的信徒，在这个恐怖与摧毁时刻到之前，先要把上帝的印盖在他们身上作印记。叫他们可以存活。也们并不是可以免除灾难之苦，而是在苦难中他们可以获得带领而安全度过。
这当然是一幅十分骇人的图画，因为甚至那些忠实信徒也必须在带领下经历这种可怕的情况，这种场面真是能叫那些最勇敢的人发颤而裹足不前！
但到了第九节，见异象的人把他所见的异象再延伸一点。他看见那些忠实信徒经过了这场苦难后的情况，他们在上帝面前享受完全的平安和满足。不错那个最后的时刻带给他们笔墨难以形容的灾难，然而当他们度过这些苦难后，那说不尽的喜乐便是属于他们的了。
其实在这幅景象中我们可以看见三个要素。（一） 警告 ──这个无法比拟和不能想像的灾难快要降临。（二） 保证 ──在那摧毁世界的灾难中，那些忠实信徒也会受到苦楚，然而他们能够安全度过，因为他们已经盖了上帝的印作标记了。（三） 应许 ──当他们经过这个受苦的时刻后，他们便抵达那个福乐的境界；此后再没有痛苦与悲哀；除了平安与喜乐外，再没有别的了。
上帝的风（七 1-3 ）（续）
地面是正方而扁平的；在四个角则有四位天使，等待 释放那些摧毁的风力。以赛亚也曾说过，上帝将会从四方聚集分散的犹太人（赛十一 12 ）；先知以西结描述，将来的结局是要临到地面上的四境（结七 2 ）。
古代的人相信地面上的风若从北方，南方，东方和西方正面吹来是对人有益的；只有从对角刮起来的风才会有害的。这就解释了四个天使站立四个角的缘故了。当他们把那破坏的风力释放出来的时候，风势是从地面的对角吹来的。他们又相信宇宙的一切自然力量皆由天使操纵 。所以我们看见那位管火的天使（启十四 18 ）和掌管水的天使（启十六 5 ）。这些天使统称为‘服役的天使’，而在天使 中，他们是属于最低级的一种，因为他们要昼夜不停的工作，甚至连守安息日的时间也没有。有人曾这样说，虔诚的以色列民，因为能够忠诚的守安息日，所以他们的地位比这些服役的天使更高一点。
这些天使曾受嘱咐，务须把风力控制，一直等待所有忠实的信徒盖了上帝的印后，才把它们释放出来。这个意思在犹太人的文学中屡见。在以诺书中，管理水的天使接受上帝的命令，一直要等到挪亚把方舟建成之后，才把水倒下来（以诺书六十六章一节，二节）。在巴录二书中，那持 火烛的天使，正当巴比伦人攻破圣城耶路撒冷之际，必须控制火种，一直等到圣 殿的神圣器皿全部收藏起来才降下来，以免这些圣物遭受劫掠（巴录二书六章四节）。所以天使们也须各自约束自己管辖的破坏力量，一直等到忠实的信徒做妥了安全措施，然后释放出来。我们看见类似的例子，实在不止一次。
在旧约我们找到一个有趣而景象如画的概念──它就是描写风力犹如上帝的仆役和代理人，特别是从东南方吹来的可怕旋风（ Sirocco ），有点像从火炉吹出来的热气，能使一切草木植物枯干和毁灭。先知撒迦利亚曾描写天的四风，像战车般，从普天下的主上帝面前出来的（亚六 1-5 ）。先知那鸿则描写上帝乘旋风（ Sirocco ）和暴风而来（鸿一 3 ）。耶和华乘南方的旋风而行（亚九 14 ）。上帝用旋风作祂的战车（耶四 13 ）。上帝的车辇像旋风（赛六十六 15 ）。风就是上帝的气息（伯卅七 9 ， 10 ）。风能崩山碎石（王上十九 11 ）；使地上的草枯干（赛四十 7 ， 24 ），又使一切江河干涸（鸿一 4 ；诗十八 15 ）。
那从东南方吹来的暴热旋风带来可怕的后果，竟然在末世的描写景物中占了一个重要的位置。末日前出现的一个恐怖景象就是旋风吹袭。上帝用旋风击毁祂的敌人，叫他们像碎秸一般吹散（诗八十三 13 ）。上帝的日子就是旋风狂暴的一天了（摩一 14 ）。上帝的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上（耶廿三 19 ；卅 23 ）。上帝的风从旷野上吹来，扫除地上一切的肥美源泉（何十三 15 ）。上帝使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方（耶四十九 36 ）。
我们当中有许多人觉得很难明白这个意思；住在温带气候的人当然不会体会到这些旋风的可怕。但是这里存 一个意义深长，而且特别具有浓厚犹太人特征的思想──犹太人从来不会想及次要的影响力的。我们譬如推论气层环境，温度改变，土地与山岭的构形会导致某种自然界的事情的发生；但是犹太人则相信一切都是由上帝的行动直接引起的。他会很简单的说 出来，上帝使雨降下来；上帝命令风吹起；上帝叫雷声响；上帝指辉闪电。
其实两种意见都是对的，因为我们同样可以相信上帝藉 祂统治宇宙的定律直接施展祂自己的作为。
活的上帝（七 1-3 ）（续）
在大灾难未打击全地之前，忠诚的信徒必须盖上上帝的印记。这里我们要注意两点。
（一）那位持印的天使来自太阳升起之处，也就是从东方出来的。约翰所用的一切景象都是内涵 意思的；因此我们亦可以在这幅图画中找到两个意思出来。（甲）太阳从东方升起就是代表地上最崇高的光源和生命的赐与者。所以这位天使代表上帝在死亡与毁灭来临的时候，给他们带 来生命与光。（乙）它可能表示约翰仍记 耶稣出世时候的故事。那些聪明人跋涉前来巴勒斯坦，找寻那位新生王，因为‘我们在东方看见祂的星。’（太二 2 ）这位持印的天使来自东方与那颗预兆救主出世的星出自天空同一的位置，这点当然也可以说是一件很自然的事。
（二）天使手中所持的即是属于 活的上帝 的。圣经作者是很喜欢用 活的上帝 一词；当他们这样描写的时候，他们的心中是会存 若干概念的。
（甲）在他们思想中，活的上帝与那些异教徒敬拜死的神是有极大的差别的。先知以赛亚曾把异教徒和他们用手做成的神，作出令人诧异的讽刺（赛四十四 9-17 ）。铁匠把铁放在火炭中烧热；用锤打铁器；并且因为制造神像而致饥饿无力，不喝水而发倦；木匠拉线，用笔画出样子，用刨子刨成形状，用圆尺画了模样，仿照人的体态，作成人形；他砍了树，一部分用来烤火，又烧烤饼；一部分用来作神像，就是雕刻的偶像。异教徒的神是死的，因为它们是从人的手中制造出来的；我们的上帝是活的──祂是万有的造物主。
（乙）活的上帝本身就存 一个鼓励的意思。昔日当以色列民为生存挣扎的时候，约书亚提醒他们活的上帝是与他们同在的，并且当他们与敌人交战的时候，祂必会显示出祂的力量（书三 10 ）。当人努力向前的时候，活的上帝必会与他同在。
（丙）人只有投靠一位活的上帝，才找到心灵的满足。诗人的心灵朝夕所思念与渴慕的就是一位活的上帝了（诗四十二 2 ）。人永远不会从物质中找到满足；只有与一位活的上帝交往才能达到；因此只有与活的上帝结成团契，也才找到人生最崇高的满足！
（丁）圣经的作者强调认识与归属于一泣活的上帝的权利。先知何西阿提醒以色列民从前他们并不是上帝的子民，但后来只有藉 恩典，才能够成为永生上帝的儿女（何一 10 ）。我们现在所有的权利就是能够归属一位活的上帝，祂时刻与我们同在；我们时刻可以从祂手中支取友谊，团契，帮助与力量。
（戊）应许与恐吓两者同时存在于活的上帝的意义里面。列王纪下很显明的讲述当时伟大的亚述王西拿基立差遣他的使臣，拉伯沙基前往犹太王希西家，传达亚述大军准备扫荡以色列全境的消息。从人的力量来看，一个弱小的犹太国又怎能有生存的机会呢？果真亚述大军压境，他们必会全军覆没的。但以色列民却有一位活的上帝作后盾。祂一方面必会阻吓那些不敬拜真神的亚述人；同时另一方面又能够对忠诚的以色列族给予应许（王下十八： 13-37 ）。
上帝的印（七 4-8 ）
那些能够安全度过大灾难的人的额上都有印记作标志的。这幅景象的来源很像以西结书九章的描述。在以西结描写的一幅图画中，在屠杀未开始之前，手持墨盒的人便会在忠诚的人的额上印上记号，于是执行击杀的人便不许挨近印有记号的人了（结九 1-7 ）。
在 东方 君王所用的即是极有意思的。他们的戒指是可以当作私印用的。当它盖在文件上的时候，该文件就变成合法的文告，并且表示它是由皇帝亲手颁布的；当它盖在物品上的时候，这件物品就是属于皇帝自己的私有财产了。当法老王提升约瑟做宰相和作皇帝的代表时，他把自己的戒指交给约瑟，而约瑟便可以把大权承接过来（创四十一 42 ）。亚哈随鲁王首先把戒指交给哈曼，但后来当哈曼的阴谋被拆穿后，戒指使传交给未底改（斯三 10 ；八 2 ）。当但以理困在狮子坑的时候，那块堵塞的大石也是有封印的（但六 17 ）；正如耶稣坟墓的石头也是由犹太人封印妥当，以策安全的（太廿七 66 ）。
印章最通常的用处就是指示来源与所属。一个商人把地的货物盖上印，证明这件物件是属他的；葡萄园主人把他的酒瓶加上印，表示它们是从他的葡萄园出产，和得到他的信誉保证的。
故此当上帝的子民接受了印记的标志后，他们就是属于上帝，并且获得祂的力量与权柄的保证了。
在初期教会里，印记这幅图画特别与两件事有互相关连的。（甲）它与洗礼有相连的关系；洗礼经常被描写成一种盖印的仪式。当一个人洗礼的时候，情况就好像把印盖在他的身上，表示他是上帝的产业和属物了。（乙）保罗经常描写基督徒是受了圣灵的印记的。人若接受了圣灵的话，他就是获得属于上帝的标志了。所以一个真正的基督徒必须有圣灵盖印的记号，使地得 智慧和力量去应付生活，这是别人不能够做到的。
忠诚信徒的数目（七 4-8 ）（续）
这里我们必须注意若干一般性的事情。这可以帮助我们阐释本段经文的意义的。
（一）关于十四万四千这个数目字，我们可以提供雨点意见而加以说明：（甲）它肯定的不会代表每一天和每一个世代中忠诚信徒的数目。它只不过是约翰当时所见的受印和安全度过大灾难的人数；当时候到了，在第九节中，这些人随即归人大队，这个庞大的 众是来自各族各民的，而它的数目实在并不能够数算清楚。（乙）十四万四千这个数目字并不是代表一个限额的人数；它所指的是一个理想和完全的数字。它是从十二自乘而得来的，就是一个完全数目字的平方──然后再乘一千，表示出一个更具概括性的完全意义。换言之，它并不是告诉我们得救的人只限十四万四千那么少；相反的，它指出我们得救的人实在多得很。
（二）这里列出了十二支派的名称。它并不是叫我们用单纯犹太人的观念去看这段经文。新约存 一个基本的观念──教会才是真正的以色列。旧的以色列族已经失去了自己的权利和应许，一切已由教会继承了。保罗写：‘因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼，惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎义文，这人的称赞，不是从人来的，乃是从上帝来的。’（罗二 28 ， 29 ）保罗说：‘因为从以色列生的，不都是以色列人（罗九 6 ），倘若人属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照 应许承受产业的人（加三 29 ）’。所以教会才是上帝的以色列民（加六 16 ）。基督徒真受割礼的，乃是用灵敬拜上帝，并且在基督耶稣里夸口，不靠 肉体的（腓三 3 ），作者虽然在这段经文中，把十二支派的名字胪列出来，他所指的真以色列──上帝的以色列，其实就是指上帝的教会而言的。
（三）不要太 重十二支派的名称次序，因为这些支派的序列经常是有差异的。但有两点我们应加以说明。（甲）犹太的名称排在第一位，超越了雅各的长子流便。这个理由很简单，因为照事实来说，弥赛亚是出自犹太支派的。（乙）但支派却没有列出来，这个原因是极有趣味的。在旧约中但族的地位并不高，而且它的名称是常常与拜偶像相连在一起的。当雅各临终的时候， 对众儿子嘱咐：‘叫必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。’（创四十九 17 ）。在士师记中，叫族的子孙们自己设立那雕刻的像（士十八 30 ）。成为罪的金牛犊的崇拜，一只放在伯特利，另一只则安放在但（王上十二 29 ）。关于但的事情还有别的描述；在耶利米书十章十六节中，记载了一句相当古怪的话：‘听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动，因为他们来吞灭这地，和其上所有的，吞灭这城，与其中的居民。’这句话后来竟然成了‘敌基督’（ Antichrist ），就是邪恶化身的思想根据；在犹太的拉比中，也有人相信，将来敌基督的是从但的后裔生出来的。教父希坡律陀（ Hippolytus ）说：‘基督是从犹太族生出来；那敌基督将会是但的后裔。’（敌基督论── Concerning Antichrist
14 ）。这就是但族没有列在名单上的缘故。玛拿西支派却被提名，以补足十二支派的数目；通常来说玛拿西支派是归入约瑟支派当中的。
殉道者的荣耀（七 9 ， 10 ）
从这里开始我们看见殉道者接受上帝祝福的异象。
（一）这里有鼓励。忠诚的信徒经历了有史以来从未经过的恐怖事情；而约翰对他们说，只要能够忍耐到底，将来必会得 荣耀，故此忍受这一切的苦楚也是值得的。约翰展示出来的，就是叫人，明白到人若能够凭藉一己的忠贞而抵受殉道时带来的一切苦楚，至终便会证实它是一件极有价值的事情。
（二）殉道者人数之众是不可胜数的。这句话可能是回忆起上帝曾应许亚伯拉罕子孙众多，像天上的星长一般（创十五 5 ），又如海沙一般（创卅二 12 ）；到了最后，真以色列族的人数是数之不尽的。
（三）约翰引述一句他非常爱说的话；他说上帝忠诚的信徒是来自每一国族，支派，国民和语言的（参启五 9 ；十三 7 ；十四 6 ；十七 15 ）。遂特曾如此描写：‘说不同语言来自世界各地的人民云集在亚西亚海港的市镇中，他们在市场或码头挤迫推碰 。’通常在亚西亚任何一个港口或巿场的地方，常常会看见来自不同地方和说不同语言的人凑聚在一起的，每一个传福音的人一旦看见这种情况，总会按捺不住，要向这些来自各处各阶层的众宣讲基督的信息。这里所见的就是一个应许，到了那一天，这些形形式式的众，来自不同国族，说不同语言的，便会在主基督的名下统于一，归于一牧了。
（四）忠诚的信徒最后是以胜利的姿态来到上帝和羔羊的面前。他们不再疲累，颓丧，他们是胜利的人，高奏凯歌的出现，白衣就是胜利的象征；罗马将军在举行祝捷盛典时是身穿白衣的。棕树枝也是胜利的象征。当马加比（ Maccabees ）藉 武功解放了为安提阿哥（ Antiochus Epiphanes ）所玷污的耶路撒冷城，犹太人就是手持棕树枝，和棕榈叶，并且唱 诗而进城的（马加比二书十章七节）。
（五）得胜的忠诚信徒大声呼喊；他们把得救的大功劳归于上帝。上帝带领他们经过试炼，灾难和困窘；现在他们必须与上帝分享这些荣耀。上帝是祂百姓的伟大救主，也是拯救者。上帝的救赎并不是叫人逃避，而是叫人克胜；不是不见患难，而是藉 患难仍能高奏凯歌，获得全胜。 这并不是说他们的生活变得轻松，而是叫他们获得一个有价值的伟大人生。基督徒盼望之中，从来没有企盼可以永远脱离患难和困苦；基督徒的盼望乃是叫人在患难与困苦中保持信心，并忍受下去；挺身面对一切苦难，大步勇敢前进，并且能够从彼处出来的时候得 荣耀。
天使的赞美（七 11 ， 12 ）
这幅景象是由天上的居民以同心圆的组合排列成的。众天使站在外围的大圈；稍近宝座的是二十四位长老；再接近一点的是那四活物；穿 白衣的殉道者则站在宝座的前面。刚才殉道者曾向上帝欢呼赞美，而众天使随即和声赞美歌颂。众天使齐声说：‘但愿如此’；他们就是 以‘阿们’这句话回应殉道者的赞美。接 众天使再歌颂赞美。歌词中每一个字都是极有意义的。
他们把 颂赞 归给上帝。上帝创造的奇功──祂一切美善的创造，对人类的救赎和对一切受造物的保佑，实在是应当称颂赞美的。正如有一位圣人曾这样说过：‘你创造了我们，我们就是属于你的；你又能把我们救赎回来，所以我们应该加倍属于你的。’
他们把 荣耀 归给上帝。上帝是万王之王，万主之主；因此荣耀必须归给祂。上帝本来就是爱，但我们永远不应该把祂的爱加以情绪化而使之减色；人类必须谨记 祂的庄严伟大。
他们把 智慧 归给上帝。上帝是一切真理之源，也是一切知识的赐与者。倘若人想寻找智慧，他可以依循两种方法去做。一是自己用心努力思考；二是静候上帝的指示。两者同等重要。
他们把 感谢 献给上帝。上帝是救恩的赐与者；并且经常把恩典供给我们；祂是宇宙的造物主，并且时刻托住万有。所以诗人从内心呼喊出来：‘我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。’（诗一○三 2 ）沙土比亚也曾这样说过，若果一个孩子没有感恩的心，他会比毒蛇的牙还要厉害。我们每一个人必须常存感恩的心，否则我们会犯上最丑恶最不优雅的罪过。
他们把 尊贵 归给上帝。上帝是当受崇拜的。我们有时会存 利用上帝的 心；但是我们应切记崇拜的真谛──我们不单止把我们的请求向祂陈明，我们还要把自己和所有的一切献呈给祂。
他们把 权柄 归给上帝。上帝的权柄永远不会有减损的，而最奇妙的就是祂把权柄用在爱人的事上。上帝历代以来，也是依照 祂自己的旨意而行；到了最后，祂的国度便会降临了。
他们把 力量 归给上帝。生活的难题就是如何去找到力量来应付日常的工作、责任与要求。但一个基督徒可以这样说：‘我能够倚仗上帝的力量前进。’
在一切灵修的生活中，没有任何一种操练比思考众天使的赞美更为重要的了，但愿我们也能借助这些美丽的颂赞来充实我们的人生。
洗净罪污（七 13 ， 14 ）
在未详细研究本段经文之前，有一点是应该注意的。英文钦定本圣经把大患难的意思视作一个普通的经历：‘这些人是从大患难中出来的。’；但修订标准本则很正确的，加上一个‘这’字：‘这些人是从 这 （ the ）大患难中出来的’。当时观察异象的人深信他和他的子民是站在历史中末世的时候，而那种恐怖真是难以想像出来的。他整个异象的要点就是指出当那恐怖时刻过后，荣耀便显现出来。所以他所说的大灾难不是一个普通的经历，而是耶稣也曾预言过的：‘因为在那些日子必有灾难，自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。’（何十三 19 ；太廿四 21 ）但是今天我们读这段经文的时候仍可以把它视作普通的患难；这样也会对读者产生一种宝贵的鼓舞作用。我们当然可以接受这个意思，因为上帝的应许是永远常存的。不过我们同时也应该记 ，约翰原来的意思实在是指读者快要经历的患难环境而说的。
本段经文有圣经通常提及的两幅景象。我们首先作个别的查看，然后把它们合并起来，再试图找出它们在本段中的全面性解释。
当时蒙福的大 都是穿 白衣 的。圣经有多处描写白衣和玷污的衣服。在古代世界中，这是一幅很自然的图画，因为人若穿 玷污的衣服，他便不许与神 接近了。这幅景象若以基督徒受洗时的情景来看，则意义更加深刻，因为领洗的人都是穿白衣的。这些白衣就是象征受洗者接受了一个生命；若说信徒的衣服受了玷污，这就是表示他未能持守洗礼时亲口立誓的承诺的象征说法。
以赛亚说：‘我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。’（赛六十四 6 ）撒迦利亚看见大祭司约书亚穿了污秽的衣服；他听闻上帝说：‘脱去他污秽的衣服；我使你脱离罪孽，要给你穿上华丽的衣服。’（亚三 1-5 ）摩西准备接受上帝诫命之前，命令他的子民把自己的衣服洗干净（出十九 10 ， 14 ）。诗人向上帝祈祷，恳求上帝将他的罪孽洗除净尽，用牛膝草洁净他，使他干净；并且洗涤他，让他比雪更白（诗五十一 1-7 ）。先知也听闻上帝给他应许，他的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛（赛一 18 ）。保罗提醒哥林多的信徒，他们已经藉 上帝的灵，洗净成圣称义了。（林前六 11 ）。
这是在全本圣经都可以看见的一幅图画，囚犯了罪而玷污了衣服；但上帝的恩典能够把它们洗净。这是一件极重要的事情，我们必须切记上帝的爱不单止饶恕人把衣服玷污的过犯，祂的爱根本能够把它们洗干净！
耶稣基督的血（七 13 ， 14 ）（续）
这段经文讲述 羔羊的血 。新约对耶稣基督的血有极多的描述，我们必须看清楚它的详尽意思。 血 对我们来说就是 死亡 ；而耶稣基督的血当然涉及祂的死。不过从希伯来人的观点来看， 血 就是代表生命。所以一位正统犹太人从来不会──现在也不会吃血的东西（创九 4 ）。血就是生命，而生命是应该归属上帝的；所以血必须常常用来献祭给祂。血与生命两者混为一种东西，说来实在也是很自然的一件事，因为当人体内的血流干后，生命便告结束。当新约论及耶稣基督的血的时候，它不单指祂的死，同时也包括 生与死 的双重意义，因此 基督的血 代表了基督为我们所做的一切事情，同时意味 祂生与死都是为我们的缘故。当我 们明白这个基本的信念时，我们便应该开始查看新约提及血的描述了。
耶稣基督的血把我们所有的罪洗干净（约壹一 7 ）；上帝设立耶稣作挽回祭，是藉 耶稣的血（罗三 25 ）；现在我们既靠 祂的血称义（罗五 9 ）；我们藉这爱子的血得蒙救赎（弗一 7 ）；我们力是凭 基督的宝血，如同无瑕疵，无玷污的羔羊的血（彼前一 19 ）；我们是藉 祂的血而能够与上帝建立和平（西一 20 ）；祂的血能够洗净我们的心，除去我们的死行，使我们可以事奉永生的上帝（来九 14 ）。
这里我们可以看见四个意思，第一个是最主要的，而其它三个就是从第一个孕育出来的。
（一）主要的意思乃是建立在献祭的基础上面。献祭的主要目的就是用来重整人与上帝之间失落的关系。上帝赐人律法；人不遵守律法；律法的破坏使上帝与人的关系中断；献祭的用意是挽回这个破坏的情况，把失落的关系重新建立。因此耶稣的生和死达成的伟大工作就是把上帝与人之间中断的关系重新修好。
（二）基督的工作与 过去 的事情是有关连的。它替人把以往所犯的罪过取得饶恕的胜利；把人从做罪恶之奴的桎梏中释放出来。
（三）基督的工作与 现在 的事情是有关连的。它能叫人此刻生活在地上，虽然遭遇失败和犯了过错，但仍可以与上帝建立一个新的和亲密的关系，那里除了爱心作联系外，恐惧不复存在了。
（四）基督的工作与 将来 的事情是有相连的。祂能叫人从邪恶力量的捆缚中释放出来，并且叫我们在将来的日子中，得 一个新的生命。
圣徒用羔羊的血洗他们的衣服
（七 13 ， 14 ）（续）
现在我们把两个曾经讨论过的意思连在一起来看。蒙福的人已经把衣服洗干净，他们是用羔羊的血洗白净的。让我们用最简单的字句把整个意思描写出来。
白衣经常是指两件事情而说的。白衣代表 纯洁 ──在生活上，过去犯罪的玷污，现在罪的感染和将来罪的侵袭也全部洗洁。白衣代表 胜利 ──在生活上已经获取了得胜人生的秘密。简言之，这些蒙福的人已经藉 耶稣基督的生与死替他们找到一个纯洁生活的秘密，和一个胜利人生的秘密。
现在让我们看看 用羔羊的血 这句话到底有何意义。这有两个可能性的解释。
（一）这可以解作 羔羊的血的力量或羔羊的血的代价 。这是一个鲜明的描写，这个纯洁与得胜的生命是藉 耶稣的生命与死亡，替人付出一切努力与代价而获取的。
（二）或者这句话很可能就是应该照 这幅图画表面的意义去解释；约翰体验的景象就是那些蒙福的人用耶稣基督身体创伤流出来的血，洗他们的衣服。对我们来说，这是一幅奇异和使人反感的图画；也是一个矛盾的见解── 衣服怎能用深红色的血洗成洁白呢？但这个见解在约翰同时代的人的思想中并不觉得出奇；他们当中有许多人对它的字义上的见解是熟识的。当时最流行的宗教势力就是那些‘神秘宗教’了。神他宗教是一些充满戏剧化的宗教，让信徒经历一些深刻动人的仪式，亲尝重生与永生的应许。其中最负盛名的就是米特拉教（ Mithraism ），它们是以米特拉神（ Mithra ）作信仰的中心。供奉米特拉教的信徒当时满布整个世界；特别是罗马军队的士兵对这种信仰是热烈笃信的，甚至在今天的英国仍遗留若干昔日罗马士兵驻守的聚集崇拜用的小教堂古迹。米特拉教最神圣的一个仪式就是用公牛的血作沐浴── taurobolium 。有一位基督徒诗人，名叫普鲁顿修（ Prudentius ）曾把这个景象描写出来：‘先掘开一条坑道；上面以木板作平台；木板则贯穿许多小孔’。那只献祭的公牛就在平台上宰杀；准备入教的信徒则站在木板下的坑道内；公牛的血从木板的小孔滴在下面的信徒身上，他们先让自己的头顶和衣服染满牛血；稍后伸出颈项，让牛血沿 面部流进口唇，耳朵，眼睛和鼻孔；然后又以牛血弄湿嘴唇，当作一种圣礼饮进体内。当他们从坑内走出来的时候，每人都深信自己已经得到重生永活（ renatus in
aeternum ）的保证。
这幅景象我们听来也会觉得十分冷酷无情和充满恐怖的气氛；但到头来，它的要点并不在乎那幅景象的本身；在它背后存 的真理才是重要的。我们反过来看，我们也获得一个伟大和不变的真理──我们可以藉耶稣基督的生与死而得到纯洁与胜利；人若单靠自己的力量是根本没有办法得到的。
基督的牺牲与人的受用（七 13 ， 14 ）（续）
这段经文还有一点应该注意的，而它的重要性应占首位。经文是这样写的：‘这些人曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。’
这里头的意义是象征人本身对自己的拯救也须负应有的责任，那些蒙福的人是亲自把衣裳洗净的。换言之，救赎人类的行动是属于基督工作范围之内的事；但是它的果效决不是被动的，人本身必须亲身取用然后产生结果。摆在人的面前可能有一切的设备，供他洗洁衣裳，但是他若自己不动手去取用的话，结果也是没有功效的。
那么人如何利用基督牺牲带来的好处呢？
他可以藉 忏悔 ；他必须对自己的罪开始痛悔，渴望改正。他可以藉 信心 ；他必须全心相信基督活 和死亡都是为我们救赎的缘故，而且祂的牺牲有足够的能力救赎我们。他可以藉 蒙恩的方法 而行。 圣经 可以唤醒他的忏悔与他的信心，把他心灵的火花燃烧起来； 祈祷 可以叫他与基督亲近，使他每天与祂的关系更加亲密； 圣礼 可以成为沟通的管道，藉 信心而让那更新的恩典流到他里面。他可以藉每天的忠诚，儆醒和与基督同活，接受基督牺牲带来的好处。
在荣耀中的事奉（七 15 ）
那些忠诚的信徒可以进到上帝的面前。耶稣说：‘清心的人有福了，因为他们必得见上帝。’（太五 8 ）
这里蕴藏 一个非常重要的事实。昼夜在殿中事奉的工作本来是利未人与祭司担当的职任（代上九 33 ）。但在这个异象中，那些站在上帝宝座面前的人，正如我们在第九节中所看见的，是分别来自各族，各支派，各国民和说不同语言的。这是一个革命性的思想。在地上耶路撒冷的圣殿中，外邦人是不准超越外邦人院庭范围的，否则他会被处死。一个以色列民则可以经过妇女的院庭，并进入以色列民的院庭，但也必须在这个地方止步。至于进深一处便是祭司的院庭，那里只准祭司进去。但是在天上的圣殿，各族各民都可以进到上帝的面前。这里所描写的一幅天上的图画把一切障碍拆除了；种族和阶级的分野不复存在；那条通往上帝面前的路已经敞开，可以让每一个忠实信徒走进去。
这里还有一个半隐藏的事实。英文钦定本圣经在第十五节中是这样写 ：‘坐宝座的必会住在他们当中。’这是一个绝对正确的翻译。但当我们稍看深一层， 我们便会看见一个更深厚的意思。希腊文的住 ske{nou 是从 ske{ne{ 变出来的，而 ske{ne{ 就是帐棚。这个‘住’字就是约翰福音一章十四节所引用的──道成了肉身，住在我们中间。犹太人惯常把这个‘住’字与另一读音相同，但意思相异的希伯来字相联在一起。这个字就是 shechinah ──它可以解作‘那能看见的上帝显现的荣光’。通常这个显现的形像是连同发光的云彩出现的。当十诫授与以色列民的时候，‘耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天……耶和华的荣耀在山顶上……形状如烈火。’（出廿四 16-18 ）同样的情景也出现在会幕当中，云彩遮盖会幕，上帝的荣光就充满了帐幕，摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，这朵云彩就是日间用来带领以色列民，夜间则用火柱带领他们走路（出四十 34-38 ）。所罗门圣殿举行献殿仪式时，上帝的荣光充满圣殿，众祭司不能进殿（代下七 1-3 ）
每逢犹太人谈起 ske{noun （住）的时候，他们便想起 skechinah （上帝显现的荣光）；故此人若说上帝住在某个地方，就是说在某地有祂的荣光。
犹太人从前已经存 这个观念，但后来经过时间的变迁，这个思想越加深刻。犹太人日渐觉得上帝与他们所居住的世界相离太远了；他们甚至认 为上帝存在这个世界也有不妥之处；他们指出这只不过是一种人性化的语调；结果他们用 shechinah 取代了耶和华的名字。雅各在伯特利所说的话是这样的：‘耶和华真在这里。’（创二十八 16 ）但犹太人拉比则改说：‘那 显现的荣光 （ shechinah ）真在那里。’我们在哈巴谷书中读到一句话：‘惟耶和华在祂的圣殿中。’（哈二 20 ）但后期的犹太人则说：‘上帝乐于叫祂所 显现的荣光 （ shechinah ）住在圣殿中。’在以赛亚书中，我们读到一句话：‘我眼见大君王万军之耶和华’（赛六 5 ）：后期的犹太人则将它改写：‘我眼见世界的君王 显出来的荣光 （ shechinah ）。’
没有一个犹太人听见（ ske{noun ）这个字的时候，不会联想起 显现的荣光 的。本段经文的真正意思就是指那些上帝祝福的人将会在祂的荣光照耀的光辉中事奉和居住。
这件事情也会在我们生活的地上发生。人若忠诚的替上帝工作并作见证，上帝的荣光也常常会显现在他的工作中。
蒙福者的福祉（七 16 ， 17 ）
历代以来，信徒在哀恸和死亡当中，从这段经文找 极大的安慰，这些例子不可胜数。
这里存 灵性的应许，应许到了时候告终的日子，饥渴的灵魂必得饱足。这个应许是经常在新约中出现的，特别是耶稣自己 说了出来：‘饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。’（太五 6 ）。耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这一来的必定不饿；信我的，永远不渴。’（约六 35 ）。‘人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。’（约四 14 ）。耶稣说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’（约七 37 ）。圣教伟人奥古斯丁也曾说过，上帝是为祂自己的缘故而创造我们，我们的心灵不得安宁，除非在祂里面，才得到安宁。另一首圣诗也曾把这个意思述说出来：
主基督啊，在你那里我灵找到甘甜，
平安喜乐；我不歇寻，
迄今不如福源。
今惟基督能满足我，
别名尽皆无缘！
仁爱生命永远喜乐，
全在耶稣里面。
我们未必一定把全段经文加以灵性化。因为早期教会中，许多信徒都是奴隶出身的，他们曾长时间挨饿，知道干渴的滋味，也亲尝在烈日下劳役，背部受那无情的阳光曝晒而不得歇息的苦楚。对他们来说，天堂就是一个享乐的地方，那里再没有饥饿，口渴与猛烈阳光的折磨。这段经文的应许就是基督终止了世界的饥渴，世界的痛苦，与世界的烦恼。
但我们仍须记 ，在本段经文中约翰是从以赛亚所说的话找到他的灵感来源：他们‘不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜悯他们的，必引导他们，领他 们到水源旁边。’（赛四十九 10 ）。这里我们看见旧约的梦想在耶稣基督里面找到了完全应验的崇高例子。
那位神圣的牧人（七 16 ， 17 ）（续）
这里就是神圣的牧人对祂的羊 给予爱心照顾的应许。
这是旧约与新约圣经乐意描绘的一幅牧人图昼。我们最爱读的诗篇就是这样开始的：‘耶和华是我的牧者’（诗廿三 1 ）；另一篇也是如是述说的：‘领约瑟如领羊 之以色列的牧者啊！’（诗八十 1 ）以赛亚描写上帝牧养自己的羊 ，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（赛四十 11 ）。先知给予弥赛亚君王最伟大的一个称号就是作祂子民的牧羊人（结卅四 23 ；卅七 24 ）。
这也是耶稣自己使用的一个名称：‘我是好牧人’（约十 10 ， 14 ）。彼得称耶稣为‘我们灵魂的牧人监督’（彼前二 25 ），而希伯来书作者则以‘ 羊的大牧人’（来十三 20 ）去称呼祂。
在任何一个时代，这幅图画都是极宝贵的；但对住在巴勒斯坦的人来说，它的意义比城市更加显明。犹太地的形势好像一个狭窄的高原，两边的山地是极险峻的。横过高原只有数哩，近死海的一边就是一个险峻的峭壁和峡谷；另一边伸展至一片空旷的低地（ Shephelah ）。在这样的环境牧羊，四周没有栏栅或围墙，并且时刻要留心羊 走迷， 实在不是一件容易的事。
乔治．史密夫（ George Adam Smith ）对东方的牧者曾经写过下列的一段文字：‘我们牧羊的习惯是任由羊 自己随处奔跑的，但在东方我从未见过羊没有牧者看守这回事的。比方以犹太的地理环境来说，青草在山路上疏落地长出来，是没有围栏的，而且四周满布使人幻生错觉的崎岖小径，经常有野兽出没，它们可以一直通到沙漠地带的。故此牧者自己的质素和本身所具有坚毅的性格，使成为不可或缺的因素，在那些高地的荒野，晚间常听闻土狼号叫，当你周到一位牧者的时候，──他看来好像是没有睡觉的，表现出具有远见 的神情，面部显露出曾抵受天气变幻的痕迹；经常携带 武器，身体微微挨靠手杖，眼睛仍然钉远处分散的羊，每一只羊都记在他的心里。那么你便会明白为什么以色列人会在他们的历史中，时刻惦念一个犹太牧羊人的景象；为什么他们会用牧者的名字去称呼他们的君王；为什么用牧羊人去作上帝的象征；为什么基督会用牧羊人的模式去比喻自己所作的牺牲了。’
这里我们看见那位神圣的牧者担当的两项功能。祂带领他们到活水的泉源，正如诗人所说：‘祂领我在可安歇的水边。’（诗廿三 2 ）；‘因为在你那里，有生命的源头。’（诗卅六 9 ）。羊 若没有水， 便会死亡；在巴勒斯坦，水井并不多，而且相距甚远。这位神圣的牧者可以带领他们到水的泉源，象征祂能够把支持生命的必需品赐给人；人若缺乏水便活不了。
祂把眼睛的泪水擦去。当祂供给我们身体所需的时候，同时也安慰我们的心灵；我们若没有上帝的同在与安慰，人生苦恼的事情实在是很难忍受的；我们若没有上帝的力量，有些时候我们在生活中便不能够再向前进发了。
那位神圣的牧者赐给我们身体所需的营养，而且又能安抚我们的心灵。我们既有耶稣基督作我们的牧者，生活无论发生了什么事情，我们也能够抵受得住。 ── 《每日研经丛书》
第七章 以色列遗民的受印及教会中的得胜者被提到天上时的光景
壹 以色列的遗民 ( 启七 1~8)
本段是插在第六印及第七印中间的补充说明。因为第七印一揭开之后，更厉害的审判就要施行了。神顾念尚留在地上的以色列选民，所以在灾祸开始之前，作一些补救的措施。
一 另有一位天使
“另有一位天使”与一般的天使有所分别。基督和旧约神的选民的关系，常常以耶和华的使者身分显现 ( 创二十二 11 ， 15 ，四十八 16 ；出三 2 ；士十三 16 ， 18 ， 21) 。主耶稣这时又以旧约神的地位临到以色列民。
二 四方的风
四方的风乃指神的审判。叫风不吹在地上、海上和树上的意思乃是暂缓执行审判；等到盖印的工作完毕之后才开始执行。
三 十四万四千
以后题到的教会中的得胜者，是以数不过来形容；所以这里应该按字面的数目算。
四 不计算但支派
这里以法莲的后裔代表约瑟支派，另外玛拿西的后裔那半个支派算作一个支派，而不计但支派。但支派从雅各的豫言中可以看出，该支派和蛇有密切的关系 ( 创四十九 17 ) 。在士师记中又看到，但人为自己设立偶像 ( 士十八 30~31) ，干犯神的诫命。历代志上记载以色列十二支派的家谱时，特意把但支派漏记 ( 代上四 ~ 九章 ) ，可能也与此有关。
虽然如此，但支派在新天新地和圣城新耶路撒冷时复见其名 ( 参结四十八 3 ， 32) ，可见但支派虽然无分于受印，并未从以色列民中被删除。无分于受印的人，在大灾祸期间会多受管教，可能在弥赛亚国时，也会失去作列国万民之领导的地位；如同教会中的失败者，无分于国度的荣耀一样。
贰 教会中的得胜者被提到天上的光景 ( 启七 9~17)
以色列遗民的受印是在地上；教会中的得胜者被提，是到天上，神 宝座前。前者只有十四万四千人；后者多到一个地步，是数不过来。前者只限于世界末期尚活着的以色列遗民；后者包括历代以来的得胜者；包括从死里复活被提，及活着被提的得胜者总数。前者是属地的选民，能进入地上的弥赛亚国作祭司的，以色列民中的得胜者；后者是神属天的选民，是能有分于千年国度属天的营，作王的得胜者。这些得胜者，包括教会中的男孩子 ( 启十二 5 ， 11 ，刚强而有力的信徒 ) ，初熟的果子 ( 启十四 1~5) ，灾前被提的得胜者 ( 启三 10) ，神在众教会中呼召的得胜者 ( 参照启二 ~ 三 ) ，灾中的得胜者 ( 启十五 2 ，那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人 ) ，灾末的得胜者 ( 启十四 15~16) ，以及号筒末次吹响的时候，从死 里复活的得胜者 ( 帖前四 16 ；林前十五 52 ；启十一 15) ，当然也包括第五印中所说的殉道者 ( 启六 9~11) 。
所以本章 9 至 17 节，所描述的天上的光景，乃是插在第六章及第八章之间的补充说明，但不是完全是发生于揭开第七印之前。
一 此后
指紧接着以色列遗民的受印，所以在揭开第七印之前，已经有得胜者的被提发生过。
二 是从各国各民各方来的
教会是不分犹太人、希利尼人，或是化外人；蒙恩的人来自各国、各民、各方，包括犹太人和外邦人。
三 站在宝座和羔羊面前
表明在天上神的宝座前，不是在地上，也不是在空中云里。
四 白衣
白衣表明活出基督，有圣徒所行的义
五 从大患难中出来的
指历代以来信徒所遭遇的患难、苦难。大患难 ( great
tribulation ) 和世界末期后三年半的大灾祸 ( great
woe or great plague ) 不同。
六 曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
信徒相信基督，因信称义，是神使基督成为我们的义 ( 林前一 30) ，是穿上基督──神以拯救为衣 ( 单数 ) 给我穿上，以公义为袍给披上 ( 赛六十一 10) ──这是第一件礼服，第一件白衣。这件衣裳是基督为我们成就的，乃是客观的称义。
但得胜者除了这一件以外，还要有第二件礼服。马太福音二十二章的娶亲筵席是表征得胜者赴羔羊的婚娶 ( 启十九 7~9) ，所以需要穿第二件礼服，就是光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。没有穿礼服的，会被丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了 ( 太二十二 13) ，表示无分于千年国度的荣耀。第二件礼服就是 14 节所说的衣裳 ( 多数 ) ，是信徒随着生命的长进，生命的光照越明亮，而看见自己罪的肮脏、污秽，承认自己的罪和不义，蒙耶稣的血洗净我们一切的罪 ( 约壹一 7~9) 而得来的。所以这一件礼服是行出来的，也是用羔羊的血，把衣裳洗白净的，乃是信徒主观的称义。
本段是插在第六印及第七印中间的补充说明。因为第七印一揭开之后，更厉害的审判就要施行了。神顾念尚留在地上的以色列选民，所以在灾祸开始之前，作一些补救的措施。
一 另有一位天使
“另有一位天使”与一般的天使有所分别。基督和旧约神的选民的关系，常常以耶和华的使者身分显现 ( 创二十二 11 ， 15 ，四十八 16 ；出三 2 ；士十三 16 ， 18 ， 21) 。主耶稣这时又以旧约神的地位临到以色列民。
二 四方的风
四方的风乃指神的审判。叫风不吹在地上、海上和树上的意思乃是暂缓执行审判；等到盖印的工作完毕之后才开始执行。
三 十四万四千
以后题到的教会中的得胜者，是以数不过来形容；所以这里应该按字面的数目算。
四 不计算但支派
这里以法莲的后裔代表约瑟支派，另外玛拿西的后裔那半个支派算作一个支派，而不计但支派。但支派从雅各的豫言中可以看出，该支派和蛇有密切的关系 ( 创四十九 17 ) 。在士师记中又看到，但人为自己设立偶像 ( 士十八 30~31) ，干犯神的诫命。历代志上记载以色列十二支派的家谱时，特意把但支派漏记 ( 代上四 ~ 九章 ) ，可能也与此有关。
虽然如此，但支派在新天新地和圣城新耶路撒冷时复见其名 ( 参结四十八 3 ， 32) ，可见但支派虽然无分于受印，并未从以色列民中被删除。无分于受印的人，在大灾祸期间会多受管教，可能在弥赛亚国时，也会失去作列国万民之领导的地位；如同教会中的失败者，无分于国度的荣耀一样。
贰 教会中的得胜者被提到天上的光景 ( 启七 9~17)
以色列遗民的受印是在地上；教会中的得胜者被提，是到天上，神 宝座前。前者只有十四万四千人；后者多到一个地步，是数不过来。前者只限于世界末期尚活着的以色列遗民；后者包括历代以来的得胜者；包括从死里复活被提，及活着被提的得胜者总数。前者是属地的选民，能进入地上的弥赛亚国作祭司的，以色列民中的得胜者；后者是神属天的选民，是能有分于千年国度属天的营，作王的得胜者。这些得胜者，包括教会中的男孩子 ( 启十二 5 ， 11 ，刚强而有力的信徒 ) ，初熟的果子 ( 启十四 1~5) ，灾前被提的得胜者 ( 启三 10) ，神在众教会中呼召的得胜者 ( 参照启二 ~ 三 ) ，灾中的得胜者 ( 启十五 2 ，那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人 ) ，灾末的得胜者 ( 启十四 15~16) ，以及号筒末次吹响的时候，从死 里复活的得胜者 ( 帖前四 16 ；林前十五 52 ；启十一 15) ，当然也包括第五印中所说的殉道者 ( 启六 9~11) 。
所以本章 9 至 17 节，所描述的天上的光景，乃是插在第六章及第八章之间的补充说明，但不是完全是发生于揭开第七印之前。
一 此后
指紧接着以色列遗民的受印，所以在揭开第七印之前，已经有得胜者的被提发生过。
二 是从各国各民各方来的
教会是不分犹太人、希利尼人，或是化外人；蒙恩的人来自各国、各民、各方，包括犹太人和外邦人。
三 站在宝座和羔羊面前
表明在天上神的宝座前，不是在地上，也不是在空中云里。
四 白衣
白衣表明活出基督，有圣徒所行的义
五 从大患难中出来的
指历代以来信徒所遭遇的患难、苦难。大患难 ( great
tribulation ) 和世界末期后三年半的大灾祸 ( great
woe or great plague ) 不同。
六 曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
信徒相信基督，因信称义，是神使基督成为我们的义 ( 林前一 30) ，是穿上基督──神以拯救为衣 ( 单数 ) 给我穿上，以公义为袍给披上 ( 赛六十一 10) ──这是第一件礼服，第一件白衣。这件衣裳是基督为我们成就的，乃是客观的称义。
但得胜者除了这一件以外，还要有第二件礼服。马太福音二十二章的娶亲筵席是表征得胜者赴羔羊的婚娶 ( 启十九 7~9) ，所以需要穿第二件礼服，就是光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。没有穿礼服的，会被丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了 ( 太二十二 13) ，表示无分于千年国度的荣耀。第二件礼服就是 14 节所说的衣裳 ( 多数 ) ，是信徒随着生命的长进，生命的光照越明亮，而看见自己罪的肮脏、污秽，承认自己的罪和不义，蒙耶稣的血洗净我们一切的罪 ( 约壹一 7~9) 而得来的。所以这一件礼服是行出来的，也是用羔羊的血，把衣裳洗白净的，乃是信徒主观的称义。
七、老底嘉教会
【经文】启三 14-22
启示录的七个教会，所描写的情景，可以代表各个不同时代的教会，也可以代表同一个时代中，有各种不同的教会。现在继续研究老底嘉教会。老底嘉城和歌罗西，西拿波立都是属于弗吕家的。这城市的人民非常富庶，虽在主后六十多年左右，曾毁于地震；但因人民富豪，所以很快也就把新城市建造起来了。老底嘉教会是代表不冷不热的教会，他们物质丰富，灵属性贫乏。诚然，物质丰富常常会使人陷在灵性贫穷里面。富足实在是一种厉害的试炼，许多人胜得过贫穷的试炼，而胜不过富足的试炼，所以教会若徒有外表的富足，而灵性贫穷的，诚属可怜。
（一） 主耶稣对老底嘉教会的自称
（ 1 ） 祂自称为阿们的 ──“阿们”二字，在约翰福音中常常翻作实实在在，在使徒书信中，常常在祝福的后面加上阿们。“阿们”原意是“实实在在”，但使徒的用法另有“诚心所愿”的意思；是心中非常欢喜，祷望所求的事能够成功的意思。主称自己为阿们的，意思就是说；老底嘉教会所行的一切，应被主承认为阿们的；应先经过许可才能行事。教会为什么不冷不热呢？起因为没有让主说阿们，祗以人的意思，凭金钱的势力行事，结果就变成老底嘉教会了。
（ 2 ） 祂自称是诚信真实的 ──祂是一位作诚信真实见证的主。基督徒作见证最要紧的是真实，不要作虚假夸张的见证，神不要你用夸大的话来叫他得荣耀。你要知道耶稣是作诚实见证的主。许多时候我们作见证，好像是荣耀主，其实是荣耀自己。我们如果要作见证，应该守住这个原则，不是炫耀自己奇妙的经验，而是叫人觉得神的恩典浩大！保罗曾作见证说；我认识一个人，曾到过三层天。那人原来是他，但他隐藏自己。主耶稣曾对尼哥底母说；我们所见证的是我们所见过的，你们不领受我的见证。主又说：凡人所说的闲话，当审判的日子，句句都要供出来；因为要凭你的话定你为是，也要凭你的话定你为有罪。祂说：若听见我的话而不遵守，我不审判他；因为我来不是要审判世界，乃是要拯救世界。那弃绝我不领受我话的人；有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。
（ 3 ） 是在神创造万有之上为元首的 ──为什么主要这样称呼自己呢？大概老底嘉教会没有尊耶稣基督为元首。没有尊耶稣基督为元首的教会，就是老底嘉式的教会。教会是一个身体，基督是头；身体若没有头；是不能生存的，身体也不能与头暂时分开的。所以凡不尊耶稣为元首的教会，是死的教会。老底嘉教会不但没有尊耶稣为元首，而且还尊金钱为元首；他们看重金钱势力，物质的富足。所以主提醒他们，祂不但是教会的元首，而且是在神创造万物之上为元首的，我们不要以为自己是贫穷的，因为我们有一位以万有为元首的主，我们是祂的身体，祂是我们的头；我们与祂联合，就不必忧虑会贫穷了。
（二） 主耶稣老底嘉教会的责备 ──主对老底嘉教会只有责备，而没有称赞的话。主对老底嘉教会的责备，可以分作两方面看：
（ 1 ） 不冷不热 ──何谓不冷不热呢？就是对于属灵的事不大在乎，有也好，无也好，已经见惯了。主的名得荣耀也好，受羞辱也好；讲道讲得好不好都无问题，反正我是这样的了。这种不在乎的态度，就是不冷不热的态度；这种态度是主所厌恶的。这是老底嘉教会的态度。主耶稣说；我巴不得你或冷或热，火热当然好，难道主喜欢教会冷吗？主的意思是说，如果一个教会冷淡还有希望，还容易复兴；但这教会不冷不热，是最难叫他复兴的。正如一个基督徒，如果他冷淡，还能叫他复兴，因为他知道自己离开主。但一个不冷不热的信徒，他对于属灵的事，既不感兴趣，也不在乎，这样的人，是最难叫他热心的。如果比作一个足球员，可以说他是未尽全力的。如果比作一个学生，他只会得过且过，读书合格与否都不在乎。以做生意立场来说，赚钱不赚钱，也不志在的；那么，主不能容忍，一定要把他吐出来。犯罪而不悔改的人，正像良心被热铁烙惯了一般，毫无感觉了。主说：我巴不得你或冷或热，你既如温水，不冷也不热；所以我必从口中把你吐出来。主要把老底嘉教会，好像温水从得口中吐出。这里所讲的吐出，是对整个教会团体说的，不是对个人说的。但我们要知道，得救是个人的事，得救的人合在一起就是真教会。主所吐出来的，不是关乎一个人得救的问题，乃是关乎不合祂使用的教会。教会在地上本来是基督的见证，如灯台发光，照亮黑暗世界；但这教会不冷不热，就失去了见证，不能被主使用了。正如主责备以弗所教会说：“若不悔改，就要把他的灯台从原处挪去。”其意是一样的。我们要注意主的警告，对于主的工作，对于属灵的事；若态度满不在乎，就会变为无用，不能满足的心，要被主吐出来了。
（ 2 ） 自欺而且是瞎眼的 ──富足会叫人看不见自己，有两种富足会使老底嘉教会成为瞎眼的；第一种是物质富足，渐渐会变成灵性贫穷。物质富足者会使自己蒙蔽，比一般的人更难自知，而别人也不敢直接指正他的缺点；所以富足的人容易落在黑暗里，看不见自己的情形。而且富人容易倚靠钱财做事，结果做出许多事情不是神所喜欢。每一个富有的基督徒都应该谨慎自己，因为我们从神所接受的责任，乃是做神的管家。你若有钱，你一定会交诧你所相信的人，这个人必定是你所最信任的。今天神把钱交在你手中，钱不是你的，你不过是一个管家而已。神信任你，把钱交在你手里，故此，你必须做一个忠心的管家。照神的意思，来支配你的钱财。
老底嘉教会倚靠钱财，自以为满足，所以第二种富足（钱财）叫她瞎眼。她以为有了物质的富足，灵性也自然富足了。故此有钱的人，很容易以为有了钱自然灵性进步也比别人快。如果你在教会中特别受人敬重，站在重要的地位，就应该常常问问自己；别人这样敬重你，是因为你爱主吗？是因为你灵性好吗！还是因为你钱多的缘故呢？假如你破了产，别人还敬重你吗？我们应该儆惕自问，好好使用我们的钱财，做一个忠心的管家。
（三） 主耶稣对老底嘉教会的劝告 ──主用很大的忍耐，劝他们悔改；叫他们买火炼的金子，白衣，眼药。为什么要买这几样东西呢？“火炼的金子”。是表经得起试炼的信心，我们的信心经过试炼，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵（彼前一 7 ）。“白衣”代表信徒的义行。（启十九 8 ）。眼药，（老底嘉有出名的眼药，但此处是指圣灵说的。）因为他们属灵的眼睛瞎了看不见他们自己灵性真实的情形。求主向我们施恩，叫我们看见自己缺少。老底嘉教会向世界买了许多，买汽车，买洋房，买虚荣，买高傲；但没有向主耶稣买信心，买真正的义和眼药。主对老底嘉教会先劝告责备，若不悔改然后才管教。主对我们也是一样，在主未大管教你之先，小的责备先来，主先藉读经，听道，和别人的劝告，若不悔改，祂要自己管教。祂所疼爱的祂才管教，唯愿我们发热心，不要让主管教。
（四） 主对老底嘉教会得胜者的应许 ──主未给老底嘉教会得胜者的应许之前，祂先在那里召呼，祂说：“看哪！我站在门外。”为何主站在老底嘉教会的门外呢？这节经文不是指教个人未接受主说的，乃是指一个教会没有尊耶稣为主；祂站在门外叩门，不是要作个人救主的意思，乃是要与这个人坐席。“我与祂，祂与我一同坐席”是代表属灵的丰富。老底嘉教会又贫穷又瞎眼，没有属灵的丰富，是因为祂把主关在门外的缘故。这样一位主耶稣，祂给你心中站在求告的地位，祂能为你作什么呢？老底嘉教会自己关上门不让主进来。
我们的心门有没有关起来不让主进来呢？以致主被关在外面不能在你心中作主呢？主耶稣给老底嘉教会得胜者的应许是宝贵的。主要赐他在主的宝痤上，与主同坐宝座，这是最高的荣耀。为什么老底嘉教会的得胜者有这么大的荣耀呢？我是针对教会特别软弱的地方，这教会不许主进来坐席的，没有主的坐位的。那些得胜者，是让主进来坐席，让主在他心中有宝座。这是一个最大的得胜，这就是叫我们将来与主同坐宝座的得胜。不是倚靠无定向钱财，钱财是虚空的，钱财是虚空的，钱财永远是别人的东西，你今天赚了钱拿在手里，交给太太及家人，再把那些钱交给孩子交学费，把钱交给商店……就是这样交来交去了，到你死的时候，你手里的钱交给别人。我们应该好好运用钱财，不要做老底嘉的信徒。让我们爱主，发热心，在这个末世的时代，用我们手中所有的，帮助主的工作，使更多的灵魂可以得救？──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录的七个教会，所描写的情景，可以代表各个不同时代的教会，也可以代表同一个时代中，有各种不同的教会。现在继续研究老底嘉教会。老底嘉城和歌罗西，西拿波立都是属于弗吕家的。这城市的人民非常富庶，虽在主后六十多年左右，曾毁于地震；但因人民富豪，所以很快也就把新城市建造起来了。老底嘉教会是代表不冷不热的教会，他们物质丰富，灵属性贫乏。诚然，物质丰富常常会使人陷在灵性贫穷里面。富足实在是一种厉害的试炼，许多人胜得过贫穷的试炼，而胜不过富足的试炼，所以教会若徒有外表的富足，而灵性贫穷的，诚属可怜。
（一） 主耶稣对老底嘉教会的自称
（ 1 ） 祂自称为阿们的 ──“阿们”二字，在约翰福音中常常翻作实实在在，在使徒书信中，常常在祝福的后面加上阿们。“阿们”原意是“实实在在”，但使徒的用法另有“诚心所愿”的意思；是心中非常欢喜，祷望所求的事能够成功的意思。主称自己为阿们的，意思就是说；老底嘉教会所行的一切，应被主承认为阿们的；应先经过许可才能行事。教会为什么不冷不热呢？起因为没有让主说阿们，祗以人的意思，凭金钱的势力行事，结果就变成老底嘉教会了。
（ 2 ） 祂自称是诚信真实的 ──祂是一位作诚信真实见证的主。基督徒作见证最要紧的是真实，不要作虚假夸张的见证，神不要你用夸大的话来叫他得荣耀。你要知道耶稣是作诚实见证的主。许多时候我们作见证，好像是荣耀主，其实是荣耀自己。我们如果要作见证，应该守住这个原则，不是炫耀自己奇妙的经验，而是叫人觉得神的恩典浩大！保罗曾作见证说；我认识一个人，曾到过三层天。那人原来是他，但他隐藏自己。主耶稣曾对尼哥底母说；我们所见证的是我们所见过的，你们不领受我的见证。主又说：凡人所说的闲话，当审判的日子，句句都要供出来；因为要凭你的话定你为是，也要凭你的话定你为有罪。祂说：若听见我的话而不遵守，我不审判他；因为我来不是要审判世界，乃是要拯救世界。那弃绝我不领受我话的人；有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。
（ 3 ） 是在神创造万有之上为元首的 ──为什么主要这样称呼自己呢？大概老底嘉教会没有尊耶稣基督为元首。没有尊耶稣基督为元首的教会，就是老底嘉式的教会。教会是一个身体，基督是头；身体若没有头；是不能生存的，身体也不能与头暂时分开的。所以凡不尊耶稣为元首的教会，是死的教会。老底嘉教会不但没有尊耶稣为元首，而且还尊金钱为元首；他们看重金钱势力，物质的富足。所以主提醒他们，祂不但是教会的元首，而且是在神创造万物之上为元首的，我们不要以为自己是贫穷的，因为我们有一位以万有为元首的主，我们是祂的身体，祂是我们的头；我们与祂联合，就不必忧虑会贫穷了。
（二） 主耶稣老底嘉教会的责备 ──主对老底嘉教会只有责备，而没有称赞的话。主对老底嘉教会的责备，可以分作两方面看：
（ 1 ） 不冷不热 ──何谓不冷不热呢？就是对于属灵的事不大在乎，有也好，无也好，已经见惯了。主的名得荣耀也好，受羞辱也好；讲道讲得好不好都无问题，反正我是这样的了。这种不在乎的态度，就是不冷不热的态度；这种态度是主所厌恶的。这是老底嘉教会的态度。主耶稣说；我巴不得你或冷或热，火热当然好，难道主喜欢教会冷吗？主的意思是说，如果一个教会冷淡还有希望，还容易复兴；但这教会不冷不热，是最难叫他复兴的。正如一个基督徒，如果他冷淡，还能叫他复兴，因为他知道自己离开主。但一个不冷不热的信徒，他对于属灵的事，既不感兴趣，也不在乎，这样的人，是最难叫他热心的。如果比作一个足球员，可以说他是未尽全力的。如果比作一个学生，他只会得过且过，读书合格与否都不在乎。以做生意立场来说，赚钱不赚钱，也不志在的；那么，主不能容忍，一定要把他吐出来。犯罪而不悔改的人，正像良心被热铁烙惯了一般，毫无感觉了。主说：我巴不得你或冷或热，你既如温水，不冷也不热；所以我必从口中把你吐出来。主要把老底嘉教会，好像温水从得口中吐出。这里所讲的吐出，是对整个教会团体说的，不是对个人说的。但我们要知道，得救是个人的事，得救的人合在一起就是真教会。主所吐出来的，不是关乎一个人得救的问题，乃是关乎不合祂使用的教会。教会在地上本来是基督的见证，如灯台发光，照亮黑暗世界；但这教会不冷不热，就失去了见证，不能被主使用了。正如主责备以弗所教会说：“若不悔改，就要把他的灯台从原处挪去。”其意是一样的。我们要注意主的警告，对于主的工作，对于属灵的事；若态度满不在乎，就会变为无用，不能满足的心，要被主吐出来了。
（ 2 ） 自欺而且是瞎眼的 ──富足会叫人看不见自己，有两种富足会使老底嘉教会成为瞎眼的；第一种是物质富足，渐渐会变成灵性贫穷。物质富足者会使自己蒙蔽，比一般的人更难自知，而别人也不敢直接指正他的缺点；所以富足的人容易落在黑暗里，看不见自己的情形。而且富人容易倚靠钱财做事，结果做出许多事情不是神所喜欢。每一个富有的基督徒都应该谨慎自己，因为我们从神所接受的责任，乃是做神的管家。你若有钱，你一定会交诧你所相信的人，这个人必定是你所最信任的。今天神把钱交在你手中，钱不是你的，你不过是一个管家而已。神信任你，把钱交在你手里，故此，你必须做一个忠心的管家。照神的意思，来支配你的钱财。
老底嘉教会倚靠钱财，自以为满足，所以第二种富足（钱财）叫她瞎眼。她以为有了物质的富足，灵性也自然富足了。故此有钱的人，很容易以为有了钱自然灵性进步也比别人快。如果你在教会中特别受人敬重，站在重要的地位，就应该常常问问自己；别人这样敬重你，是因为你爱主吗？是因为你灵性好吗！还是因为你钱多的缘故呢？假如你破了产，别人还敬重你吗？我们应该儆惕自问，好好使用我们的钱财，做一个忠心的管家。
（三） 主耶稣对老底嘉教会的劝告 ──主用很大的忍耐，劝他们悔改；叫他们买火炼的金子，白衣，眼药。为什么要买这几样东西呢？“火炼的金子”。是表经得起试炼的信心，我们的信心经过试炼，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵（彼前一 7 ）。“白衣”代表信徒的义行。（启十九 8 ）。眼药，（老底嘉有出名的眼药，但此处是指圣灵说的。）因为他们属灵的眼睛瞎了看不见他们自己灵性真实的情形。求主向我们施恩，叫我们看见自己缺少。老底嘉教会向世界买了许多，买汽车，买洋房，买虚荣，买高傲；但没有向主耶稣买信心，买真正的义和眼药。主对老底嘉教会先劝告责备，若不悔改然后才管教。主对我们也是一样，在主未大管教你之先，小的责备先来，主先藉读经，听道，和别人的劝告，若不悔改，祂要自己管教。祂所疼爱的祂才管教，唯愿我们发热心，不要让主管教。
（四） 主对老底嘉教会得胜者的应许 ──主未给老底嘉教会得胜者的应许之前，祂先在那里召呼，祂说：“看哪！我站在门外。”为何主站在老底嘉教会的门外呢？这节经文不是指教个人未接受主说的，乃是指一个教会没有尊耶稣为主；祂站在门外叩门，不是要作个人救主的意思，乃是要与这个人坐席。“我与祂，祂与我一同坐席”是代表属灵的丰富。老底嘉教会又贫穷又瞎眼，没有属灵的丰富，是因为祂把主关在门外的缘故。这样一位主耶稣，祂给你心中站在求告的地位，祂能为你作什么呢？老底嘉教会自己关上门不让主进来。
我们的心门有没有关起来不让主进来呢？以致主被关在外面不能在你心中作主呢？主耶稣给老底嘉教会得胜者的应许是宝贵的。主要赐他在主的宝痤上，与主同坐宝座，这是最高的荣耀。为什么老底嘉教会的得胜者有这么大的荣耀呢？我是针对教会特别软弱的地方，这教会不许主进来坐席的，没有主的坐位的。那些得胜者，是让主进来坐席，让主在他心中有宝座。这是一个最大的得胜，这就是叫我们将来与主同坐宝座的得胜。不是倚靠无定向钱财，钱财是虚空的，钱财是虚空的，钱财永远是别人的东西，你今天赚了钱拿在手里，交给太太及家人，再把那些钱交给孩子交学费，把钱交给商店……就是这样交来交去了，到你死的时候，你手里的钱交给别人。我们应该好好运用钱财，不要做老底嘉的信徒。让我们爱主，发热心，在这个末世的时代，用我们手中所有的，帮助主的工作，使更多的灵魂可以得救？──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第七章
四．在大灾难中得救的人（七）
本章放在第六和第七印中间，将两批重要的信徒介绍出来。本章回答第六章结尾的问题：“谁能站得住呢？”本章所描述的人都能站得住，因为他们会得蒙保守，与基督一同进入千禧年。
七 1 ～ 4 四位天使站在地的四角 ，将四 方的风 暂时控制，这表示即将有猛烈的暴风临到世上。四位天使受命要延迟进行这可怕的破坏，直至 神众仆人的额 给 印上 印记。跟， 以色列 的十二 支派 各有一万二千人 受印 。
七 5 ～ 8 这十四万四千人明显是犹太信徒，而不是二十世纪的外邦异端信众。这批犹太圣徒是在大灾难初期得救的。他们在额上的印记，标志他们是属神的，并保证他们会得蒙保守，在随后的七年里得以活。
然而，以法莲和但这两个支派却没有列在其中。他们榜上无名，也许因为他们曾领导别人敬拜偶像。有人认为敌基督会出于但支派（创四九 17 ）。名单上包括约瑟和利未支派；无疑约瑟取代他儿子以法莲的位置了。
七 9 这一段所形容的人，是来自 各国、各族、各民、各方 的外邦人。他们 站在宝座和羔羊面前，身穿白衣 （即圣徒所行的义，一九 8 ）， 手拿棕树枝 （得胜的象征）。
七 10 这些人就是在大灾难期间，因相信主耶稣而得救的外邦人。他们赞颂所得的救恩，并将救恩归与他们的 神，也归与羔羊 。
七 11 ， 12 众天使……和众长老并四活物 加入一起敬拜神。虽然在他们的颂赞中并没有提到救赎，正如一位圣诗作者说：“天使永不能体会救恩带给我们的喜乐。”不过，他们确实是颂赞衪，并宣告衪配受七种独特的尊荣。
七 13 ， 14 长老中有一位问 约翰， 这些穿白衣 的人是 谁，是从那里来 的时候，约翰承认自己的无知，并表示希望知道。这位长老于是解释，他们是 从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了 。迈耳写道：我们若面对一个无从解释的奥秘，而能够存完全的信心说：‘知道’，那是何等大的安慰。”
七 15 长老继续就他们的位置和事奉作解释。至于这群外邦人到底是在天上，还是在千禧年时的地上，研究圣经者意见不一。这里所提到的福乐，无论在天上或地上都可得到。若所指的是千禧年时期神的宝座和衪的殿，就是指国度时代位于耶路撒冷的圣殿（结四○～四四）。
请留意所形容的福乐：
完全的亲近： 所以他们在神宝座前 ，
完全的服侍： 昼夜在他殿中事奉他 。
完全的相交： 坐宝座的要用帐幕覆庇他们 。
七 16 完全的满足： 他们不再饥，不再渴 ；
完全的安稳： 日头和炎热也必不伤害他们 ；
七 17 完全的引导： 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源 ，
完全的喜乐： 神也必擦去他们一切的眼泪 。 ──《活石新约圣经注释》
本章放在第六和第七印中间，将两批重要的信徒介绍出来。本章回答第六章结尾的问题：“谁能站得住呢？”本章所描述的人都能站得住，因为他们会得蒙保守，与基督一同进入千禧年。
七 1 ～ 4 四位天使站在地的四角 ，将四 方的风 暂时控制，这表示即将有猛烈的暴风临到世上。四位天使受命要延迟进行这可怕的破坏，直至 神众仆人的额 给 印上 印记。跟， 以色列 的十二 支派 各有一万二千人 受印 。
七 5 ～ 8 这十四万四千人明显是犹太信徒，而不是二十世纪的外邦异端信众。这批犹太圣徒是在大灾难初期得救的。他们在额上的印记，标志他们是属神的，并保证他们会得蒙保守，在随后的七年里得以活。
然而，以法莲和但这两个支派却没有列在其中。他们榜上无名，也许因为他们曾领导别人敬拜偶像。有人认为敌基督会出于但支派（创四九 17 ）。名单上包括约瑟和利未支派；无疑约瑟取代他儿子以法莲的位置了。
七 9 这一段所形容的人，是来自 各国、各族、各民、各方 的外邦人。他们 站在宝座和羔羊面前，身穿白衣 （即圣徒所行的义，一九 8 ）， 手拿棕树枝 （得胜的象征）。
七 10 这些人就是在大灾难期间，因相信主耶稣而得救的外邦人。他们赞颂所得的救恩，并将救恩归与他们的 神，也归与羔羊 。
七 11 ， 12 众天使……和众长老并四活物 加入一起敬拜神。虽然在他们的颂赞中并没有提到救赎，正如一位圣诗作者说：“天使永不能体会救恩带给我们的喜乐。”不过，他们确实是颂赞衪，并宣告衪配受七种独特的尊荣。
七 13 ， 14 长老中有一位问 约翰， 这些穿白衣 的人是 谁，是从那里来 的时候，约翰承认自己的无知，并表示希望知道。这位长老于是解释，他们是 从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了 。迈耳写道：我们若面对一个无从解释的奥秘，而能够存完全的信心说：‘知道’，那是何等大的安慰。”
七 15 长老继续就他们的位置和事奉作解释。至于这群外邦人到底是在天上，还是在千禧年时的地上，研究圣经者意见不一。这里所提到的福乐，无论在天上或地上都可得到。若所指的是千禧年时期神的宝座和衪的殿，就是指国度时代位于耶路撒冷的圣殿（结四○～四四）。
请留意所形容的福乐：
完全的亲近： 所以他们在神宝座前 ，
完全的服侍： 昼夜在他殿中事奉他 。
完全的相交： 坐宝座的要用帐幕覆庇他们 。
七 16 完全的满足： 他们不再饥，不再渴 ；
完全的安稳： 日头和炎热也必不伤害他们 ；
七 17 完全的引导： 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源 ，
完全的喜乐： 神也必擦去他们一切的眼泪 。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第七章
Ｉ 插曲（七 1 ～ 17 ）
i. 神仆接受印记（七 1 ～ 8 ）
第六印完毕，第七印未揭开之前有一段插曲。约翰在其他地方也用过类似的穿插手法。
在此我们看见神保护眷顾祂的仆人，为他们印上印记。这一段不容易解释，尤其有关十四万四千人的解释。十四万四千人和本章后面所提到的“有许多的人，没有人能数过来”所指的是否同一人？十四万四千是真正数目呢？还是代表整个属灵的以色列？十四万四千和后面的“许多的人”代不代表殉道者？那一个代表？还有两个都代表？这些问题，解经家可谓众议纷纭。书中没有什么凭据证明那一个意见是对，我们要谨慎的是不要失去全书的一贯意义就是了。
1. 约翰又看见 四位天使站在地的四角 ，这并不是说约翰以为地球是四方的（就是现在，我们不还是以“四面八方”代表全世界吗！）。四位天使站在地的四角乃是说他们荫庇着全世界，全世界都在他们控制之下。他们的任务是 执掌地上四方的风 。风，除了东南西北风当然还有其他角度的风向，但我们不必吹毛求疵。这儿的意思非常明显：四位天使不让有害的风吹 在地上、海上、和树上 。“树”在这儿似乎是个异数，也许是代表有生命之种类，无论如何，没有什么比“树”更怕狂风的。
四方的风 也很可能是四印中的四骑士以另一个姿态出现。撒迦利亚书中就明明以“四风”代表“四马”（六 5 ；参诗六十八 33 ；赛十九 1 ，六十六 15 等等）。但是撒迦利亚的是“天的四风”，强调神的掌管，启示录这儿的“四风”是“地上的风”。风象征毁灭（参耶四 11 ～ 12 ，四十九 36 ，五十一 1 ～ 2 ）。这一个异象把我们带回时间的空间里，告诉我们，当上述各灾难降临的时候，信徒的命运如何。
2. 约翰又看见 另有一位天使，从日出之地而来 。东方日出之地可能是代表祝福的源头。伊甸园在东方（创二 8 ），以西结书中（四十三 2 ），神的荣光从东方而来，报基督降生的三博士也来自东方（太二 1 ～ 2 ；犹太人的观念也认为弥赛亚出自东方，参 Syb. Or. 3:652 ）。
柏图的维克多认为东方天使是以利亚，颇为莫名其妙。天使拿着“永生神的印”。在一个普遍文盲的时代，“印记”是识别的重复记号，说明物属何主。在此受印记的是属神的人，印记将他们分别出来，当普天下人受灾难时，他们免受伤害（参结九 1 ～ 2 ；出十二 23 的意思亦大同小异）。在启示录他处（九 4 ，十四 1 ，二十二 4 ），属神的人均有神的记号，恶人也另有恶人的印记（十三 16 ～ 17 ，十四 9 ，十六 2 ，十九 20 ，二十 4 ）。四角的四天使以伤害地和海为他们的任务。东方天使向四天使大声呼喊。
3. 日出之地来的天使吩咐其他四天使不得伤害地、海、树木，直至神的仆人接受了印记。 仆人 在此是 奴隶 （ doulous ），是完全服在主人权柄下的。受印记的人显明没有数目的限制，凡是属神的人全都印上了印。
“不可伤害”这个命令十分重要：托伦斯认为这是全书的关键。宇宙之间的每时每刻都是神救赎计划的差役。地四角的四风并没有随意怒吼的权柄，只有神吩咐了，它们才能发作，成就神的命令，为基督的教会服役。
4. 约翰听见受印仆人的数目。 印记 原文是用完成式（ esphragismeno{n ），带有“永远印记”的意思；神的拣选不会反悔。十四万四千的数目是十二（以色列支派的数目）平方的倍数，又是十（圆满的数目）的立方的倍数；换言之，包括整个以色列。有人照字面解释（例如 Orr ），认为这些人的确就是以色列人（或说信主的以色列人），总言之，在被赎的人中，有一个完全数目的以色列人。但此说有个严重的问题：以色列人因接受印记而得到保护，但由各国各方来的被赎子民（ 9 节），没有印记而照样得到了保护。倘若这两组是不同的人，应该两组均接受印记才对。另有解经家认为以色列代表教会，这个比喻在圣经中屡见不鲜（雅一 1 ；太十九 28 ；路二十二 30 ）。彼得前书（一 1 ）的“分散”在外邦各地的“寄居”人也分明是指教会而不是指犹太人。信徒才是“真以色列人”（罗二 29 ），教会是“神的以色列民（加六 16 ）。圣经中经常描写古以色列的地位和特点，而这些描写更是常常应用在教会身上（彼前二 9 ；并参弗一 11 、 14 ）。只有教会才是神自己的子民（多二 14 ），和真“受割礼”（腓三 3 ）。亚伯拉罕又是众信徒之父（罗四 11 ），他的子孙就是属神的人（加三 7 ）。而哥林多前书（十 18 ）既有“属肉体的以色列人”，就是意味着另有“属灵的以色列人”。
以信徒为真以色列人的比喻十分普遍，更是约翰所惯听。约翰既曾提述“那自称是犹太人……其实不是……乃是撒但一会的人”（二 9 ，并参三 9 ），亦即暗示另有真以色列人。约翰同时又以新耶路撒冷为信徒属灵的家乡（二十一 2 等等），而新耶路撒冷又有刻着以色列十二支派名字的城门（二十一 2 ）。我们实有足够理由肯定真以色列人是指教会。所以这十四万四千人是代表全教会的信众因接受了印记而在大灾难中得蒙保守。后面所说，各国各族各民各方来的无数的人当是指得胜的教会享受灾难之后的平安。不错，还有些解经家认为这十四万四千人是指殉道者，这些殉道者因另有更大的使命而免受饥荒瘟疫等大灾难。但这一说拿不出什么支持的理由，因此难以成立。
5 ～ 8. 十二支派的列出本不需要，但一一详列却可强调神的子民一个也不遗漏。十二支派各有一万二千人。但十二支派的名中没有但这个支派，却有玛拿西和约瑟，而玛拿西又是已经包括在约瑟支派之中；若要列玛拿西，似乎应该也列出以法莲才合理，因为玛拿西和以法莲是约瑟分出的两支派，这实在有点令人费解。有人认为这是抄写之误：“但”（ Dan ），抄成“玛”（ Man ），而后人便以 Man 为玛拿西的缩写云云。这些猜测都不大可能，我以为但之所以被删去很可能是因为这个支派一贯与拜偶像相连 87 ，也或者敌基督将出于但 88 。
十二支派名列的先后也曾引起很多猜测，因为在圣经他处从未有过这样的次序。弥赛亚，“犹大支派中的狮子”（五 5 ）出自王族犹大支派，所以十二支派名列以犹大领先是有特殊意义的。但是至于其他十一个名字的先先后后，我们却无需去钻牛角尖了，正如葛里（ G. B. Gray ）早已指出的，圣经中共有二十次左右列出十二支派的，其中就有十八个不同的次序 89 。
87 参士十八 30 ；王上十二 29 。希伯来的拉比传统教训也是这样说。因此 R.
Johanan 认为亚伯拉罕预知“他的后裔在但敬拜偶像”（ Sanh. 96a ）。
88 根据耶八 16 “听见从但那里敌人的马喷鼻气……”爱任纽认为敌基督出自但支派（ Adv. Har. v.30.2 ）。根据遂特，第三世纪的教内作者希坡律陀（ Hippolytus ）这样说：“基督出自犹大支派，敌基督则出自但支派”（ De Ant. 14 ）。撒但又被称为“但支派之君”（ Test. Dan , v.6 ）。但支派的恶名源来已久，因为但和希布仑两支派的名字在历代志上前几章中均被删除。
89 The Expositor , VI, v.1902,
pp.225-240 。
ii. 无数的人（七 9 ～ 17 ）
约翰在这一段中所描写的一幕令人触目难忘。许多的人，数不胜数，来自各国各族各民各方，不再有痛苦、忧虑、苦难，和忧伤，在天上享受永远的祝福。
9. 我观看，见…… 给人以历历在目的感觉。在约翰眼前，有 许多的人 ，没有人能数过来，实在数目没有人知道。第 4 节的十四万四千不过是代表圆满的数目；没有一个遗漏。这儿的人表明没有人能数得尽被救赎的人。他们来自 各国、各族、各民各方 ；这个层层叠叠的形容词表示这人真是一个大同世界。
在此我们顺便再提。第 4 节的十四万四千人一定是指属灵的以色列人而不是指属肉体的以色列人，否则这儿的无数人就只是限于外邦人了。若以色列不包括在这“许多的人”中，那又何来各国各族各民各方呢？
这数不尽的人 站在宝座和羔羊面前 ；再一次，基督与神同等。
被赎的人身穿 白衣 。 衣 字原文是 stolas ，长袍，不是日常的工作衣，而是荣耀的盛装。“白色”可能是代表称义。得救的人因基督所赐的义在神面前是完全人。白色也是得胜的颜色； 棕树枝 更是胜利的标记。因为这些胜利的记号，有人便认为这白衣人是殉道者。但是其他地方提到殉道者时，总有说明，例如“……为神的道……被杀……”（六 9 ），或“为神之道被斩……”（二十 4 ），这儿却没有。而且这儿的得胜不是殉道者的死而是基督的死所换来的胜利。白衣是神的救恩所赐。当时的信徒终日所面对的是以剑以弓取胜的 暴 君，想到平静安稳倚靠神的人必获得最后胜利是多大的安慰。
10. 这人 大声喊 （现在式），将救恩归于神和羔羊（参五 13 注释）。神和羔羊缺一不可。这儿的神是坐 宝座 统管万有的神。救恩，通过基督来自父神。
11 ～ 12. 这两节关乎 众天使 。他们站在宝座和众长老并四活物的周围，被救赎的人一呼喊，他们就向神俯伏敬拜，应声说 阿们 ，因着救恩的成全欢欣赞美。然后他们将七样美善性能归给神，每一样性能在原文中都有自己的冠词，在译文中不易看出。换言之，“颂赞、荣耀……”等等是“最高无上”，而不是一般人人可有的“颂赞、荣耀……”，“ the blessing ……”，不是“ a blessing ……”。
这儿所列出的七样神性与五 12 的相同（请参该节注释 ）。除了“感谢”；“感谢”在此取代了五 12 的“丰富”。 直到永永远远 \cs8 是一个响亮的结语；神的美善权能亘古永存。最后又是一声 阿们 ，道出上述一切的诚信可靠。
13 ～ 14. 长老之中有一位 特别将注意力集中在这白衣人身上，他问约翰，这些人是哪里来的？约翰反过来回敬他一句说： 我主！你知道！ （“你”字原文是语气很强的 su 字，就是“知道的是‘你’”之意）。长老答道，这些人是 从大患难中出来 （现在式）的。“大患难”原文亦有冠词，似乎是指末日的大灾难（参三 10 ），但同时也包括一般的苦难（参约十六 33 ；徒十四 22 ），因为不是所有信徒都经过末日之灾。 Niles 说：“大患难该是指我们所受的逼害，但同时也包括我们每日所面对，罪恶与神之争战。这些争战磨难，造就了一批神所救赎的人，而他们最终也要从大患难中结业出来”（ Ladd 的见解亦与此类同）。
接，长老告诉约翰，这些得胜的人 曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了 ；这句子中的动词都是用简单过去式，包含一劳永逸的意思。用血将衣裳洗白净是个鲜明的比对，我们不要因唱赞美诗唱得太熟了而忘记了这是一个多么荣耀的事实（有关以血洗罪的主题，请参出十九 10 、 14 ；赛一 16 、 18 ；林前六 11 ；来九 14 ）。长老的回答无疑是肯定了基督的死有绝对的救赎功效。只有藉祂的死，我们才能穿白衣站立在宝座之前。这又再一次证明，站在宝座前的人是一切得救的人而不只是殉道者，因为救法只有一个，一切相信的人都是靠基督的血得着拯救。
15. 因基督的救赎，这一人才能站立在神的宝座前。 Beasley-Murray 指出，宝座前这个地位说明他们可直接与神交通，与神同住，昼夜地事奉神（参历上九 33 ）。约翰所见的天堂不是个圣洁而没有动静的地方。
本节中的 殿 （ naos ──“圣所”之意）引起一些疑问，尤其因为二十一 22 说“未见城内有殿”。很可能这“殿”的意思是指整个天堂乃是神所在的圣所，在那儿，神的子民是祭司（一 6 ，五 10 ）享受神的同在。
坐宝座的要用帐幕覆庇他们：坐宝座的 就是作王的神。“用帐幕覆庇”（ ske{no{sei ）这个动词令人想起以色列人在旷野中的会幕（ ske{ne{ ）。我们可以这样翻译：“祂竖立自己的 shekinah 与他们同在”：古犹太人常以“ shekinah ”为“神直接的同在”。“用帐幕覆庇”一词是将来式，是那荣耀之日的盼望。
16. 这儿所列出的祝福是一连串的否定词（大多引自赛四十九 10 ）。到那日，被赎的人得到真正的满足，他们不再饥、不再渴，日头和炎热（ kauma ，参诗一二一 6 ）也必不伤害他们。肉体的饥渴苦难是象征性：总言之，不论是什么痛楚，到那时都必止息，不能再伤害他们。
17. 为什么呢？因为 在宝座中 （与神一起作王之意）的羔羊 必牧养他们 。“羔羊”要“牧养”：这又是一个天旋地转的颠倒。基督以自己为祭献上，供给了祂子民一切的需要。祂又要把他们领到 生命水的泉源 ：这表明上节的 不再渴 是因心灵得到了满足，是满足，不是饱滞。蒙救赎的人永远渴慕神，而这渴慕必得饱足。最后，神要 擦去他们一切的眼泪 （参赛二十五 8 ）。神的子民必要从一切苦难中释放出来，并要享受神的同在，神又必以慈爱满足他们一切的需要。──《丁道尔圣经注释》
i. 神仆接受印记（七 1 ～ 8 ）
第六印完毕，第七印未揭开之前有一段插曲。约翰在其他地方也用过类似的穿插手法。
在此我们看见神保护眷顾祂的仆人，为他们印上印记。这一段不容易解释，尤其有关十四万四千人的解释。十四万四千人和本章后面所提到的“有许多的人，没有人能数过来”所指的是否同一人？十四万四千是真正数目呢？还是代表整个属灵的以色列？十四万四千和后面的“许多的人”代不代表殉道者？那一个代表？还有两个都代表？这些问题，解经家可谓众议纷纭。书中没有什么凭据证明那一个意见是对，我们要谨慎的是不要失去全书的一贯意义就是了。
1. 约翰又看见 四位天使站在地的四角 ，这并不是说约翰以为地球是四方的（就是现在，我们不还是以“四面八方”代表全世界吗！）。四位天使站在地的四角乃是说他们荫庇着全世界，全世界都在他们控制之下。他们的任务是 执掌地上四方的风 。风，除了东南西北风当然还有其他角度的风向，但我们不必吹毛求疵。这儿的意思非常明显：四位天使不让有害的风吹 在地上、海上、和树上 。“树”在这儿似乎是个异数，也许是代表有生命之种类，无论如何，没有什么比“树”更怕狂风的。
四方的风 也很可能是四印中的四骑士以另一个姿态出现。撒迦利亚书中就明明以“四风”代表“四马”（六 5 ；参诗六十八 33 ；赛十九 1 ，六十六 15 等等）。但是撒迦利亚的是“天的四风”，强调神的掌管，启示录这儿的“四风”是“地上的风”。风象征毁灭（参耶四 11 ～ 12 ，四十九 36 ，五十一 1 ～ 2 ）。这一个异象把我们带回时间的空间里，告诉我们，当上述各灾难降临的时候，信徒的命运如何。
2. 约翰又看见 另有一位天使，从日出之地而来 。东方日出之地可能是代表祝福的源头。伊甸园在东方（创二 8 ），以西结书中（四十三 2 ），神的荣光从东方而来，报基督降生的三博士也来自东方（太二 1 ～ 2 ；犹太人的观念也认为弥赛亚出自东方，参 Syb. Or. 3:652 ）。
柏图的维克多认为东方天使是以利亚，颇为莫名其妙。天使拿着“永生神的印”。在一个普遍文盲的时代，“印记”是识别的重复记号，说明物属何主。在此受印记的是属神的人，印记将他们分别出来，当普天下人受灾难时，他们免受伤害（参结九 1 ～ 2 ；出十二 23 的意思亦大同小异）。在启示录他处（九 4 ，十四 1 ，二十二 4 ），属神的人均有神的记号，恶人也另有恶人的印记（十三 16 ～ 17 ，十四 9 ，十六 2 ，十九 20 ，二十 4 ）。四角的四天使以伤害地和海为他们的任务。东方天使向四天使大声呼喊。
3. 日出之地来的天使吩咐其他四天使不得伤害地、海、树木，直至神的仆人接受了印记。 仆人 在此是 奴隶 （ doulous ），是完全服在主人权柄下的。受印记的人显明没有数目的限制，凡是属神的人全都印上了印。
“不可伤害”这个命令十分重要：托伦斯认为这是全书的关键。宇宙之间的每时每刻都是神救赎计划的差役。地四角的四风并没有随意怒吼的权柄，只有神吩咐了，它们才能发作，成就神的命令，为基督的教会服役。
4. 约翰听见受印仆人的数目。 印记 原文是用完成式（ esphragismeno{n ），带有“永远印记”的意思；神的拣选不会反悔。十四万四千的数目是十二（以色列支派的数目）平方的倍数，又是十（圆满的数目）的立方的倍数；换言之，包括整个以色列。有人照字面解释（例如 Orr ），认为这些人的确就是以色列人（或说信主的以色列人），总言之，在被赎的人中，有一个完全数目的以色列人。但此说有个严重的问题：以色列人因接受印记而得到保护，但由各国各方来的被赎子民（ 9 节），没有印记而照样得到了保护。倘若这两组是不同的人，应该两组均接受印记才对。另有解经家认为以色列代表教会，这个比喻在圣经中屡见不鲜（雅一 1 ；太十九 28 ；路二十二 30 ）。彼得前书（一 1 ）的“分散”在外邦各地的“寄居”人也分明是指教会而不是指犹太人。信徒才是“真以色列人”（罗二 29 ），教会是“神的以色列民（加六 16 ）。圣经中经常描写古以色列的地位和特点，而这些描写更是常常应用在教会身上（彼前二 9 ；并参弗一 11 、 14 ）。只有教会才是神自己的子民（多二 14 ），和真“受割礼”（腓三 3 ）。亚伯拉罕又是众信徒之父（罗四 11 ），他的子孙就是属神的人（加三 7 ）。而哥林多前书（十 18 ）既有“属肉体的以色列人”，就是意味着另有“属灵的以色列人”。
以信徒为真以色列人的比喻十分普遍，更是约翰所惯听。约翰既曾提述“那自称是犹太人……其实不是……乃是撒但一会的人”（二 9 ，并参三 9 ），亦即暗示另有真以色列人。约翰同时又以新耶路撒冷为信徒属灵的家乡（二十一 2 等等），而新耶路撒冷又有刻着以色列十二支派名字的城门（二十一 2 ）。我们实有足够理由肯定真以色列人是指教会。所以这十四万四千人是代表全教会的信众因接受了印记而在大灾难中得蒙保守。后面所说，各国各族各民各方来的无数的人当是指得胜的教会享受灾难之后的平安。不错，还有些解经家认为这十四万四千人是指殉道者，这些殉道者因另有更大的使命而免受饥荒瘟疫等大灾难。但这一说拿不出什么支持的理由，因此难以成立。
5 ～ 8. 十二支派的列出本不需要，但一一详列却可强调神的子民一个也不遗漏。十二支派各有一万二千人。但十二支派的名中没有但这个支派，却有玛拿西和约瑟，而玛拿西又是已经包括在约瑟支派之中；若要列玛拿西，似乎应该也列出以法莲才合理，因为玛拿西和以法莲是约瑟分出的两支派，这实在有点令人费解。有人认为这是抄写之误：“但”（ Dan ），抄成“玛”（ Man ），而后人便以 Man 为玛拿西的缩写云云。这些猜测都不大可能，我以为但之所以被删去很可能是因为这个支派一贯与拜偶像相连 87 ，也或者敌基督将出于但 88 。
十二支派名列的先后也曾引起很多猜测，因为在圣经他处从未有过这样的次序。弥赛亚，“犹大支派中的狮子”（五 5 ）出自王族犹大支派，所以十二支派名列以犹大领先是有特殊意义的。但是至于其他十一个名字的先先后后，我们却无需去钻牛角尖了，正如葛里（ G. B. Gray ）早已指出的，圣经中共有二十次左右列出十二支派的，其中就有十八个不同的次序 89 。
87 参士十八 30 ；王上十二 29 。希伯来的拉比传统教训也是这样说。因此 R.
Johanan 认为亚伯拉罕预知“他的后裔在但敬拜偶像”（ Sanh. 96a ）。
88 根据耶八 16 “听见从但那里敌人的马喷鼻气……”爱任纽认为敌基督出自但支派（ Adv. Har. v.30.2 ）。根据遂特，第三世纪的教内作者希坡律陀（ Hippolytus ）这样说：“基督出自犹大支派，敌基督则出自但支派”（ De Ant. 14 ）。撒但又被称为“但支派之君”（ Test. Dan , v.6 ）。但支派的恶名源来已久，因为但和希布仑两支派的名字在历代志上前几章中均被删除。
89 The Expositor , VI, v.1902,
pp.225-240 。
ii. 无数的人（七 9 ～ 17 ）
约翰在这一段中所描写的一幕令人触目难忘。许多的人，数不胜数，来自各国各族各民各方，不再有痛苦、忧虑、苦难，和忧伤，在天上享受永远的祝福。
9. 我观看，见…… 给人以历历在目的感觉。在约翰眼前，有 许多的人 ，没有人能数过来，实在数目没有人知道。第 4 节的十四万四千不过是代表圆满的数目；没有一个遗漏。这儿的人表明没有人能数得尽被救赎的人。他们来自 各国、各族、各民各方 ；这个层层叠叠的形容词表示这人真是一个大同世界。
在此我们顺便再提。第 4 节的十四万四千人一定是指属灵的以色列人而不是指属肉体的以色列人，否则这儿的无数人就只是限于外邦人了。若以色列不包括在这“许多的人”中，那又何来各国各族各民各方呢？
这数不尽的人 站在宝座和羔羊面前 ；再一次，基督与神同等。
被赎的人身穿 白衣 。 衣 字原文是 stolas ，长袍，不是日常的工作衣，而是荣耀的盛装。“白色”可能是代表称义。得救的人因基督所赐的义在神面前是完全人。白色也是得胜的颜色； 棕树枝 更是胜利的标记。因为这些胜利的记号，有人便认为这白衣人是殉道者。但是其他地方提到殉道者时，总有说明，例如“……为神的道……被杀……”（六 9 ），或“为神之道被斩……”（二十 4 ），这儿却没有。而且这儿的得胜不是殉道者的死而是基督的死所换来的胜利。白衣是神的救恩所赐。当时的信徒终日所面对的是以剑以弓取胜的 暴 君，想到平静安稳倚靠神的人必获得最后胜利是多大的安慰。
10. 这人 大声喊 （现在式），将救恩归于神和羔羊（参五 13 注释）。神和羔羊缺一不可。这儿的神是坐 宝座 统管万有的神。救恩，通过基督来自父神。
11 ～ 12. 这两节关乎 众天使 。他们站在宝座和众长老并四活物的周围，被救赎的人一呼喊，他们就向神俯伏敬拜，应声说 阿们 ，因着救恩的成全欢欣赞美。然后他们将七样美善性能归给神，每一样性能在原文中都有自己的冠词，在译文中不易看出。换言之，“颂赞、荣耀……”等等是“最高无上”，而不是一般人人可有的“颂赞、荣耀……”，“ the blessing ……”，不是“ a blessing ……”。
这儿所列出的七样神性与五 12 的相同（请参该节注释 ）。除了“感谢”；“感谢”在此取代了五 12 的“丰富”。 直到永永远远 \cs8 是一个响亮的结语；神的美善权能亘古永存。最后又是一声 阿们 ，道出上述一切的诚信可靠。
13 ～ 14. 长老之中有一位 特别将注意力集中在这白衣人身上，他问约翰，这些人是哪里来的？约翰反过来回敬他一句说： 我主！你知道！ （“你”字原文是语气很强的 su 字，就是“知道的是‘你’”之意）。长老答道，这些人是 从大患难中出来 （现在式）的。“大患难”原文亦有冠词，似乎是指末日的大灾难（参三 10 ），但同时也包括一般的苦难（参约十六 33 ；徒十四 22 ），因为不是所有信徒都经过末日之灾。 Niles 说：“大患难该是指我们所受的逼害，但同时也包括我们每日所面对，罪恶与神之争战。这些争战磨难，造就了一批神所救赎的人，而他们最终也要从大患难中结业出来”（ Ladd 的见解亦与此类同）。
接，长老告诉约翰，这些得胜的人 曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了 ；这句子中的动词都是用简单过去式，包含一劳永逸的意思。用血将衣裳洗白净是个鲜明的比对，我们不要因唱赞美诗唱得太熟了而忘记了这是一个多么荣耀的事实（有关以血洗罪的主题，请参出十九 10 、 14 ；赛一 16 、 18 ；林前六 11 ；来九 14 ）。长老的回答无疑是肯定了基督的死有绝对的救赎功效。只有藉祂的死，我们才能穿白衣站立在宝座之前。这又再一次证明，站在宝座前的人是一切得救的人而不只是殉道者，因为救法只有一个，一切相信的人都是靠基督的血得着拯救。
15. 因基督的救赎，这一人才能站立在神的宝座前。 Beasley-Murray 指出，宝座前这个地位说明他们可直接与神交通，与神同住，昼夜地事奉神（参历上九 33 ）。约翰所见的天堂不是个圣洁而没有动静的地方。
本节中的 殿 （ naos ──“圣所”之意）引起一些疑问，尤其因为二十一 22 说“未见城内有殿”。很可能这“殿”的意思是指整个天堂乃是神所在的圣所，在那儿，神的子民是祭司（一 6 ，五 10 ）享受神的同在。
坐宝座的要用帐幕覆庇他们：坐宝座的 就是作王的神。“用帐幕覆庇”（ ske{no{sei ）这个动词令人想起以色列人在旷野中的会幕（ ske{ne{ ）。我们可以这样翻译：“祂竖立自己的 shekinah 与他们同在”：古犹太人常以“ shekinah ”为“神直接的同在”。“用帐幕覆庇”一词是将来式，是那荣耀之日的盼望。
16. 这儿所列出的祝福是一连串的否定词（大多引自赛四十九 10 ）。到那日，被赎的人得到真正的满足，他们不再饥、不再渴，日头和炎热（ kauma ，参诗一二一 6 ）也必不伤害他们。肉体的饥渴苦难是象征性：总言之，不论是什么痛楚，到那时都必止息，不能再伤害他们。
17. 为什么呢？因为 在宝座中 （与神一起作王之意）的羔羊 必牧养他们 。“羔羊”要“牧养”：这又是一个天旋地转的颠倒。基督以自己为祭献上，供给了祂子民一切的需要。祂又要把他们领到 生命水的泉源 ：这表明上节的 不再渴 是因心灵得到了满足，是满足，不是饱滞。蒙救赎的人永远渴慕神，而这渴慕必得饱足。最后，神要 擦去他们一切的眼泪 （参赛二十五 8 ）。神的子民必要从一切苦难中释放出来，并要享受神的同在，神又必以慈爱满足他们一切的需要。──《丁道尔圣经注释》
|
|
启示录
启示录第七章
7：1 整个第七章是乎揭开第六与第七印中间所见到的事，包括两个异象：144，000人受印（1-8节），和无数的人站在宝座前（9-17节）。在最后审判的时刻信靠主的人不用为这忿怒大日恐惧，神自己把永生神的印加在他们的额上，会保守他们到永远。又让他们看见神所保守的人多到无人能数（14节），都在神面前为新时代的到来欢欣雀跃（15-17节）。
7：4 有的人认为这144，000人是“大患难”中犹太人的余民（14节），也有人说是“大患难”期中一切信徒的象征数目。5-8节所列支派没有但，可能早年但支派涉及偶像敬拜的罪（士18：30），也可能犹太传统认为敌基督出自但族。
7：9 一般解释，受印的为经历大患难后的犹太基督徒；本节所说的是没有受印的非犹太人基督徒。但印既然如此重要，应包括全体基督信徒在内，因9：4明言受有印记的才不受恶魔的伤害。那一天，人要分为两种：受基督的印记和受基督印记的。
