新约 - 启示录（Revelation）第2章
| 你给厄弗所教会的天使写：「那右手握着七颗星，而在那七盏金灯台当中行走的这样说： |
| 我知道你的作为、你的苦劳和你的坚忍；也知道你不能容忍恶人，并且你也曾查验出那些自称为宗徒而实非宗徒的人，发现他们是撒谎的人； |
| 也知道你有坚忍，为了我的名字受了苦，而毫不厌倦。 |
| 可是，我有反对你的一条，就是你抛弃了你起初的爱德， |
| 所以你该回想你是从那里跌下的，你该悔改，行先前所行的事：若你不悔改，我就要临於你，把你的灯台从原处挪去。 |
| 不过你有一条：就是你恼恨了尼苛劳党人的行为，这也是我所恼恨的。 |
| 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的，我要把天主乐园中生命树的果实，赐给他吃。 」 |
| 你给斯米那教会的天使写：「那身为元始和终末，曾死过而复生的这样说： |
| 我知道你的困苦和贫穷，其实你是富足的；也知道你由那些自称为犹太人的人受的诽谤，其实他们不是犹太人，而是撒殚的会众。 |
| 不要怕你要受的苦！看，魔鬼要把你们中的一些人投在监 ，叫你们受试探；你们要遭受困难十天之久。你应当忠信至死，我必要赐给你生命的华冠。 |
| 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的必不受第二次死亡的害。」 |
| 你给培尔加摩教会的天使写：「那持有双刃利剑的这样说： |
| 我知道你居住的地方，在那里有撒殚的宝座；当我忠信的见证安提帕在你们中间，即在撒殚居住的地方被杀的时日，你仍坚持了我的名字，从未否认对我的信仰。 |
| 可是，我有反对你的几条，就是：在你们那里，你容忍了一些坚持巴郎教训的人；巴郎曾教巴拉克在以色列子民前安放了绊脚石，叫他们吃祭肉，行邪淫； |
| 同样，你也容忍了一些坚持尼苛劳党人教训的人。 |
| 所以你应当悔改，不然，我就要迅速临於你，用我口中的利剑攻击他们。 |
| 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的，我要赐给他隐藏的「玛纳 」，也要赐给他一块刻有新名号的白石，除领受的人外，谁也不认得这名号。」 |
| 你给提雅提辣教会的天使写：「那位眼睛有如火 ，双脚有如光铜的天主子这样说： |
| 我知道你的作为、你的爱德、信德、服务和坚忍，也知道你末後的作为比先前的更多。 |
| 可是我有反对你的一条，就是你曾容许那自称为先知的妇人依则贝耳教训我的仆人，并引诱他们行邪淫，吃祭肉。 |
| 我原给了她悔改的时间，可是她不肯悔改自己的淫行。 |
| 看，我要把她投在病床上，并且把那些与她行邪淫的人，若他们对她的恶行不予以悔改，也投到重大的困苦中， |
| 并将她的子女置於死地；这样各教会都知道我是洞察人心和肺腑的主，并且我要按照你们的行为，报应你们每一个人。 |
| 至於你们其馀的提雅提辣人，凡不随从这种教训，不认识那所谓「撒殚奥义」的人，我对你们说：我不再把别的重担加在你们身上， |
| 可是你们应该坚持已有的，直到我来。 |
| 胜利的，并且到最末坚守我事业的人，我必赐给他治理万民的权柄－－ |
| 他将用铁杖管辖他们，有如打碎瓦器－－ |
| 正如我由我父所领受的权柄一样；我还要赐给他那颗晨星。 |
| 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。」 |
启示录第二章
给七间教会的信
启 2:1> 手拿七星的使者，祂是谁？你也知道的……
2:1 在七个金灯台中间行走的就是耶稣（ 1:11-13 ）。祂右手拿着七星（教会的使者），表示祂有权管治教会和他们的领袖。以弗所已经成为一个大型而骄傲的教会，耶稣的信息提醒他们，只有祂才是信徒群体之首。
启 2:1-2> 以弗所，第一个出现的教会，神有话说，是其中出现了问题吗？
2:1-2 以弗所是亚西亚省的首府，是水 陆两 路贸易的中心，与亚历山太和叙利亚的安提阿同是罗马帝国东部最具影响力的三个城市。以弗所的亚底米神庙是古代世界奇观之一，而这个城市的主要工业是制造这个女神的像（参徒 19:21-41 ）。保罗在以弗所传道有三年之久，并且也曾警告以弗所人说：必有假教师起来引诱众人离弃真道（参徒 20:29-31 ）。假教师在以弗所教会中确实引起了问题，从以弗所书中，我们可以看到教会怎样抵挡假教师。故约翰在启示录中，提到他们曾对抗假教训（ 2:2 ）。
启 2:1-3:22> 有时候觉得神并不爱自己的教会？你看，神是如何看顾这七个教会的……
2:1-3:22 神关心你的教会吗？如果你感到怀疑，就要留意这七封书信。宇宙的主知道每一个教会和他们的处境。在每一封信中，耶稣要约翰描述特定的人、地方和事件，祂称赞信徒的成就，也纠正他们的错误。神怎样关怀那七个教会，祂也同样关怀你的教会。
启 2:2> 以弗所教会在罪恶的城市仍能坚持立场；今天我们、我们的社会对罪恶的看法又是……
2:2 有一段很长的时间，以弗所教会拒绝容忍会众中的罪恶。在这个敬拜偶像、道德堕落的城市，能够这样做并不容易。我们今日也同样活在罪恶泛滥、人欲横流的世代当中，对很多形式的邪恶都采取开放态度，美其名曰“个人选择”或“另类生活方式”。一旦信徒群体开始容忍罪恶在教会中蔓延，道德水准下降，教会便会失去见证。要记住：神的认可比世人的认可重要得多。
启 2:2-3> 起初的以弗所是这样的……
2:2-3 以弗所教会得蒙赞许的地方是：（ 1 ）勤劳，（ 2 ）忍耐，（ 3 ）抗拒罪恶，（ 4 ）谨慎察验假使徒的妄求，（ 5 ）忍受苦难，并没丢弃信仰。每个教会都应该有这些特征，但这些德行都应该源于我们对耶稣基督的爱。
启 2:4> 你把起初的爱心离弃了！也是对我说的吗？
2:4 保罗曾经赞许以弗所教会爱神和爱人（参弗 1:15 ），但教会的创立人很多已经死去，而第二代的信徒却又失掉了对神的热心。以弗所教会是一个很忙碌的教会，做了很多社会服务工作，但却是出于错误的动机。为神工作若不是基于爱神，便不能持久。
启 2:4-5> 初信之时，蒙神赦免，感激之心伴我行；行来已久，感恩之心就减退？我……
2:4-5 正如恋爱中的男女一样，初信者会因得蒙宽恕而欢欣。但当我们忘记了罪的严重性时，便开始失去得蒙赦免的激动（参彼后 1:9 ）。开始基督徒生命的时候，你可能大有热心，但缺乏知识；现在你已经有了知识，是否又缺乏热心了呢？我们对神炽热的爱要不变和不被玷污（参来 10:32 ， 35 ），热心和知识都是必需的。你今日爱神的热心，是否与初信时一样呢？
启 2:5> 若不发光，若不悔改，就把你的灯挪去！我看我的“灯”……
2:5 “把灯台从原处挪去”的意思可能是指教会已失去效用了。正如圣殿中的灯台是为祭司照亮的；同样，教会也应该向周围放出亮光。耶稣警告教会，若不发挥功用就会熄灭他们的光。教会要为所犯的罪悔改。
启 2:6> 尼哥拉一党的行为为神所恨恶，是因他们明知故犯吗？我呢？
2:6 “尼哥拉一党人”是指那些贪图罪中之乐、在信仰上妥协的信徒。尼哥拉党这个名字可能是来自希伯来文的“巴兰”。巴兰是教导以色列人放纵情欲的先知（ 2:14 ；参民 31:16 ）。当我们想参与一些明知是不正当的活动时，总会制造藉口，为自己的行为辩护，说那并不如想像的那么坏，或说这无损我的信心。但基督要严厉斥责那些寻找藉口犯罪的人。
启 2:6> 面对人家的恶，我能只恨罪恶不恨人吗？我能为真理发言吗？
2:6 耶稣藉约翰称赞以弗所教会，因为他们恨恶尼哥拉一党人的恶行。要注意，他们并不是恨恶人，而是恨恶他们的罪行。我们应该接纳和爱护所有的人，但要拒绝容忍任何邪恶。神不能容忍罪恶，祂希望我们努力抵挡罪，为真理站稳。这个世界需要为神的真理站稳立场的基督徒，因他们能指出人应该怎样生活。
启 2:7> 得胜？人如何能得胜？
2:7 得胜的意思是相信基督，坚忍、保持信仰和活出基督徒的样式。这样必得大赏赐（ 21:7 ）。
启 2:8> 士每拿教会，是……
2:8 士每拿这个城市在以弗所以北约四十公里处，曾有“亚西亚港口”之称，因为它是爱琴海上一个优良的港口。这城市的教会要和两个敌对势力争战：一个是一群强烈反对基督教的犹太人，另一个是一群忠于罗马、支持皇帝崇拜的非犹太人。在这样的环境中，遭受迫害和为主受苦是无可避免的事。
启 2:9-10> 要我承受撒但的逼害？还要十天！我能承受得起吗？
2:9-10 迫害从撒但而来，并非来自神。魔鬼撒但要把信徒关进监牢，甚至杀害他们。但信徒不用畏惧，因为死亡只会使他们得到生命的冠冕。撒但可以伤害他们的身体，但不能伤害他们的灵魂。“十天”的意思是：迫害虽然激烈，但为期较短。迫害有限定的开始和结束的时刻，并且神会持续控制一切。
启 2:9-11> 至死忠心，是的，只要忠心而已。何等易行，何等难行……
2:9-11 痛苦是生活的一部分，不论为了什么缘故，受苦都不是容易忍受的。耶稣称赞士每拿教会能够在受苦当中保持信仰，祂也鼓励信徒，只要忠心坚持，便不用恐惧未来。当你碰到困难时，不要因此而离开神，反而要藉着困难使你有更大的信心，信靠祂，不要忘记天上的赏赐（ 22:12-14 ）。
启 2:10> 有说信心经过试炼才来得实在；这一刻，我就要面对试炼，我可会害怕？
2:10 士每拿以运动竞技见称。凡在比赛中获胜的都会得到一顶作为奖品的冠冕。如果我们忠于我们的信仰，也会得到这种胜利的奖品──永生（参雅 1:12 ）。这里，给士每拿教会的信息是，他们要在苦难中保持忠心，因为神掌管着一切，祂的应许也是可靠的。耶稣从未说过，我们向祂忠心，便不会有烦恼、痛苦和迫害；相反祂叫我们在苦难中向祂保持忠心，惟有这样才可以证实我们的信心是真诚的（参腓 3:13-14 ；提后 4:8 ）。
启 2:11> 信与不信，都有一死；那么其中的分别是……
2:11 信徒和非信徒同样都要经历肉体的死亡。所有人都要复活，但信徒复活要得着与神同在的永远生命，而不信的人复活却要受第二次死亡的惩罚，永远与神隔绝（ 20:14 ； 21:8 ， 27 ； 22:15 ）。
启 2:12> 闻说别迦摩与以弗所在有些地方是很相像的……
2:12 别迦摩城建于高三百多公尺的山上，好像一座天然堡垒。它是一个文化城市，是希腊文化和教育的中心，有一个拥有二十万卷藏书的图书馆。它也是四个异教的中心，与以弗所在拜偶像之事上竞争。它主要是拜蛇神，认为它具有医治之能，故信众从世界各地前往敬拜，寻求医治。
启 2:12> 两刃利剑，定有预表；是神的审判？是权力？是……
2:12 罗马人用剑代表权力和审判，耶稣锋利的两刃利剑也代表神最终的权力和审判，并且表示神将来要把信徒和非信徒分别出来，非信徒不能得到神国度里的永恒奖赏。
启 2:13> 危难当前，能不丢弃神，这是何等大的信心！至于我……
2:13 别迦摩因为是四个偶像宗教的中心，故被称为“撒但的座位”。虽然四周充满了敬拜撒但和罗马皇帝的人，甚至有信徒被他们杀害，但别迦摩教会却没有背弃信仰。坚决抵挡强大的压力和社会的试探，并不是一件容易的事，但若不这样做，后果便是死亡（ 2:11 ）。
启 2:13-15> 是吗？教会里的人也会容忍罪的吗？今天的教会会是这样的吗？
2:13-15 在别迦摩作基督徒并不容易。信徒要承受妥协或离开信仰的强大压力。（有关尼哥拉党人，请参 2:6 的注释。）我们对安提帕的认识不多，只知道他不肯妥协，并且为了信仰而舍命。显然教会中有些人容忍基督所反对的教导和作为。妥协可以说是 " 把不同的品质搀杂起来 " 或 " 原则上的退让 \cs15 " 。你要尽量与人合作，但绝不能与罪行有任何形式的联系和参与。
启 2:14> 人很容易会受人影响而做不该做的事。对于别人的要求，我应如何处理？
2:14 基督徒之间容许有不同意见，但绝对不能容许异端和道德的败坏。在你那里可能没有偶像膜拜的庆典，但却可能有色情、性罪恶、欺骗、毁谤和谎言。不要因为别人要求开放而容忍罪恶。
启 2:14-16> 巴兰与巴勒的事，也许你也略知一二吧……
2:14-16 巴勒是一位王，他因惧怕以色列人而聘请了巴兰去咒诅他们。巴兰起初拒绝了，但金钱的诱惑使他改变初衷（参民 22-24 章）。后来巴兰引诱以色列人去拜偶像（参民 31:16 ；彼后 2:15 ；犹 11 ）。基督在这里责备别迦摩教会，因为他们容忍那些好像巴兰一样的人带领群众离开神。
启 2:16> 2:16 这“剑”是神用来对付叛逆的国家（ 19:15 ， 21 ）和所有罪行的（参 1:16 ； 2:12 注释）。
启 2:17> “隐藏的吗哪”，隐藏的！或许是属灵的食物，你问我今天得着了没有？这……
2:17 “隐藏的吗哪”所表示的是忠心的信徒将会领受的属灵食物。过去，以色列人进入应许之地之前，在旷野的时候，神把天上的吗哪赐给他们，作他们肉身的食物（参出 16:13-18 ），同样，耶稣是“生命之粮”（参约 6:51 ），是我们属灵的食物，能满足我们灵里最深切的饥饿。
启 2:17> 究竟“白石”是什么，上面写着什么名字？
2:17 都没有清楚的答案；但既然和隐藏的吗哪有关，可能是指信徒得着永远的福气或永生的一些标记。这些石头有特别的意义，因为每块石上都记有每一位真正相信基督的人的新名字，这是他们被神接纳的凭证，他们是值得领受永生的人。神要把新名字和新心赐给我们。
启 2:18> 推雅推喇，很特别的名字，会是一个特别的城市吗？
2:18 推雅推喇是一个工业城镇，当中有织布业、漂染业和陶器业等。保罗在腓立比所带领的第一个信主的人吕底亚，就是来自推雅推喇的商人（参徒 16:14 ）。这个城市基本上是一个世俗化的城市，并不是任何宗教的中心。
启 2:19> 他们得到称赞的地方，我所能做到的只是……
2:19 推雅推喇的信徒得到称赞，是因为他们在德行上不断增长。教会不应只为了信徒得救或可以舒适地聚会敬拜而感到满足，我们应该在爱心、信心和服事中成长，因为现在是关键的时刻，我们必须忠心而有智慧地使用时间。
启 2:20> 耶洗别不是旧约的人物吗？这里的是别有所指吗？
2:20 推雅推喇教会的一个妇人对信徒说：“不道德没有什么大不了。”她的名字可能是耶洗别，也可能约翰借用耶洗别的名字去象征她的罪行。耶洗别是以色列一个信奉异教的王后，被视为世上最邪恶的妇人。（参王上 19:1 ， 2 ； 21:1-15 ；王下 9:7-10 ， 30-37 ；王上 21 章人物介绍。）
启 2:20> 现在社会开放，稍为放纵一下也无关痛痒嘛──我心多么想随己意而行，但神告诉我……
2:20 婚外性行为伤害了神，因为这样干的人宁愿跟从自己的欲望而不听从神的话；它伤害了配偶，因为它毁坏了夫妻关系中一项郑重的承诺；它也伤害了当事人自己，因为可能带来身体的疾病，并且对性格有不良的影响。性罪恶能破坏家庭、教会和社会，因为它破坏了这些关系的完整性。神要保护我们不要伤害自己和别人，因此即使社会容许，信徒也不应有性放纵的行为。
启 2:20> 吃祭偶像之物也不可以？不是有信心就可以了吗？会对人造成影响的，你说。这……
2:20 异教庙宇常常把祭牲献给偶像，而未有烧掉的肉便在庙宇的市集上出售。吃祭过假神的食物本身并不是错，但可能伤害信心软弱的基督徒，使他们忐忑不安（参林前 8 章；罗 14:2 注释）。耶洗别显然只关心自己的私欲和自由，而不理会其他信徒的需要和感受。
启 2:23> 犯罪以后，总想逃躲，满以为我心所思我行所为神不会察觉，原来……
2:23 我们不能在基督面前隐藏，因为祂知道我们的心思意念，但祂仍然爱我们。我们愈是有不想被神看见的事，就愈需要向神认罪。
启 2:24-25> 人都以为深奥难懂就是有知识，有属灵经验；神却这样说……
2:24-25 “撒但深奥之理”可能是指异端所传讲的假教训，或者是所谓进一步提升人属灵生命的信徒的“保证”。我们应当谨慎持守基要真理，对于使我们远离圣经、教会或基本教义的任何新教训，都要小心查验。
启 2:26-27> 我可会是那些得胜又遵守主命的人？
2:26-27 基督说凡得胜的人（那些坚守到底，并且得神喜悦的人），将要管治基督的仇敌，在祂审判邪恶力量时，和祂一同作王（ 12:5 ； 19:15 ； 20:3-4 ；参诗 2:8-9 ； 赛 30:14 ；耶 19:11 ；林前 6:2-3 ）。
启 2:28> 破晓之际，晨星出现；基督再来，景象亦然！二者有何关联之处？
2:28 晨星在破晓之前出现，那时正是气温最低、最黑暗的时候。正当世界处于最寒冷荒凉的时候，基督要突然出现，以真理的亮光揭露邪恶，并带来祂所应许的奖赏（ 2:28 ； 22:16 ；参彼后 1:19 ）。──《灵修版圣经注释》
启 2:1> 手拿七星的使者，祂是谁？你也知道的……
2:1 在七个金灯台中间行走的就是耶稣（ 1:11-13 ）。祂右手拿着七星（教会的使者），表示祂有权管治教会和他们的领袖。以弗所已经成为一个大型而骄傲的教会，耶稣的信息提醒他们，只有祂才是信徒群体之首。
启 2:1-2> 以弗所，第一个出现的教会，神有话说，是其中出现了问题吗？
2:1-2 以弗所是亚西亚省的首府，是水 陆两 路贸易的中心，与亚历山太和叙利亚的安提阿同是罗马帝国东部最具影响力的三个城市。以弗所的亚底米神庙是古代世界奇观之一，而这个城市的主要工业是制造这个女神的像（参徒 19:21-41 ）。保罗在以弗所传道有三年之久，并且也曾警告以弗所人说：必有假教师起来引诱众人离弃真道（参徒 20:29-31 ）。假教师在以弗所教会中确实引起了问题，从以弗所书中，我们可以看到教会怎样抵挡假教师。故约翰在启示录中，提到他们曾对抗假教训（ 2:2 ）。
启 2:1-3:22> 有时候觉得神并不爱自己的教会？你看，神是如何看顾这七个教会的……
2:1-3:22 神关心你的教会吗？如果你感到怀疑，就要留意这七封书信。宇宙的主知道每一个教会和他们的处境。在每一封信中，耶稣要约翰描述特定的人、地方和事件，祂称赞信徒的成就，也纠正他们的错误。神怎样关怀那七个教会，祂也同样关怀你的教会。
启 2:2> 以弗所教会在罪恶的城市仍能坚持立场；今天我们、我们的社会对罪恶的看法又是……
2:2 有一段很长的时间，以弗所教会拒绝容忍会众中的罪恶。在这个敬拜偶像、道德堕落的城市，能够这样做并不容易。我们今日也同样活在罪恶泛滥、人欲横流的世代当中，对很多形式的邪恶都采取开放态度，美其名曰“个人选择”或“另类生活方式”。一旦信徒群体开始容忍罪恶在教会中蔓延，道德水准下降，教会便会失去见证。要记住：神的认可比世人的认可重要得多。
启 2:2-3> 起初的以弗所是这样的……
2:2-3 以弗所教会得蒙赞许的地方是：（ 1 ）勤劳，（ 2 ）忍耐，（ 3 ）抗拒罪恶，（ 4 ）谨慎察验假使徒的妄求，（ 5 ）忍受苦难，并没丢弃信仰。每个教会都应该有这些特征，但这些德行都应该源于我们对耶稣基督的爱。
启 2:4> 你把起初的爱心离弃了！也是对我说的吗？
2:4 保罗曾经赞许以弗所教会爱神和爱人（参弗 1:15 ），但教会的创立人很多已经死去，而第二代的信徒却又失掉了对神的热心。以弗所教会是一个很忙碌的教会，做了很多社会服务工作，但却是出于错误的动机。为神工作若不是基于爱神，便不能持久。
启 2:4-5> 初信之时，蒙神赦免，感激之心伴我行；行来已久，感恩之心就减退？我……
2:4-5 正如恋爱中的男女一样，初信者会因得蒙宽恕而欢欣。但当我们忘记了罪的严重性时，便开始失去得蒙赦免的激动（参彼后 1:9 ）。开始基督徒生命的时候，你可能大有热心，但缺乏知识；现在你已经有了知识，是否又缺乏热心了呢？我们对神炽热的爱要不变和不被玷污（参来 10:32 ， 35 ），热心和知识都是必需的。你今日爱神的热心，是否与初信时一样呢？
启 2:5> 若不发光，若不悔改，就把你的灯挪去！我看我的“灯”……
2:5 “把灯台从原处挪去”的意思可能是指教会已失去效用了。正如圣殿中的灯台是为祭司照亮的；同样，教会也应该向周围放出亮光。耶稣警告教会，若不发挥功用就会熄灭他们的光。教会要为所犯的罪悔改。
启 2:6> 尼哥拉一党的行为为神所恨恶，是因他们明知故犯吗？我呢？
2:6 “尼哥拉一党人”是指那些贪图罪中之乐、在信仰上妥协的信徒。尼哥拉党这个名字可能是来自希伯来文的“巴兰”。巴兰是教导以色列人放纵情欲的先知（ 2:14 ；参民 31:16 ）。当我们想参与一些明知是不正当的活动时，总会制造藉口，为自己的行为辩护，说那并不如想像的那么坏，或说这无损我的信心。但基督要严厉斥责那些寻找藉口犯罪的人。
启 2:6> 面对人家的恶，我能只恨罪恶不恨人吗？我能为真理发言吗？
2:6 耶稣藉约翰称赞以弗所教会，因为他们恨恶尼哥拉一党人的恶行。要注意，他们并不是恨恶人，而是恨恶他们的罪行。我们应该接纳和爱护所有的人，但要拒绝容忍任何邪恶。神不能容忍罪恶，祂希望我们努力抵挡罪，为真理站稳。这个世界需要为神的真理站稳立场的基督徒，因他们能指出人应该怎样生活。
启 2:7> 得胜？人如何能得胜？
2:7 得胜的意思是相信基督，坚忍、保持信仰和活出基督徒的样式。这样必得大赏赐（ 21:7 ）。
启 2:8> 士每拿教会，是……
2:8 士每拿这个城市在以弗所以北约四十公里处，曾有“亚西亚港口”之称，因为它是爱琴海上一个优良的港口。这城市的教会要和两个敌对势力争战：一个是一群强烈反对基督教的犹太人，另一个是一群忠于罗马、支持皇帝崇拜的非犹太人。在这样的环境中，遭受迫害和为主受苦是无可避免的事。
启 2:9-10> 要我承受撒但的逼害？还要十天！我能承受得起吗？
2:9-10 迫害从撒但而来，并非来自神。魔鬼撒但要把信徒关进监牢，甚至杀害他们。但信徒不用畏惧，因为死亡只会使他们得到生命的冠冕。撒但可以伤害他们的身体，但不能伤害他们的灵魂。“十天”的意思是：迫害虽然激烈，但为期较短。迫害有限定的开始和结束的时刻，并且神会持续控制一切。
启 2:9-11> 至死忠心，是的，只要忠心而已。何等易行，何等难行……
2:9-11 痛苦是生活的一部分，不论为了什么缘故，受苦都不是容易忍受的。耶稣称赞士每拿教会能够在受苦当中保持信仰，祂也鼓励信徒，只要忠心坚持，便不用恐惧未来。当你碰到困难时，不要因此而离开神，反而要藉着困难使你有更大的信心，信靠祂，不要忘记天上的赏赐（ 22:12-14 ）。
启 2:10> 有说信心经过试炼才来得实在；这一刻，我就要面对试炼，我可会害怕？
2:10 士每拿以运动竞技见称。凡在比赛中获胜的都会得到一顶作为奖品的冠冕。如果我们忠于我们的信仰，也会得到这种胜利的奖品──永生（参雅 1:12 ）。这里，给士每拿教会的信息是，他们要在苦难中保持忠心，因为神掌管着一切，祂的应许也是可靠的。耶稣从未说过，我们向祂忠心，便不会有烦恼、痛苦和迫害；相反祂叫我们在苦难中向祂保持忠心，惟有这样才可以证实我们的信心是真诚的（参腓 3:13-14 ；提后 4:8 ）。
启 2:11> 信与不信，都有一死；那么其中的分别是……
2:11 信徒和非信徒同样都要经历肉体的死亡。所有人都要复活，但信徒复活要得着与神同在的永远生命，而不信的人复活却要受第二次死亡的惩罚，永远与神隔绝（ 20:14 ； 21:8 ， 27 ； 22:15 ）。
启 2:12> 闻说别迦摩与以弗所在有些地方是很相像的……
2:12 别迦摩城建于高三百多公尺的山上，好像一座天然堡垒。它是一个文化城市，是希腊文化和教育的中心，有一个拥有二十万卷藏书的图书馆。它也是四个异教的中心，与以弗所在拜偶像之事上竞争。它主要是拜蛇神，认为它具有医治之能，故信众从世界各地前往敬拜，寻求医治。
启 2:12> 两刃利剑，定有预表；是神的审判？是权力？是……
2:12 罗马人用剑代表权力和审判，耶稣锋利的两刃利剑也代表神最终的权力和审判，并且表示神将来要把信徒和非信徒分别出来，非信徒不能得到神国度里的永恒奖赏。
启 2:13> 危难当前，能不丢弃神，这是何等大的信心！至于我……
2:13 别迦摩因为是四个偶像宗教的中心，故被称为“撒但的座位”。虽然四周充满了敬拜撒但和罗马皇帝的人，甚至有信徒被他们杀害，但别迦摩教会却没有背弃信仰。坚决抵挡强大的压力和社会的试探，并不是一件容易的事，但若不这样做，后果便是死亡（ 2:11 ）。
启 2:13-15> 是吗？教会里的人也会容忍罪的吗？今天的教会会是这样的吗？
2:13-15 在别迦摩作基督徒并不容易。信徒要承受妥协或离开信仰的强大压力。（有关尼哥拉党人，请参 2:6 的注释。）我们对安提帕的认识不多，只知道他不肯妥协，并且为了信仰而舍命。显然教会中有些人容忍基督所反对的教导和作为。妥协可以说是 " 把不同的品质搀杂起来 " 或 " 原则上的退让 \cs15 " 。你要尽量与人合作，但绝不能与罪行有任何形式的联系和参与。
启 2:14> 人很容易会受人影响而做不该做的事。对于别人的要求，我应如何处理？
2:14 基督徒之间容许有不同意见，但绝对不能容许异端和道德的败坏。在你那里可能没有偶像膜拜的庆典，但却可能有色情、性罪恶、欺骗、毁谤和谎言。不要因为别人要求开放而容忍罪恶。
启 2:14-16> 巴兰与巴勒的事，也许你也略知一二吧……
2:14-16 巴勒是一位王，他因惧怕以色列人而聘请了巴兰去咒诅他们。巴兰起初拒绝了，但金钱的诱惑使他改变初衷（参民 22-24 章）。后来巴兰引诱以色列人去拜偶像（参民 31:16 ；彼后 2:15 ；犹 11 ）。基督在这里责备别迦摩教会，因为他们容忍那些好像巴兰一样的人带领群众离开神。
启 2:16> 2:16 这“剑”是神用来对付叛逆的国家（ 19:15 ， 21 ）和所有罪行的（参 1:16 ； 2:12 注释）。
启 2:17> “隐藏的吗哪”，隐藏的！或许是属灵的食物，你问我今天得着了没有？这……
2:17 “隐藏的吗哪”所表示的是忠心的信徒将会领受的属灵食物。过去，以色列人进入应许之地之前，在旷野的时候，神把天上的吗哪赐给他们，作他们肉身的食物（参出 16:13-18 ），同样，耶稣是“生命之粮”（参约 6:51 ），是我们属灵的食物，能满足我们灵里最深切的饥饿。
启 2:17> 究竟“白石”是什么，上面写着什么名字？
2:17 都没有清楚的答案；但既然和隐藏的吗哪有关，可能是指信徒得着永远的福气或永生的一些标记。这些石头有特别的意义，因为每块石上都记有每一位真正相信基督的人的新名字，这是他们被神接纳的凭证，他们是值得领受永生的人。神要把新名字和新心赐给我们。
启 2:18> 推雅推喇，很特别的名字，会是一个特别的城市吗？
2:18 推雅推喇是一个工业城镇，当中有织布业、漂染业和陶器业等。保罗在腓立比所带领的第一个信主的人吕底亚，就是来自推雅推喇的商人（参徒 16:14 ）。这个城市基本上是一个世俗化的城市，并不是任何宗教的中心。
启 2:19> 他们得到称赞的地方，我所能做到的只是……
2:19 推雅推喇的信徒得到称赞，是因为他们在德行上不断增长。教会不应只为了信徒得救或可以舒适地聚会敬拜而感到满足，我们应该在爱心、信心和服事中成长，因为现在是关键的时刻，我们必须忠心而有智慧地使用时间。
启 2:20> 耶洗别不是旧约的人物吗？这里的是别有所指吗？
2:20 推雅推喇教会的一个妇人对信徒说：“不道德没有什么大不了。”她的名字可能是耶洗别，也可能约翰借用耶洗别的名字去象征她的罪行。耶洗别是以色列一个信奉异教的王后，被视为世上最邪恶的妇人。（参王上 19:1 ， 2 ； 21:1-15 ；王下 9:7-10 ， 30-37 ；王上 21 章人物介绍。）
启 2:20> 现在社会开放，稍为放纵一下也无关痛痒嘛──我心多么想随己意而行，但神告诉我……
2:20 婚外性行为伤害了神，因为这样干的人宁愿跟从自己的欲望而不听从神的话；它伤害了配偶，因为它毁坏了夫妻关系中一项郑重的承诺；它也伤害了当事人自己，因为可能带来身体的疾病，并且对性格有不良的影响。性罪恶能破坏家庭、教会和社会，因为它破坏了这些关系的完整性。神要保护我们不要伤害自己和别人，因此即使社会容许，信徒也不应有性放纵的行为。
启 2:20> 吃祭偶像之物也不可以？不是有信心就可以了吗？会对人造成影响的，你说。这……
2:20 异教庙宇常常把祭牲献给偶像，而未有烧掉的肉便在庙宇的市集上出售。吃祭过假神的食物本身并不是错，但可能伤害信心软弱的基督徒，使他们忐忑不安（参林前 8 章；罗 14:2 注释）。耶洗别显然只关心自己的私欲和自由，而不理会其他信徒的需要和感受。
启 2:23> 犯罪以后，总想逃躲，满以为我心所思我行所为神不会察觉，原来……
2:23 我们不能在基督面前隐藏，因为祂知道我们的心思意念，但祂仍然爱我们。我们愈是有不想被神看见的事，就愈需要向神认罪。
启 2:24-25> 人都以为深奥难懂就是有知识，有属灵经验；神却这样说……
2:24-25 “撒但深奥之理”可能是指异端所传讲的假教训，或者是所谓进一步提升人属灵生命的信徒的“保证”。我们应当谨慎持守基要真理，对于使我们远离圣经、教会或基本教义的任何新教训，都要小心查验。
启 2:26-27> 我可会是那些得胜又遵守主命的人？
2:26-27 基督说凡得胜的人（那些坚守到底，并且得神喜悦的人），将要管治基督的仇敌，在祂审判邪恶力量时，和祂一同作王（ 12:5 ； 19:15 ； 20:3-4 ；参诗 2:8-9 ； 赛 30:14 ；耶 19:11 ；林前 6:2-3 ）。
启 2:28> 破晓之际，晨星出现；基督再来，景象亦然！二者有何关联之处？
2:28 晨星在破晓之前出现，那时正是气温最低、最黑暗的时候。正当世界处于最寒冷荒凉的时候，基督要突然出现，以真理的亮光揭露邪恶，并带来祂所应许的奖赏（ 2:28 ； 22:16 ；参彼后 1:19 ）。──《灵修版圣经注释》
启示录第二章
重拾爱心（二 1 ～ 7 ）
在约翰的时代，教会已在欧亚非三大洲的很多地方被建立起来了。主耶稣特别挑选了在亚西亚的七个教会，且在次序方面有一定的排列，这实与预言有关。虽然如此，每一封信的内容信息，也是主今日对我们所讲的话（ 7 ）。
以弗所教会
．被称赞，因为这教会有许多优点：
1. 负主所负：肯效法主的榜样，努力传福音，甘愿付出忍耐、劳苦的代价（ 2 ～ 3 ）。
2. 忧主所忧：为教会中的恶人、假先知而忧心，这正是主的心肠（参太二十四 4 ～ 5 、 11 ）。
3. 恨主所恨（ 6 ）：结党纷争乃主所恨之事，以弗所教会能在这事上与主同一态度，在行动上与主同心。
以弗所教会的种种长处是主所知道的（ 2 ），因为我们的主是在金灯台（教会）中间行走，所以祂也很清楚教会的缺点。
．受责备，因为他们把起初的爱心离弃了（ 4 ）
主非常看重这个起初的爱心，甚至重于教会许多长处的总和，主很严重地警告他们：若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去（ 5 下）。所谓起初的爱，就是对主单纯、没有附带条件的爱，以主为荣为乐，甚至愿意为主牺牲；这都是主所看重的。
“回想”继而“悔改”是唯一得复兴的途径。许多人只晓得“回想”，徒然带来不少后悔与唏嘘；惟有加上“悔改，行起初所行的事”才是对的。
默想 我是否有把起初的爱心离弃了，若有，是从哪里坠落了呢？
祈祷 主啊，因的爱使我得生命，我愿一生敬爱。
至死忠心（二 8 ～ 11 ）
士每拿教会
在约翰的时代，这教会遭遇很大的逼迫，比其他教会所遇到的更为厉害，所以她可用来预言教会历史中受迫害的时代（主后 100 ～ 313 ）。这期间的教会，前后遭遇十次大逼迫，千万信徒因此而殉道。他们以从容的态度面对苦难，甚至死亡，值得我们引为勉励。比如当时的教父坡旅甲，在敌方软硬兼施的情况下仍坚持说：“不要再劝我否认基督，在我事奉的八十六年中，我的主对我很好，我怎能对祂不忠和否认祂？”
．教会的主
1. 主耶稣体恤士每拿教会的处境，知道她所受的患难，明白她为主的缘故而自甘贫穷（其实在主的眼里她是富足的， 9 ）。因为祂曾经“死过”（ 8 ），所以，祂的体恤并非虚浮的。
2. 主耶稣赐下安慰（ 10 ）：“你不要怕”，因为这都是魔鬼的工作，而且这些患难是有限度的，不会长久（十日）。魔鬼纵使在这世上有莫大的权柄，却必须得神的许可才能行。
3. 主耶稣勉励那在患难中的教会（ 10 ）：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”，这是一个带应许的勉励。
我们的主真好！祂不是让我们单独面对患难，不是让我们独自承担重负，乃是在我们旁边不断地支持、安慰及鼓励！但愿我们也能如此说：“我的主对我很好，我怎能对祂不忠？”
祈祷 主啊，我感谢！因为死过又活，因为赐下宝贵的应许！
坚守主名（二 12 ～ 17 ）
别迦摩教会
此信的首句话，“那有两刃利剑的……”（ 12 ），很清楚将主耶稣审判的容貌描绘出来（参一 16 ）。可见主所讲的是很重要的话，到底这别迦摩教会的问题出在哪里昵？
．有撒但的座位（ 13 ）
在该城之内，有撒但的座位，这是非同小可的事。在教会中，应当让主耶稣基督居首位，勿让魔鬼有座位！主要求教会对祂忠贞，专一爱祂、服事祂，旧约以色列人被神撇弃，正是因为对神不忠。可见：
1. 撒但常要高自己，贬低神。同样它亦要人以神为不重要的（参赛十四 12 ～ 14 ）。
2. 撒但是与神为敌的，它亦要人远离神、怀疑神，甚至攻击神和祂的仆人（ 13 ）。
．有人意的运动（ 14 ～ 15 ）
14 及 15 节明显指出别迦摩教会中有人服从巴兰和尼哥拉一党人的教训，这都是教会的主所不喜悦的。什么是巴兰的教训呢（参民三十一 16 ）？接在 14 节下就将原委说出来了，即吃祭偶像之物和行奸淫的事。这些放纵的罪，是神严厉吩咐属神的子民要弃绝的（参利十八～二十）。教会在此光景之中，必定失去神的同在，招至刑罚。至于尼哥拉一“党”，仿佛是说要建立人间的势力，将别人分别出去，这亦与主的教训相抵触（参约十三），使教会失去爱和合一的见证。
无怪乎主这么严厉地责备他们，因主不愿祂的教会有瑕疵。
默想 在你属灵的生命中，谁坐在你生命的宝座上呢？
祈祷 主啊，使我坚强奋勇，面对各种挑战。
等候主来（二 18 ～ 29 ）
推雅推喇教会
按受信教会次序的编排，推雅推喇的教会是第四个接到信的教会，也是首封提到“主再来”的信（ 25 ）。这里很清楚地描写出再来的主的容貌（ 18 ，参一 13 ～ 16 ）。
．眼目如火焰（ 18 ）
主耶稣的眼目是明察秋毫的，连人的肺腑心肠（ 23 ）都逃不过这明如火的目光之查察。故此教会内一切的罪恶，都无法隐藏起来（ 20 ～ 21 、 24 ）。
在主的明察之中，祂亦将那为主而保守自己的人分别出来（ 24 ）。主是完全知道的，这是推雅推喇教会“其余的人”之安慰。可见，我们为祂而作的和为祂所保守的是多么有价值的啊！
．脚像光明的铜（ 18 ）
这位教会的元首，不单用眼细察，对于不忠于祂的教会，祂亦不会轻易放过，因这对像光明铜的脚，要将教会中败坏的事物和人物践踏在脚下。“铜”──在圣经中一向是象征主的救赎，可是对于那存心不肯悔改，忽略主救恩的人，主的救赎使成为他们的审判（ 20 ～ 23 ）。
．我要赐给他权柄（ 26 ）
当主耶稣从死里复活后，祂在加利利的山上，向使徒们说“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太二十八 18 ），我们的主不单对祂的教会有绝对的权柄，连宇宙万物都伏在祂的权下。祂不只有审判的权柄，也有赏赐的权柄，对于每一个忠心的基督徒，祂要将祂的权柄赐给他们；因此，虽然我们目前因忠于基督而受苦，但想到将来的荣耀，又何足惧怕！
祷告 主啊！求保守我，让我一生忠心于！ ──《新旧约辅读》
在约翰的时代，教会已在欧亚非三大洲的很多地方被建立起来了。主耶稣特别挑选了在亚西亚的七个教会，且在次序方面有一定的排列，这实与预言有关。虽然如此，每一封信的内容信息，也是主今日对我们所讲的话（ 7 ）。
以弗所教会
．被称赞，因为这教会有许多优点：
1. 负主所负：肯效法主的榜样，努力传福音，甘愿付出忍耐、劳苦的代价（ 2 ～ 3 ）。
2. 忧主所忧：为教会中的恶人、假先知而忧心，这正是主的心肠（参太二十四 4 ～ 5 、 11 ）。
3. 恨主所恨（ 6 ）：结党纷争乃主所恨之事，以弗所教会能在这事上与主同一态度，在行动上与主同心。
以弗所教会的种种长处是主所知道的（ 2 ），因为我们的主是在金灯台（教会）中间行走，所以祂也很清楚教会的缺点。
．受责备，因为他们把起初的爱心离弃了（ 4 ）
主非常看重这个起初的爱心，甚至重于教会许多长处的总和，主很严重地警告他们：若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去（ 5 下）。所谓起初的爱，就是对主单纯、没有附带条件的爱，以主为荣为乐，甚至愿意为主牺牲；这都是主所看重的。
“回想”继而“悔改”是唯一得复兴的途径。许多人只晓得“回想”，徒然带来不少后悔与唏嘘；惟有加上“悔改，行起初所行的事”才是对的。
默想 我是否有把起初的爱心离弃了，若有，是从哪里坠落了呢？
祈祷 主啊，因的爱使我得生命，我愿一生敬爱。
至死忠心（二 8 ～ 11 ）
士每拿教会
在约翰的时代，这教会遭遇很大的逼迫，比其他教会所遇到的更为厉害，所以她可用来预言教会历史中受迫害的时代（主后 100 ～ 313 ）。这期间的教会，前后遭遇十次大逼迫，千万信徒因此而殉道。他们以从容的态度面对苦难，甚至死亡，值得我们引为勉励。比如当时的教父坡旅甲，在敌方软硬兼施的情况下仍坚持说：“不要再劝我否认基督，在我事奉的八十六年中，我的主对我很好，我怎能对祂不忠和否认祂？”
．教会的主
1. 主耶稣体恤士每拿教会的处境，知道她所受的患难，明白她为主的缘故而自甘贫穷（其实在主的眼里她是富足的， 9 ）。因为祂曾经“死过”（ 8 ），所以，祂的体恤并非虚浮的。
2. 主耶稣赐下安慰（ 10 ）：“你不要怕”，因为这都是魔鬼的工作，而且这些患难是有限度的，不会长久（十日）。魔鬼纵使在这世上有莫大的权柄，却必须得神的许可才能行。
3. 主耶稣勉励那在患难中的教会（ 10 ）：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”，这是一个带应许的勉励。
我们的主真好！祂不是让我们单独面对患难，不是让我们独自承担重负，乃是在我们旁边不断地支持、安慰及鼓励！但愿我们也能如此说：“我的主对我很好，我怎能对祂不忠？”
祈祷 主啊，我感谢！因为死过又活，因为赐下宝贵的应许！
坚守主名（二 12 ～ 17 ）
别迦摩教会
此信的首句话，“那有两刃利剑的……”（ 12 ），很清楚将主耶稣审判的容貌描绘出来（参一 16 ）。可见主所讲的是很重要的话，到底这别迦摩教会的问题出在哪里昵？
．有撒但的座位（ 13 ）
在该城之内，有撒但的座位，这是非同小可的事。在教会中，应当让主耶稣基督居首位，勿让魔鬼有座位！主要求教会对祂忠贞，专一爱祂、服事祂，旧约以色列人被神撇弃，正是因为对神不忠。可见：
1. 撒但常要高自己，贬低神。同样它亦要人以神为不重要的（参赛十四 12 ～ 14 ）。
2. 撒但是与神为敌的，它亦要人远离神、怀疑神，甚至攻击神和祂的仆人（ 13 ）。
．有人意的运动（ 14 ～ 15 ）
14 及 15 节明显指出别迦摩教会中有人服从巴兰和尼哥拉一党人的教训，这都是教会的主所不喜悦的。什么是巴兰的教训呢（参民三十一 16 ）？接在 14 节下就将原委说出来了，即吃祭偶像之物和行奸淫的事。这些放纵的罪，是神严厉吩咐属神的子民要弃绝的（参利十八～二十）。教会在此光景之中，必定失去神的同在，招至刑罚。至于尼哥拉一“党”，仿佛是说要建立人间的势力，将别人分别出去，这亦与主的教训相抵触（参约十三），使教会失去爱和合一的见证。
无怪乎主这么严厉地责备他们，因主不愿祂的教会有瑕疵。
默想 在你属灵的生命中，谁坐在你生命的宝座上呢？
祈祷 主啊，使我坚强奋勇，面对各种挑战。
等候主来（二 18 ～ 29 ）
推雅推喇教会
按受信教会次序的编排，推雅推喇的教会是第四个接到信的教会，也是首封提到“主再来”的信（ 25 ）。这里很清楚地描写出再来的主的容貌（ 18 ，参一 13 ～ 16 ）。
．眼目如火焰（ 18 ）
主耶稣的眼目是明察秋毫的，连人的肺腑心肠（ 23 ）都逃不过这明如火的目光之查察。故此教会内一切的罪恶，都无法隐藏起来（ 20 ～ 21 、 24 ）。
在主的明察之中，祂亦将那为主而保守自己的人分别出来（ 24 ）。主是完全知道的，这是推雅推喇教会“其余的人”之安慰。可见，我们为祂而作的和为祂所保守的是多么有价值的啊！
．脚像光明的铜（ 18 ）
这位教会的元首，不单用眼细察，对于不忠于祂的教会，祂亦不会轻易放过，因这对像光明铜的脚，要将教会中败坏的事物和人物践踏在脚下。“铜”──在圣经中一向是象征主的救赎，可是对于那存心不肯悔改，忽略主救恩的人，主的救赎使成为他们的审判（ 20 ～ 23 ）。
．我要赐给他权柄（ 26 ）
当主耶稣从死里复活后，祂在加利利的山上，向使徒们说“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太二十八 18 ），我们的主不单对祂的教会有绝对的权柄，连宇宙万物都伏在祂的权下。祂不只有审判的权柄，也有赏赐的权柄，对于每一个忠心的基督徒，祂要将祂的权柄赐给他们；因此，虽然我们目前因忠于基督而受苦，但想到将来的荣耀，又何足惧怕！
祷告 主啊！求保守我，让我一生忠心于！ ──《新旧约辅读》
启示录第二章
2:1-3:22 给七教会的信息
七封书信都有类似的格式，包括：受信者、基督的尊称，称赞语（老底嘉教会除外）、评语（士每拿，非拉铁非教会除外）、警告，劝勉和应许。
1-7 致以弗所的信
1 “以弗所”：当时亚西亚省最大的商业城市，又是拥有自己议会的自治市。市民多敬拜亚底米女神（徒 19:23-41 ） ， 宏伟的女神庙于当代是世界七大奇观之一。以弗所教会成立的经过，见徒 18:19-21,
24-19:41 。
“行走”：即鉴察教会的动态。
5 “回想”：现在式命令词、表示不断的追想。
“悔改”：即坚决的改变方向。
“灯台 ...... 挪去”：表示教会不再配称为灯台为主发光作证，故要遭主责罚。
6 “尼哥拉一党”：显然是当代的异端。从 2:15 看来，他们的教训可能就是 14 节所说巴兰的教训，即有与世俗妥协的特征（参彼后 2:15-16 注），也牵涉邪淫与拜偶像的行为（见民 25:1-3; 民 31:16; 另参 20-21 ，耶洗别的教导）。按早期教父的记载，这异端的特点是道德败坏。
7 “生命树的果子”：象征永生（见创 3:22-24 ），与神同在。
8-11 致士每拿的信
8 “士每拿”：位于以弗所以北约五十六公里（三十五英里），为一重要海港。士每拿城鼓吹皇帝敬拜，加上犹太人对基督徒的恶意攻击，教会遭受严重逼害。日后，教父玻里革便在此城为主殉道。
9 士每拿教会虽然在物质上有缺乏，但属灵上却富足（对比老底嘉教会， 3:17 ）。
“毁谤话”：可能类似日后信徒被诬控的罪名，如食人肉（对圣餐的误解），不道德，分裂家庭、倡无神论（因不拜偶像）、政治上不忠和煽动群众等。
10 教会所受的攻击外表上是从犹太人而来，实质上是来自魔鬼。
“十日”表示一段神所限定而颇长的时间。
“生命的冠冕”：。
11 “第二次死”：指末日审判时恶人要受的永刑。（见启 20:14; 21:8 ）
12-17 致别迦摩的信
12 “别迦摩”：为亚西亚省省府，以敬拜医病之神着名，另为敬拜罗马皇帝的中心。驻守当地的罗马省长有“使剑的权柄”，操生杀大权。
13 “撒但座位”：显示撒但在此势力庞大，控制大局。此城既为皇帝敬拜的中心，对信徒的迫害尤其利害。
14-15 教会妥协的罪
“服从”：与上文“坚守”字根相同。
“巴兰的教训”、“尼哥拉一党”：见 2:6 注。
“吃祭偶像之物”：大概指在庙宇中饮宴。（参林前 8:10; 10:20-21 ）
17 “隐藏的吗哪”：犹太人相信在弥赛亚大日来临之时，天上的吗哪将会倾赐给忠心的人（参约 6:27-58 ）。
“白石”：白石在当代有许多用途，可表示犯人无罪，可作为筵席的入场券，或竞赛的奖品。这里大概表示信徒有分于天上的筵席。
“新名”：不太肯定是否指基督或信徒本身的名字；大概象征对基督的新体验。
18-28 致推雅推喇的信
18 “推雅推喇”：当代贸易和生产中心，卖紫色布的女人吕底亚便是由此城往马其顿省经商（徒 16:14 ）。
“神之子”：该城居民以他们的守护神亚波罗为宙斯神之子，并以罗马皇帝为其化身，但在信徒来说，基督才是真正的“神之子”。
20-23 论假先知耶洗别的教训
耶洗别为旧约亚哈王之妻，为人奸险邪恶。在她鼓吹之下，百姓敬拜巴力，多有淫行，远离耶和华神。约翰在此可能借用这名，形容那位自称是先知、引诱信徒与罪恶妥协的妇人。
20 “吃祭偶像之物”：推雅推喇为制造业中心及许多工会的所在，这些工会往往假借神庙举行饮宴，会中免不了拜偶像的仪式和荒诞淫乱的行径。该处教会的假先知大概鼓励信徒参加这些活动。
21 “淫行”：包括道德上的淫乱和宗教上的不忠。
22 疾病是神审判的刑罚（参林前 11:27-29 ）。
24-25 劝勉信徒持守真道
24 “撒但深奥之理”：可能放纵私欲的藉词。他们大概认为肉身犯罪并不会污染灵魂，反是体验属灵奥秘之途径。
25 “我来”：指主再来赏赐忠心信徒，审判恶人。
26-27 主应许得胜者将来在祂统治万国时有分掌权
这里引用了诗 2:8-9 的经文。
27 “辖管”：诗 2:8 的希伯来文作“辖管”，但此处引用了七十士译本，原作“牧养”。
七封书信都有类似的格式，包括：受信者、基督的尊称，称赞语（老底嘉教会除外）、评语（士每拿，非拉铁非教会除外）、警告，劝勉和应许。
1-7 致以弗所的信
1 “以弗所”：当时亚西亚省最大的商业城市，又是拥有自己议会的自治市。市民多敬拜亚底米女神（徒 19:23-41 ） ， 宏伟的女神庙于当代是世界七大奇观之一。以弗所教会成立的经过，见徒 18:19-21,
24-19:41 。
“行走”：即鉴察教会的动态。
5 “回想”：现在式命令词、表示不断的追想。
“悔改”：即坚决的改变方向。
“灯台 ...... 挪去”：表示教会不再配称为灯台为主发光作证，故要遭主责罚。
6 “尼哥拉一党”：显然是当代的异端。从 2:15 看来，他们的教训可能就是 14 节所说巴兰的教训，即有与世俗妥协的特征（参彼后 2:15-16 注），也牵涉邪淫与拜偶像的行为（见民 25:1-3; 民 31:16; 另参 20-21 ，耶洗别的教导）。按早期教父的记载，这异端的特点是道德败坏。
7 “生命树的果子”：象征永生（见创 3:22-24 ），与神同在。
8-11 致士每拿的信
8 “士每拿”：位于以弗所以北约五十六公里（三十五英里），为一重要海港。士每拿城鼓吹皇帝敬拜，加上犹太人对基督徒的恶意攻击，教会遭受严重逼害。日后，教父玻里革便在此城为主殉道。
9 士每拿教会虽然在物质上有缺乏，但属灵上却富足（对比老底嘉教会， 3:17 ）。
“毁谤话”：可能类似日后信徒被诬控的罪名，如食人肉（对圣餐的误解），不道德，分裂家庭、倡无神论（因不拜偶像）、政治上不忠和煽动群众等。
10 教会所受的攻击外表上是从犹太人而来，实质上是来自魔鬼。
“十日”表示一段神所限定而颇长的时间。
“生命的冠冕”：。
11 “第二次死”：指末日审判时恶人要受的永刑。（见启 20:14; 21:8 ）
12-17 致别迦摩的信
12 “别迦摩”：为亚西亚省省府，以敬拜医病之神着名，另为敬拜罗马皇帝的中心。驻守当地的罗马省长有“使剑的权柄”，操生杀大权。
13 “撒但座位”：显示撒但在此势力庞大，控制大局。此城既为皇帝敬拜的中心，对信徒的迫害尤其利害。
14-15 教会妥协的罪
“服从”：与上文“坚守”字根相同。
“巴兰的教训”、“尼哥拉一党”：见 2:6 注。
“吃祭偶像之物”：大概指在庙宇中饮宴。（参林前 8:10; 10:20-21 ）
17 “隐藏的吗哪”：犹太人相信在弥赛亚大日来临之时，天上的吗哪将会倾赐给忠心的人（参约 6:27-58 ）。
“白石”：白石在当代有许多用途，可表示犯人无罪，可作为筵席的入场券，或竞赛的奖品。这里大概表示信徒有分于天上的筵席。
“新名”：不太肯定是否指基督或信徒本身的名字；大概象征对基督的新体验。
18-28 致推雅推喇的信
18 “推雅推喇”：当代贸易和生产中心，卖紫色布的女人吕底亚便是由此城往马其顿省经商（徒 16:14 ）。
“神之子”：该城居民以他们的守护神亚波罗为宙斯神之子，并以罗马皇帝为其化身，但在信徒来说，基督才是真正的“神之子”。
20-23 论假先知耶洗别的教训
耶洗别为旧约亚哈王之妻，为人奸险邪恶。在她鼓吹之下，百姓敬拜巴力，多有淫行，远离耶和华神。约翰在此可能借用这名，形容那位自称是先知、引诱信徒与罪恶妥协的妇人。
20 “吃祭偶像之物”：推雅推喇为制造业中心及许多工会的所在，这些工会往往假借神庙举行饮宴，会中免不了拜偶像的仪式和荒诞淫乱的行径。该处教会的假先知大概鼓励信徒参加这些活动。
21 “淫行”：包括道德上的淫乱和宗教上的不忠。
22 疾病是神审判的刑罚（参林前 11:27-29 ）。
24-25 劝勉信徒持守真道
24 “撒但深奥之理”：可能放纵私欲的藉词。他们大概认为肉身犯罪并不会污染灵魂，反是体验属灵奥秘之途径。
25 “我来”：指主再来赏赐忠心信徒，审判恶人。
26-27 主应许得胜者将来在祂统治万国时有分掌权
这里引用了诗 2:8-9 的经文。
27 “辖管”：诗 2:8 的希伯来文作“辖管”，但此处引用了七十士译本，原作“牧养”。
启示录第二章
给以弗所教会的信（二 1-7 ）
和合本
你要写信给以弗所教会的使者，说：
‘那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的，说：
‘我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
‘然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。’
现代中文译本
你要写信给以弗所教会的天使说：
‘那位右手拿 七颗星，在七个金 灯台中间行走的，这样说：
‘我知道你的一切──你怎样辛勤工作，怎样忍耐，我也知道你不容忍坏人，曾考验过那些自称是使徒而其实不是使徒的人，认出他们是假冒的。你有耐心，曾为我的缘故经历患难，从不退缩。但是，有一件事我要责备你：就是你已经失去了当初对我的爱心。你想一想，你已经堕落到什么程度了！你要悔改，恢复当初爱心的行为。如果你不悔改，我要来，把你的灯台从原处拿走。
‘不过，你有一个优点──就是你跟我一样恨恶尼哥拉派的所作所为。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！至于那得胜的人，我要赐他权利，可以吃上 帝园中那生命树的果子。’
以弗所 第一与最伟大的
当我们了解一些关于以弗所的历史和当时的情况后，这样才比较容易明白为什么在七个教会之中，它会名列榜首。
别迦摩是政府在亚西亚省的省会所在，但以弗所却是该省最大的一个城市。以弗所并且宣称是‘亚西亚第一和最大的都会’。有一位罗马作家更誉之为亚西亚之光（ Lumen Asiae ）。现在就让我们看看是什么因素构成以弗所卓越的地位。
（一）在约翰的时代，以弗所是亚西亚最雄伟的一个海港。基士达山谷（ Cayster Valley ）所有的道路──基士达乃一河流，亦是基士达山谷得名之由来──都在这大都会交汇。而事实上，通达以弗所的道路，远远不止于此。从幼发拉底河和米索波达米亚平原，途经歌罗西和老底嘉，通往地中海的陆路，也必须经过以弗所。其它从加拉太经撒狄（ Sardis ）通往海口的一条大路，亦须取道以弗所。如果从南方富饶的米安达山谷（ Maeander Valley ）北上，也要途经以弗所的。所以古代地理学家斯特拉波（ Strabo ），称以弗所为‘亚西亚的市场’（ The Market
of Asia ）；而约翰在启示录十八章十二和十三节中所描写的情况，大抵就是以弗所昔日多采多姿的繁华街市了。
以弗所是亚西亚来往门户。以弗所显赫之处可以从当时政府制定的律例反映出来。凡罗马都督前往亚西亚省就任者，必须先到访以弗所，然后再前赴所要驻守的城镇。因此由基士达山谷、米安达山谷、加拉太、米索波达米亚平原、和幼发拉底河各地前往罗马的客旅和商贾，途中必须经过以弗所的。在后来当基督徒从亚西亚各地被押往罗马扔进狮子坑受刑的时候，伊格那丢（ Ignatius ）则称以弗所为‘殉道者的驿道’（ Highway of the Martyrs ）。
以弗所能够成为全亚西亚省最富庶和最伟大的一个城市，纯粹是因为它的优越地理环境而导致的，因此有人很贴切的形容以弗所为‘古代虚荣的市集’（ Vanity Fair
of the ancient world ）。这样的描述，实在一点也没有夸张。
（二）在政治上，以弗所也有若干优越的条件。它是一个 自由市 。在罗马帝国中，有若干城巿为自由市，这是由于这些城市对帝国的贡献，而得此殊荣。一个自由巿可以在本身范围内享有自治，并且可以免除罗马军队驻守的烦扰。它是一个 法官轮回审判的城市 （ assize town ）。当时的罗马总督都按期前往各属下的大城市作轮回访问，而在若干选定的城市和乡镇法庭，升堂审讯重要的案件。而亚西亚省最着名的运动会，每年都在以弗所举行，吸引了全省各地的观众。
（三）以弗所是亚底米神（ Artemis ）的崇拜中心；亚底米钦定本称之为以弗所的戴安娜女神（ Diana of
Ephesians ）。亚底米神庙是古代七大建筑奇景之一。庙长四百二十五尺，阔二百二十尺；总共有一百二十条圆柱；每支柱高六十尺，是由一位王送出来的。当中的三十六支支柱还有 金箔厚厚装饰。古代的庙宇都是以圆柱支撑，只有中央的部位才有屋顶遮盖。而且底米神庙的中央是用香柏木来做遮顶的。在古代世界中， 亚底米可以称之为最神圣的神像。神像的本身并不特别美的，它只是一个黑色，蹲踞 的多乳头的神像；由于它的历史湮远，而没有人可以指出此神像起源于那个时代。我们只要细读使徒行传十九章，便可知道这宝贵的亚底米神和她的神庙在整个以弗所所占有的地位了。除了亚底米神庙外，以弗所还有名的罗马皇帝革老丢和尼禄的神庙；后来再加添两位，就是哈德良（ Hadrian ）和塞佛留（ Severus ）。因此，异教的宗教活动和气氛，在以弗所可谓极一时之盛。
（四）以弗所也是一个异教的迷信中心。它的‘ 以弗所字符 ’（ Ephesian Letters ）驰名于世。这里的护身符和驱魔咒备受善男信女的重视，并且认为非常灵验，可以医病，防止不育，和使人生意兴隆。因此当时世界各地慕名前来购买神签字符的，真是络绎不绝。
（五）以弗所的居民成份是相当复杂的。当地居民可以分为六个民族。一族是本地土着的子孙；一族是来自雅典原有殖民的后裔；一族是其他的希腊人，而还有一族可能是犹太人。以弗所除了是参拜亚底米的宗教中心外，也可以说是个罪恶和道德败坏的深渊。神庙享有庇护特权，凡投身进入神庙内避难的罪犯，皆可获得安全的保障。此外庙中有数百位女祭司，她们都是宗教的神妓。由于这些因素汇集一身，以弗所是个名不虚传的罪恶中心。古代最负盛名的哲学家之一的赫拉克利特（ Heraclitus ）以‘流泪哲人’的雅号见称于世，曾经就自己的眼泪下一番注脚；他说由于以弗所的道德沦亡，有谁住在里面而可以不流泪痛哭的呢！
这就是以弗所的一般情况了。我们可以想像基督教的种子。要在这样不合时宜的土壤上发芽生长，它的机会实在是微乎其微的！然而基督教却能在这地方发扬光大；诚如特仁赤（ R. C.
Trench ）所述的一般：‘再没有一处地方，比这里的土壤更为滋润，叫上帝的话更深的植根，长出充满信心和仁爱的硕健果子。’
保罗在以弗所停留下来工作的时间，比在任何一个城市都要来得长（徒廿 31 ）。以弗所也是提摩太传道时，建立起极密切关系的地方；而后来他亦成为了以弗所的第一任主教（提前一 3 ）。在以弗所我们又看见亚居拉、百基拉和亚波罗的足迹（徒十八 19 ， 24 ， 26 ）。保罗对以弗所众长老所作的临别赠言，情辞亲挚，依依不舍，这在别的地方是很难看得见的（徒廿 17-38 ）。到了后来，约翰便成为以弗所教会的一位领导人物。传说约翰把耶稣的母亲马利亚带到以弗所，而后来她便在此地下葬。安提阿的伊格那丢，被押往罗马以身殉道的时候，曾写信给以弗所，他竟然可以写出这样的话：‘你们藉 耶稣基督的力量，已经与使徒的心意永远相连。’
若要证明基督教得胜的力量，再没有比以弗所这处地方更能说明一切。
此外，我们还得要注意一件事。我们曾经提及过以弗所是当日亚西亚省最大的一个港口，但是在今天，从前的一切，除了剩下来的遗址之外，什么也不复存在，而这遗址距离地中海亦有六哩之遥。今日以弗所的沿岸，乃是‘一片不能成为海港的沙滩，没有船只可以在此停泊。’昔日雄霸一方的海湾与以弗所的海港，今天只是一个‘长满芦苇的湖沼’。自古以来，由于基士达河不断把淤泥带到下流堆积起来，故此清理的工作无日无之；一旦停顿下来，以弗所便随 消逝了。
以弗所 基督与祂的教会（二 1-7 ）（续）
约翰写信给以弗所教会，开始的时候，是以两个景像去描写复活的基督的。
（一）祂右手拿 七颗星。这就是说祂把教会握在祂的手中。 拿 （ Kratein ）是指强而有力的握 ；换言之，基督完全掌握祂的教会。倘若教会肯顺服而让祂完全掌管的话，教会便不会行差踏错了。事实上，当我们能够把自己放在祂的手中，我们便可以安稳无虑。‘他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。’（约十 28 ）
还有一点是希腊文用字所独有的； Kratein 在一般用作动词时，跟 的名词是应该用属格的（ genitive case ）。由于在我们拿 一件事物的时候，我们少有能够 拿 它的全体 ，而是 拿 其中一部份 而已。当 Kratein 跟 的是一个受位格（ accusative ），这样它代表的意思乃是指拿 全部份在手中。而在这地方， Kratein 相连 一个受位格，意思就是基督把七星全然的掌握在手里。换言之，祂把 教会全然的 \cs8 在手中掌握 。
我们应当好好的记 ，不单止 我们的 教会是在基督的手中， 全体 教会也是在祂手中的。当人在教会之间竖立起樊篱，互相阻隔，这绝不是基督所要作的。
（二）祂在七个金灯台中间行走。金灯台就是指教会。这句话表达出来的意思，就是告诉我们基督在祂的教会里头，不断的工作。而祂的作为并不囿于某一教会；凡有人奉祂的名聚集一起敬拜祂的时候，祂必在那里。
约翰接 叙述一些关于以弗所教会信徒的事情。
（一）复活的基督赞扬他们的 劳碌 。劳碌的希腊文是 Kopos ，也是新约圣经喜欢用的一个字。土非拿、土富撒和彼息为主多多 劳苦 （罗十六 12 ）。有一事是保罗所宣称的，就是他要比任何人 工作更劳苦 （林前十五 10 ）。他又恐怕加拉太人故态复萌，而他的 劳苦 便白费了（加四 11 ）。在上述每一例子当中──此外还有许多例子──所用的字就是 Kopos （名词），或是 Kopian （动词）。这个字有一个特别的含义；它是指人费尽心思，和动用全身的力量去劳苦工作。基督徒的态度是那些爱惜己身，害怕辛劳的人所不取的。基督徒为基督的缘故，甘愿辛劳忙碌，而且当体力不支的时候，从心里发出来的祷告声，仍然不绝于耳。
（二）复活的基督赞许他们的 恒久忍耐 。这是我们常常会碰到的一个字： hupomone{ ，它不是指人心灰意冷的去等待，或是畏缩的去接受事物；而是英勇果敢去接受苦痛和辛劳的事情，并且能够把这些遭遇转变成优美和荣耀的结果。人常常会说，受苦把人生添上色彩。当我们以基督所赐与我们的 恒久忍耐 （ hupomone{ ）来面对人生，那么我们生活的色彩肯定不会是灰色或是黑色的；相反的，它一定会点缀 荣耀的光彩。
以弗所 正统信仰付出太高的代价（二 1-7 ）（续）
复活的基督继续赞扬以弗所教会的信徒，因为他们曾经把邪恶的人如以试验，并且证明他们是说谎话的。
在早期教会里，经常有邪恶的人前来搅扰那些细小的教会。耶稣也曾警告假先知将会披 羊皮来到他们当中（太七 15 ）。当保罗向这里的以弗所教会长老临别讲道的时候，也曾警告过凶暴的豺狼将会袭击羊 （徒廿 29 ）。这类邪恶的人有多种。当中有些是犹太人的密使，企图高举律法而扰乱基督徒的视听，而且他们跟随保罗四处奔跑，希望破坏保罗传福音的工作；有些则尝试诱导信徒，把自由视作任性的放荡行为；有些是职业的乞丐，不务正业，单靠信徒的施舍而过活。由于以弗所是通往罗马与东方各大城市公路必经之地，以弗所教会自然比其他教会更容易受到这些邪恶份子的威胁。当时的情形正如特仁赤所描写的一般：‘那些邪恶的乌合暴民’随时随地都凑聚在以弗所。
新约圣经坚持试验的必需性，不止一次。约翰一书极力主张看清楚这些自认充满上帝的灵者的真面目，试验他们是否愿意接纳道成肉身的全部信仰（约壹四 1-3 ）。保罗则坚持帖撒罗尼迦信徒要把这一切事情察验清楚，然后坚守 那美善的信仰（帖前五 21 ）。保罗再坚持一件事，凡先知讲道的时候，他必须接受别的先知给他作出的试验（林前十四 29 ）。一个人不能在上帝子民的聚会中宣讲个人的私见；他必须遵照教会的传统而行。耶稣对考验一事有最严格的要求：‘凭 他们的果子，就可以认出他们来。’（太七 15-20 ）
以弗所教会忠诚的运用这个试验，把引人误入信仰歧途的邪恶莠草拔除；但麻烦的事情亦随之出现了。因为在整个试验的过程中，他们同时损失了一些东西。那复活的基督说：‘我有一件事要责备你，你已经失去了当初的爱心了。’这句话可以作两方面解释。
（甲）它可以指失去了当初的热心。先知耶利米曾讲述在最初的日子中。以色列民对上帝是非常忠诚的。而上帝惦念祂的子民说：‘你幼年的恩爱，婚姻的爱情……我都记得。’（耶二 2 ）。不错，以色列民曾经验过一个难忘的蜜月，但如今却把当初炽热的爱情忘怀了。依照这个解释，复活的基督所讲的，就是以弗所教会已经失去了当初的宗教热忱了。
（乙）更近似的解释，就是他们失去了当初兄弟般热诚的爱心。在最初的时候，以弗所教会的会众真的能够互相友爱关怀；当然决不会露出纷争的端绪；信徒的心时刻准备燃烧；双手随时准备伸出来救援别人。但现在有些错误的事情发生了。可能是他们集中力量排除异端而扼杀了兄弟友爱之心；为保存正统信仰而牺牲了团契关怀的友谊。当这些事情发生的时候，正统信仰付出的代价实在是太大了！其实世上一切所谓正统信仰，永远不能取代爱心的位置。
以弗所 回归的步骤（二 1-7 ）（续）
在以弗所的教会中，有些事情做错了。我们虽然看见他们辛劳忙碌，忠勇忍耐，和保守 无可指责的正统信仰，但是却失去了爱心。于是复活的基督向他们作出呼吁，并且提出三个回归的步骤。
（一）首先，祂提出要 回想 。在这里耶稣并不是对一些从来没有踏足教会的人说话；祂乃是对一些身在教会而迷失了方向的人进言。而回归的第一个步骤就是回想。在遥远的异乡，浪子突然发起思家之念（路十五 17 ）。
奥亨利（ O. Henry ）有一则短篇小说。有一个在乡村里长大的男孩子；读书的时候，邻座是一位天真可爱的乡村姑娘。后来他长大了，便跑到城市去谋生：很快便与帮派的恶徒纠缠在一起，而且成了一个职业扒手。有一天，他如常的在街上做他的勾当，刚好完成了一宗买卖──手法干净俐落──心中不期然沾沾自喜。突然间他看见从前在村子里学校生在他隔邻的女孩子，她一点也没有改变，依旧是一片天真烂漫，惹人喜爱。当时她并没有发见他，这一点他是可以肯定的。但突然间他忆起昔日的我，与今日的我相比较，立即发现目前自己的真实处境。他把热炽炽的头挨在那条冷冰冰的灯柱上，说了一句忏悔的话：‘上帝啊！我是多么痛恨我自己！’回忆使他重获新生。芙国诗人寇佩尔（ William
Cowper ）写道：
昔日的福祉何在？
那时我初见主面。
叫灵魂苏醒的景像何往？
那是耶稣和祂的话语。
诗中除了悲愁感叹之外，好像什么东西也没有表达出来。其实，它所表现的乃是回归的第一步；浪子回头的第一步就是自觉自己犯了错误。
（二）其次，祂说要 悔改 。当我们发现做错事的时候，我们的反应当不止于一种。我们或会觉得昔日光彩已失，无法挽回，只可接纳目前不可避免的困境。我们或会充满痛恨，只知埋怨命运，而不肯面对自己。我们或会认为禁苑中自有其不可告人的兴奋，而甘愿罪中寻乐。但是复活的基督说：‘你们要悔改！’悔改乃是表示承认自己的过错，并且深感难过。浪子悔改的反应是：‘我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。’（路十五 18 ）。当扫罗知道自己的愚昧时，便从心里叫喊出来：‘我是糊涂人！大大错了。’（撒上廿六 21 ）。悔改中最困难的一件事，就是要接受自己对失败的承担和责任；一旦愿意承担这个责任，敬虔的悲痛便会随之而至。
（三）第三，祂说要 行出来 。由悔改而生的伤痛，驱使人去做两件事情。第一，悔改会催逼人投身于上帝恩典的怀抱，口中只会说：‘上帝，求你开恩怜悯我这个罪人吧！’；第二，悔改叫人有所行动，结出与悔改相称的果子来。重蹈覆辙的人并未真正悔改。富斯迪（ Fosdick ）认为基督教真理伟大之处在于：‘叫人不再在旧路上徘徊不前。’悔改的证据就是一个改变了的生命，而这个改变了的生命是藉 我们的努力，与上帝在恩典中互相配合而产生出来的。
以弗所 使人败坏的异端（二 1-7 ）（续）
在这里复活的基督提及祂所恨恶的异端，而祂同时也赞扬以弗所教会能够恨恶这异端。以恨恶来描述复活的基督，姒乎是有点奇怪；但有两点是我们得要记 的。首先，当我们热爱一个人的时候，若看见有些事物要危害他，我们定会恨恶这些事物。第二，我们必须恨恶罪的本身，而爱护罪人。
这里的异端就是尼哥拉党人。这里只是说出他们的名字，并没有予以界定。后来在别迦摩教会中，我们再一次遇上他们（ 15 节），并且发见他们与‘服从了巴兰（ Balaam ）的教训’有紧密的联系，这意味 他们与吃祭祀偶像的食物，与不道德的生活有一定的关系（ 14 节）。在推雅推喇的教会，我们碰上完全相同的问题；邪恶的耶洗别驱使基督徒吃那祭祀偶像的食物，并且诱使他们过 不道德的生活，
我们首先发现这个危机不是来自教会的外头，反而是源自教会内部。这些异端宣称他们不是要破坏基督教，而是力求对教会有所改善。
其次我们注意到尼哥拉党人，其实是与那些服从巴兰的教导的是同一类人。以下是一个小小的文字游戏。尼哥拉党的始创人 尼哥拉 （ Nicolaus ），可以从两个希腊文衍生而来，这分别是 nikan （ 克胜 ），和 laos （ 人民 ）。而 巴兰 也是从两个希伯来文而来， bela （ 克胜 ），和 ha'am （ 人民 ）。这样，两个名称的意思是相同的，而两者都可用来指邪恶的教师，为要赢得人民对他们的信赖，专门以异端的思想来毒害他们。
在民数记廿五章一至五节，我们看见一个奇怪的故事。当时的以色列民被引诱与摩押的女子进行非法和亵渎神圣的结合，并且敬拜巴力毗珥。若当时没有严厉阻止此事，整个以色列宗教都要被毁灭，而以色列民族便不复存在了。我们继续看下去，在民数记卅一章十六节，便看到当时的引诱乃是来自巴兰的邪恶影响。于是在希伯来历史中，巴兰乃是邪恶人的象征，他来是要引人犯罪的。
现在让我们看看早期教会历史家对尼哥拉党人的意见。大多数学者都认为他们是尼哥拉的跟随者，尼哥拉是初期教会七位执事中的一位，是安提阿的归信犹太教者（徒六 5 ）。这个意见指出尼哥并误入歧途，成为异端。爱任纽（ Irenaeus ）说尼哥拉党人‘喜欢过 不受束缚的放纵生活’（反异端论 Against Heresies 一 26 ， 3 ）。希坡律陀（ Hippolytus ）则认为尼哥拉是七位执事当中的一位，但‘他却离经叛道，习于放纵的生活，不理会饮食和生活的准则。’（驳斥异端论 Refutation
of Heresies 七 24 ）。使徒章则（ The
Apostolic Constitutions 六 8 ）描述尼哥拉党人是‘污秽无耻之徒’。亚历山大的革利免（ Clement of Alexandria ）指出‘他们自甘堕落，像淫乱者般的尽情纵欲……过 完全放纵的生活。’但他并不把这一切责备委诸尼哥拉的身上，而主张是别人误解他的说法：‘肉体是必须任意驱使的。’ 依他的说法，尼哥拉的本意是想说出肉体必须受到控制；而异端的跟从者则把这意思曲解了，认为肉体可以随 个人的意愿而作出任何行径，而无关羞耻（杂论篇 The Miscellanies 二 20 ）。而尼哥拉党人显然是主张一种不受约束的放任生活。
我们看看是否可以把他们的观点和教训明确具体的刻画出来。在写给别迦摩教会的信中，指出他们诱导信徒吃拜偶像的食物，和过 淫乱不道德的生活。而当我们翻查耶路撒冷大会的决定时，我们知道禁吃拜祭偶像的食物和远离淫乱的生活，这两条禁令是外邦人加入教会时必须遵守的（徒十五 28 ， 29 ）。而尼哥拉党人则一一破坏了这些规定。
这班人差不多可以肯定是会遵循 下列的论点来替自己辩护的。（甲）律法已经结束了；既然没有律法，我们便可以为所欲为了。他们把基督徒的自由与非基督徒的放纵混为一谈。这一类人正是保罗在加拉太书所指责的，保罗指责他们滥用自由而过放纵肉体的生活（加五 15 ）。（乙）他们大概会说，身体既是邪恶的，于是人可以随意指挥身体做任何事情，而不会有什么影响的。（丙）他们大概会辩称，基督徒是受恩典所保护，故此他们便可以乱作妄为，而不致受害。
在尼哥拉党人曲解真理的背后，到底隐藏 些什么呢！当时使人困扰的事 ，就是一个基督徒必须和他生活的异教社会分别出来。异教人士可以不经思虑便去吃献祭给偶像的食物，而这种情形在社交场合中无时无刻不在发生。但是一个基督徒能否参与这些宴会呢？异教人士对男女的贞洁并不重视；婚外情被视为正常的行径，亦不会以此为耻。作为一个基督徒，真有需要与他们区别出来吗？而尼哥拉党人认为基督徒没有理由与世俗作出分野。篮赛爵士（ Sir William
Ramsay ）把他们的教训扼要的叙述出来：‘这是一种妥协的方法，一方面企图有效地实践一个希腊罗马式的社交生活，另一方面则尽量想持守一切由基督徒生活系统带来的生活法则。’这种教训很自然的影响大多数的上层社会人士，因为他们若持守所有基督徒的一切要求时，他们的损失实在很大。对约翰来说，尼哥拉党人比异教人士更坏，因为他们是大门内的敌人。
尼哥拉党人不准备与世俗的人区别出来；从现实的观点来看，他们差不多可以说是异端中最危险的一类，因为假若他们的教训一旦成功的话，整个基督教便为这个世界所改变，而基督教本身再不能够承担起改变这个世界的使命了。
以弗所 丰厚的报酬（二 1-7 ）（续）
最后，复活的基督对那些得胜的人给予一个极大的应许。在这幅图画中我们发见两个使人欣悦的观念。
（一） 生命树 的观念。这是伊甸园故事中的一部份；在园子里面有一棵生命树（创二 9 ）；这树的果子是不准犯罪后的亚当吃的（创二 16 ， 17 ）；而吃了这树的果子能使人像上帝一般有永生。结果，因为亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子，于是两人被逐出伊甸园（创三 22-24 ）。
在犹太人的后期思想中，这棵树真的成了能赐人生命的象征。凡能持守那生命树的人便得智慧（箴三 18 ）。那义人所结出来的果子就是一棵生命树（箴十一 30 ）；愿望得 应验也是生命树（箴十三 12 ）；而舌头也被称为生命树（箴十五 4 ）。
此外，还有另一幅图画。亚当犯罪后被视为第一位被禁止吃生命树果子的人，于是他便被逐出伊甸园，而那棵生命树也从此永远遗失了。但犹太人仍存 一个惯常的观念，认为当弥赛亚来临，新纪元诞生的时候，那棵生命树便会重现人间，而那些心志忠贞的信徒便可以吃生命树的果子。有一位智者曾谓：‘凡所作的能取悦祂的人，必蒙赏赐不朽的生命树的果子。’（传道经 Ecclesiasticus 十九 19 ）。犹太人拉比的心中，天堂彼处，是存 一棵生命树的。它的树荫把整个天堂遮盖；它有五十万条发出馨香气味的枝子；它的果子异常美味，而且品类 也各自不同。整个思想就是昔日从亚当失去了的那棵生命树，自弥赛亚手中把它带回来。凡吃生命树果子的人就能够享受一切的福乐，这就是当基督掌握至尊的权柄时，那曾得胜的忠心信徒可以获赐的福乐。
（二）第二个观念是 天堂 ，每当人提及这个字的时候，自然会产生一种愉悦的感觉。我们尽管未曾对天堂构成一个固定的意义，不过当我们翻开历史来看，我们便会察觉人类曾在这方面作过极冒险性的思想探讨，这是世界从未有过的认识。
（甲） 天堂 最初是一个波斯字。色诺芬（ Xenophon ）写过许多关于波斯的着作，而天堂这个字就是由他引进希腊文的。它的原始字义是指一个供人享乐的花园。当色诺芬描写波斯王住所的景况时，他说波斯王定下了一条命令，凡他下榻的地方，必须设置 天堂 （即花园），并种植一切泥土能繁殖出来的美丽的东西（色诺芬： Oeconomicus ，四 13 ）。 天堂 一字。以之来描述安详优美的事物，是最妥贴瑰丽的。
（乙）在希腊文圣经七十士本，天堂有两个用意。首先，经常用来指伊甸园而说的（创二 8 ；三 1 ）。其次，它亦经常用来表示任何华丽的花园。当以赛亚述说 花园 没有水浇灌之时，所用的就是 天堂 这一字（赛一 30 ）。耶利米说：‘栽种 田园 ，吃其中所产的。’（耶廿九 5 ）当中的田园就是用上了天堂一字。传道书则用 天堂 来代表一个园囿。传道者说：‘我为自己大动工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造 园囿 ，在其中栽种各样果木树。’（传二 4 ， 5 ）。
（三）在初期教会中，这个字是有 特别的意义的。犹太人的思想认为人死之后，所有人的灵魂都要进到阴间（ Hades ）下榻，阴间就是一个灰暗和充满重重阴影的地方。初期教会相信在天地之间有一处地方，离世的人要先到那里，一直等到最后审判的来临，而特土良（ Tertullian ）相信这个地方是在地下面的一个大洞穴。在这洞穴中有一个特别的地方，以供以色列众族长和先知居住的。斐罗（ Philo ）描述这地方是‘不受雨雪和风浪所困扰，那儿有从海洋吹来永不止息的柔和清风，使人常有清新之感。’而特土良认为只有一类人才得以进入天堂里面，他们就是为道而殉难的人。特土良说：‘只有用你自己的血才可以换取那开启天堂大门唯一的钥匙。’（特土良：灵魂论 Concerning
the Soul 五十五）。
俄利根（ Origen ）可以说是基督教中最具冒险精神和创作性的一位教父。他曾经这样写道：我认为所有圣徒（ 圣徒 意即 基督徒 ），当他们今生离开世界后，仍会逗留在地上某一处地方，这地方就是圣经所描写的天堂。他们犹如进入一些教导所，我们可以称这地方为灵魂的学校或是课室……。任何人如果真的有颗纯洁的心，和神圣的思想，而且不断有所体悟的话，他便会进步神速，很快便进入天空的一处地方，随即直达天国了。他们经过这些居所（阶段），而希腊人则称它们是 领域 （ Sphere ）也即是圣经所讲的 天上…… 。到了最后，他便会跟随那泣上帝的儿子耶稣，祂已走过了诸天，说道：‘我一定会在那里，而且也叫你们能够在那里。’祂亦曾就这些不同的地方说道：‘在我父的家里，会有许多住处。’（俄利根 De
Principilis 二 6 ）。
早期伟大的思想家并没有把天堂和天国加以区别；天堂是一个处于中间的阶段，义人的灵魂得配进入而达于上帝的面前。这里表达出来的思想，有些地方的确是十分可爱的。以一步从地上踏上天，有谁人不会觉得此举是过于异想天开呢？要达于上帝面前是有循序渐进的必要的！查理 斯理（ Charles Wesley ）在唱出以下的诗句时，心中所存 的可能就是这样的思想：
从荣耀蜕变到荣耀 ，
直至在天堂就位，
直至把我们的冠冕置放祂面前，
在惊叹、爱慕和赞美中忘掉一切。
（四）到了后期，基督徒对天堂的认识再没有坚持这一个中间阶段的观念了。天堂与天国相若。我们要转念想起耶稣对那临死前认罪的大贼之言：‘今天你要同我在乐园了’（路廿三 43 ）。我们处身于奥秘当中，如果要把这些奥秘用教条表达出来，相信也起不到什么作用。但除了说天堂乃是与主同在的一个永远的生命之外，还有什么更贴切的说法呢？
死亡来到封闭了肉体的眼睛，
而这颗跳动的心仍在，
幕幔已撕破而你要句我启示，
你走全然荣耀的上帝──
这就是天堂了。
给士每拿教会的信（二 8-11 ）
和合本
你要写信给士每拿教会的使者说：
‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
‘我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’
现代中文译本
你要写信给士每拿教会的天使说：
‘那位开始和终结、死而复活的，这样说：
‘我知道你的患难和贫穷；但实际上你是富足的！我知道你受那些自称为犹太人的人所毁谤；其实他们并不是犹太人，而是撒但的党羽！不要怕你将要遇到的苦难。看哪！魔鬼要考验你们，把你们当中的一些人投在监狱里；你们要受十天的苦难。你要忠心至死，我就赐给你生命的华冠。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！那得胜的人绝不会受第二次死亡的灾害。’
士每拿 亚西亚的冠冕
假如以弗所位列七教会之首是无可避免的，士每拿自然应该以相应的姿态排列第二位了。在亚西亚所有的城市中，士每拿是最可爱的城巿。人称之为‘亚西亚的装饰’，‘亚西亚的冠冕’，和‘亚西亚之花’。路其安（ Lucian ）称士每拿是‘伊奥尼亚（ Ionia ）最美丽的城市。’雅里斯底德（ Aristides ）曾以壮丽的诗句歌颂赞美士每拿，述说‘它的雍雅仪态像天虹披盖四周……它的光辉照透每一角落，高入云霄，直指天空，犹如荷马（ Homer ）诗中的精铜盔甲，闪闪生光。’从不间断的柔和西风吹过大街小巷，更倍添士每拿引人入胜之处。雅里斯底德说：‘和风吹透全城每一角落，使士每拿清爽得有如一丛绿树。’不过这些不断吹来的西风却有一个缺点。士每拿位于河床湾口之侧，流入海湾城中污水的气味，也随风而飘送过来；而西风总是朝 城中吹，而不是吹向海面。
士每拿的位置得天独厚。它位于横贯吕底亚（ Lydia ）弗吕家（ Phrygia ）大路的末端；此大路并且可远达远东的地区。富饶的许米斯山谷（ Hermus ）的贸易，全部落在士每拿的手中。由于这些优厚的条件使然，士每拿自必然成为一贸易重镇。士每拿在一条像手臂伸出海的末端上，有一为岩石所环抱的小海港，正位于全城的心脏区。在众多港口中，它是最为安全和交通最畅顺的一个。一旦战争爆发，只需用一条链子把港口横封，便可以安忱无忧了。怪不得士每拿的银元上所铸刻 的乃是一艘准备出海的商船。
城四周的环境，也是同样的美丽。从港口开始，横经狭窄的山脚，在城的背后耸立 柏哥斯山（ Pagos ）；这是一个庙宇和华厦林立的小山，而人们称它为‘士每拿之冕’。有一位现代旅游人士有这样的描述，‘士每拿是个以高塔为冠冕的高贵都会’。雅里斯底德则形容士每拿像一尊巨像，它的脚伸入海，而外在平原与山脚之间，它的头就是那后方耸拔的柏哥斯山，以高楼为其冠冕了。他说这个地方真似‘一朵奇葩，其艳丽之处正如大地与太阳从来未曾向人类显露过的’。
士每拿的历史有不少地方是与它的美丽有 不可分割的关系。它是少数世界上能按设计而建成的都市。早在公元前一千年的时候，这个地方已经是希腊的一个殖民地了。到了公元前六百年左右，该城因为吕底亚人（ Lydians ）从东面挥军攻来，在一场浩劫之后，便全城瓦解。此后四百年间，这个地方根本丧失了作为一个城市应有的面貌，余剩下来的，只有几个散落的小村子而已。后来来辛马卡斯（ Lysimachus ），希腊将军及克雷斯王，于主前三六一 - 二八一年之间，替它做了全盘设计，予以重建。它是以街道笔直阔大而见称。斯特拉波（ Strabo ）提到它的街道极其美丽，而最杰出的就是那些砌在街道上的长方巨形石块。其中最华丽和最昭着的一条道路，誉称为‘黄金大道’（ Street of
Gold ）；起点从宙斯（ Zeus ）庙开始，横经柏哥斯的山脚，以息伯利庙（ Temple of
Cybele ）为终点。倘若人称柏哥斯四周围绕的高楼为‘士每拿之冕’时，那么‘黄金大道’则形同环绕这山的项链了。
在这里我们碰到一件有趣而且极重要的事情。当约翰描述复活的基督写信给教会时，他是小心翼翼和深具卓识的。他描述复活的基督为：‘祂是那死过又活的。’这就是从士每拿本身的历史体验而作出的回应。
除了本身的地理形势外，士每拿还有其它的因素足以构成它伟大之处。它是一个自由巿，而这地位是从它对罗马政府的效忠而得来的。当罗马还未称霸世界之时，士每拿已对罗马表示出一片忠心；它从来未尝违拗过罗马的政权。罗马史家西塞罗（ Cicero ）曾称士每拿是‘历史上最可靠和最悠久的盟友。’罗马有一次东征，攻打米佛拉地斯人（ Mithradates ）而遭遇不利。当他们军队面临饥寒交迫的威胁时，士每拿立即解衣节食，火速地驰援也们。
士每拿对罗马的尊敬可以溯诸历史。远自公元前一九五年，士每拿便是当时第一个城市率先把祭祀洛玛女神的庙宇建立起来。后来到了公元后廿六年，当亚西亚各大城市相竞要替提庇留王（ Tiberius ）的神像建造庙宇，士每拿竟然能压倒以弗所，被罗马当局拣选担当这次替皇上造庙的殊荣。
士每拿不单在商业的发达，市容的美丽，政治与宗教的显赫，各方面占有极重要的地位，它的文化发展也是非常蓬勃的。泰安纳的阿波罗纽（ Apollonius
of Tyana ）曾以真理教导士每拿人──只有人才能够创造一个伟大的城市。他说：‘在太阳之下，士每拿虽然是众城中最美丽的，它可以把海据为己有；它也得 柔和海风的泉源；然而披戴人类自己的冠冕总比挂上那些超越人类标准的亭台楼阁，图案和各样金器镶成的华冠，更具魅力。因为一切建筑物只能存留在一个固定的地方，但人则可以四周行走，随处可以议论任何事物，而且还可以尽其国土之大，去创建极其广阔的城邑。 ’士每拿建筑了一个竞技摥，而每年一次的着名竞技会就是在这里举行的；此外还有一个宏伟的图书馆；一个可供人欣赏音乐的戏院（ Odeion ），和全小亚西亚最大的一个剧场。还有一点，在历史上曾有好几个城市声称诗人荷马（ Homer ）是在它们的城市出生的，而士每拿就是其中的一个。城中还建有一座荷马纪念院（ Homereion ）。他们的银币上亦铸有荷马的雕像。诗人荷马的出生地的确是一个议论纷纷的问题。十七世纪诗人多马希活（ Thomas Heywood ）曾经写过一段隽语。
七个城市为荷马齐起争端，而斯人已逝。
但当他在生之时，竟无片瓦得以遮头。
在这样的一个城巿中，我们自然会看见许多美轮美奂的建筑物，而在士每拿城中，无数这样的建筑物乃是宗教庙宇；它们所供奉的有息伯利女神，宙斯，阿波罗，尼麦息斯（ Nemeseis ），亚当罗底特（ Aphrodite ）和亚克里比阿（ Asclepios ）。
希腊的城市都有它们共通的特征，而士每拿所表现出来的要比其地城市来得更为显着。蒙森（ Mommsen ）曾说过，小亚西亚是‘恋慕地方行政权者的天堂’。在众多城巿之中，士每拿以‘巿政府权力斗争和市民为本城而骄傲’见称当世。城中百姓，每一个人都乐于赞扬士每拿，并且希望向 巿政府权力的顶端往上爬。因此，这封信的开端，复活的基督被称为‘那首先的，末后的’，实在是有它的用意的。如果以祂和世界的荣耀作比，地上的一切显赫功绩，必形同废物。
士每拿还有另一个情况是应该顺带一提的，而这点也在信中提过；而这件事对当地信徒也会带来严重的后果。当时犹太人在士每拿的人数特别多，而且具有影响力（启九章）。举例来说，在一次为美化市容，犹太人便捐出了一共一万个银子（ denarii ）。很明显的，犹太人对士每拿的教会特别憎恨，原因是基督教吸取了许多对犹太教有兴趣的人，并且从犹太教皈依基督的人也不断加增。走笔至此，士每拿的概况要告一段落；现在让我们引述一个在士每拿发生的着名殉道故事作为结束吧。
坡旅甲（ Polycarp ）是士每拿的主教；他是在公元后一五五年二月廿三日星期六殉道的。当时适逢城中举行竞技赛会； 众的心情极易被煽动。突然间有人大声叫喊：‘除去无神论者，我们搜捕坡旅甲去。’坡旅甲若要逃生是不太难的；但是事前在梦中得异象，看见自己的枕头火焚烧，他醒来后便告诉门徒说：‘我必会给火烧死的。’
他的藏身处为一奴隶所出卖，而这奴隶乃是在严刑拷打之下作供的。 众跑来捉拿他，但他吩咐先给那些捕头吃一 顿饭，并且嘱咐要随他们所愿而给予一切所需，他自己只要求在最后的一点钟能够向上帝祷告。其实当时的捕快也不想置坡旅甲于死地的。在把他押往城中的一段短短旅程中，还苦苦劝导这位老人家：‘只要说句“该撒是我主”，和献祭给该撒便可以活命，这样做对你有什么损害呢？’但是坡旅甲却无动于衷，因他心中只有耶稣基督才是他的主。
当他步入竞技场的时候，天上传来一个声音：‘坡旅甲，你要刚强，与这些人周旋到底。’当时的巡抚给他一个选择，只要他愿意咒诅基督的名和献祭给该撒便可以免死。‘八十六年来我一直事奉 祂，’坡旅甲说：‘而祂从来没有 亏待过我，我怎能够毁谤那已经拯救了我的王呢？’那巡抚于是以火刑来吓他，但坡旅甲回答说：‘你要用火来吓我么？这些火只能烧一会儿，随即便熄了。但你却不晓得那在最后审判和永远惩罚的火，正等待 那些邪恶的人。你们还等什么呢？来吧，随你们的意愿做吧。’
于是 众蜂拥前来，从工场和浴室带来柴捆，而那些犹太人甚至情愿破坏了安息日的诫命，首先拿起木头来。在他们正准备把他缚在木架的时候，坡旅甲说：‘就让我这样子吧！那赐我力量抵受火烧的，同样会给我力量在火中站立得稳，毋须把我再钉紧了。’结果他们把他轻轻缚在木架上烧起火来，而坡 旅甲随即献上他那伟大的祷文：
主啊！全能的上帝，备受祝福的爱子的天父，耶稣基督，藉祂我们得以全然明白你的旨意。你是众天使和掌权者，以及一切被造之物，和所有在你面前存留的义人的上帝。我要感谢你，因你今时今日，允许我与其他殉难的同道，分享基督的苦杯，因而得以进入永生的复活，就是灵魂和身体在圣灵里面不朽的福份。但愿我今天能够与他们一同被接纳，当作一个丰盛和蒙悦纳的祭。因为你是一位全无瑕疵和掌管真理的上帝，早已为我们预先作好准备；又曾启示出来，而且已经应验了。我因此要为这一切而向你颂赞。我要感谢你，又要藉那位永生与属天的大祭司耶稣基督，你的爱子而荣耀你。愿我们与祂和圣灵，藉耶稣基督而将荣耀归给你。从今时直到永远，阿们。
以上所记述的只是一个平实的事实。但这里开始，整个故事便演进为一个传奇。依照故事的发展，当时的火焰形同一个帐幕，把坡旅甲围绕在中央，而他在当中则安然无恙。到了最后，那执行死刑的人只好用刀把他刺死，完成那火焰未能完成的任务。‘当他这样做的时候，有一只鸽子从当中飞出来，浑身是血，而火焰亦为这些血所扑灭。 众看见这样的情景，心中非常诧异，原来不信的人与上帝的选民，竟有如此的分别。’
不错。坡旅甲在最后的确是死了，而他乃是为信仰而殉道的。
在士每拿作基督徒真是一件不容易的事。在致送教会的信中，只有两封信的赞辞不绝，而写给士每拿的信就是其中的一封。
士每拿 在试炼中（二 8-11 ）（续）
士每拿教会处于患难当中，跟 要来的试炼已迫在眉睫。
对于这次试炼，这封信提及三件事。
（一） 患难 （ thlipsis ）。 患难 的希腊文原意是指在重量之下被压倒。一连串的事件，为士每拿教会平添无穷压力。
（二） 贫穷 （ ptocheia ）。在新约中，贫穷和基督教往往是紧密相连。耶稣说：‘贫穷的人有福了。’（路六 20 ）。保罗描述哥林多的基督徒虽然贫穷，但却富足（林后六 10 ）。雅各说上帝在这世界中拣选了贫穷人，却叫他们在信心上得到富足（雅二 5 ）。
在希腊文中，有两个字是解作 贫穷 的。 Penia 描写人的境况并不富裕，而希腊人给它的定义就是必须自己努力工作，来满足一己生活之需。另一个就是 pto{cheia ，它是指赤贫的情境。有人曾经对这两个字作出分析， Penia 是指身无长物，而 pto{cheia 则是一无所有。
当时的基督徒要忍受贫穷，大概有两个原因。一是他们出身多属社会下层的劳苦大众；当时社会阶级悬殊，而贫富之间距离是很大的。举例来说，我们知道昔日来自亚历山太的运粮船，若航程受风向阻滞的话，玉蜀黍的面包便不能如期派发，而罗马的贫苦大众就要挨饥抵饿了。
此外还有一个原因导致基督徒要抵受贫穷的。有些时候，他们的财货遭受损毁（来十 4 ）。有时异教徒会突然向基督徒施以袭击，和搜掠他们的居所。不错，基督徒在古代的世界中，不论在士每拿或是任何一个地方，所过的生活都不会是舒适容易的。
（三） 下监 。约翰预言他们将会下在监里，受 十日 牢狱之苦。这句话不是照 字面来解释的； 十日 只是指一段短暂的时间；换言之，受监禁的时间很快便要结束。这个预言是一个警告，同时又是一个应许。不错他们要下在监里；这个苦难虽然来得突然而且厉害，但很快便会平静下来。在这里我们可以看见两件事。
第一，迫害确然是照 这样式而至。当时作为一个基督徒是犯法的。然而迫害不会永久持续下去，基督徒虽有一段很长的时间不受干扰的，可是在任何一个时间中，只要当地的总督心血来潮，为了满足他的权力欲，便会从中兴波作浪，或者是暴民高呼打倒基督徒，弄得满城风雨。作基督徒所冒的惊险，在于生活的不稳定。
第二，对我们来说，下监的的刑罚看来还不算太坏。我们或会说：‘坐牢吗？还好，比起死亡来说这样也算不错。’但在古代的世界，下监只是死刑的前奏。人在未行刑之前，他只不过是一个囚犯。
士每拿 祸患之源（二 8-11 ）（续）
进行煽动迫害的就是犹太人。在使徒行传中，我们看见犹太人一而再的煽动有关当局对传道者进行迫害。这些事情发生在安提阿（徒十三 50 ）；发生在以哥念（徒十四 2 ， 5 ）；发生在路司得（徒十四 19 ）；发生在帖撒罗尼迦（徒十七 5 ）。
在安提阿发生的事件，正好表达出当时的犹太人往往能够成功地驱使官府采取反对基督徒的行动（徒十三 50 ）。在犹太人会堂的四周，有好些所谓‘敬畏上帝者’聚集在一起。这些原是外邦人，他们虽然并未完全投入要成为归化犹太教的人（ proselyte ），但他们却醉心于独一真神的教义和犹太人的纯净伦理；特别是与异教徒的生活操守比较起来，犹太人的伦理观念实在是纯洁得多。基于这些缘故，有许多妇女特别受到犹太教的吸引。她们往往是有地位的，如地方官和总督的妻子。于是犹太人便透过她们影响官府，进行他们对基督徒的迫害。
约翰称犹太人为 撒但的会堂 。他借用犹太人爱说的口头语，而把它的意思扭转过来。当以色列民聚在一起的时候，他们喜欢称自己为‘耶和华的会众’（民十六 3 ；廿 4 ；卅一 16 ）。 会堂 的希腊文写作 sunago{ge{ ，字面上解作聚集一起，一个聚会，和一个会众。约翰的意思似乎是说：‘你们爱称自己是上帝的会众，但事实上你们是魔鬼的会众。’约翰 斯理有一次提到有些人以粗鄙的言辞来描绘上帝：‘你的上帝乃是我的魔鬼。’当宗教成为邪恶的工具，这是一件可怕的事情！但这些事情却一直在发生。法国大革命的时候， 罗兰 夫人（ Madame Roland ）有一句名言：‘自由，在你的名下真是罪恶丛生！’如果这句话被人引用到宗教身上，那就真是可悲的了。
当时一般用来中伤基督徒的毁谤有六种：
（一）基于圣礼所用的言辞──这是我的身体，这是我的血──故事传出来便讹说基督徒是吃人肉的。
（二）由于基督徒称他们共同聚餐为爱筵（ the Agape{ , the Love Feast ），于是便传说基督徒的聚会乃是要举行一些放纵肉欲的秘密仪式。
（三）有时基督徒的确导致家庭的分裂，这情况是由于家庭中有人信主，但有一些却是不信。基督徒便给人指斥为破坏家庭的滋事份子。
（四）异教徒则称基督徒为无神主义者。异教徒认为基督徒并不明白敬拜的意义，因为他们没有像他们所有的那些神像。
（五）基督徒在政治上被指责为对政府不忠，因为他们不肯宣称：‘该撒是我主’。
（六）基督徒被指控为纵火者，因为他们预言一个在火焰中的世界末日。心存歹毒的人是不难散布一些危害基督教教会的谣言的。
士每拿 基督的宣称与基督的要求（二 8-11 ）（续）
士每拿教会正与恶劣的困境进行争战，而更坏的威胁已近在眼前。基于这个情况，在士每拿信中的开端，便提及基督两个响亮的名号，叫人知道虽然处于像士每拿的窘境，基督仍然赐给我们力量，指引我们去面对一切。
（一）基督是首先的，也是末后的。在旧约这是上帝的名号。以赛亚听见上帝说：‘我是首先的，我是末后的。’（赛四十四 6 ；四十八 12 ）。这名号有两方面的意义。对基督徒来说，这是一个巨大的应许。无论是什么事情也好，从生命的开端到生命的终结，基督总要与我们同在。那样我们还怕谁呢？
但这名号对士每拿的异教徒来说，却是一个警告。他们极爱自己的城市，称士每拿为亚西亚第一城。而且人人为了要出人头地，不惜勾心斗角，总要叫自己骑在别人的头上。复活的主说：‘我是首先的，我是末后的。’这句话是叫人要把自己的骄傲钉死。除了基督的荣耀之外，人的称号衔头全属不值一顾和荒谬的。当罗马皇帝朱利安（ Julian ）企图扼杀基督教和恢复崇拜诸神的尝试失败，而自己的生命面临终结的一刻，他说了一句话：‘要我背负那从最高处的壁龛下来的基督，是万万不可能的。’
（二）基督是那曾经死过而现在再活 的。这句话的动词至关重要。 曾是 的希腊文 genomenos ，意思是在过去的时间中所 成为 的（ became ）。这动词所描述的是指过去所经历的一个阶段。英文钦定本圣经，‘现在是再活 ’的‘是’，在原文并不是一个现在式的动词，而是一个不定过去式的动词（ aorist ），这一类的动词是用来表示一个在过去已经完成了的动作。因此，正确的翻译应当是： 曾经是再活 （ R.S.V. 就是采用了这样的译法。）这里所指的自然就是指基督的复活。那位复活的基督曾经死过，而且也在胜利的复活中现在再次活 ，结果就永远活在我们当中了。这一件事也是有两个层面的。
（甲）复活的基督就是一位 经验 过人生最可怕的遭遇的人。祂死于十字架的苦楚。无论士每拿的基督徒要经历什么事情也好，耶稣基督已经历一切。耶稣基督能够帮助我们，因为祂洞悉人生的一切，也经历过人生最坏的遭遇，甚至连死亡的苦味也亲尝过了。
（乙）然而复活的基督 克胜 了人生最可怕的一面；祂已胜过痛苦和死亡；并且把这个得胜的生活亲自的向我们展示。
在这段经文中还包含 一个要求，这就是要人 尽忠 ；这一份尽忠有时甚至要付出生命的代价去换取的。士每拿的人至为明白尽忠的要义，因为昔日罗马还未雄霸世界之前，他们已能对罗马完全效忠，成为罗马莫逆之交了。无论得时不得时，士每拿始终能够与罗马站在同一战线之上。若将人生一切高贵的品德胪列出来，居首位的应该就是尽忠。史蒂文生（ R. L.
Stevenson ）在祷告中说过一句话：‘无论我们是处于安乐畅顺之中，或是站立在那死亡门槛之前’，我们也应该‘互相尽忠，和彼此相爱。’
士每拿 蒙应许的奖赏（二 8-11 ）（续）
耶稣基督从来不会欠人的债，只要人向祂表示尽忠，祂便予以奖赏。在这段经文中，我们可以看见两种奖赏。
（一） 生命的冠冕 。在新约中经常提及基督徒的冠冕。在雅各书一章十二节，提到 生命 的冠冕；保罗谈及 公义 的冠冕（提后四 8 ）和那 所夸的 冠冕（帖前二 19 ）。彼得也讲过那 荣耀 的冠冕（彼前五 4 ）。此外，保罗将基督徒 那不朽 的冠冕，和竞技者得胜时头上戴 的那个不久会衰残的月桂花冠冕作一比较。而彼得也同样引述过那永不衰残的荣耀冠冕（彼前五 4 ）。
这个‘的’（ of ）字在这些句子中是包含 ‘内藏’ 的意思。故此取得公义 的 冠冕和荣耀 的 冠冕，就是指获得一个内藏 公义和荣耀的人生。但是我们必须明白，经文中所指的 冠冕 （ Stephanos ），它的意义和背景是什么。希腊文有两个字是可以解作冠冕的。 Diade{ma 是指皇帝头上所戴的 皇冠 ，而 Stephanos 通常是指与一些 喜乐 和 胜利 相连的事情。故此基督徒所得到的冠冕不是皇帝的冠冕，而是一个带来喜乐与胜利的冠冕。 Stephanos 所关涉的事情很多，而它们可以把这个字背后的思想丰富起来。
（甲）这个字予人第一个印象就是竞技赛会中，得胜者所戴的冠冕了。士每拿举行许多竞技赛会，而它们也是全亚西亚最着名的。诸如奥林匹克运动会，得胜者的奖项便是一个月桂花编成的冠冕。同样，基督徒，在人生竞技中，也可以得 一个胜利的冠冕。
（乙）当一个地方官能忠心耿耿完成了他的职务，到了任期届满之时，他也可以得到一个冠冕。基督徒若毕生尽忠事奉基督和服事人 的话，他也能够得到他自己的冠冕。
（丙）在当时的异教徒社会中，赴宴的时候习惯上都会头戴花冠。一个尽忠的基督徒，到了生命尽头的日子，他自然得享在上帝所设的大筵席中坐席的喜乐。
（丁）异教徒前往他们的神庙拜神的时候，习惯上是带 冠冕的。到了日子尽头的时 候，一个尽忠的基督徒是会带 喜乐的心情，走到上帝的面前的。
（戊）有一些学者则认为这冠冕乃是指图象中神明者头上出现的日环光彩。倘若这个见解是对的话，我们也可以说一个基督徒若能对主忠诚，他使会得到一个只配上帝戴上的头冠作为奖赏。正如约翰所说：‘我们必要像祂，因为必得见祂的真体。’（约壹三 2 ）
在今生的时候，基督徒的尽忠可能为他带来一个荆棘的冠冕。但在来世中，他一定可以得到一个荣耀的冠冕。
（二）居普良（ Cyprian ）用了两句伟大的话来描写那些至死忠心的信徒。他说他们是‘杰出的伟人，而在传家礼赞的纹章历史中必会刻上他们的好名声。’他又称他们是‘一营穿 白袍的基督精兵。’对忠心的信徒来说，这表示还有第二个应许：他们必不受 第二次死 的害。 第二次死 是一个神秘的句子，而除了启示录之外（廿 6 ， 14 ；廿一 8 ），我们在新约其他地方再找不到类似的记述了。拉比说：‘第二次死就是指邪恶者在第二个世界遭遇的死亡’，而这句话可能是有两个出处的。
（甲）撒都该人（ Sadducees ）相信人死后，一切再不复存在了。伊壁鸠鲁派（ Epicureans ）也持有相同的见解。这一种信念在旧约中也可以找到引证；因为带 悲观色彩的传道书便含有撒都该人所写 的意味。‘因为活 的狗比死了的狮子更强。活的人知道必死；死了的人毫无所知。’（传九 4 ， 5 ）。对撒都该人和伊壁鸠鲁派来说，死亡就是泯灭。这一种想法对犹太人来说则是来得太过容易，因为无论是善恶贤愚，到头来只是一死了事（传二 15 ， 16 ；九 2 ）。因此，他们便相信人有两种死亡第一种是人人必遇到的肉体死亡，第二种则在上帝审判时才发生的。
（乙）这个思想与我们曾经探讨过的 天堂 一字，有 密切的关系（二 7 ）。我们看见许多犹太人与早期基督教的思想家都相信一个所谓的中间地带。而所有人死后都必须经过这个阶段，然后抵达审判的地方。果真如此，两次死亡是必然发生的事情了。不过首先第一次身体的死亡是人人难免的；但第二次灵魂的死亡就是那些邪恶者经过最后审判才会遇到的。
这些事情是不会向任何人照实讲出来的，但当约翰提及忠心的信徒必不受第二次死的害时，他的意思其实与保罗的想法是一致的──不论是生是死，是在时间里面或在永恒中间，决不会有任何事情能把爱祂的人与耶稣基督隔绝。生和死的事情决不会伤害他，而他们就是最安全和最有保障的人了（罗八 38 ， 39 ）。
给别迦摩教会的信（二 12-17 ）
和合本
你要写信给别迦摩教会的使者，说：
‘那有两刃利剑的说：
‘我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而，有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以，你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写 新名。除了那领受的以外，没有人能认识。 ’
现代中文译本
你要写信给别迦摩教会的天使说：
‘那位有双刃利剑的，这样说：
‘我知道你的住处就是撒但称王的地方。你对我忠诚，甚至当我忠心的见证人安提帕在撒但的地盘被杀害时，你也没有放弃对我的信心。但是，有些事我要责备你：你们当中有人随从巴兰的教训；这巴兰引诱巴勒，教唆以色列人犯罪，吃祭过偶像的食物，又犯淫乱的行为。同样，你们当中有人随从了尼哥拉派的教训。所以，你要离开罪恶；你不悔改，我马上就来，用我口中的剑攻击这些人。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！至于那得胜的人，我要赐下那隐藏的吗哪 。我也要给他一块白石头，上面写 新的名字；这名字，除了接受的人，别人都不认得。’
别迦摩 撒但的座位
在不同的新约译本中，这个城巿有不同的名称。英文钦定本称这城为别迦摩斯（ Pergamos ），而修订本，标准修订本和摩法特本（ Moffat ）则称它是别迦摩（ Pergamum ）。前者是一个阴性名词，后者是个中性名词。而在古代世界中，两个地名也可以通用的。不过惯常见到的都是称为别迦摩的，故此较为新的译本采取这个名称是有它们的理由的。
在亚西亚这地区，别迦摩可谓自成一格。它不像以弗所和士每拿位于通衢大道；但是从历史来看，别迦摩却是亚西亚最为伟大的城市。斯特拉波（ Strabo ）称之为杰出的（ epiphane{s ）城市，而皮里纽（ Pliny ）则说它是‘历史以来亚西亚最着名的城市’（ longe
clarisimum Asiae ）。原因很简单，当约翰写启示录的时候，由于亚历山大帝国的分裂，别迦摩便成为西流基王国（ Seleucia
Kingdom ）的首都。这样一直持续到公元前一三三年。是年亚他乐三世（ Attalus the Third ）驾崩，而他临终前吩咐把他的国土全部归入罗马掌管。罗马人把这一带地方定为亚西亚省，而别迦摩仍然作为亚西亚的首都。
别迦摩的地理环境颇得山川形胜之利。城建立在一个圆锥形的山上，统揽整个该加斯河（ River Caicus ）的山谷，而从城中高处远眺，则可以望见距离约十五哩之遥的地中海。篮赛爵土说过：‘对一个游客来说，它给人的印象就是一个王胄的城，是个掌握权柄的地方，远超越所有小亚西亚城市之上。它耸立在层岩叠竹的山丘上，以傲视寰宇的姿态，俯视整个该加斯广阔的平原。’别迦摩这个地方，搜集 丰厚的历史和尊荣；现在让我们看一看它最突出的特征是什么。
（一）别迦摩在商业上的发展永远追不上以弗所和士每拿的蓬勃，但在文化上则首屈一指，而超越上述的两个城市。尤其是它的图书馆，更是举世驰名。它所藏的羊皮卷书籍，不下于二十万卷，地位仅逊于那个全世界最独特的亚历山太图书馆而已。
这里有一个相当有趣的历史故事是值得一提的。 羊皮纸 一字是从别迦摩这个地方蜕变出来的。在古代 羊皮纸 是称为 pergane{ne{ charta ，即 别迦摩纸 ，而这个字的背后是有 一个故事的。古代的书卷，数世纪以来一直是书写在一种埃及的芦苇纸上。它是从埃及尼罗河畔生长的芦苇，除下来的木质，分割成条状，经过压制和平滑的工夫， 然后做成的。它的样子有点像我们日常用的鸡皮纸。而当时全世界通用的书纸就是这一种了。在公元前第三世纪，别迦摩王欧麦尼斯（ Eumenes ）野心勃勃，想把自己城中的图书馆发展成全世界最超卓的一个藏书中心。他便苦心孤诣的去说服亚历山太图书馆的负责人，拜占庭的阿里斯多芬尼（ Aristophanes
of Byzantium ），希望他离开亚历山太前来别迦摩工作。但这件事给埃及的托勒密（ Ptolemy of
Egypt ）知道了，他认为欧麦尼斯不应诱惑自己的杰出学者出国。于是极其忿怒，便下令把阿里斯多芬尼下在监里，并且禁止埃及芦苇纸运送到别迦摩，以图报复。当时别迦摩的学者正处于困境之下，但他们竟然发明另一种纸出来，这就是我们认识的羊皮纸了。它是从一种动物的皮革，经过平滑制炼的工夫而做成的。事实上，若以品质而论，羊皮纸比芦苇纸更胜一筹。虽然今天我们已有多世纪没有用羊皮纸来书写了，但当时羊皮纸的发明实在是一个划时代的贡献，而从那时开始，它便取代了芦苇纸的地位。
（二）别迦摩是一个伟大的宗教中心，特别是当地所建的两个神龛是非常着名的。复活的基督写信给别迦摩的时候，称它为‘撒但的座位’。其中很明显的，基督徒的教会认为这些祭礼都是含有邪恶的成份。有些人则认为这句话是指别迦摩当时宗教蓬勃的灿烂景象而说的。
（甲）别迦摩是以希腊式的生活和希腊宗教的保管人自居。约在公元前二百四十年，他们曾与进侵的野蛮人加拉齐族（ Galatae ）或称高卢族（ Gauls ）交战，而赢得一次重大的胜利。为了纪念这次胜利，他们便在雅典娜的神庙（ Temple of
Athene ）前面，建了一个宏伟的宙斯（ Zeus ）祭坛。这个神庙高达八百尺，耸立在那个圆锥形的山上；祭坛高四百尺，位于一块伸展出悬崖的岩石上面，使人看来十足像一个从山旁侧竖立起来的皇冠。拜祭宙斯的香火，整天不绝。在祭坛座基的缘壁上则雕上战争胜利的图画，这些都是别具匠心的雕刻，堪称当时世上罕见的杰作。这些图画是描写他们如何把那些巨大的野蛮人歼灭，象征希腊诸神的胜利，有人认为撒但的座位就是指这个大祭坛。但为什么一个基督徒作家要称一个大祭坛为撒但的座位呢？这个意见似乎是不可能的；而且到了这个时候，希腊诸神的崇拜已经失去了时代性的价值，一个基督徒作家决不会无的放矢，白白浪费他的笔墨的。
（乙）别迦摩特别与阿克里比阿（ Asclepios ）神的敬拜有关连。敬拜这神只的香火甚盛，故此一般人常以别迦摩神（ the
pergamene god ）来称呼阿克里皮得。当迦伦（ Galen ）描写古代人最流行的起誓方法时，他说一般人通常是指 以弗所的亚底米神（ Artemis of Ephesus ）或是特耳菲的亚波罗神（ Apolo of Delphi ），又或是别迦摩的阿克里比阿而起誓的。阿克里比阿也是一位具有医治能力的神，在古代人患病时，神庙的功能约相等于今天的医院了。故此世界各地的人前来别迦摩求医的，络绎不绝。查理（ R. H.
Charles ）称别迦摩为‘古代世界的卢耳德（ Lourdes ）’。医治的工作一部分由神庙的祭司负责，另一部分由专业医生去做，而迦伦的名气在古医学史中，仅次于医学之父希坡克拉底（ Hippocrates ），他就是在别迦摩出生的。至于基督徒是否会称阿克里比阿神庙是撒但的座位，有两件事是值得一提的。
第一，阿克里比阿有一个非常通俗和着名的名称，那就是‘救主 阿克里比阿 ’（ Asclepios So{te{r ）。当时的基督徒可能认为救主一名只适用于耶稣基督的身上，因只有祂才堪称世上的救主；故此如果阿克里比阿也被称为救主的时候，基督徒便会大表震惊。
第二，阿克里比阿的象征是一条蛇；今天英国皇家陆军医务队人员的帽子，仍刺绣 这个徽号的。昔日 别迦摩的银币许多都是用阿克里比阿的蛇形作为设计的一部分。因此一个犹太人或是基督徒也许会认为一个以蛇作徽号的宗教，就是一种撒但的敬拜了。不过这个解释的理由仍然并不充份，因为基督徒认为一个行医的地方，通常只会获取别人的悲悯，而不是忿恨的，这是基督徒一向持有的态度。故此拜祭阿克里比阿并没有充份的理由称之为撒但的座位。
因此我们必须在别的地方寻找解释了。
（三）别迦摩是整个亚西亚省的行政中心。换言之，这地方也就是敬拜该撒的中心了。在上文我们曾经对敬拜该撒和基督徒因之而面临的窘境，作出了详尽的描述。
教拜该撒的事务由省行政中心负责组织，而它的行政系统有类于教会的教区或长老监督制度。我们要在这里指出来的，就是别迦摩乃是全亚西亚省敬拜该撒的中心所在。这样，基督徒毫无疑问会视别迦摩为撒但的座位了；信徒在这个地方面临死刑的威胁，他们要当众宣告该撒是 我主 ，并且被强迫否定他们所信的基督。故此对基督徒来说，这种手段简直就是撒但的作为了。
这点亦可以解释这一封给别迦摩教会的信，开始的时候为什么复活的基督会称为 那位有两刃利剑的 。当时的罗马总督是有两种等级的，有权用刀的（ ius gladii ），和没有权用刀的。有权用刀的总督，则可以操生杀之权。只要他下一道命令，手下便可以对犯人就地处决。从人的统治权力来说，驻于别迦摩的总督，因为要负责全省的中央行政，故此自然是属于有权用刀这一类的官员了。他们随时随地可以运用自己赋有的权力去对付基督徒；然而在信里面，作者郑重的向信徒嘱咐一件事，基督徒不要忘记那复活的基督才是握有最终权力的人，祂才是手中拿 两刃利剑的。不错当时的罗马势力可能像撒但般声势浩大，但是那位复活的主的能力却是比他们更大的啊！
别迦摩 一场艰苦的战斗（二 12-17 ）（续）
在别迦摩作基督徒所要面对的困难，好比英国首相克伦威尔（ Cromwell ）所描写的，是‘一场艰苦的战斗’。
我们已经目睹各种异教分别盘据在别迦摩，并且以这地方作为它们的大本营。当中有拜雅典娜与宙斯的，设了一个宏伟的祭坛，雄据 整个城巿；还有阿克里比阿的敬拜，吸引无数病人从世界各地前来接受医治。而在这一切邪神敬拜之上的，还有强迫性的该撒敬拜。此举犹如一把利刃高悬在每一个基督徒的头上。
所以复活的基督对别迦摩的信徒说：‘我知道你的居所’。 居所 一字 Katoikein （动词）是指在一个地方有永久性的住处，其实，用这个字来描写基督徒居住在这个世界的光景并不多见，因为惯常用的字乃是 paroikenin ，即寄居的意思。这就像彼得写信给全小亚西亚各省的 寄居者 一般的用法。但我们现在对整件事情应以另一个观点来看，换言之，从属世的角度来说，他们的永久居所就是在别迦摩；而别迦摩也是一个撒但势力猖獗的地方。
这里有些事情是非常重要的，基督徒生活所持的原则不是要逃避而是要克胜。我们可能觉得在某些场合和某种情况下作基督徒会比较容易，但是基督徒的职责乃是要在所指派的任何环境中，努力为基督作见证。有一次听闻一位女子在一个布道会中决志信主。她本是在一间社团性的报馆中任职记者的，但当她悔改信主后，第一件想做的事就是决心向一间规模较小的基督徒报社应征一份新的工作，希望时刻能够与一班信主的人交接。这是一件奇怪的事啊！她为什么决志信主之后，第一件要做的事竟然是离弃原有的工作岗位呢？其实作为一个基督徒，处境愈是困难，他愈是应该留在岗位上，尽力履行他的责任才对。倘若早期信徒在每一位遭遇困难的争战中，都采取逃避的态度，那么便失去了在这世界为基督作见证的机会了。
别迦摩的基督徒证实他们可以在这恶劣的环境中，仍然可以作完全的基督徒。虽然殉道的事件已出现了，但他们并无半点畏缩。关于安提帕这个人我们根本一无所知，后来特土良在后期的传奇故事中，曾略述他是放在一只公牛的体内，然后被人用火慢慢烤死的。在经文中，有一处希腊文是很难完全直译成英文的，原文的意思是有相当的提示性。复活的基督称安提帕为我的忠心 殉道者 。英文是译成殉道者（ martyr ），但是通常来说，这个希腊文可以解作 见证人 （ witness ）。在早期教会中，作一个殉道者和一个见证人乃是一而二、二而一的事情。 见证 往往就是意味到要 殉道 的。这里带来给我们一个责备，我们当中有许多人准备在基督徒的圈子内表现出基督教信仰，但一旦当基督教遭遇到反对的力量时，我们便畏缩闪避而不敢作见证了。
我们应该再多注意一件事情。复活的基督称安提帕为 我忠心的殉道者 ，而这句话就是指祂把自己的名号，毫无减损的放在他的身上。在启示录中（一 5 ；三 14 ），基督自己也曾被称为 忠心的殉道者 。凡对祂表示忠心的，祂就把自己的名字，毫无减损的完全赐给他。
别迦摩 过失的判罪别迦摩（二 12-17 ）（续）
别迦摩的教会虽然持守 忠贞的信仰，然而他们仍有过失。那儿仍有人持守巴兰（ Balaam ）的教训和尼哥拉党人的教义。我们已经在研究以弗所信徒有关的事情上，讨论过这些异端。而且后来在写给推雅推喇的信中，亦会再次碰见他们的。他们企图说服基督徒要效法这个世界，并且主张人若审慎的跟随世俗，并无不妥的地方。
人若没有准备要和这世界分别出来，他实在不应该踏上基督徒生活的旅程。在新约中，基督徒有一个最普通常见的字── 圣洁 （ hagios ），这个字的基本意义就是 相异 和 分别 ，圣殿是 圣洁的 ，因为它与其他的建筑物 相异 ；安息日是 圣洁的 ，因为它与别的日子 不同 ；上帝是至尊 圣洁的 ，因为祂与人完全 相异 ；而基督徒是 圣洁的 ，因为他们与其他的人是不相同的。
我们必须弄清楚相异的真正意义，因为这个字含有似非而是的反论在其中。保罗呼吁哥林多人要与这个世界分别：‘你们务要从他们中间出来’（林后六 17 ）。这种分别并不是叫人和这个世界分隔或产生仇视的心理。保罗向这一个教会的信徒在信中清楚讲述：‘向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。’（林前九 22 ）。保罗的确宣称他自己能与所有的人相处在一起；但是这里有一点要注意，他与他们相处的目的 是要救些人 。这并不是指把基督教的准则降低去迁就他们的水平；而是把他们升到基督教要求的水准。尼哥拉人所犯的错误，就是他们采取一种折衷方法，而这种妥协纯粹是为叫他们免于麻烦而作的。
复活的基督说祂自己要亲自去攻击他们。我们必须注意，祂并没有说：‘我要去攻击 你们 。’祂是说：‘我要攻击 他们 。’祂忿怒的箭头并不是指向全教会，而是指向那些施行诱惑她的人；而祂对那些被诱惑而走向歧途的人，除了怜悯以外，并没有攻击他们。
复活的基督发出阻吓的警告，祂要 用口中的剑 去攻击他们。基督的剑是十分骇人的。一位诗人追忆以往的征服者，并将他们和耶稣基督作一比较，写了诗句出来：
然而所有穷兵黩武者早已荡然无存，
犹如影儿投在镜面，一闪便迅即消失；
但多世纪以来，仍然以胜利者的姿态出现，
就是那坐在驴驹上，没有配剑的基督。
然则基督的剑是什么呢？希伯来书作者说过上帝的话比一切两刃的剑更快（来四 12 ）保罗则说：‘圣灵的宝剑，就是上帝的道。’（弗六 17 ）。换言之，基督的剑就是基督自己的话了。
基督的话能 宣告人的罪 ；它能使人面对真理，承认自己的失败而服从祂。基督的话 邀请人到上帝的面前 ；它首先宣判人的罪，随即邀请人返回上帝的爱中。基督的话 保证人获得拯救 ；它宣告人的罪，便把人带到十架的面前，并且向人保证，‘除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠 得救。’（徒四 12 ）。基督的得胜，在于祂叫人顺服在上帝爱中的权能。
别迦摩 天上的粮食（二 12-17 ）（续）
复活的基督在信中应许那些得胜的人两件事；第一是分享 那隐藏的吗哪 。这是一个犹太人的传统观念，这观念包含两方面的意义。
（一）当以色列的子民在沙漠缺乏食物的时候，上帝从天赐下吗哪给他们吃饱（出十六 11-15 ）。后来这种需要没有了，但是这种记忆却永远存留在他们的思想当中，故此在圣殿的帷幕和至圣所，位于上帝面前的约柜内，安放 一个盛载吗哪的碗（出十六 33 ， 34 ；来九 4 ）。到了公元前六世纪初，所罗门王所建的圣殿被毁后，犹太人拉比有一个传说，当圣殿倒塌之时，先知耶利米把这碗吗哪收藏在西乃山的石壁裂缝之处，而将来当弥赛亚降临的时候，他便要回到地上来，并且要把这碗吗哪找出来。对一个犹太人来说：‘吃那隐藏的吗哪’，就是指在弥赛亚来临的日子中，能够享受上帝所赐的福祉。对一个基督徒来说，当天国来临的时候，他便会进入一个降福的新时代。
（二）它可能有一个更广泛和更普遍的意义。圣经曾讲论关于吗哪的事：‘这就是上帝给你们所吃的食物。’（出十六 15 ）。而吗哪也称为‘天上的粮食。’（诗七十八 24 ），也可以视为‘天使（中文圣经称为大能者）的食物。’（诗七十八 25 ）。这就是说，吗哪是天上的食物了。若照 这个意思去解释，约翰是说：‘在这个世界，你们不能与那些异教徒在筵席上分享他们所吃的肉，因为它们是拜祭过偶像的。你们以为因蒙召而招受很大的损失吗？但当那一日来临的时候，你们在天上便可以分享天上的食物了。’果真如是，复活的基督要说的话就是叫人知道，人若希望享受天上的祝福，就必须禁戒自己，免为地上的事物所引诱。
（三）还有一个可能的解释。有些人倡议这隐藏的吗哪，就是基督徒守主的圣餐时所领的圣餐饼。约翰对我们说，当那些犹太人对耶稣提及他们的祖宗在旷野吃过吗哪，接受那天上赐下来的粮，耶稣便说出一句话来：‘我就是生命的粮。’（约六 31-35 ）。倘或那隐藏的吗哪就是生命的粮，那么隐藏的吗哪不单止是指圣餐的饼，而是代表基督自己，连一些损减也没有，因为祂就是生命的粮。而这也是一个应许，凡对祂忠诚的人，祂便把自己赐给他了。
别迦摩 白石与新名（二 12-17 ）（续）
基督对别迦摩的忠实信徒提出最后的一个应许，祂会把一块白石，上面写 新名，赐给他们。这段经文可以涉及无数的解释，因为在古代白石所指的事情实在很多。
（一）根据一个犹太拉比的传奇故事，当天上吗哪降下来的时候，同时也有宝石坠下来。换言之，这块白石就是指上帝赐给祂的子民的珍贵礼物了。
（二）在古代世界中，有颜色的石子是用来作计算的筹码的。此说则可以解释基督徒将会并列在所有忠实的信徒当中，让上帝亲自数点。
（三）在古代的法庭中，判案的方法是把白石和黑石交给陪审员，以石的颜色来表示判断的结果。黑石象征有罪；白石则无罪获释。这个解释就是说基督徒因 耶稣基督的功劳，在上帝面前，已宣判无罪获释了。
（四）在古代世界中，有些物件通常被称为 板块 （ tesserae ）。一个 tesserae 就是一块用木或金属或石器造成的小板；上面可以雕刻一些字；而通常持有这些板块的人便代表他获得某种权利。我们提出三类这些板块，从而获得更多资料去明白这幅图画。
（甲）在罗马，富贵人家常常有一大堆 受照顾的人 （ Clients ）。这些不能自立的人每早都轮候等待有钱的施主派发食物和金钱的。他们手持一块 tesserae 以资识别，这板块代表他们有资格领受主人白白赐与的救济品。同样一个基督徒也有权前来认领基督白白赐与的生命礼物。
（乙）在古代的竞技中，赢得胜利的人是受到别人景仰和尊崇的。出色的胜利者便会从大会的主持人手中接到一块颁赠的板块，这样他便有资格自由进出一切公开的仪式行列。这意思所指的，就是一个基督徒像个获胜的运动员，故此他可以和他的主分享祂的荣耀了。（丙）在罗马，一个摔角手是最受人羡慕的。而他们必须时常不停的斗下去，直到在比赛中筋疲力竭而被对手击毙。但是若他在这行业中有特别杰出的表现，到他年老时是可免出赛的，而他便以一佰受尊崇的身份引退赛坛。这些人都会获赠一块上面写 SP 两个字母的 tesserae 。这两个字母就是一个拉丁文 Spectatus 的缩写。它的意思是：‘ 一位受证实的英雄人物，其勇猛是不容置疑的 。’因此基督徒也就是基督的斗士，而在人生的争战中，他的英勇已被证实出来，他可以与其余接受尊荣的人并列了。
（五）古代的人是用 一个白色的日子 来形容特别快乐的一天的。蒲鲁他克（ Plutarch ）讲述佰理理斯（ Pericles ）围攻萨摩岛（ Samos ）的时候，他知道这次攻战一定会费相当时日，为了免使士兵疲累；他把他们分作八营；每天八营的代表前来抽签。当中有一粒白豆；抽 白豆的便免役一天，而该营的士兵便放假作余闲的享受。故此，快乐的一天使是‘白色的一天’了（俩鲁他克：伯理克斯斯生平事略 64 ）。皮里纽（ Pliny ）在一刲写给朋友的信里面说，有一天他到法庭聆听案件，这真是一个快乐的日子，因他尽情享受两位极出色的年青人的演说。而他认为将来罗马的演说水准，因有这两位青年将会持续下去。他认为这天的经验应该用最洁白的石刻记，来表示这是一个大日子── Candidisimo Calculo 。（皮里纽：书信启示录六 11 ）。另外还有一段记述是关于色雷斯人（ Thracians ）和西古提人（ Scythians ）的生活习惯的。他们在家中收藏 一个瓮，遇到快乐的日子，便把一粒白石投在瓮中；而愁苦的日子则投一粒黑石子。到了生命结束的时候，只要数算瓮中的石子便可以 盖棺论定，知晓他生前过 一个快乐，抑或是愁苦的人生了。这也可以说，基督徒可以藉耶稣基督而得享快乐的日子，而没有人可以从他手中将之夺去（约十六 22 ）。
（六）随 这个意思，还有另一个解释，而这个可能的解释也是最切合本义的。古代的人有一个非常普遍的习俗，就是携带护身符之类的东西。它可能是一块极名贵的金器或宝石，但通常只是一粒石子而已。他们在石子上刻写一个神灵的名字，因他们相信若能晓得一位神只的姓名，自然便有法力去使唤他，替自己解难或驱魔。还有，如果没有人知道自己佩带的石子上面刻写的神名，这粒石子的护身效能便 会倍增。故此这句话的意思，很可能就是约翰要向他们说：‘你们的异教徒朋友──当你们还是异教徒时所作的也是一样──佩带一些迷信、雕刻 神名的护身符，以为这样便会受到保障了。其实你们不再需要这些东西了，你们不论生死，也是极其安全的，因为你们已经认识唯一真神的名字了。’
别迦摩 上帝给他重新命名（二 12-17 ）（续）
我们或许可以从另一方面来探讨这新名和白石的意义。
白 和 新 这两个字都是启示录特别习用的。查理（ R. H.
Charles ）说在启示录中‘白色是指天的色泽与外貌。’这个字所描写的并不是指枯燥平凡的白色，而是像雪在冬季阳光下的闪耀。所以在启示录中，我们找到这些描述：白衣（三 5 ）；白袍（七 9 ）；洁白的细麻衣（十九 8 ， 14 ）和上帝自己的白色大宝座（廿 11 ）。总之，在作者的心中，白色就是上天的色泽了。
在希腊文中，有两个字是用来代表 新 的意思的。第一个是 neos ，它是指时间上的新。故此一件称为 新 （ neos ）的事物，在表面上可能与别的事物并没有什么区别。第二个字是 Kainos 。它不单止是指时候，而且在质素上也是新的。换言之，从前没有任何一件曾经为人所造的像它的东西。所以在启示录中，这个 Kainos 一字便用来描写一个新的耶路撒冷（三 12 ）；新歌（五 9 ）；新天和新地（廿一 1 ）；上帝造一切新的事物（廿一 5 ）。我们把这个意思记在心里后，还可以再提供两点意见。
有人提议，白石就是代表人自己本身；那复活的基督应允那些忠心的信徒得 一个新的自己；这样他在地上染污的痕迹便全部给洗干净，再现出天上白色闪耀的纯洁光彩了。
至于新名的解释，在旧约中有一种特别的情况是和它相关连的。当人接受一个新的岗位时，他便会换一个新名。故此当亚伯兰接受上帝的应许，叫他将来成为众族之父，并且在上帝对人类作出的全盘大计划中，他要担当一个新的岗位时，便改名称为亚伯拉罕了（创十七 5 ）。雅各在毗努伊勒与神人角力之后，便改名为以色列，它的意思就是上帝的王子，因为他已胜了上帝（创卅二 28 ）。以赛亚听闻上帝对以色列族作出一个应许：‘列国必见你的公义，列王必见你的荣耀，你必得 新名 的称呼，这是耶和华亲口所起的。’（赛六十二 2 ）。
关于接受新岗位而改用新名的习俗例子，在异教徒的世界中也可以见到。罗马有一位皇帝，他本身的姓名原来是屋大维（ Octavius ），但从他受命为皇帝之日开始，为要标榜他的新地位，于是便改称为奥古士督（ Augustus ）。
与这个习俗相似的，我们还可以在巴勒斯坦的农民生活中，找到一些奇异的迷信例子。当一个人病危的时候，别人往往会把某人的名字赐给他，而某人从前可能是个长寿而德高望重的尊长，此举是希望垂危的人因为获得新名而带来一种力量，能够克胜病魔而脱险。
根据这个解释，基督也曾应许凡对祂尽忠的人，便会获赐一个新的位份了。
这个解释是相当引人入胜的，它告诉我们白石的意思，是指耶稣基督会把一个新的自己赐给凡对祂忠诚的人。新名的意思就是一个荣耀的新位份，只要人能够对基督忠心，到了生命尽头，和来世开始的时候，便可以进入这个新的位份里。但我们必须再多说一句话，这个解释虽然有它吸引人的地方，然而照 原意，我们认为白石和新名两者应是指驱邪的护身符，这样会来得更为贴切。
给推雅推喇教会的信（二 18-29 ）
和合本
你要写信给推雅推喇教会的使者，说：
‘那眼目如火焰、脚像光明铜的上帝之子说：
‘我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
‘然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，他却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫他病卧在 ，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
‘至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
‘那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给推雅推喇教会的天使说：
‘上帝的儿子，那位眼睛像火焰一样闪耀、脚像擦亮了的铜那样明亮的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你的爱心、信心、事奉，和耐心。我知道你现在所做的比先前还要多。
‘但是，有一件事我要责备你：你容忍了那自称是先知的女人耶洗碧。她教唆并勾引我的仆人行淫，吃祭过偶像的食物。我曾经给她时间，让她悔改，她却不肯离弃她的淫行。看吧，我要使她病倒在 上；那些跟她行淫的人，除非他们悔改，不再跟她行淫，我就要使他们跟她同受大苦难。我也要击杀跟从她的人，各教会就会知道，我洞悉人 的思想和意念。我要按照你们每一个人所做的，个别地报应你们。
‘然而，你们在推雅推喇其余的人没有跟从邪说，没有学习所谓撒但的奥秘。我告诉你们，我不会再把其他的重担加给你们。但是，你们要持守你们已经有了的，直到我来。
‘至于那得胜、能够继续遵行我命令到最后的人，我要赐给他权柄，跟我父亲所给我的一样；我要赐给他权柄来统治万国，用铁杖治理它们，像击碎陶器一样粉碎它们。我也要把晨星赐给得胜的人。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
推雅推喇 妥协的危险
这是七封信中最长的一封，但收信的教会却是七个教会中最不重要的一个。虽然如此，推雅推喇面对的问题，威胁和危险，与亚西亚省其他基督徒的遭遇，情况是相同的。
推雅推喇位于一个狭长的山谷上面，也是黑马（ Hermes ）和该基斯（ Caicus ）两条河流的交汇点。今天我们在这地方可以看见一条铁路横越山谷，依山而建。该城的重要性可以说是由它的地理环境因素造成的。
（一）它是建立在一条公路的上面，一端起自别迦摩和撒狄，另一端是士每拿和拜占庭。这是国家邮递的主要驿道。故此亚西亚省和东方诸国经商的人经常都会在城中歇脚，于是商业使成为全城的生命线了。而推雅推喇使成为当时一个非常重要的商业城市。
（二）从军事战略上看，推雅推喇是亚西亚省别迦摩的门户，因此成为一个重要的军事据点。我们首次看见描述推雅推喇的事件就是罗马从马其顿调派军队，驻守在这个前哨，作为保护别迦摩的一项措施。然而在军事上，推雅推喇面对 一个困难，就是它不能作长期性的防御。因为它在一个开敞的山谷，完全缺乏居高临下的优势以供设防。故此每逢战事发生的时候，它只有采取一种拖延的军事行动，希望别迦摩先打头阵，能够把侵掠的敌人歼灭。
（三）推雅推喇在宗教上并没有什么重要性。它既非是崇拜该撒的中心，也没有敬拜希腊诸神的风气。本地的偶像是提廉娜斯（ Tyrimnus ）从他们的银币上面所看到的提廉娜斯是骑在马背，手执木棒和战斧的。当地人唯一显着的宗教信仰就是他们拥有一个能够替人算命的神龛。龛内供奉 一个称为珊百得（ Sambathe{ ）的女神。当时的推雅推喇教会肯定没有遭受任何迫害的威胁。
（四）然则推雅推喇发生了什么难于解决的问题呢？比起其他的六个城市，我们对推雅推喇的认识较为陌生。故此当我们尝试重新整理当时的实况时，自然会遇到严重的障碍。我们只认识一点，它的染料工业和羊毛业特别发达，堪称是一个庞大的商业中心。在使徒行传十六章十七节所记述的吕底亚，就是一位经营紫色布疋的商人。她是由推雅推喇来的。从出土的刻印文字显示，我们获悉它有数目相当多的商人同业工会组织。这些会社的组织是为同业间受雇者的福利与余闲的消遣而设的。这些会社包括各行各业，如羊毛、皮革、细麻布和铜器；还有制造外衣、染料、陶器、面包与奴隶交易等。
我们或可以从这一方面思索有关推雅推喇教会所面对的问题。倘若工人拒绝参加这些同业的会社，其情况则犹如今天的工人没有加入工会一般；换言之，这种做法就是放弃自己一切的商业前途和利益了。那么为什么一个基督徒要拒绝参加这些会社呢？他们的会员往往需要参与共同饮宴的，而举行的地方通常都是在神庙内，就算有时没有在神庙内举行，总之在开席前或在散席后，必须向诸神献上拜祭的仪式，而他们所吃的肉类，也就是曾献祭给偶像的。尤有要者，参与这些公开饮宴的人，往往是尽情吃喝而至酩酊大醉，于是道德的观念就懈怠下来。作为一个基督徒，他能否成为这些会社中的一份子？
这就是推雅推喇目前要应付的问题；而威胁他们的是从教会内部的信徒生发出来的。当中有一股强大的力量，是由一名称为耶洗别的妇人作领导。她主张为了保持生意的利益，与贸易的繁荣，必须要和世俗的标准妥协。她坚持 一个见解，就是圣灵能够保护他们不致受害。但是复活的基督给予的回答是决不可以心怀二意。基督徒必须舍弃这些同流合污的习俗举止。
推雅推喇 教会的情况（二 18-29 ）（续）
查理说这是七封信中最长的一封，而且是写给七个城市中最不重要的一个；但是它的问题并不是不重要的！
在这七封信中，这是内情最诡秘的一封。我们遇到的最大困难就是对推雅推喇的认识缺乏确实的参考资料；面对 四个一连串的难题，真是一筹莫展。当时的推雅推喇教会的真实情况是怎样的？耶洗别是 谁？她的教训是什么？给与推雅推喇教会的应许到底有何意义？
这封信开始时，描写复活的基督的景象，语气是带 一种恐吓的成份的，他双目如火焰，脚像光明的铜。这幅图画取自但以理书十章六节描写那位有天使形像的送信者：‘他的面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜。’双目如火焰意味两件事：对罪恶发生烈怒；而且那可怖的注视力量能把人的掩饰与矫揉造作清除净尽，照透人的内心。脚像光明铜是指复活的基督所持有那种不可动摇的大能。信首语带来的信息并不是一服安慰人心的镇静剂！
接 又以最崇高的赞美引述出信中的内容。他们的爱心与忠 诚，服务与恒久忍耐，在推雅推喇教会中的表现是值得祝贺的。我们必须注意这些崇高的品质，是以配对形式写出来。服务是从爱心结果出来，而恒久忍耐就是忠诚带来的成果。
然后又对那位称为耶洗别的妇人，和她的生活行为与教训宣判罪状。当中给予人的印象，就是她对当时整个推雅推喇教会的影响力实在是非常巨大的。
我们所得的结论，大概是这样的。在表面上，推雅推喇教会是兴盛而且蓬勃的；当一个陌生人走进她里头时，所得的印象就是她精力充沛，思想开通自由，而且外表似乎持有一种恒久的忍耐力。然而在这些表面的背后，他们却忽略一些重要的东西。
这里有一项警告。一间人数众多而精力充沛的教会并不一定是一个真正的教会。教会的人数众多，可能是他们渴望得到一种娱乐性的满足，而不是存心前来听道；他们想获得一些情绪上的慰藉，而不是想坦诚认罪和接受救恩。这种礼拜堂只可以是一个非常成功的‘会社’，而不是一个真正由基督徒结合而成的‘教会’。
推雅推喇 过失的来源（二 18-29 ）（续）
推雅推喇的麻烦是从一个在信中被称为耶洗别的妇人滋生出来的。这妇人到底是谁？这个问题的答案有 许多不同的见解。
（一）我们首先把一个极有趣的答案提出来，虽然它的可能性颇值得置疑。英文钦定本圣经是这样记载的： 那妇人耶洗别 。摩法特本则译作：“像耶洗别的一名妇人”。希腊原文是 te{n gunaika Iezebel 。其中有几本手抄本在 gunaika 之后再加上 sou ，意即 你的妇人 gune{ （主格）； gunaika （受格），不单可以解作 妇人 同样亦可解作 妻子 。故此，照若干手抄本所录的原文： Te{n gunaika sou Iezebel ，直译出来就是： 你的妻子耶洗别 。
早些时候，我们已看见教会的 天使 是可以翻作教会的 主教 。依此类推，如果这封信是写给教会的主教时，这句话便可以读作 你的 （主教） 妻子耶洗别 。意思是说滋生麻烦的人不是别人，就是教会中主教的太太啊！这个说法只能给予我们早期教会一些有趣的偶然启示。不过教会在位者的妻子在会众中滋生是非的例子，这并不是唯一的一次。但我们认为这个解释是不能接受的，因为支持把 sou （ 你 ）一字加在原文上的手抄本提出来的佐证欠缺说服力。
（二）足以构成推雅推喇的显着地位的因素并不多，当中有称为能说神谕的珊百得（ Sambathe{ ），她是晓得算命的妇人。特耳非（ Delphi ）的神谕是举世知名的；而‘特耳非神谕’一词已经成为家传户晓的谚语。当时这位说神谕的人可能就是一个犹太妇人。在古代世界中，犹太妇人在占卜算命这行业上是占有一席的。故此有人认为这位能说神谕的珊百得，对推雅推喇的教会产生了一种邪恶败坏的影响力。但我们同样不能接受这个解释，因为在经文中，我们很明确的看见，耶洗别的身份是教会中的一位信徒，而她的影响力是从教会内滋蔓出来的。
（三）有些人则毫无根据的说，保罗在腓立比相遇和引导她悔改归信基督，来自推雅推喇卖紫色布疋的吕底亚便是耶洗别。由于她的财富和她的生意，做成对教会不良的影响。这一说只不过存心毁谤吕底亚，他们所得出的理由是极其脆弱的。
（四）我们最后的结论只能说对耶洗别这个妇人的身份不详。不过我们可以颇有把握的把她的个性人格描写出来。
她自己宣称是一位女先知，这点我们并不觉得稀奇。保罗自己曾极力主张妇女在教会中不应该公开宣教的（林前十四 34 ）；但另一方面，在旧约和新约中，我们亦可以找到女先知的例子。在旧约中有米利暗（如十五 20 ），底波拉（士四 4 ），户勒大（王下廿二 14 ）；在新约中即有亚拿（路二 36 ），和腓利的四个女儿（徒廿一 9 ）。
这个妇人既称 耶洗别 ，而她的人格便可以从这个姓名的出处找出来。原来的一名耶洗别是声名狼藉的，历史上很少妇人能够及得上她的歹毒心肠。她就是西顿王谒巴力的女儿，以色列王亚哈的妻子（王上十六 31 ）。当她从西顿携同自己所供奉的神只来到以色列境内，力图主使亚哈与他的子民拜巴力神。她的本意并不是要铲除崇拜耶和华的信仰，她只要求耶和华的先知 除了 敬拜耶和华外，也须接受巴力作神。她把主的先知杀戮，然后选定四百五十位巴力先知，在她的神案供奉巴力神（王上十八 13 ， 19 ）。她嗾使亚哈做出一切邪恶的事；为了替亚哈王取得靠近王宫的一个葡萄园，她便施计谋害业主拿伯（王上廿一章）。而她遗留下来的恶名，就是‘淫行邪术’的妇人（王下九 22 ）。
这意思就是指推雅推喇的耶洗别曾对基督教会的生活与崇拜，产生了一种邪恶的影响。但我们必须弄清楚一点，她并没有存心毁灭教会，她只不过想把别的生活方式带进教会来，而这做法事实上是会损害教会整体的信仰的。
推雅推喇 耶洗别的教训（Ⅰ）（二 18-29 ）（续）
这名耶洗别妇人被指责教导信徒做两件事──吃拜祭偶像的肉和淫乱。
（甲）基督的教会遭遇许多重大的问题，当中的一个就是吃拜祭偶像的肉，而且当时的基督徒每天都会碰到的。当人进入希腊神庙拜祭的时候，他放在祭坛上的肉只有少许被火烧去，有些时候，所烧的只是连于动物前额的几条毛发而已。祭司则拿取祭肉的一部分作为应得的赏钱，而拜祭者便领回其余的肉。他可以从两种方法中拣选一种方式来处理这些祭肉；他可以在庙内邀请朋友饮宴，在习惯上他会说一句客套话：‘恭请阁下到我们的主色拉皮（ Lord
Serapis ）的桌前聚餐。’或者他可以把这些肉携带回家，在家中举行宴会。这就是基督徒日常碰到的问题了。作为一个基督徒，他是否可以在神庙中，或者在任何地方吃那拜祭偶像的食物？而保罗在哥林多前书八章至十章中，曾经作了详尽的讨论。
还有另外一件事情使到整个问题变得更形复杂。因为在肉店中出售的肉食，可能就是先前拜祭过偶像的。庙中祭司所分得的肉食实在不少，而他自己当然不能全部吃完，所以大部分便会转售给街市的肉店了。这些完全是上选的肉类。一个基督徒可以吃这些肉食吗？
教会的立场则认为一个基督徒必须坚守自己的责任和原则，不吃这些祭过偶像的食物，这亦是一个外邦人被接纳加入教会时，必须遵从的一项守则（徒十五 29 ）。
禁戒吃拜祭偶像的肉所产生的后果实在是非常深远的，此举犹如叫一个基督徒和一切非基督徒的朋友，完全断绝社交的关系；基督徒再不能参加异教徒社会举行的社交活动，或任何宴会了。
还有另一个影响──在我们描述推雅推喇的背景时，也曾述说过的──这就是基督徒再不能参加同业的会社组织。因为这些组织经常是在异教徒的庙里饮宴，并且吃的差不多全部都是拜祭偶像的肉类。人若不能参加同业会社成为会员的话，那无疑是自寻谋生的绝路了。
当基督徒处于这样的境况时，耶洗别便乘机起来说教。她极力主张基督徒不应和社团的生活隔绝，而且也不应该放弃参加同业会社的权利。她的教训不是从信仰的原则立场出发，而是纯粹以生意的利益去看整件事情，这一来耶洗别便把自己列入那些唯利是视的人 中，认为生意繁荣比基督徒的宣信更为重要。
推雅推喇 耶洗别的教训（Ⅱ）（二 18-29 ）（续）
（乙）关于耶洗别第二部分的教训，我们实在是不大清楚的。第廿节提到她引诱他们行奸淫；廿一节则劝她要悔改，不要再作淫行的事；廿二与廿三节则对她的奸夫与她的儿女发出恐吓的警告。到底这些字句应否照字面的意思来解释，抑或解作隐喻，就像圣经别处所引用的，是指不道德的滥交，或灵性上对上帝的不贞呢？
（一）在圣经中，人若对上帝不贞，我们是可以用淫行和奸淫的字眼来表达的；这一点是毫无疑问。以色列被称为上帝的新妇（赛五十四 5 ；耶三 30 ）；而在新约中，教会也被称为基督的新妇（林后十一 1 ， 2 ；弗五 24-28 ）。旧约曾重复多次警告以色列民：‘随从他们的神，就行邪淫。’（出卅四 15 ， 16 ；申卅一 16 ；何九 1 ）。而在新约中，对耶稣基督不忠的世代，也是称为一个‘邪恶淫乱的世代’（太十二 39 ；十六 4 ；可八 38 ）。这里所讲的淫乱，是否指耶洗别的教训目的是诱导他们对耶稣基督不贞呢？如果这个解释是合理的话，第廿二节所指的 奸夫 \cs8 （ 与她行淫的人 ）就是那些与她这种教训‘调情’的人了；而她的 儿女 （ 23 节）就是指接受了她的教训的人。
耶洗别可能教训基督徒不必坚持单独专心敬拜耶稣基督；而至要者，她更劝导他们毋须拒绝宣称‘该撒是我主’，和在该撒的像前焚香。果真基督的教会整体的把这个教训接受过来，那么基督教便会沦为罗马帝国中众多宗教中的一个而已。这些宗教在当时真是多得很呢！基督教所宣讲的耶稣基督，并不是众救主中的一位，也不是众救主中的首位，而是宣信祂是唯一的救主。
（二）但信中有一点是排斥这个见解的。经文提到跟从耶洗别的人晓得 撒但深奥之道理 。有些学者认为这句蔑视性的话是复活的基督对这些错误的教训所提出的指责。一个真正的基督徒必然认识到像保罗所讲的‘上帝深奥的事’（林前二 10 ）；耶洗别和她的伙伴所认识的乃是撒但的深奥事物。但这个见解是不妥当的，因为经文所指的不是基督称他们认识撒但的道理，而是 他们 称自己认识‘撒但深奥之道理’。可以肯定的说，这一种信念在当时异端邪说者当中颇为普遍。他们当中有人主张，人应当义不容辞的，有责任去体验各式各样的罪恶。真正成功的人，是一个让自己的身躯在罪中浮沉，而又能够对灵魂无所损害的。那些认识撒但深奥之理的人，就是那些故意投身于罪的深渊中的人。耶洗别所教训的，可能就是主张人有责任去体验罪恶。
这些不同的见解，盘根错节，纠缠不清；而实质上亦无必要妄分轩轾。整体看来，最大的可能是耶洗别教训众人，认为基督徒当在世界中随波逐流；换句话说，她想说服教会采取一种灵性上不贞的态度，而结果必然导致肉体作出淫乱的勾当了。我们要感谢上帝，因祂的怜悯，耶洗别和她同道的教训并没有成为教会的信念。假如不是这样的话，基督教便会成为一种揭橥享乐主义的邪教了。关于这点，保罗亦曾表示过他的意见：‘不要效法这个世界，只要心意更新而变化。’（罗十二 2 ）；而耶稣在这方面，亦讲了一句最具权威性的说话：‘一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。’（太六 24 ）。昔日以色列面对新的抉择，其实仍然是一个古老的抉择：‘今日就可以选择所要事奉的。’（申卅 19 ；书廿四 15 ）。
推雅推喇 应许与恐吓（二 18-29 ）（续）
写给推雅推喇的信，是以一连串重大的警告与伟大的应许作结。所给耶洗别的宽限，实在只有上帝的悲悯才可以做得到的。假如她不肯悔改，她便会被弃置在病床上，而且她的奸夫与从者亦难逃此同一的厄运。这一点可以叫所有人知道，复活的基督诚如钦定本圣经所谓：‘那察看人肺腑心肠。’这话是依耶利米书十一章廿一节译出来的。在耶利米书，上帝是一位查验人内在的心思意念的上帝；而在启示录中，正如所常见的，上帝察看人心的特权，已转属于复活的基督了。
耶利米书中 肺腑 （ reins ）一字，也就是英文中的 kidneys （肾脏）。骤看起来，我们或会觉得有点古怪，但希伯来人的心理观念却认为人的一切情绪皆发乎内脏（脾肾肠）；而人的思想则发自心脏。因此当复活的基督说到祂会察看人的肺腑肝肠时，祂所指的是祂的眼目能够看透人的一切情绪和意念。
这里所讲论到的是非常具体和真实的。当我们在起初研究这封写给推雅推喇教会的书信时，我们发觉任何人初次走进这个教会，总会相信这是一个非常兴旺和蓬勃的教会，在各项善工上结出累累果实。那些对世界采取妥协的态度而致生意兴隆的信徒，必然会大力捐输，特别显得豪爽和慷慨。那些加入了同业会社的信徒，也定会大力支持教会的慈惠捐献。他们 看来 像个真正的基督徒。毫无疑问的，耶洗别在许多人看来是个品格良善的人。她既然被称为女先知，可知她必然善于辞令，风度优雅。这里的要点是要说明复活的基督能看透人一切为装的外表，祂亦知悉她的悔改是否真诚。
对忠心的信徒来说，他们必得上帝的应许；而这应许是有两部分的。
（一）第一部分来自诗篇第二篇八和九节：‘你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同 匠的瓦器摔碎。’在犹太人的信仰中，这是一首弥赛亚的诗篇，诗中思暮一位战无不克的弥赛亚，祂要起来歼灭所有的异教徒，并把以色列的统治扩展到地极。这一个意念同时也是基督教教会传扬福音的灵感泉源。许多宣教士亦以‘你求我，我就将列国赐你为基业。’作为他们的应许。
（二）第二部分是晨星的应许。这里有四个不同的解释。
（甲）这是指首次复活的应许。正如晨星经过黑夜，继而升起，基督徒经过黑夜的死亡，也必要站立起来。
（乙）这是指征服了路西非尔（ Lucifer ）。路西非尔便是魔鬼，是一个骄傲的天使，竟然胆敢反叛上帝，后来在天上的攻战中坠落下来（赛十四 12 ）。路西非尔的原意是 带光者 ，这就是晨星的意思了。照这个解释，信徒必然获得完全制服魔鬼和征服罪恶的应许了。
（丙）这个解释出自但以理书十二章三节的经文。当中所应许的是：‘智慧人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。’照所引的经文来看，晨星乃是要赐给那些义人，和那些协助别人走义路的。
（丁）以上的解释，都是极其美丽可取，而且也可能尽都包含在应许之中。但我们清楚知道正确的解释乃是：启示录本身便称耶稣为‘明亮的晨星。’（启廿二 16 ）。晨星的应许就是基督本身的应许。如果一个人真是基督徒的话，当生命告终之时，他便会拥有基督，并且永远不会失去基督的同在。 ── 《每日研经丛书》
和合本
你要写信给以弗所教会的使者，说：
‘那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的，说：
‘我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
‘然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。’
现代中文译本
你要写信给以弗所教会的天使说：
‘那位右手拿 七颗星，在七个金 灯台中间行走的，这样说：
‘我知道你的一切──你怎样辛勤工作，怎样忍耐，我也知道你不容忍坏人，曾考验过那些自称是使徒而其实不是使徒的人，认出他们是假冒的。你有耐心，曾为我的缘故经历患难，从不退缩。但是，有一件事我要责备你：就是你已经失去了当初对我的爱心。你想一想，你已经堕落到什么程度了！你要悔改，恢复当初爱心的行为。如果你不悔改，我要来，把你的灯台从原处拿走。
‘不过，你有一个优点──就是你跟我一样恨恶尼哥拉派的所作所为。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！至于那得胜的人，我要赐他权利，可以吃上 帝园中那生命树的果子。’
以弗所 第一与最伟大的
当我们了解一些关于以弗所的历史和当时的情况后，这样才比较容易明白为什么在七个教会之中，它会名列榜首。
别迦摩是政府在亚西亚省的省会所在，但以弗所却是该省最大的一个城市。以弗所并且宣称是‘亚西亚第一和最大的都会’。有一位罗马作家更誉之为亚西亚之光（ Lumen Asiae ）。现在就让我们看看是什么因素构成以弗所卓越的地位。
（一）在约翰的时代，以弗所是亚西亚最雄伟的一个海港。基士达山谷（ Cayster Valley ）所有的道路──基士达乃一河流，亦是基士达山谷得名之由来──都在这大都会交汇。而事实上，通达以弗所的道路，远远不止于此。从幼发拉底河和米索波达米亚平原，途经歌罗西和老底嘉，通往地中海的陆路，也必须经过以弗所。其它从加拉太经撒狄（ Sardis ）通往海口的一条大路，亦须取道以弗所。如果从南方富饶的米安达山谷（ Maeander Valley ）北上，也要途经以弗所的。所以古代地理学家斯特拉波（ Strabo ），称以弗所为‘亚西亚的市场’（ The Market
of Asia ）；而约翰在启示录十八章十二和十三节中所描写的情况，大抵就是以弗所昔日多采多姿的繁华街市了。
以弗所是亚西亚来往门户。以弗所显赫之处可以从当时政府制定的律例反映出来。凡罗马都督前往亚西亚省就任者，必须先到访以弗所，然后再前赴所要驻守的城镇。因此由基士达山谷、米安达山谷、加拉太、米索波达米亚平原、和幼发拉底河各地前往罗马的客旅和商贾，途中必须经过以弗所的。在后来当基督徒从亚西亚各地被押往罗马扔进狮子坑受刑的时候，伊格那丢（ Ignatius ）则称以弗所为‘殉道者的驿道’（ Highway of the Martyrs ）。
以弗所能够成为全亚西亚省最富庶和最伟大的一个城市，纯粹是因为它的优越地理环境而导致的，因此有人很贴切的形容以弗所为‘古代虚荣的市集’（ Vanity Fair
of the ancient world ）。这样的描述，实在一点也没有夸张。
（二）在政治上，以弗所也有若干优越的条件。它是一个 自由市 。在罗马帝国中，有若干城巿为自由市，这是由于这些城市对帝国的贡献，而得此殊荣。一个自由巿可以在本身范围内享有自治，并且可以免除罗马军队驻守的烦扰。它是一个 法官轮回审判的城市 （ assize town ）。当时的罗马总督都按期前往各属下的大城市作轮回访问，而在若干选定的城市和乡镇法庭，升堂审讯重要的案件。而亚西亚省最着名的运动会，每年都在以弗所举行，吸引了全省各地的观众。
（三）以弗所是亚底米神（ Artemis ）的崇拜中心；亚底米钦定本称之为以弗所的戴安娜女神（ Diana of
Ephesians ）。亚底米神庙是古代七大建筑奇景之一。庙长四百二十五尺，阔二百二十尺；总共有一百二十条圆柱；每支柱高六十尺，是由一位王送出来的。当中的三十六支支柱还有 金箔厚厚装饰。古代的庙宇都是以圆柱支撑，只有中央的部位才有屋顶遮盖。而且底米神庙的中央是用香柏木来做遮顶的。在古代世界中， 亚底米可以称之为最神圣的神像。神像的本身并不特别美的，它只是一个黑色，蹲踞 的多乳头的神像；由于它的历史湮远，而没有人可以指出此神像起源于那个时代。我们只要细读使徒行传十九章，便可知道这宝贵的亚底米神和她的神庙在整个以弗所所占有的地位了。除了亚底米神庙外，以弗所还有名的罗马皇帝革老丢和尼禄的神庙；后来再加添两位，就是哈德良（ Hadrian ）和塞佛留（ Severus ）。因此，异教的宗教活动和气氛，在以弗所可谓极一时之盛。
（四）以弗所也是一个异教的迷信中心。它的‘ 以弗所字符 ’（ Ephesian Letters ）驰名于世。这里的护身符和驱魔咒备受善男信女的重视，并且认为非常灵验，可以医病，防止不育，和使人生意兴隆。因此当时世界各地慕名前来购买神签字符的，真是络绎不绝。
（五）以弗所的居民成份是相当复杂的。当地居民可以分为六个民族。一族是本地土着的子孙；一族是来自雅典原有殖民的后裔；一族是其他的希腊人，而还有一族可能是犹太人。以弗所除了是参拜亚底米的宗教中心外，也可以说是个罪恶和道德败坏的深渊。神庙享有庇护特权，凡投身进入神庙内避难的罪犯，皆可获得安全的保障。此外庙中有数百位女祭司，她们都是宗教的神妓。由于这些因素汇集一身，以弗所是个名不虚传的罪恶中心。古代最负盛名的哲学家之一的赫拉克利特（ Heraclitus ）以‘流泪哲人’的雅号见称于世，曾经就自己的眼泪下一番注脚；他说由于以弗所的道德沦亡，有谁住在里面而可以不流泪痛哭的呢！
这就是以弗所的一般情况了。我们可以想像基督教的种子。要在这样不合时宜的土壤上发芽生长，它的机会实在是微乎其微的！然而基督教却能在这地方发扬光大；诚如特仁赤（ R. C.
Trench ）所述的一般：‘再没有一处地方，比这里的土壤更为滋润，叫上帝的话更深的植根，长出充满信心和仁爱的硕健果子。’
保罗在以弗所停留下来工作的时间，比在任何一个城市都要来得长（徒廿 31 ）。以弗所也是提摩太传道时，建立起极密切关系的地方；而后来他亦成为了以弗所的第一任主教（提前一 3 ）。在以弗所我们又看见亚居拉、百基拉和亚波罗的足迹（徒十八 19 ， 24 ， 26 ）。保罗对以弗所众长老所作的临别赠言，情辞亲挚，依依不舍，这在别的地方是很难看得见的（徒廿 17-38 ）。到了后来，约翰便成为以弗所教会的一位领导人物。传说约翰把耶稣的母亲马利亚带到以弗所，而后来她便在此地下葬。安提阿的伊格那丢，被押往罗马以身殉道的时候，曾写信给以弗所，他竟然可以写出这样的话：‘你们藉 耶稣基督的力量，已经与使徒的心意永远相连。’
若要证明基督教得胜的力量，再没有比以弗所这处地方更能说明一切。
此外，我们还得要注意一件事。我们曾经提及过以弗所是当日亚西亚省最大的一个港口，但是在今天，从前的一切，除了剩下来的遗址之外，什么也不复存在，而这遗址距离地中海亦有六哩之遥。今日以弗所的沿岸，乃是‘一片不能成为海港的沙滩，没有船只可以在此停泊。’昔日雄霸一方的海湾与以弗所的海港，今天只是一个‘长满芦苇的湖沼’。自古以来，由于基士达河不断把淤泥带到下流堆积起来，故此清理的工作无日无之；一旦停顿下来，以弗所便随 消逝了。
以弗所 基督与祂的教会（二 1-7 ）（续）
约翰写信给以弗所教会，开始的时候，是以两个景像去描写复活的基督的。
（一）祂右手拿 七颗星。这就是说祂把教会握在祂的手中。 拿 （ Kratein ）是指强而有力的握 ；换言之，基督完全掌握祂的教会。倘若教会肯顺服而让祂完全掌管的话，教会便不会行差踏错了。事实上，当我们能够把自己放在祂的手中，我们便可以安稳无虑。‘他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。’（约十 28 ）
还有一点是希腊文用字所独有的； Kratein 在一般用作动词时，跟 的名词是应该用属格的（ genitive case ）。由于在我们拿 一件事物的时候，我们少有能够 拿 它的全体 ，而是 拿 其中一部份 而已。当 Kratein 跟 的是一个受位格（ accusative ），这样它代表的意思乃是指拿 全部份在手中。而在这地方， Kratein 相连 一个受位格，意思就是基督把七星全然的掌握在手里。换言之，祂把 教会全然的 \cs8 在手中掌握 。
我们应当好好的记 ，不单止 我们的 教会是在基督的手中， 全体 教会也是在祂手中的。当人在教会之间竖立起樊篱，互相阻隔，这绝不是基督所要作的。
（二）祂在七个金灯台中间行走。金灯台就是指教会。这句话表达出来的意思，就是告诉我们基督在祂的教会里头，不断的工作。而祂的作为并不囿于某一教会；凡有人奉祂的名聚集一起敬拜祂的时候，祂必在那里。
约翰接 叙述一些关于以弗所教会信徒的事情。
（一）复活的基督赞扬他们的 劳碌 。劳碌的希腊文是 Kopos ，也是新约圣经喜欢用的一个字。土非拿、土富撒和彼息为主多多 劳苦 （罗十六 12 ）。有一事是保罗所宣称的，就是他要比任何人 工作更劳苦 （林前十五 10 ）。他又恐怕加拉太人故态复萌，而他的 劳苦 便白费了（加四 11 ）。在上述每一例子当中──此外还有许多例子──所用的字就是 Kopos （名词），或是 Kopian （动词）。这个字有一个特别的含义；它是指人费尽心思，和动用全身的力量去劳苦工作。基督徒的态度是那些爱惜己身，害怕辛劳的人所不取的。基督徒为基督的缘故，甘愿辛劳忙碌，而且当体力不支的时候，从心里发出来的祷告声，仍然不绝于耳。
（二）复活的基督赞许他们的 恒久忍耐 。这是我们常常会碰到的一个字： hupomone{ ，它不是指人心灰意冷的去等待，或是畏缩的去接受事物；而是英勇果敢去接受苦痛和辛劳的事情，并且能够把这些遭遇转变成优美和荣耀的结果。人常常会说，受苦把人生添上色彩。当我们以基督所赐与我们的 恒久忍耐 （ hupomone{ ）来面对人生，那么我们生活的色彩肯定不会是灰色或是黑色的；相反的，它一定会点缀 荣耀的光彩。
以弗所 正统信仰付出太高的代价（二 1-7 ）（续）
复活的基督继续赞扬以弗所教会的信徒，因为他们曾经把邪恶的人如以试验，并且证明他们是说谎话的。
在早期教会里，经常有邪恶的人前来搅扰那些细小的教会。耶稣也曾警告假先知将会披 羊皮来到他们当中（太七 15 ）。当保罗向这里的以弗所教会长老临别讲道的时候，也曾警告过凶暴的豺狼将会袭击羊 （徒廿 29 ）。这类邪恶的人有多种。当中有些是犹太人的密使，企图高举律法而扰乱基督徒的视听，而且他们跟随保罗四处奔跑，希望破坏保罗传福音的工作；有些则尝试诱导信徒，把自由视作任性的放荡行为；有些是职业的乞丐，不务正业，单靠信徒的施舍而过活。由于以弗所是通往罗马与东方各大城市公路必经之地，以弗所教会自然比其他教会更容易受到这些邪恶份子的威胁。当时的情形正如特仁赤所描写的一般：‘那些邪恶的乌合暴民’随时随地都凑聚在以弗所。
新约圣经坚持试验的必需性，不止一次。约翰一书极力主张看清楚这些自认充满上帝的灵者的真面目，试验他们是否愿意接纳道成肉身的全部信仰（约壹四 1-3 ）。保罗则坚持帖撒罗尼迦信徒要把这一切事情察验清楚，然后坚守 那美善的信仰（帖前五 21 ）。保罗再坚持一件事，凡先知讲道的时候，他必须接受别的先知给他作出的试验（林前十四 29 ）。一个人不能在上帝子民的聚会中宣讲个人的私见；他必须遵照教会的传统而行。耶稣对考验一事有最严格的要求：‘凭 他们的果子，就可以认出他们来。’（太七 15-20 ）
以弗所教会忠诚的运用这个试验，把引人误入信仰歧途的邪恶莠草拔除；但麻烦的事情亦随之出现了。因为在整个试验的过程中，他们同时损失了一些东西。那复活的基督说：‘我有一件事要责备你，你已经失去了当初的爱心了。’这句话可以作两方面解释。
（甲）它可以指失去了当初的热心。先知耶利米曾讲述在最初的日子中。以色列民对上帝是非常忠诚的。而上帝惦念祂的子民说：‘你幼年的恩爱，婚姻的爱情……我都记得。’（耶二 2 ）。不错，以色列民曾经验过一个难忘的蜜月，但如今却把当初炽热的爱情忘怀了。依照这个解释，复活的基督所讲的，就是以弗所教会已经失去了当初的宗教热忱了。
（乙）更近似的解释，就是他们失去了当初兄弟般热诚的爱心。在最初的时候，以弗所教会的会众真的能够互相友爱关怀；当然决不会露出纷争的端绪；信徒的心时刻准备燃烧；双手随时准备伸出来救援别人。但现在有些错误的事情发生了。可能是他们集中力量排除异端而扼杀了兄弟友爱之心；为保存正统信仰而牺牲了团契关怀的友谊。当这些事情发生的时候，正统信仰付出的代价实在是太大了！其实世上一切所谓正统信仰，永远不能取代爱心的位置。
以弗所 回归的步骤（二 1-7 ）（续）
在以弗所的教会中，有些事情做错了。我们虽然看见他们辛劳忙碌，忠勇忍耐，和保守 无可指责的正统信仰，但是却失去了爱心。于是复活的基督向他们作出呼吁，并且提出三个回归的步骤。
（一）首先，祂提出要 回想 。在这里耶稣并不是对一些从来没有踏足教会的人说话；祂乃是对一些身在教会而迷失了方向的人进言。而回归的第一个步骤就是回想。在遥远的异乡，浪子突然发起思家之念（路十五 17 ）。
奥亨利（ O. Henry ）有一则短篇小说。有一个在乡村里长大的男孩子；读书的时候，邻座是一位天真可爱的乡村姑娘。后来他长大了，便跑到城市去谋生：很快便与帮派的恶徒纠缠在一起，而且成了一个职业扒手。有一天，他如常的在街上做他的勾当，刚好完成了一宗买卖──手法干净俐落──心中不期然沾沾自喜。突然间他看见从前在村子里学校生在他隔邻的女孩子，她一点也没有改变，依旧是一片天真烂漫，惹人喜爱。当时她并没有发见他，这一点他是可以肯定的。但突然间他忆起昔日的我，与今日的我相比较，立即发现目前自己的真实处境。他把热炽炽的头挨在那条冷冰冰的灯柱上，说了一句忏悔的话：‘上帝啊！我是多么痛恨我自己！’回忆使他重获新生。芙国诗人寇佩尔（ William
Cowper ）写道：
昔日的福祉何在？
那时我初见主面。
叫灵魂苏醒的景像何往？
那是耶稣和祂的话语。
诗中除了悲愁感叹之外，好像什么东西也没有表达出来。其实，它所表现的乃是回归的第一步；浪子回头的第一步就是自觉自己犯了错误。
（二）其次，祂说要 悔改 。当我们发现做错事的时候，我们的反应当不止于一种。我们或会觉得昔日光彩已失，无法挽回，只可接纳目前不可避免的困境。我们或会充满痛恨，只知埋怨命运，而不肯面对自己。我们或会认为禁苑中自有其不可告人的兴奋，而甘愿罪中寻乐。但是复活的基督说：‘你们要悔改！’悔改乃是表示承认自己的过错，并且深感难过。浪子悔改的反应是：‘我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。’（路十五 18 ）。当扫罗知道自己的愚昧时，便从心里叫喊出来：‘我是糊涂人！大大错了。’（撒上廿六 21 ）。悔改中最困难的一件事，就是要接受自己对失败的承担和责任；一旦愿意承担这个责任，敬虔的悲痛便会随之而至。
（三）第三，祂说要 行出来 。由悔改而生的伤痛，驱使人去做两件事情。第一，悔改会催逼人投身于上帝恩典的怀抱，口中只会说：‘上帝，求你开恩怜悯我这个罪人吧！’；第二，悔改叫人有所行动，结出与悔改相称的果子来。重蹈覆辙的人并未真正悔改。富斯迪（ Fosdick ）认为基督教真理伟大之处在于：‘叫人不再在旧路上徘徊不前。’悔改的证据就是一个改变了的生命，而这个改变了的生命是藉 我们的努力，与上帝在恩典中互相配合而产生出来的。
以弗所 使人败坏的异端（二 1-7 ）（续）
在这里复活的基督提及祂所恨恶的异端，而祂同时也赞扬以弗所教会能够恨恶这异端。以恨恶来描述复活的基督，姒乎是有点奇怪；但有两点是我们得要记 的。首先，当我们热爱一个人的时候，若看见有些事物要危害他，我们定会恨恶这些事物。第二，我们必须恨恶罪的本身，而爱护罪人。
这里的异端就是尼哥拉党人。这里只是说出他们的名字，并没有予以界定。后来在别迦摩教会中，我们再一次遇上他们（ 15 节），并且发见他们与‘服从了巴兰（ Balaam ）的教训’有紧密的联系，这意味 他们与吃祭祀偶像的食物，与不道德的生活有一定的关系（ 14 节）。在推雅推喇的教会，我们碰上完全相同的问题；邪恶的耶洗别驱使基督徒吃那祭祀偶像的食物，并且诱使他们过 不道德的生活，
我们首先发现这个危机不是来自教会的外头，反而是源自教会内部。这些异端宣称他们不是要破坏基督教，而是力求对教会有所改善。
其次我们注意到尼哥拉党人，其实是与那些服从巴兰的教导的是同一类人。以下是一个小小的文字游戏。尼哥拉党的始创人 尼哥拉 （ Nicolaus ），可以从两个希腊文衍生而来，这分别是 nikan （ 克胜 ），和 laos （ 人民 ）。而 巴兰 也是从两个希伯来文而来， bela （ 克胜 ），和 ha'am （ 人民 ）。这样，两个名称的意思是相同的，而两者都可用来指邪恶的教师，为要赢得人民对他们的信赖，专门以异端的思想来毒害他们。
在民数记廿五章一至五节，我们看见一个奇怪的故事。当时的以色列民被引诱与摩押的女子进行非法和亵渎神圣的结合，并且敬拜巴力毗珥。若当时没有严厉阻止此事，整个以色列宗教都要被毁灭，而以色列民族便不复存在了。我们继续看下去，在民数记卅一章十六节，便看到当时的引诱乃是来自巴兰的邪恶影响。于是在希伯来历史中，巴兰乃是邪恶人的象征，他来是要引人犯罪的。
现在让我们看看早期教会历史家对尼哥拉党人的意见。大多数学者都认为他们是尼哥拉的跟随者，尼哥拉是初期教会七位执事中的一位，是安提阿的归信犹太教者（徒六 5 ）。这个意见指出尼哥并误入歧途，成为异端。爱任纽（ Irenaeus ）说尼哥拉党人‘喜欢过 不受束缚的放纵生活’（反异端论 Against Heresies 一 26 ， 3 ）。希坡律陀（ Hippolytus ）则认为尼哥拉是七位执事当中的一位，但‘他却离经叛道，习于放纵的生活，不理会饮食和生活的准则。’（驳斥异端论 Refutation
of Heresies 七 24 ）。使徒章则（ The
Apostolic Constitutions 六 8 ）描述尼哥拉党人是‘污秽无耻之徒’。亚历山大的革利免（ Clement of Alexandria ）指出‘他们自甘堕落，像淫乱者般的尽情纵欲……过 完全放纵的生活。’但他并不把这一切责备委诸尼哥拉的身上，而主张是别人误解他的说法：‘肉体是必须任意驱使的。’ 依他的说法，尼哥拉的本意是想说出肉体必须受到控制；而异端的跟从者则把这意思曲解了，认为肉体可以随 个人的意愿而作出任何行径，而无关羞耻（杂论篇 The Miscellanies 二 20 ）。而尼哥拉党人显然是主张一种不受约束的放任生活。
我们看看是否可以把他们的观点和教训明确具体的刻画出来。在写给别迦摩教会的信中，指出他们诱导信徒吃拜偶像的食物，和过 淫乱不道德的生活。而当我们翻查耶路撒冷大会的决定时，我们知道禁吃拜祭偶像的食物和远离淫乱的生活，这两条禁令是外邦人加入教会时必须遵守的（徒十五 28 ， 29 ）。而尼哥拉党人则一一破坏了这些规定。
这班人差不多可以肯定是会遵循 下列的论点来替自己辩护的。（甲）律法已经结束了；既然没有律法，我们便可以为所欲为了。他们把基督徒的自由与非基督徒的放纵混为一谈。这一类人正是保罗在加拉太书所指责的，保罗指责他们滥用自由而过放纵肉体的生活（加五 15 ）。（乙）他们大概会说，身体既是邪恶的，于是人可以随意指挥身体做任何事情，而不会有什么影响的。（丙）他们大概会辩称，基督徒是受恩典所保护，故此他们便可以乱作妄为，而不致受害。
在尼哥拉党人曲解真理的背后，到底隐藏 些什么呢！当时使人困扰的事 ，就是一个基督徒必须和他生活的异教社会分别出来。异教人士可以不经思虑便去吃献祭给偶像的食物，而这种情形在社交场合中无时无刻不在发生。但是一个基督徒能否参与这些宴会呢？异教人士对男女的贞洁并不重视；婚外情被视为正常的行径，亦不会以此为耻。作为一个基督徒，真有需要与他们区别出来吗？而尼哥拉党人认为基督徒没有理由与世俗作出分野。篮赛爵士（ Sir William
Ramsay ）把他们的教训扼要的叙述出来：‘这是一种妥协的方法，一方面企图有效地实践一个希腊罗马式的社交生活，另一方面则尽量想持守一切由基督徒生活系统带来的生活法则。’这种教训很自然的影响大多数的上层社会人士，因为他们若持守所有基督徒的一切要求时，他们的损失实在很大。对约翰来说，尼哥拉党人比异教人士更坏，因为他们是大门内的敌人。
尼哥拉党人不准备与世俗的人区别出来；从现实的观点来看，他们差不多可以说是异端中最危险的一类，因为假若他们的教训一旦成功的话，整个基督教便为这个世界所改变，而基督教本身再不能够承担起改变这个世界的使命了。
以弗所 丰厚的报酬（二 1-7 ）（续）
最后，复活的基督对那些得胜的人给予一个极大的应许。在这幅图画中我们发见两个使人欣悦的观念。
（一） 生命树 的观念。这是伊甸园故事中的一部份；在园子里面有一棵生命树（创二 9 ）；这树的果子是不准犯罪后的亚当吃的（创二 16 ， 17 ）；而吃了这树的果子能使人像上帝一般有永生。结果，因为亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子，于是两人被逐出伊甸园（创三 22-24 ）。
在犹太人的后期思想中，这棵树真的成了能赐人生命的象征。凡能持守那生命树的人便得智慧（箴三 18 ）。那义人所结出来的果子就是一棵生命树（箴十一 30 ）；愿望得 应验也是生命树（箴十三 12 ）；而舌头也被称为生命树（箴十五 4 ）。
此外，还有另一幅图画。亚当犯罪后被视为第一位被禁止吃生命树果子的人，于是他便被逐出伊甸园，而那棵生命树也从此永远遗失了。但犹太人仍存 一个惯常的观念，认为当弥赛亚来临，新纪元诞生的时候，那棵生命树便会重现人间，而那些心志忠贞的信徒便可以吃生命树的果子。有一位智者曾谓：‘凡所作的能取悦祂的人，必蒙赏赐不朽的生命树的果子。’（传道经 Ecclesiasticus 十九 19 ）。犹太人拉比的心中，天堂彼处，是存 一棵生命树的。它的树荫把整个天堂遮盖；它有五十万条发出馨香气味的枝子；它的果子异常美味，而且品类 也各自不同。整个思想就是昔日从亚当失去了的那棵生命树，自弥赛亚手中把它带回来。凡吃生命树果子的人就能够享受一切的福乐，这就是当基督掌握至尊的权柄时，那曾得胜的忠心信徒可以获赐的福乐。
（二）第二个观念是 天堂 ，每当人提及这个字的时候，自然会产生一种愉悦的感觉。我们尽管未曾对天堂构成一个固定的意义，不过当我们翻开历史来看，我们便会察觉人类曾在这方面作过极冒险性的思想探讨，这是世界从未有过的认识。
（甲） 天堂 最初是一个波斯字。色诺芬（ Xenophon ）写过许多关于波斯的着作，而天堂这个字就是由他引进希腊文的。它的原始字义是指一个供人享乐的花园。当色诺芬描写波斯王住所的景况时，他说波斯王定下了一条命令，凡他下榻的地方，必须设置 天堂 （即花园），并种植一切泥土能繁殖出来的美丽的东西（色诺芬： Oeconomicus ，四 13 ）。 天堂 一字。以之来描述安详优美的事物，是最妥贴瑰丽的。
（乙）在希腊文圣经七十士本，天堂有两个用意。首先，经常用来指伊甸园而说的（创二 8 ；三 1 ）。其次，它亦经常用来表示任何华丽的花园。当以赛亚述说 花园 没有水浇灌之时，所用的就是 天堂 这一字（赛一 30 ）。耶利米说：‘栽种 田园 ，吃其中所产的。’（耶廿九 5 ）当中的田园就是用上了天堂一字。传道书则用 天堂 来代表一个园囿。传道者说：‘我为自己大动工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造 园囿 ，在其中栽种各样果木树。’（传二 4 ， 5 ）。
（三）在初期教会中，这个字是有 特别的意义的。犹太人的思想认为人死之后，所有人的灵魂都要进到阴间（ Hades ）下榻，阴间就是一个灰暗和充满重重阴影的地方。初期教会相信在天地之间有一处地方，离世的人要先到那里，一直等到最后审判的来临，而特土良（ Tertullian ）相信这个地方是在地下面的一个大洞穴。在这洞穴中有一个特别的地方，以供以色列众族长和先知居住的。斐罗（ Philo ）描述这地方是‘不受雨雪和风浪所困扰，那儿有从海洋吹来永不止息的柔和清风，使人常有清新之感。’而特土良认为只有一类人才得以进入天堂里面，他们就是为道而殉难的人。特土良说：‘只有用你自己的血才可以换取那开启天堂大门唯一的钥匙。’（特土良：灵魂论 Concerning
the Soul 五十五）。
俄利根（ Origen ）可以说是基督教中最具冒险精神和创作性的一位教父。他曾经这样写道：我认为所有圣徒（ 圣徒 意即 基督徒 ），当他们今生离开世界后，仍会逗留在地上某一处地方，这地方就是圣经所描写的天堂。他们犹如进入一些教导所，我们可以称这地方为灵魂的学校或是课室……。任何人如果真的有颗纯洁的心，和神圣的思想，而且不断有所体悟的话，他便会进步神速，很快便进入天空的一处地方，随即直达天国了。他们经过这些居所（阶段），而希腊人则称它们是 领域 （ Sphere ）也即是圣经所讲的 天上…… 。到了最后，他便会跟随那泣上帝的儿子耶稣，祂已走过了诸天，说道：‘我一定会在那里，而且也叫你们能够在那里。’祂亦曾就这些不同的地方说道：‘在我父的家里，会有许多住处。’（俄利根 De
Principilis 二 6 ）。
早期伟大的思想家并没有把天堂和天国加以区别；天堂是一个处于中间的阶段，义人的灵魂得配进入而达于上帝的面前。这里表达出来的思想，有些地方的确是十分可爱的。以一步从地上踏上天，有谁人不会觉得此举是过于异想天开呢？要达于上帝面前是有循序渐进的必要的！查理 斯理（ Charles Wesley ）在唱出以下的诗句时，心中所存 的可能就是这样的思想：
从荣耀蜕变到荣耀 ，
直至在天堂就位，
直至把我们的冠冕置放祂面前，
在惊叹、爱慕和赞美中忘掉一切。
（四）到了后期，基督徒对天堂的认识再没有坚持这一个中间阶段的观念了。天堂与天国相若。我们要转念想起耶稣对那临死前认罪的大贼之言：‘今天你要同我在乐园了’（路廿三 43 ）。我们处身于奥秘当中，如果要把这些奥秘用教条表达出来，相信也起不到什么作用。但除了说天堂乃是与主同在的一个永远的生命之外，还有什么更贴切的说法呢？
死亡来到封闭了肉体的眼睛，
而这颗跳动的心仍在，
幕幔已撕破而你要句我启示，
你走全然荣耀的上帝──
这就是天堂了。
给士每拿教会的信（二 8-11 ）
和合本
你要写信给士每拿教会的使者说：
‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
‘我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’
现代中文译本
你要写信给士每拿教会的天使说：
‘那位开始和终结、死而复活的，这样说：
‘我知道你的患难和贫穷；但实际上你是富足的！我知道你受那些自称为犹太人的人所毁谤；其实他们并不是犹太人，而是撒但的党羽！不要怕你将要遇到的苦难。看哪！魔鬼要考验你们，把你们当中的一些人投在监狱里；你们要受十天的苦难。你要忠心至死，我就赐给你生命的华冠。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！那得胜的人绝不会受第二次死亡的灾害。’
士每拿 亚西亚的冠冕
假如以弗所位列七教会之首是无可避免的，士每拿自然应该以相应的姿态排列第二位了。在亚西亚所有的城市中，士每拿是最可爱的城巿。人称之为‘亚西亚的装饰’，‘亚西亚的冠冕’，和‘亚西亚之花’。路其安（ Lucian ）称士每拿是‘伊奥尼亚（ Ionia ）最美丽的城市。’雅里斯底德（ Aristides ）曾以壮丽的诗句歌颂赞美士每拿，述说‘它的雍雅仪态像天虹披盖四周……它的光辉照透每一角落，高入云霄，直指天空，犹如荷马（ Homer ）诗中的精铜盔甲，闪闪生光。’从不间断的柔和西风吹过大街小巷，更倍添士每拿引人入胜之处。雅里斯底德说：‘和风吹透全城每一角落，使士每拿清爽得有如一丛绿树。’不过这些不断吹来的西风却有一个缺点。士每拿位于河床湾口之侧，流入海湾城中污水的气味，也随风而飘送过来；而西风总是朝 城中吹，而不是吹向海面。
士每拿的位置得天独厚。它位于横贯吕底亚（ Lydia ）弗吕家（ Phrygia ）大路的末端；此大路并且可远达远东的地区。富饶的许米斯山谷（ Hermus ）的贸易，全部落在士每拿的手中。由于这些优厚的条件使然，士每拿自必然成为一贸易重镇。士每拿在一条像手臂伸出海的末端上，有一为岩石所环抱的小海港，正位于全城的心脏区。在众多港口中，它是最为安全和交通最畅顺的一个。一旦战争爆发，只需用一条链子把港口横封，便可以安忱无忧了。怪不得士每拿的银元上所铸刻 的乃是一艘准备出海的商船。
城四周的环境，也是同样的美丽。从港口开始，横经狭窄的山脚，在城的背后耸立 柏哥斯山（ Pagos ）；这是一个庙宇和华厦林立的小山，而人们称它为‘士每拿之冕’。有一位现代旅游人士有这样的描述，‘士每拿是个以高塔为冠冕的高贵都会’。雅里斯底德则形容士每拿像一尊巨像，它的脚伸入海，而外在平原与山脚之间，它的头就是那后方耸拔的柏哥斯山，以高楼为其冠冕了。他说这个地方真似‘一朵奇葩，其艳丽之处正如大地与太阳从来未曾向人类显露过的’。
士每拿的历史有不少地方是与它的美丽有 不可分割的关系。它是少数世界上能按设计而建成的都市。早在公元前一千年的时候，这个地方已经是希腊的一个殖民地了。到了公元前六百年左右，该城因为吕底亚人（ Lydians ）从东面挥军攻来，在一场浩劫之后，便全城瓦解。此后四百年间，这个地方根本丧失了作为一个城市应有的面貌，余剩下来的，只有几个散落的小村子而已。后来来辛马卡斯（ Lysimachus ），希腊将军及克雷斯王，于主前三六一 - 二八一年之间，替它做了全盘设计，予以重建。它是以街道笔直阔大而见称。斯特拉波（ Strabo ）提到它的街道极其美丽，而最杰出的就是那些砌在街道上的长方巨形石块。其中最华丽和最昭着的一条道路，誉称为‘黄金大道’（ Street of
Gold ）；起点从宙斯（ Zeus ）庙开始，横经柏哥斯的山脚，以息伯利庙（ Temple of
Cybele ）为终点。倘若人称柏哥斯四周围绕的高楼为‘士每拿之冕’时，那么‘黄金大道’则形同环绕这山的项链了。
在这里我们碰到一件有趣而且极重要的事情。当约翰描述复活的基督写信给教会时，他是小心翼翼和深具卓识的。他描述复活的基督为：‘祂是那死过又活的。’这就是从士每拿本身的历史体验而作出的回应。
除了本身的地理形势外，士每拿还有其它的因素足以构成它伟大之处。它是一个自由巿，而这地位是从它对罗马政府的效忠而得来的。当罗马还未称霸世界之时，士每拿已对罗马表示出一片忠心；它从来未尝违拗过罗马的政权。罗马史家西塞罗（ Cicero ）曾称士每拿是‘历史上最可靠和最悠久的盟友。’罗马有一次东征，攻打米佛拉地斯人（ Mithradates ）而遭遇不利。当他们军队面临饥寒交迫的威胁时，士每拿立即解衣节食，火速地驰援也们。
士每拿对罗马的尊敬可以溯诸历史。远自公元前一九五年，士每拿便是当时第一个城市率先把祭祀洛玛女神的庙宇建立起来。后来到了公元后廿六年，当亚西亚各大城市相竞要替提庇留王（ Tiberius ）的神像建造庙宇，士每拿竟然能压倒以弗所，被罗马当局拣选担当这次替皇上造庙的殊荣。
士每拿不单在商业的发达，市容的美丽，政治与宗教的显赫，各方面占有极重要的地位，它的文化发展也是非常蓬勃的。泰安纳的阿波罗纽（ Apollonius
of Tyana ）曾以真理教导士每拿人──只有人才能够创造一个伟大的城市。他说：‘在太阳之下，士每拿虽然是众城中最美丽的，它可以把海据为己有；它也得 柔和海风的泉源；然而披戴人类自己的冠冕总比挂上那些超越人类标准的亭台楼阁，图案和各样金器镶成的华冠，更具魅力。因为一切建筑物只能存留在一个固定的地方，但人则可以四周行走，随处可以议论任何事物，而且还可以尽其国土之大，去创建极其广阔的城邑。 ’士每拿建筑了一个竞技摥，而每年一次的着名竞技会就是在这里举行的；此外还有一个宏伟的图书馆；一个可供人欣赏音乐的戏院（ Odeion ），和全小亚西亚最大的一个剧场。还有一点，在历史上曾有好几个城市声称诗人荷马（ Homer ）是在它们的城市出生的，而士每拿就是其中的一个。城中还建有一座荷马纪念院（ Homereion ）。他们的银币上亦铸有荷马的雕像。诗人荷马的出生地的确是一个议论纷纷的问题。十七世纪诗人多马希活（ Thomas Heywood ）曾经写过一段隽语。
七个城市为荷马齐起争端，而斯人已逝。
但当他在生之时，竟无片瓦得以遮头。
在这样的一个城巿中，我们自然会看见许多美轮美奂的建筑物，而在士每拿城中，无数这样的建筑物乃是宗教庙宇；它们所供奉的有息伯利女神，宙斯，阿波罗，尼麦息斯（ Nemeseis ），亚当罗底特（ Aphrodite ）和亚克里比阿（ Asclepios ）。
希腊的城市都有它们共通的特征，而士每拿所表现出来的要比其地城市来得更为显着。蒙森（ Mommsen ）曾说过，小亚西亚是‘恋慕地方行政权者的天堂’。在众多城巿之中，士每拿以‘巿政府权力斗争和市民为本城而骄傲’见称当世。城中百姓，每一个人都乐于赞扬士每拿，并且希望向 巿政府权力的顶端往上爬。因此，这封信的开端，复活的基督被称为‘那首先的，末后的’，实在是有它的用意的。如果以祂和世界的荣耀作比，地上的一切显赫功绩，必形同废物。
士每拿还有另一个情况是应该顺带一提的，而这点也在信中提过；而这件事对当地信徒也会带来严重的后果。当时犹太人在士每拿的人数特别多，而且具有影响力（启九章）。举例来说，在一次为美化市容，犹太人便捐出了一共一万个银子（ denarii ）。很明显的，犹太人对士每拿的教会特别憎恨，原因是基督教吸取了许多对犹太教有兴趣的人，并且从犹太教皈依基督的人也不断加增。走笔至此，士每拿的概况要告一段落；现在让我们引述一个在士每拿发生的着名殉道故事作为结束吧。
坡旅甲（ Polycarp ）是士每拿的主教；他是在公元后一五五年二月廿三日星期六殉道的。当时适逢城中举行竞技赛会； 众的心情极易被煽动。突然间有人大声叫喊：‘除去无神论者，我们搜捕坡旅甲去。’坡旅甲若要逃生是不太难的；但是事前在梦中得异象，看见自己的枕头火焚烧，他醒来后便告诉门徒说：‘我必会给火烧死的。’
他的藏身处为一奴隶所出卖，而这奴隶乃是在严刑拷打之下作供的。 众跑来捉拿他，但他吩咐先给那些捕头吃一 顿饭，并且嘱咐要随他们所愿而给予一切所需，他自己只要求在最后的一点钟能够向上帝祷告。其实当时的捕快也不想置坡旅甲于死地的。在把他押往城中的一段短短旅程中，还苦苦劝导这位老人家：‘只要说句“该撒是我主”，和献祭给该撒便可以活命，这样做对你有什么损害呢？’但是坡旅甲却无动于衷，因他心中只有耶稣基督才是他的主。
当他步入竞技场的时候，天上传来一个声音：‘坡旅甲，你要刚强，与这些人周旋到底。’当时的巡抚给他一个选择，只要他愿意咒诅基督的名和献祭给该撒便可以免死。‘八十六年来我一直事奉 祂，’坡旅甲说：‘而祂从来没有 亏待过我，我怎能够毁谤那已经拯救了我的王呢？’那巡抚于是以火刑来吓他，但坡旅甲回答说：‘你要用火来吓我么？这些火只能烧一会儿，随即便熄了。但你却不晓得那在最后审判和永远惩罚的火，正等待 那些邪恶的人。你们还等什么呢？来吧，随你们的意愿做吧。’
于是 众蜂拥前来，从工场和浴室带来柴捆，而那些犹太人甚至情愿破坏了安息日的诫命，首先拿起木头来。在他们正准备把他缚在木架的时候，坡旅甲说：‘就让我这样子吧！那赐我力量抵受火烧的，同样会给我力量在火中站立得稳，毋须把我再钉紧了。’结果他们把他轻轻缚在木架上烧起火来，而坡 旅甲随即献上他那伟大的祷文：
主啊！全能的上帝，备受祝福的爱子的天父，耶稣基督，藉祂我们得以全然明白你的旨意。你是众天使和掌权者，以及一切被造之物，和所有在你面前存留的义人的上帝。我要感谢你，因你今时今日，允许我与其他殉难的同道，分享基督的苦杯，因而得以进入永生的复活，就是灵魂和身体在圣灵里面不朽的福份。但愿我今天能够与他们一同被接纳，当作一个丰盛和蒙悦纳的祭。因为你是一位全无瑕疵和掌管真理的上帝，早已为我们预先作好准备；又曾启示出来，而且已经应验了。我因此要为这一切而向你颂赞。我要感谢你，又要藉那位永生与属天的大祭司耶稣基督，你的爱子而荣耀你。愿我们与祂和圣灵，藉耶稣基督而将荣耀归给你。从今时直到永远，阿们。
以上所记述的只是一个平实的事实。但这里开始，整个故事便演进为一个传奇。依照故事的发展，当时的火焰形同一个帐幕，把坡旅甲围绕在中央，而他在当中则安然无恙。到了最后，那执行死刑的人只好用刀把他刺死，完成那火焰未能完成的任务。‘当他这样做的时候，有一只鸽子从当中飞出来，浑身是血，而火焰亦为这些血所扑灭。 众看见这样的情景，心中非常诧异，原来不信的人与上帝的选民，竟有如此的分别。’
不错。坡旅甲在最后的确是死了，而他乃是为信仰而殉道的。
在士每拿作基督徒真是一件不容易的事。在致送教会的信中，只有两封信的赞辞不绝，而写给士每拿的信就是其中的一封。
士每拿 在试炼中（二 8-11 ）（续）
士每拿教会处于患难当中，跟 要来的试炼已迫在眉睫。
对于这次试炼，这封信提及三件事。
（一） 患难 （ thlipsis ）。 患难 的希腊文原意是指在重量之下被压倒。一连串的事件，为士每拿教会平添无穷压力。
（二） 贫穷 （ ptocheia ）。在新约中，贫穷和基督教往往是紧密相连。耶稣说：‘贫穷的人有福了。’（路六 20 ）。保罗描述哥林多的基督徒虽然贫穷，但却富足（林后六 10 ）。雅各说上帝在这世界中拣选了贫穷人，却叫他们在信心上得到富足（雅二 5 ）。
在希腊文中，有两个字是解作 贫穷 的。 Penia 描写人的境况并不富裕，而希腊人给它的定义就是必须自己努力工作，来满足一己生活之需。另一个就是 pto{cheia ，它是指赤贫的情境。有人曾经对这两个字作出分析， Penia 是指身无长物，而 pto{cheia 则是一无所有。
当时的基督徒要忍受贫穷，大概有两个原因。一是他们出身多属社会下层的劳苦大众；当时社会阶级悬殊，而贫富之间距离是很大的。举例来说，我们知道昔日来自亚历山太的运粮船，若航程受风向阻滞的话，玉蜀黍的面包便不能如期派发，而罗马的贫苦大众就要挨饥抵饿了。
此外还有一个原因导致基督徒要抵受贫穷的。有些时候，他们的财货遭受损毁（来十 4 ）。有时异教徒会突然向基督徒施以袭击，和搜掠他们的居所。不错，基督徒在古代的世界中，不论在士每拿或是任何一个地方，所过的生活都不会是舒适容易的。
（三） 下监 。约翰预言他们将会下在监里，受 十日 牢狱之苦。这句话不是照 字面来解释的； 十日 只是指一段短暂的时间；换言之，受监禁的时间很快便要结束。这个预言是一个警告，同时又是一个应许。不错他们要下在监里；这个苦难虽然来得突然而且厉害，但很快便会平静下来。在这里我们可以看见两件事。
第一，迫害确然是照 这样式而至。当时作为一个基督徒是犯法的。然而迫害不会永久持续下去，基督徒虽有一段很长的时间不受干扰的，可是在任何一个时间中，只要当地的总督心血来潮，为了满足他的权力欲，便会从中兴波作浪，或者是暴民高呼打倒基督徒，弄得满城风雨。作基督徒所冒的惊险，在于生活的不稳定。
第二，对我们来说，下监的的刑罚看来还不算太坏。我们或会说：‘坐牢吗？还好，比起死亡来说这样也算不错。’但在古代的世界，下监只是死刑的前奏。人在未行刑之前，他只不过是一个囚犯。
士每拿 祸患之源（二 8-11 ）（续）
进行煽动迫害的就是犹太人。在使徒行传中，我们看见犹太人一而再的煽动有关当局对传道者进行迫害。这些事情发生在安提阿（徒十三 50 ）；发生在以哥念（徒十四 2 ， 5 ）；发生在路司得（徒十四 19 ）；发生在帖撒罗尼迦（徒十七 5 ）。
在安提阿发生的事件，正好表达出当时的犹太人往往能够成功地驱使官府采取反对基督徒的行动（徒十三 50 ）。在犹太人会堂的四周，有好些所谓‘敬畏上帝者’聚集在一起。这些原是外邦人，他们虽然并未完全投入要成为归化犹太教的人（ proselyte ），但他们却醉心于独一真神的教义和犹太人的纯净伦理；特别是与异教徒的生活操守比较起来，犹太人的伦理观念实在是纯洁得多。基于这些缘故，有许多妇女特别受到犹太教的吸引。她们往往是有地位的，如地方官和总督的妻子。于是犹太人便透过她们影响官府，进行他们对基督徒的迫害。
约翰称犹太人为 撒但的会堂 。他借用犹太人爱说的口头语，而把它的意思扭转过来。当以色列民聚在一起的时候，他们喜欢称自己为‘耶和华的会众’（民十六 3 ；廿 4 ；卅一 16 ）。 会堂 的希腊文写作 sunago{ge{ ，字面上解作聚集一起，一个聚会，和一个会众。约翰的意思似乎是说：‘你们爱称自己是上帝的会众，但事实上你们是魔鬼的会众。’约翰 斯理有一次提到有些人以粗鄙的言辞来描绘上帝：‘你的上帝乃是我的魔鬼。’当宗教成为邪恶的工具，这是一件可怕的事情！但这些事情却一直在发生。法国大革命的时候， 罗兰 夫人（ Madame Roland ）有一句名言：‘自由，在你的名下真是罪恶丛生！’如果这句话被人引用到宗教身上，那就真是可悲的了。
当时一般用来中伤基督徒的毁谤有六种：
（一）基于圣礼所用的言辞──这是我的身体，这是我的血──故事传出来便讹说基督徒是吃人肉的。
（二）由于基督徒称他们共同聚餐为爱筵（ the Agape{ , the Love Feast ），于是便传说基督徒的聚会乃是要举行一些放纵肉欲的秘密仪式。
（三）有时基督徒的确导致家庭的分裂，这情况是由于家庭中有人信主，但有一些却是不信。基督徒便给人指斥为破坏家庭的滋事份子。
（四）异教徒则称基督徒为无神主义者。异教徒认为基督徒并不明白敬拜的意义，因为他们没有像他们所有的那些神像。
（五）基督徒在政治上被指责为对政府不忠，因为他们不肯宣称：‘该撒是我主’。
（六）基督徒被指控为纵火者，因为他们预言一个在火焰中的世界末日。心存歹毒的人是不难散布一些危害基督教教会的谣言的。
士每拿 基督的宣称与基督的要求（二 8-11 ）（续）
士每拿教会正与恶劣的困境进行争战，而更坏的威胁已近在眼前。基于这个情况，在士每拿信中的开端，便提及基督两个响亮的名号，叫人知道虽然处于像士每拿的窘境，基督仍然赐给我们力量，指引我们去面对一切。
（一）基督是首先的，也是末后的。在旧约这是上帝的名号。以赛亚听见上帝说：‘我是首先的，我是末后的。’（赛四十四 6 ；四十八 12 ）。这名号有两方面的意义。对基督徒来说，这是一个巨大的应许。无论是什么事情也好，从生命的开端到生命的终结，基督总要与我们同在。那样我们还怕谁呢？
但这名号对士每拿的异教徒来说，却是一个警告。他们极爱自己的城市，称士每拿为亚西亚第一城。而且人人为了要出人头地，不惜勾心斗角，总要叫自己骑在别人的头上。复活的主说：‘我是首先的，我是末后的。’这句话是叫人要把自己的骄傲钉死。除了基督的荣耀之外，人的称号衔头全属不值一顾和荒谬的。当罗马皇帝朱利安（ Julian ）企图扼杀基督教和恢复崇拜诸神的尝试失败，而自己的生命面临终结的一刻，他说了一句话：‘要我背负那从最高处的壁龛下来的基督，是万万不可能的。’
（二）基督是那曾经死过而现在再活 的。这句话的动词至关重要。 曾是 的希腊文 genomenos ，意思是在过去的时间中所 成为 的（ became ）。这动词所描述的是指过去所经历的一个阶段。英文钦定本圣经，‘现在是再活 ’的‘是’，在原文并不是一个现在式的动词，而是一个不定过去式的动词（ aorist ），这一类的动词是用来表示一个在过去已经完成了的动作。因此，正确的翻译应当是： 曾经是再活 （ R.S.V. 就是采用了这样的译法。）这里所指的自然就是指基督的复活。那位复活的基督曾经死过，而且也在胜利的复活中现在再次活 ，结果就永远活在我们当中了。这一件事也是有两个层面的。
（甲）复活的基督就是一位 经验 过人生最可怕的遭遇的人。祂死于十字架的苦楚。无论士每拿的基督徒要经历什么事情也好，耶稣基督已经历一切。耶稣基督能够帮助我们，因为祂洞悉人生的一切，也经历过人生最坏的遭遇，甚至连死亡的苦味也亲尝过了。
（乙）然而复活的基督 克胜 了人生最可怕的一面；祂已胜过痛苦和死亡；并且把这个得胜的生活亲自的向我们展示。
在这段经文中还包含 一个要求，这就是要人 尽忠 ；这一份尽忠有时甚至要付出生命的代价去换取的。士每拿的人至为明白尽忠的要义，因为昔日罗马还未雄霸世界之前，他们已能对罗马完全效忠，成为罗马莫逆之交了。无论得时不得时，士每拿始终能够与罗马站在同一战线之上。若将人生一切高贵的品德胪列出来，居首位的应该就是尽忠。史蒂文生（ R. L.
Stevenson ）在祷告中说过一句话：‘无论我们是处于安乐畅顺之中，或是站立在那死亡门槛之前’，我们也应该‘互相尽忠，和彼此相爱。’
士每拿 蒙应许的奖赏（二 8-11 ）（续）
耶稣基督从来不会欠人的债，只要人向祂表示尽忠，祂便予以奖赏。在这段经文中，我们可以看见两种奖赏。
（一） 生命的冠冕 。在新约中经常提及基督徒的冠冕。在雅各书一章十二节，提到 生命 的冠冕；保罗谈及 公义 的冠冕（提后四 8 ）和那 所夸的 冠冕（帖前二 19 ）。彼得也讲过那 荣耀 的冠冕（彼前五 4 ）。此外，保罗将基督徒 那不朽 的冠冕，和竞技者得胜时头上戴 的那个不久会衰残的月桂花冠冕作一比较。而彼得也同样引述过那永不衰残的荣耀冠冕（彼前五 4 ）。
这个‘的’（ of ）字在这些句子中是包含 ‘内藏’ 的意思。故此取得公义 的 冠冕和荣耀 的 冠冕，就是指获得一个内藏 公义和荣耀的人生。但是我们必须明白，经文中所指的 冠冕 （ Stephanos ），它的意义和背景是什么。希腊文有两个字是可以解作冠冕的。 Diade{ma 是指皇帝头上所戴的 皇冠 ，而 Stephanos 通常是指与一些 喜乐 和 胜利 相连的事情。故此基督徒所得到的冠冕不是皇帝的冠冕，而是一个带来喜乐与胜利的冠冕。 Stephanos 所关涉的事情很多，而它们可以把这个字背后的思想丰富起来。
（甲）这个字予人第一个印象就是竞技赛会中，得胜者所戴的冠冕了。士每拿举行许多竞技赛会，而它们也是全亚西亚最着名的。诸如奥林匹克运动会，得胜者的奖项便是一个月桂花编成的冠冕。同样，基督徒，在人生竞技中，也可以得 一个胜利的冠冕。
（乙）当一个地方官能忠心耿耿完成了他的职务，到了任期届满之时，他也可以得到一个冠冕。基督徒若毕生尽忠事奉基督和服事人 的话，他也能够得到他自己的冠冕。
（丙）在当时的异教徒社会中，赴宴的时候习惯上都会头戴花冠。一个尽忠的基督徒，到了生命尽头的日子，他自然得享在上帝所设的大筵席中坐席的喜乐。
（丁）异教徒前往他们的神庙拜神的时候，习惯上是带 冠冕的。到了日子尽头的时 候，一个尽忠的基督徒是会带 喜乐的心情，走到上帝的面前的。
（戊）有一些学者则认为这冠冕乃是指图象中神明者头上出现的日环光彩。倘若这个见解是对的话，我们也可以说一个基督徒若能对主忠诚，他使会得到一个只配上帝戴上的头冠作为奖赏。正如约翰所说：‘我们必要像祂，因为必得见祂的真体。’（约壹三 2 ）
在今生的时候，基督徒的尽忠可能为他带来一个荆棘的冠冕。但在来世中，他一定可以得到一个荣耀的冠冕。
（二）居普良（ Cyprian ）用了两句伟大的话来描写那些至死忠心的信徒。他说他们是‘杰出的伟人，而在传家礼赞的纹章历史中必会刻上他们的好名声。’他又称他们是‘一营穿 白袍的基督精兵。’对忠心的信徒来说，这表示还有第二个应许：他们必不受 第二次死 的害。 第二次死 是一个神秘的句子，而除了启示录之外（廿 6 ， 14 ；廿一 8 ），我们在新约其他地方再找不到类似的记述了。拉比说：‘第二次死就是指邪恶者在第二个世界遭遇的死亡’，而这句话可能是有两个出处的。
（甲）撒都该人（ Sadducees ）相信人死后，一切再不复存在了。伊壁鸠鲁派（ Epicureans ）也持有相同的见解。这一种信念在旧约中也可以找到引证；因为带 悲观色彩的传道书便含有撒都该人所写 的意味。‘因为活 的狗比死了的狮子更强。活的人知道必死；死了的人毫无所知。’（传九 4 ， 5 ）。对撒都该人和伊壁鸠鲁派来说，死亡就是泯灭。这一种想法对犹太人来说则是来得太过容易，因为无论是善恶贤愚，到头来只是一死了事（传二 15 ， 16 ；九 2 ）。因此，他们便相信人有两种死亡第一种是人人必遇到的肉体死亡，第二种则在上帝审判时才发生的。
（乙）这个思想与我们曾经探讨过的 天堂 一字，有 密切的关系（二 7 ）。我们看见许多犹太人与早期基督教的思想家都相信一个所谓的中间地带。而所有人死后都必须经过这个阶段，然后抵达审判的地方。果真如此，两次死亡是必然发生的事情了。不过首先第一次身体的死亡是人人难免的；但第二次灵魂的死亡就是那些邪恶者经过最后审判才会遇到的。
这些事情是不会向任何人照实讲出来的，但当约翰提及忠心的信徒必不受第二次死的害时，他的意思其实与保罗的想法是一致的──不论是生是死，是在时间里面或在永恒中间，决不会有任何事情能把爱祂的人与耶稣基督隔绝。生和死的事情决不会伤害他，而他们就是最安全和最有保障的人了（罗八 38 ， 39 ）。
给别迦摩教会的信（二 12-17 ）
和合本
你要写信给别迦摩教会的使者，说：
‘那有两刃利剑的说：
‘我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而，有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以，你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写 新名。除了那领受的以外，没有人能认识。 ’
现代中文译本
你要写信给别迦摩教会的天使说：
‘那位有双刃利剑的，这样说：
‘我知道你的住处就是撒但称王的地方。你对我忠诚，甚至当我忠心的见证人安提帕在撒但的地盘被杀害时，你也没有放弃对我的信心。但是，有些事我要责备你：你们当中有人随从巴兰的教训；这巴兰引诱巴勒，教唆以色列人犯罪，吃祭过偶像的食物，又犯淫乱的行为。同样，你们当中有人随从了尼哥拉派的教训。所以，你要离开罪恶；你不悔改，我马上就来，用我口中的剑攻击这些人。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！至于那得胜的人，我要赐下那隐藏的吗哪 。我也要给他一块白石头，上面写 新的名字；这名字，除了接受的人，别人都不认得。’
别迦摩 撒但的座位
在不同的新约译本中，这个城巿有不同的名称。英文钦定本称这城为别迦摩斯（ Pergamos ），而修订本，标准修订本和摩法特本（ Moffat ）则称它是别迦摩（ Pergamum ）。前者是一个阴性名词，后者是个中性名词。而在古代世界中，两个地名也可以通用的。不过惯常见到的都是称为别迦摩的，故此较为新的译本采取这个名称是有它们的理由的。
在亚西亚这地区，别迦摩可谓自成一格。它不像以弗所和士每拿位于通衢大道；但是从历史来看，别迦摩却是亚西亚最为伟大的城市。斯特拉波（ Strabo ）称之为杰出的（ epiphane{s ）城市，而皮里纽（ Pliny ）则说它是‘历史以来亚西亚最着名的城市’（ longe
clarisimum Asiae ）。原因很简单，当约翰写启示录的时候，由于亚历山大帝国的分裂，别迦摩便成为西流基王国（ Seleucia
Kingdom ）的首都。这样一直持续到公元前一三三年。是年亚他乐三世（ Attalus the Third ）驾崩，而他临终前吩咐把他的国土全部归入罗马掌管。罗马人把这一带地方定为亚西亚省，而别迦摩仍然作为亚西亚的首都。
别迦摩的地理环境颇得山川形胜之利。城建立在一个圆锥形的山上，统揽整个该加斯河（ River Caicus ）的山谷，而从城中高处远眺，则可以望见距离约十五哩之遥的地中海。篮赛爵土说过：‘对一个游客来说，它给人的印象就是一个王胄的城，是个掌握权柄的地方，远超越所有小亚西亚城市之上。它耸立在层岩叠竹的山丘上，以傲视寰宇的姿态，俯视整个该加斯广阔的平原。’别迦摩这个地方，搜集 丰厚的历史和尊荣；现在让我们看一看它最突出的特征是什么。
（一）别迦摩在商业上的发展永远追不上以弗所和士每拿的蓬勃，但在文化上则首屈一指，而超越上述的两个城市。尤其是它的图书馆，更是举世驰名。它所藏的羊皮卷书籍，不下于二十万卷，地位仅逊于那个全世界最独特的亚历山太图书馆而已。
这里有一个相当有趣的历史故事是值得一提的。 羊皮纸 一字是从别迦摩这个地方蜕变出来的。在古代 羊皮纸 是称为 pergane{ne{ charta ，即 别迦摩纸 ，而这个字的背后是有 一个故事的。古代的书卷，数世纪以来一直是书写在一种埃及的芦苇纸上。它是从埃及尼罗河畔生长的芦苇，除下来的木质，分割成条状，经过压制和平滑的工夫， 然后做成的。它的样子有点像我们日常用的鸡皮纸。而当时全世界通用的书纸就是这一种了。在公元前第三世纪，别迦摩王欧麦尼斯（ Eumenes ）野心勃勃，想把自己城中的图书馆发展成全世界最超卓的一个藏书中心。他便苦心孤诣的去说服亚历山太图书馆的负责人，拜占庭的阿里斯多芬尼（ Aristophanes
of Byzantium ），希望他离开亚历山太前来别迦摩工作。但这件事给埃及的托勒密（ Ptolemy of
Egypt ）知道了，他认为欧麦尼斯不应诱惑自己的杰出学者出国。于是极其忿怒，便下令把阿里斯多芬尼下在监里，并且禁止埃及芦苇纸运送到别迦摩，以图报复。当时别迦摩的学者正处于困境之下，但他们竟然发明另一种纸出来，这就是我们认识的羊皮纸了。它是从一种动物的皮革，经过平滑制炼的工夫而做成的。事实上，若以品质而论，羊皮纸比芦苇纸更胜一筹。虽然今天我们已有多世纪没有用羊皮纸来书写了，但当时羊皮纸的发明实在是一个划时代的贡献，而从那时开始，它便取代了芦苇纸的地位。
（二）别迦摩是一个伟大的宗教中心，特别是当地所建的两个神龛是非常着名的。复活的基督写信给别迦摩的时候，称它为‘撒但的座位’。其中很明显的，基督徒的教会认为这些祭礼都是含有邪恶的成份。有些人则认为这句话是指别迦摩当时宗教蓬勃的灿烂景象而说的。
（甲）别迦摩是以希腊式的生活和希腊宗教的保管人自居。约在公元前二百四十年，他们曾与进侵的野蛮人加拉齐族（ Galatae ）或称高卢族（ Gauls ）交战，而赢得一次重大的胜利。为了纪念这次胜利，他们便在雅典娜的神庙（ Temple of
Athene ）前面，建了一个宏伟的宙斯（ Zeus ）祭坛。这个神庙高达八百尺，耸立在那个圆锥形的山上；祭坛高四百尺，位于一块伸展出悬崖的岩石上面，使人看来十足像一个从山旁侧竖立起来的皇冠。拜祭宙斯的香火，整天不绝。在祭坛座基的缘壁上则雕上战争胜利的图画，这些都是别具匠心的雕刻，堪称当时世上罕见的杰作。这些图画是描写他们如何把那些巨大的野蛮人歼灭，象征希腊诸神的胜利，有人认为撒但的座位就是指这个大祭坛。但为什么一个基督徒作家要称一个大祭坛为撒但的座位呢？这个意见似乎是不可能的；而且到了这个时候，希腊诸神的崇拜已经失去了时代性的价值，一个基督徒作家决不会无的放矢，白白浪费他的笔墨的。
（乙）别迦摩特别与阿克里比阿（ Asclepios ）神的敬拜有关连。敬拜这神只的香火甚盛，故此一般人常以别迦摩神（ the
pergamene god ）来称呼阿克里皮得。当迦伦（ Galen ）描写古代人最流行的起誓方法时，他说一般人通常是指 以弗所的亚底米神（ Artemis of Ephesus ）或是特耳菲的亚波罗神（ Apolo of Delphi ），又或是别迦摩的阿克里比阿而起誓的。阿克里比阿也是一位具有医治能力的神，在古代人患病时，神庙的功能约相等于今天的医院了。故此世界各地的人前来别迦摩求医的，络绎不绝。查理（ R. H.
Charles ）称别迦摩为‘古代世界的卢耳德（ Lourdes ）’。医治的工作一部分由神庙的祭司负责，另一部分由专业医生去做，而迦伦的名气在古医学史中，仅次于医学之父希坡克拉底（ Hippocrates ），他就是在别迦摩出生的。至于基督徒是否会称阿克里比阿神庙是撒但的座位，有两件事是值得一提的。
第一，阿克里比阿有一个非常通俗和着名的名称，那就是‘救主 阿克里比阿 ’（ Asclepios So{te{r ）。当时的基督徒可能认为救主一名只适用于耶稣基督的身上，因只有祂才堪称世上的救主；故此如果阿克里比阿也被称为救主的时候，基督徒便会大表震惊。
第二，阿克里比阿的象征是一条蛇；今天英国皇家陆军医务队人员的帽子，仍刺绣 这个徽号的。昔日 别迦摩的银币许多都是用阿克里比阿的蛇形作为设计的一部分。因此一个犹太人或是基督徒也许会认为一个以蛇作徽号的宗教，就是一种撒但的敬拜了。不过这个解释的理由仍然并不充份，因为基督徒认为一个行医的地方，通常只会获取别人的悲悯，而不是忿恨的，这是基督徒一向持有的态度。故此拜祭阿克里比阿并没有充份的理由称之为撒但的座位。
因此我们必须在别的地方寻找解释了。
（三）别迦摩是整个亚西亚省的行政中心。换言之，这地方也就是敬拜该撒的中心了。在上文我们曾经对敬拜该撒和基督徒因之而面临的窘境，作出了详尽的描述。
教拜该撒的事务由省行政中心负责组织，而它的行政系统有类于教会的教区或长老监督制度。我们要在这里指出来的，就是别迦摩乃是全亚西亚省敬拜该撒的中心所在。这样，基督徒毫无疑问会视别迦摩为撒但的座位了；信徒在这个地方面临死刑的威胁，他们要当众宣告该撒是 我主 ，并且被强迫否定他们所信的基督。故此对基督徒来说，这种手段简直就是撒但的作为了。
这点亦可以解释这一封给别迦摩教会的信，开始的时候为什么复活的基督会称为 那位有两刃利剑的 。当时的罗马总督是有两种等级的，有权用刀的（ ius gladii ），和没有权用刀的。有权用刀的总督，则可以操生杀之权。只要他下一道命令，手下便可以对犯人就地处决。从人的统治权力来说，驻于别迦摩的总督，因为要负责全省的中央行政，故此自然是属于有权用刀这一类的官员了。他们随时随地可以运用自己赋有的权力去对付基督徒；然而在信里面，作者郑重的向信徒嘱咐一件事，基督徒不要忘记那复活的基督才是握有最终权力的人，祂才是手中拿 两刃利剑的。不错当时的罗马势力可能像撒但般声势浩大，但是那位复活的主的能力却是比他们更大的啊！
别迦摩 一场艰苦的战斗（二 12-17 ）（续）
在别迦摩作基督徒所要面对的困难，好比英国首相克伦威尔（ Cromwell ）所描写的，是‘一场艰苦的战斗’。
我们已经目睹各种异教分别盘据在别迦摩，并且以这地方作为它们的大本营。当中有拜雅典娜与宙斯的，设了一个宏伟的祭坛，雄据 整个城巿；还有阿克里比阿的敬拜，吸引无数病人从世界各地前来接受医治。而在这一切邪神敬拜之上的，还有强迫性的该撒敬拜。此举犹如一把利刃高悬在每一个基督徒的头上。
所以复活的基督对别迦摩的信徒说：‘我知道你的居所’。 居所 一字 Katoikein （动词）是指在一个地方有永久性的住处，其实，用这个字来描写基督徒居住在这个世界的光景并不多见，因为惯常用的字乃是 paroikenin ，即寄居的意思。这就像彼得写信给全小亚西亚各省的 寄居者 一般的用法。但我们现在对整件事情应以另一个观点来看，换言之，从属世的角度来说，他们的永久居所就是在别迦摩；而别迦摩也是一个撒但势力猖獗的地方。
这里有些事情是非常重要的，基督徒生活所持的原则不是要逃避而是要克胜。我们可能觉得在某些场合和某种情况下作基督徒会比较容易，但是基督徒的职责乃是要在所指派的任何环境中，努力为基督作见证。有一次听闻一位女子在一个布道会中决志信主。她本是在一间社团性的报馆中任职记者的，但当她悔改信主后，第一件想做的事就是决心向一间规模较小的基督徒报社应征一份新的工作，希望时刻能够与一班信主的人交接。这是一件奇怪的事啊！她为什么决志信主之后，第一件要做的事竟然是离弃原有的工作岗位呢？其实作为一个基督徒，处境愈是困难，他愈是应该留在岗位上，尽力履行他的责任才对。倘若早期信徒在每一位遭遇困难的争战中，都采取逃避的态度，那么便失去了在这世界为基督作见证的机会了。
别迦摩的基督徒证实他们可以在这恶劣的环境中，仍然可以作完全的基督徒。虽然殉道的事件已出现了，但他们并无半点畏缩。关于安提帕这个人我们根本一无所知，后来特土良在后期的传奇故事中，曾略述他是放在一只公牛的体内，然后被人用火慢慢烤死的。在经文中，有一处希腊文是很难完全直译成英文的，原文的意思是有相当的提示性。复活的基督称安提帕为我的忠心 殉道者 。英文是译成殉道者（ martyr ），但是通常来说，这个希腊文可以解作 见证人 （ witness ）。在早期教会中，作一个殉道者和一个见证人乃是一而二、二而一的事情。 见证 往往就是意味到要 殉道 的。这里带来给我们一个责备，我们当中有许多人准备在基督徒的圈子内表现出基督教信仰，但一旦当基督教遭遇到反对的力量时，我们便畏缩闪避而不敢作见证了。
我们应该再多注意一件事情。复活的基督称安提帕为 我忠心的殉道者 ，而这句话就是指祂把自己的名号，毫无减损的放在他的身上。在启示录中（一 5 ；三 14 ），基督自己也曾被称为 忠心的殉道者 。凡对祂表示忠心的，祂就把自己的名字，毫无减损的完全赐给他。
别迦摩 过失的判罪别迦摩（二 12-17 ）（续）
别迦摩的教会虽然持守 忠贞的信仰，然而他们仍有过失。那儿仍有人持守巴兰（ Balaam ）的教训和尼哥拉党人的教义。我们已经在研究以弗所信徒有关的事情上，讨论过这些异端。而且后来在写给推雅推喇的信中，亦会再次碰见他们的。他们企图说服基督徒要效法这个世界，并且主张人若审慎的跟随世俗，并无不妥的地方。
人若没有准备要和这世界分别出来，他实在不应该踏上基督徒生活的旅程。在新约中，基督徒有一个最普通常见的字── 圣洁 （ hagios ），这个字的基本意义就是 相异 和 分别 ，圣殿是 圣洁的 ，因为它与其他的建筑物 相异 ；安息日是 圣洁的 ，因为它与别的日子 不同 ；上帝是至尊 圣洁的 ，因为祂与人完全 相异 ；而基督徒是 圣洁的 ，因为他们与其他的人是不相同的。
我们必须弄清楚相异的真正意义，因为这个字含有似非而是的反论在其中。保罗呼吁哥林多人要与这个世界分别：‘你们务要从他们中间出来’（林后六 17 ）。这种分别并不是叫人和这个世界分隔或产生仇视的心理。保罗向这一个教会的信徒在信中清楚讲述：‘向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。’（林前九 22 ）。保罗的确宣称他自己能与所有的人相处在一起；但是这里有一点要注意，他与他们相处的目的 是要救些人 。这并不是指把基督教的准则降低去迁就他们的水平；而是把他们升到基督教要求的水准。尼哥拉人所犯的错误，就是他们采取一种折衷方法，而这种妥协纯粹是为叫他们免于麻烦而作的。
复活的基督说祂自己要亲自去攻击他们。我们必须注意，祂并没有说：‘我要去攻击 你们 。’祂是说：‘我要攻击 他们 。’祂忿怒的箭头并不是指向全教会，而是指向那些施行诱惑她的人；而祂对那些被诱惑而走向歧途的人，除了怜悯以外，并没有攻击他们。
复活的基督发出阻吓的警告，祂要 用口中的剑 去攻击他们。基督的剑是十分骇人的。一位诗人追忆以往的征服者，并将他们和耶稣基督作一比较，写了诗句出来：
然而所有穷兵黩武者早已荡然无存，
犹如影儿投在镜面，一闪便迅即消失；
但多世纪以来，仍然以胜利者的姿态出现，
就是那坐在驴驹上，没有配剑的基督。
然则基督的剑是什么呢？希伯来书作者说过上帝的话比一切两刃的剑更快（来四 12 ）保罗则说：‘圣灵的宝剑，就是上帝的道。’（弗六 17 ）。换言之，基督的剑就是基督自己的话了。
基督的话能 宣告人的罪 ；它能使人面对真理，承认自己的失败而服从祂。基督的话 邀请人到上帝的面前 ；它首先宣判人的罪，随即邀请人返回上帝的爱中。基督的话 保证人获得拯救 ；它宣告人的罪，便把人带到十架的面前，并且向人保证，‘除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠 得救。’（徒四 12 ）。基督的得胜，在于祂叫人顺服在上帝爱中的权能。
别迦摩 天上的粮食（二 12-17 ）（续）
复活的基督在信中应许那些得胜的人两件事；第一是分享 那隐藏的吗哪 。这是一个犹太人的传统观念，这观念包含两方面的意义。
（一）当以色列的子民在沙漠缺乏食物的时候，上帝从天赐下吗哪给他们吃饱（出十六 11-15 ）。后来这种需要没有了，但是这种记忆却永远存留在他们的思想当中，故此在圣殿的帷幕和至圣所，位于上帝面前的约柜内，安放 一个盛载吗哪的碗（出十六 33 ， 34 ；来九 4 ）。到了公元前六世纪初，所罗门王所建的圣殿被毁后，犹太人拉比有一个传说，当圣殿倒塌之时，先知耶利米把这碗吗哪收藏在西乃山的石壁裂缝之处，而将来当弥赛亚降临的时候，他便要回到地上来，并且要把这碗吗哪找出来。对一个犹太人来说：‘吃那隐藏的吗哪’，就是指在弥赛亚来临的日子中，能够享受上帝所赐的福祉。对一个基督徒来说，当天国来临的时候，他便会进入一个降福的新时代。
（二）它可能有一个更广泛和更普遍的意义。圣经曾讲论关于吗哪的事：‘这就是上帝给你们所吃的食物。’（出十六 15 ）。而吗哪也称为‘天上的粮食。’（诗七十八 24 ），也可以视为‘天使（中文圣经称为大能者）的食物。’（诗七十八 25 ）。这就是说，吗哪是天上的食物了。若照 这个意思去解释，约翰是说：‘在这个世界，你们不能与那些异教徒在筵席上分享他们所吃的肉，因为它们是拜祭过偶像的。你们以为因蒙召而招受很大的损失吗？但当那一日来临的时候，你们在天上便可以分享天上的食物了。’果真如是，复活的基督要说的话就是叫人知道，人若希望享受天上的祝福，就必须禁戒自己，免为地上的事物所引诱。
（三）还有一个可能的解释。有些人倡议这隐藏的吗哪，就是基督徒守主的圣餐时所领的圣餐饼。约翰对我们说，当那些犹太人对耶稣提及他们的祖宗在旷野吃过吗哪，接受那天上赐下来的粮，耶稣便说出一句话来：‘我就是生命的粮。’（约六 31-35 ）。倘或那隐藏的吗哪就是生命的粮，那么隐藏的吗哪不单止是指圣餐的饼，而是代表基督自己，连一些损减也没有，因为祂就是生命的粮。而这也是一个应许，凡对祂忠诚的人，祂便把自己赐给他了。
别迦摩 白石与新名（二 12-17 ）（续）
基督对别迦摩的忠实信徒提出最后的一个应许，祂会把一块白石，上面写 新名，赐给他们。这段经文可以涉及无数的解释，因为在古代白石所指的事情实在很多。
（一）根据一个犹太拉比的传奇故事，当天上吗哪降下来的时候，同时也有宝石坠下来。换言之，这块白石就是指上帝赐给祂的子民的珍贵礼物了。
（二）在古代世界中，有颜色的石子是用来作计算的筹码的。此说则可以解释基督徒将会并列在所有忠实的信徒当中，让上帝亲自数点。
（三）在古代的法庭中，判案的方法是把白石和黑石交给陪审员，以石的颜色来表示判断的结果。黑石象征有罪；白石则无罪获释。这个解释就是说基督徒因 耶稣基督的功劳，在上帝面前，已宣判无罪获释了。
（四）在古代世界中，有些物件通常被称为 板块 （ tesserae ）。一个 tesserae 就是一块用木或金属或石器造成的小板；上面可以雕刻一些字；而通常持有这些板块的人便代表他获得某种权利。我们提出三类这些板块，从而获得更多资料去明白这幅图画。
（甲）在罗马，富贵人家常常有一大堆 受照顾的人 （ Clients ）。这些不能自立的人每早都轮候等待有钱的施主派发食物和金钱的。他们手持一块 tesserae 以资识别，这板块代表他们有资格领受主人白白赐与的救济品。同样一个基督徒也有权前来认领基督白白赐与的生命礼物。
（乙）在古代的竞技中，赢得胜利的人是受到别人景仰和尊崇的。出色的胜利者便会从大会的主持人手中接到一块颁赠的板块，这样他便有资格自由进出一切公开的仪式行列。这意思所指的，就是一个基督徒像个获胜的运动员，故此他可以和他的主分享祂的荣耀了。（丙）在罗马，一个摔角手是最受人羡慕的。而他们必须时常不停的斗下去，直到在比赛中筋疲力竭而被对手击毙。但是若他在这行业中有特别杰出的表现，到他年老时是可免出赛的，而他便以一佰受尊崇的身份引退赛坛。这些人都会获赠一块上面写 SP 两个字母的 tesserae 。这两个字母就是一个拉丁文 Spectatus 的缩写。它的意思是：‘ 一位受证实的英雄人物，其勇猛是不容置疑的 。’因此基督徒也就是基督的斗士，而在人生的争战中，他的英勇已被证实出来，他可以与其余接受尊荣的人并列了。
（五）古代的人是用 一个白色的日子 来形容特别快乐的一天的。蒲鲁他克（ Plutarch ）讲述佰理理斯（ Pericles ）围攻萨摩岛（ Samos ）的时候，他知道这次攻战一定会费相当时日，为了免使士兵疲累；他把他们分作八营；每天八营的代表前来抽签。当中有一粒白豆；抽 白豆的便免役一天，而该营的士兵便放假作余闲的享受。故此，快乐的一天使是‘白色的一天’了（俩鲁他克：伯理克斯斯生平事略 64 ）。皮里纽（ Pliny ）在一刲写给朋友的信里面说，有一天他到法庭聆听案件，这真是一个快乐的日子，因他尽情享受两位极出色的年青人的演说。而他认为将来罗马的演说水准，因有这两位青年将会持续下去。他认为这天的经验应该用最洁白的石刻记，来表示这是一个大日子── Candidisimo Calculo 。（皮里纽：书信启示录六 11 ）。另外还有一段记述是关于色雷斯人（ Thracians ）和西古提人（ Scythians ）的生活习惯的。他们在家中收藏 一个瓮，遇到快乐的日子，便把一粒白石投在瓮中；而愁苦的日子则投一粒黑石子。到了生命结束的时候，只要数算瓮中的石子便可以 盖棺论定，知晓他生前过 一个快乐，抑或是愁苦的人生了。这也可以说，基督徒可以藉耶稣基督而得享快乐的日子，而没有人可以从他手中将之夺去（约十六 22 ）。
（六）随 这个意思，还有另一个解释，而这个可能的解释也是最切合本义的。古代的人有一个非常普遍的习俗，就是携带护身符之类的东西。它可能是一块极名贵的金器或宝石，但通常只是一粒石子而已。他们在石子上刻写一个神灵的名字，因他们相信若能晓得一位神只的姓名，自然便有法力去使唤他，替自己解难或驱魔。还有，如果没有人知道自己佩带的石子上面刻写的神名，这粒石子的护身效能便 会倍增。故此这句话的意思，很可能就是约翰要向他们说：‘你们的异教徒朋友──当你们还是异教徒时所作的也是一样──佩带一些迷信、雕刻 神名的护身符，以为这样便会受到保障了。其实你们不再需要这些东西了，你们不论生死，也是极其安全的，因为你们已经认识唯一真神的名字了。’
别迦摩 上帝给他重新命名（二 12-17 ）（续）
我们或许可以从另一方面来探讨这新名和白石的意义。
白 和 新 这两个字都是启示录特别习用的。查理（ R. H.
Charles ）说在启示录中‘白色是指天的色泽与外貌。’这个字所描写的并不是指枯燥平凡的白色，而是像雪在冬季阳光下的闪耀。所以在启示录中，我们找到这些描述：白衣（三 5 ）；白袍（七 9 ）；洁白的细麻衣（十九 8 ， 14 ）和上帝自己的白色大宝座（廿 11 ）。总之，在作者的心中，白色就是上天的色泽了。
在希腊文中，有两个字是用来代表 新 的意思的。第一个是 neos ，它是指时间上的新。故此一件称为 新 （ neos ）的事物，在表面上可能与别的事物并没有什么区别。第二个字是 Kainos 。它不单止是指时候，而且在质素上也是新的。换言之，从前没有任何一件曾经为人所造的像它的东西。所以在启示录中，这个 Kainos 一字便用来描写一个新的耶路撒冷（三 12 ）；新歌（五 9 ）；新天和新地（廿一 1 ）；上帝造一切新的事物（廿一 5 ）。我们把这个意思记在心里后，还可以再提供两点意见。
有人提议，白石就是代表人自己本身；那复活的基督应允那些忠心的信徒得 一个新的自己；这样他在地上染污的痕迹便全部给洗干净，再现出天上白色闪耀的纯洁光彩了。
至于新名的解释，在旧约中有一种特别的情况是和它相关连的。当人接受一个新的岗位时，他便会换一个新名。故此当亚伯兰接受上帝的应许，叫他将来成为众族之父，并且在上帝对人类作出的全盘大计划中，他要担当一个新的岗位时，便改名称为亚伯拉罕了（创十七 5 ）。雅各在毗努伊勒与神人角力之后，便改名为以色列，它的意思就是上帝的王子，因为他已胜了上帝（创卅二 28 ）。以赛亚听闻上帝对以色列族作出一个应许：‘列国必见你的公义，列王必见你的荣耀，你必得 新名 的称呼，这是耶和华亲口所起的。’（赛六十二 2 ）。
关于接受新岗位而改用新名的习俗例子，在异教徒的世界中也可以见到。罗马有一位皇帝，他本身的姓名原来是屋大维（ Octavius ），但从他受命为皇帝之日开始，为要标榜他的新地位，于是便改称为奥古士督（ Augustus ）。
与这个习俗相似的，我们还可以在巴勒斯坦的农民生活中，找到一些奇异的迷信例子。当一个人病危的时候，别人往往会把某人的名字赐给他，而某人从前可能是个长寿而德高望重的尊长，此举是希望垂危的人因为获得新名而带来一种力量，能够克胜病魔而脱险。
根据这个解释，基督也曾应许凡对祂尽忠的人，便会获赐一个新的位份了。
这个解释是相当引人入胜的，它告诉我们白石的意思，是指耶稣基督会把一个新的自己赐给凡对祂忠诚的人。新名的意思就是一个荣耀的新位份，只要人能够对基督忠心，到了生命尽头，和来世开始的时候，便可以进入这个新的位份里。但我们必须再多说一句话，这个解释虽然有它吸引人的地方，然而照 原意，我们认为白石和新名两者应是指驱邪的护身符，这样会来得更为贴切。
给推雅推喇教会的信（二 18-29 ）
和合本
你要写信给推雅推喇教会的使者，说：
‘那眼目如火焰、脚像光明铜的上帝之子说：
‘我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
‘然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，他却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫他病卧在 ，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
‘至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
‘那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给推雅推喇教会的天使说：
‘上帝的儿子，那位眼睛像火焰一样闪耀、脚像擦亮了的铜那样明亮的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你的爱心、信心、事奉，和耐心。我知道你现在所做的比先前还要多。
‘但是，有一件事我要责备你：你容忍了那自称是先知的女人耶洗碧。她教唆并勾引我的仆人行淫，吃祭过偶像的食物。我曾经给她时间，让她悔改，她却不肯离弃她的淫行。看吧，我要使她病倒在 上；那些跟她行淫的人，除非他们悔改，不再跟她行淫，我就要使他们跟她同受大苦难。我也要击杀跟从她的人，各教会就会知道，我洞悉人 的思想和意念。我要按照你们每一个人所做的，个别地报应你们。
‘然而，你们在推雅推喇其余的人没有跟从邪说，没有学习所谓撒但的奥秘。我告诉你们，我不会再把其他的重担加给你们。但是，你们要持守你们已经有了的，直到我来。
‘至于那得胜、能够继续遵行我命令到最后的人，我要赐给他权柄，跟我父亲所给我的一样；我要赐给他权柄来统治万国，用铁杖治理它们，像击碎陶器一样粉碎它们。我也要把晨星赐给得胜的人。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
推雅推喇 妥协的危险
这是七封信中最长的一封，但收信的教会却是七个教会中最不重要的一个。虽然如此，推雅推喇面对的问题，威胁和危险，与亚西亚省其他基督徒的遭遇，情况是相同的。
推雅推喇位于一个狭长的山谷上面，也是黑马（ Hermes ）和该基斯（ Caicus ）两条河流的交汇点。今天我们在这地方可以看见一条铁路横越山谷，依山而建。该城的重要性可以说是由它的地理环境因素造成的。
（一）它是建立在一条公路的上面，一端起自别迦摩和撒狄，另一端是士每拿和拜占庭。这是国家邮递的主要驿道。故此亚西亚省和东方诸国经商的人经常都会在城中歇脚，于是商业使成为全城的生命线了。而推雅推喇使成为当时一个非常重要的商业城市。
（二）从军事战略上看，推雅推喇是亚西亚省别迦摩的门户，因此成为一个重要的军事据点。我们首次看见描述推雅推喇的事件就是罗马从马其顿调派军队，驻守在这个前哨，作为保护别迦摩的一项措施。然而在军事上，推雅推喇面对 一个困难，就是它不能作长期性的防御。因为它在一个开敞的山谷，完全缺乏居高临下的优势以供设防。故此每逢战事发生的时候，它只有采取一种拖延的军事行动，希望别迦摩先打头阵，能够把侵掠的敌人歼灭。
（三）推雅推喇在宗教上并没有什么重要性。它既非是崇拜该撒的中心，也没有敬拜希腊诸神的风气。本地的偶像是提廉娜斯（ Tyrimnus ）从他们的银币上面所看到的提廉娜斯是骑在马背，手执木棒和战斧的。当地人唯一显着的宗教信仰就是他们拥有一个能够替人算命的神龛。龛内供奉 一个称为珊百得（ Sambathe{ ）的女神。当时的推雅推喇教会肯定没有遭受任何迫害的威胁。
（四）然则推雅推喇发生了什么难于解决的问题呢？比起其他的六个城市，我们对推雅推喇的认识较为陌生。故此当我们尝试重新整理当时的实况时，自然会遇到严重的障碍。我们只认识一点，它的染料工业和羊毛业特别发达，堪称是一个庞大的商业中心。在使徒行传十六章十七节所记述的吕底亚，就是一位经营紫色布疋的商人。她是由推雅推喇来的。从出土的刻印文字显示，我们获悉它有数目相当多的商人同业工会组织。这些会社的组织是为同业间受雇者的福利与余闲的消遣而设的。这些会社包括各行各业，如羊毛、皮革、细麻布和铜器；还有制造外衣、染料、陶器、面包与奴隶交易等。
我们或可以从这一方面思索有关推雅推喇教会所面对的问题。倘若工人拒绝参加这些同业的会社，其情况则犹如今天的工人没有加入工会一般；换言之，这种做法就是放弃自己一切的商业前途和利益了。那么为什么一个基督徒要拒绝参加这些会社呢？他们的会员往往需要参与共同饮宴的，而举行的地方通常都是在神庙内，就算有时没有在神庙内举行，总之在开席前或在散席后，必须向诸神献上拜祭的仪式，而他们所吃的肉类，也就是曾献祭给偶像的。尤有要者，参与这些公开饮宴的人，往往是尽情吃喝而至酩酊大醉，于是道德的观念就懈怠下来。作为一个基督徒，他能否成为这些会社中的一份子？
这就是推雅推喇目前要应付的问题；而威胁他们的是从教会内部的信徒生发出来的。当中有一股强大的力量，是由一名称为耶洗别的妇人作领导。她主张为了保持生意的利益，与贸易的繁荣，必须要和世俗的标准妥协。她坚持 一个见解，就是圣灵能够保护他们不致受害。但是复活的基督给予的回答是决不可以心怀二意。基督徒必须舍弃这些同流合污的习俗举止。
推雅推喇 教会的情况（二 18-29 ）（续）
查理说这是七封信中最长的一封，而且是写给七个城市中最不重要的一个；但是它的问题并不是不重要的！
在这七封信中，这是内情最诡秘的一封。我们遇到的最大困难就是对推雅推喇的认识缺乏确实的参考资料；面对 四个一连串的难题，真是一筹莫展。当时的推雅推喇教会的真实情况是怎样的？耶洗别是 谁？她的教训是什么？给与推雅推喇教会的应许到底有何意义？
这封信开始时，描写复活的基督的景象，语气是带 一种恐吓的成份的，他双目如火焰，脚像光明的铜。这幅图画取自但以理书十章六节描写那位有天使形像的送信者：‘他的面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜。’双目如火焰意味两件事：对罪恶发生烈怒；而且那可怖的注视力量能把人的掩饰与矫揉造作清除净尽，照透人的内心。脚像光明铜是指复活的基督所持有那种不可动摇的大能。信首语带来的信息并不是一服安慰人心的镇静剂！
接 又以最崇高的赞美引述出信中的内容。他们的爱心与忠 诚，服务与恒久忍耐，在推雅推喇教会中的表现是值得祝贺的。我们必须注意这些崇高的品质，是以配对形式写出来。服务是从爱心结果出来，而恒久忍耐就是忠诚带来的成果。
然后又对那位称为耶洗别的妇人，和她的生活行为与教训宣判罪状。当中给予人的印象，就是她对当时整个推雅推喇教会的影响力实在是非常巨大的。
我们所得的结论，大概是这样的。在表面上，推雅推喇教会是兴盛而且蓬勃的；当一个陌生人走进她里头时，所得的印象就是她精力充沛，思想开通自由，而且外表似乎持有一种恒久的忍耐力。然而在这些表面的背后，他们却忽略一些重要的东西。
这里有一项警告。一间人数众多而精力充沛的教会并不一定是一个真正的教会。教会的人数众多，可能是他们渴望得到一种娱乐性的满足，而不是存心前来听道；他们想获得一些情绪上的慰藉，而不是想坦诚认罪和接受救恩。这种礼拜堂只可以是一个非常成功的‘会社’，而不是一个真正由基督徒结合而成的‘教会’。
推雅推喇 过失的来源（二 18-29 ）（续）
推雅推喇的麻烦是从一个在信中被称为耶洗别的妇人滋生出来的。这妇人到底是谁？这个问题的答案有 许多不同的见解。
（一）我们首先把一个极有趣的答案提出来，虽然它的可能性颇值得置疑。英文钦定本圣经是这样记载的： 那妇人耶洗别 。摩法特本则译作：“像耶洗别的一名妇人”。希腊原文是 te{n gunaika Iezebel 。其中有几本手抄本在 gunaika 之后再加上 sou ，意即 你的妇人 gune{ （主格）； gunaika （受格），不单可以解作 妇人 同样亦可解作 妻子 。故此，照若干手抄本所录的原文： Te{n gunaika sou Iezebel ，直译出来就是： 你的妻子耶洗别 。
早些时候，我们已看见教会的 天使 是可以翻作教会的 主教 。依此类推，如果这封信是写给教会的主教时，这句话便可以读作 你的 （主教） 妻子耶洗别 。意思是说滋生麻烦的人不是别人，就是教会中主教的太太啊！这个说法只能给予我们早期教会一些有趣的偶然启示。不过教会在位者的妻子在会众中滋生是非的例子，这并不是唯一的一次。但我们认为这个解释是不能接受的，因为支持把 sou （ 你 ）一字加在原文上的手抄本提出来的佐证欠缺说服力。
（二）足以构成推雅推喇的显着地位的因素并不多，当中有称为能说神谕的珊百得（ Sambathe{ ），她是晓得算命的妇人。特耳非（ Delphi ）的神谕是举世知名的；而‘特耳非神谕’一词已经成为家传户晓的谚语。当时这位说神谕的人可能就是一个犹太妇人。在古代世界中，犹太妇人在占卜算命这行业上是占有一席的。故此有人认为这位能说神谕的珊百得，对推雅推喇的教会产生了一种邪恶败坏的影响力。但我们同样不能接受这个解释，因为在经文中，我们很明确的看见，耶洗别的身份是教会中的一位信徒，而她的影响力是从教会内滋蔓出来的。
（三）有些人则毫无根据的说，保罗在腓立比相遇和引导她悔改归信基督，来自推雅推喇卖紫色布疋的吕底亚便是耶洗别。由于她的财富和她的生意，做成对教会不良的影响。这一说只不过存心毁谤吕底亚，他们所得出的理由是极其脆弱的。
（四）我们最后的结论只能说对耶洗别这个妇人的身份不详。不过我们可以颇有把握的把她的个性人格描写出来。
她自己宣称是一位女先知，这点我们并不觉得稀奇。保罗自己曾极力主张妇女在教会中不应该公开宣教的（林前十四 34 ）；但另一方面，在旧约和新约中，我们亦可以找到女先知的例子。在旧约中有米利暗（如十五 20 ），底波拉（士四 4 ），户勒大（王下廿二 14 ）；在新约中即有亚拿（路二 36 ），和腓利的四个女儿（徒廿一 9 ）。
这个妇人既称 耶洗别 ，而她的人格便可以从这个姓名的出处找出来。原来的一名耶洗别是声名狼藉的，历史上很少妇人能够及得上她的歹毒心肠。她就是西顿王谒巴力的女儿，以色列王亚哈的妻子（王上十六 31 ）。当她从西顿携同自己所供奉的神只来到以色列境内，力图主使亚哈与他的子民拜巴力神。她的本意并不是要铲除崇拜耶和华的信仰，她只要求耶和华的先知 除了 敬拜耶和华外，也须接受巴力作神。她把主的先知杀戮，然后选定四百五十位巴力先知，在她的神案供奉巴力神（王上十八 13 ， 19 ）。她嗾使亚哈做出一切邪恶的事；为了替亚哈王取得靠近王宫的一个葡萄园，她便施计谋害业主拿伯（王上廿一章）。而她遗留下来的恶名，就是‘淫行邪术’的妇人（王下九 22 ）。
这意思就是指推雅推喇的耶洗别曾对基督教会的生活与崇拜，产生了一种邪恶的影响。但我们必须弄清楚一点，她并没有存心毁灭教会，她只不过想把别的生活方式带进教会来，而这做法事实上是会损害教会整体的信仰的。
推雅推喇 耶洗别的教训（Ⅰ）（二 18-29 ）（续）
这名耶洗别妇人被指责教导信徒做两件事──吃拜祭偶像的肉和淫乱。
（甲）基督的教会遭遇许多重大的问题，当中的一个就是吃拜祭偶像的肉，而且当时的基督徒每天都会碰到的。当人进入希腊神庙拜祭的时候，他放在祭坛上的肉只有少许被火烧去，有些时候，所烧的只是连于动物前额的几条毛发而已。祭司则拿取祭肉的一部分作为应得的赏钱，而拜祭者便领回其余的肉。他可以从两种方法中拣选一种方式来处理这些祭肉；他可以在庙内邀请朋友饮宴，在习惯上他会说一句客套话：‘恭请阁下到我们的主色拉皮（ Lord
Serapis ）的桌前聚餐。’或者他可以把这些肉携带回家，在家中举行宴会。这就是基督徒日常碰到的问题了。作为一个基督徒，他是否可以在神庙中，或者在任何地方吃那拜祭偶像的食物？而保罗在哥林多前书八章至十章中，曾经作了详尽的讨论。
还有另外一件事情使到整个问题变得更形复杂。因为在肉店中出售的肉食，可能就是先前拜祭过偶像的。庙中祭司所分得的肉食实在不少，而他自己当然不能全部吃完，所以大部分便会转售给街市的肉店了。这些完全是上选的肉类。一个基督徒可以吃这些肉食吗？
教会的立场则认为一个基督徒必须坚守自己的责任和原则，不吃这些祭过偶像的食物，这亦是一个外邦人被接纳加入教会时，必须遵从的一项守则（徒十五 29 ）。
禁戒吃拜祭偶像的肉所产生的后果实在是非常深远的，此举犹如叫一个基督徒和一切非基督徒的朋友，完全断绝社交的关系；基督徒再不能参加异教徒社会举行的社交活动，或任何宴会了。
还有另一个影响──在我们描述推雅推喇的背景时，也曾述说过的──这就是基督徒再不能参加同业的会社组织。因为这些组织经常是在异教徒的庙里饮宴，并且吃的差不多全部都是拜祭偶像的肉类。人若不能参加同业会社成为会员的话，那无疑是自寻谋生的绝路了。
当基督徒处于这样的境况时，耶洗别便乘机起来说教。她极力主张基督徒不应和社团的生活隔绝，而且也不应该放弃参加同业会社的权利。她的教训不是从信仰的原则立场出发，而是纯粹以生意的利益去看整件事情，这一来耶洗别便把自己列入那些唯利是视的人 中，认为生意繁荣比基督徒的宣信更为重要。
推雅推喇 耶洗别的教训（Ⅱ）（二 18-29 ）（续）
（乙）关于耶洗别第二部分的教训，我们实在是不大清楚的。第廿节提到她引诱他们行奸淫；廿一节则劝她要悔改，不要再作淫行的事；廿二与廿三节则对她的奸夫与她的儿女发出恐吓的警告。到底这些字句应否照字面的意思来解释，抑或解作隐喻，就像圣经别处所引用的，是指不道德的滥交，或灵性上对上帝的不贞呢？
（一）在圣经中，人若对上帝不贞，我们是可以用淫行和奸淫的字眼来表达的；这一点是毫无疑问。以色列被称为上帝的新妇（赛五十四 5 ；耶三 30 ）；而在新约中，教会也被称为基督的新妇（林后十一 1 ， 2 ；弗五 24-28 ）。旧约曾重复多次警告以色列民：‘随从他们的神，就行邪淫。’（出卅四 15 ， 16 ；申卅一 16 ；何九 1 ）。而在新约中，对耶稣基督不忠的世代，也是称为一个‘邪恶淫乱的世代’（太十二 39 ；十六 4 ；可八 38 ）。这里所讲的淫乱，是否指耶洗别的教训目的是诱导他们对耶稣基督不贞呢？如果这个解释是合理的话，第廿二节所指的 奸夫 \cs8 （ 与她行淫的人 ）就是那些与她这种教训‘调情’的人了；而她的 儿女 （ 23 节）就是指接受了她的教训的人。
耶洗别可能教训基督徒不必坚持单独专心敬拜耶稣基督；而至要者，她更劝导他们毋须拒绝宣称‘该撒是我主’，和在该撒的像前焚香。果真基督的教会整体的把这个教训接受过来，那么基督教便会沦为罗马帝国中众多宗教中的一个而已。这些宗教在当时真是多得很呢！基督教所宣讲的耶稣基督，并不是众救主中的一位，也不是众救主中的首位，而是宣信祂是唯一的救主。
（二）但信中有一点是排斥这个见解的。经文提到跟从耶洗别的人晓得 撒但深奥之道理 。有些学者认为这句蔑视性的话是复活的基督对这些错误的教训所提出的指责。一个真正的基督徒必然认识到像保罗所讲的‘上帝深奥的事’（林前二 10 ）；耶洗别和她的伙伴所认识的乃是撒但的深奥事物。但这个见解是不妥当的，因为经文所指的不是基督称他们认识撒但的道理，而是 他们 称自己认识‘撒但深奥之道理’。可以肯定的说，这一种信念在当时异端邪说者当中颇为普遍。他们当中有人主张，人应当义不容辞的，有责任去体验各式各样的罪恶。真正成功的人，是一个让自己的身躯在罪中浮沉，而又能够对灵魂无所损害的。那些认识撒但深奥之理的人，就是那些故意投身于罪的深渊中的人。耶洗别所教训的，可能就是主张人有责任去体验罪恶。
这些不同的见解，盘根错节，纠缠不清；而实质上亦无必要妄分轩轾。整体看来，最大的可能是耶洗别教训众人，认为基督徒当在世界中随波逐流；换句话说，她想说服教会采取一种灵性上不贞的态度，而结果必然导致肉体作出淫乱的勾当了。我们要感谢上帝，因祂的怜悯，耶洗别和她同道的教训并没有成为教会的信念。假如不是这样的话，基督教便会成为一种揭橥享乐主义的邪教了。关于这点，保罗亦曾表示过他的意见：‘不要效法这个世界，只要心意更新而变化。’（罗十二 2 ）；而耶稣在这方面，亦讲了一句最具权威性的说话：‘一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。’（太六 24 ）。昔日以色列面对新的抉择，其实仍然是一个古老的抉择：‘今日就可以选择所要事奉的。’（申卅 19 ；书廿四 15 ）。
推雅推喇 应许与恐吓（二 18-29 ）（续）
写给推雅推喇的信，是以一连串重大的警告与伟大的应许作结。所给耶洗别的宽限，实在只有上帝的悲悯才可以做得到的。假如她不肯悔改，她便会被弃置在病床上，而且她的奸夫与从者亦难逃此同一的厄运。这一点可以叫所有人知道，复活的基督诚如钦定本圣经所谓：‘那察看人肺腑心肠。’这话是依耶利米书十一章廿一节译出来的。在耶利米书，上帝是一位查验人内在的心思意念的上帝；而在启示录中，正如所常见的，上帝察看人心的特权，已转属于复活的基督了。
耶利米书中 肺腑 （ reins ）一字，也就是英文中的 kidneys （肾脏）。骤看起来，我们或会觉得有点古怪，但希伯来人的心理观念却认为人的一切情绪皆发乎内脏（脾肾肠）；而人的思想则发自心脏。因此当复活的基督说到祂会察看人的肺腑肝肠时，祂所指的是祂的眼目能够看透人的一切情绪和意念。
这里所讲论到的是非常具体和真实的。当我们在起初研究这封写给推雅推喇教会的书信时，我们发觉任何人初次走进这个教会，总会相信这是一个非常兴旺和蓬勃的教会，在各项善工上结出累累果实。那些对世界采取妥协的态度而致生意兴隆的信徒，必然会大力捐输，特别显得豪爽和慷慨。那些加入了同业会社的信徒，也定会大力支持教会的慈惠捐献。他们 看来 像个真正的基督徒。毫无疑问的，耶洗别在许多人看来是个品格良善的人。她既然被称为女先知，可知她必然善于辞令，风度优雅。这里的要点是要说明复活的基督能看透人一切为装的外表，祂亦知悉她的悔改是否真诚。
对忠心的信徒来说，他们必得上帝的应许；而这应许是有两部分的。
（一）第一部分来自诗篇第二篇八和九节：‘你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同 匠的瓦器摔碎。’在犹太人的信仰中，这是一首弥赛亚的诗篇，诗中思暮一位战无不克的弥赛亚，祂要起来歼灭所有的异教徒，并把以色列的统治扩展到地极。这一个意念同时也是基督教教会传扬福音的灵感泉源。许多宣教士亦以‘你求我，我就将列国赐你为基业。’作为他们的应许。
（二）第二部分是晨星的应许。这里有四个不同的解释。
（甲）这是指首次复活的应许。正如晨星经过黑夜，继而升起，基督徒经过黑夜的死亡，也必要站立起来。
（乙）这是指征服了路西非尔（ Lucifer ）。路西非尔便是魔鬼，是一个骄傲的天使，竟然胆敢反叛上帝，后来在天上的攻战中坠落下来（赛十四 12 ）。路西非尔的原意是 带光者 ，这就是晨星的意思了。照这个解释，信徒必然获得完全制服魔鬼和征服罪恶的应许了。
（丙）这个解释出自但以理书十二章三节的经文。当中所应许的是：‘智慧人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。’照所引的经文来看，晨星乃是要赐给那些义人，和那些协助别人走义路的。
（丁）以上的解释，都是极其美丽可取，而且也可能尽都包含在应许之中。但我们清楚知道正确的解释乃是：启示录本身便称耶稣为‘明亮的晨星。’（启廿二 16 ）。晨星的应许就是基督本身的应许。如果一个人真是基督徒的话，当生命告终之时，他便会拥有基督，并且永远不会失去基督的同在。 ── 《每日研经丛书》
第二章 教会的演变及主的呼召 ( 一 )
壹 在以弗所的教会 ( 启二 1~7)
一 时期
使徒时代的末期，就是耶路撒冷城被罗马攻陷，使徒约翰以外的使徒们殉道之后，到使徒约翰逝世为止，这一段期间，算作教会演变的第一段。
二 以弗所原文字义
1 、可羡慕的。
2 、放松。
三 教会的实际情形
(一) 可羡慕的优点
在以弗所的教会曾经受过保罗、亚波罗、亚居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧养和教导，打下了很好的教会生活基础。所以主称赞他们有好行为，肯对付罪，不能容恶人。他们在知识和各样的见识上，多而又多；能分别是非，能识别假使徒。他们在事奉上劳碌、殷勤、能忍耐，为主的名劳苦不乏倦。他们恨恶尼哥拉 ( 在平民之上 ) 一党人的行为，在教会生活上大家尽功用，没有特殊的中间阶级取代平信徒的服事。他们有这些众多的优点。
( 二 ) 放松的缺点
把起初的爱心离弃了。从表面上看来，这只是众多优点之外的唯一缺点；应该可以说，虽不完美，但从整体上看来，好像还算不错，可以打及格分数。那知，主严责这一点而说，你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台 ( 教会的见证 ) 从原处挪去。把起初的爱心离弃了，既然会造成这么严重的后果，我们就不能忽视这个问题。
“起初的爱 ( first love ) ”，有时间上的‘第一’和性质上的‘上好’两面的意思。并且这里所说的“爱 ( agapao ) ”是神圣的至爱，是专属于神的爱。神就是爱 ( 约壹四 8 ， 16) ，当初信徒相信耶稣，接受祂作救主时，这位爱的神就进入信者里面作生命 ( 约二十 22 ；西三 4) 所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们的心里 ( 罗五 5) ；从那一刹那开始，信徒和爱的神就有了生命的关系，生机的联结。主也要求信徒遵守祂的命令住在祂的爱里，正如主遵守了父的命令，住在祂的爱里一样 ( 约十五 10) 。正常的基督徒教会生活与彰显，就是住在基督里，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活 ( 林后五 15) ，因祂爱我们，为我们舍己 ( 加二 20) 。使徒时代，教会生活开始的初期，信徒的生活、事奉与彰显都连于起初的爱，接受爱的生命供应，在生活行动撼服事中，活出爱的见证。
但慢慢的，被宗教、传统、刻苦修行等取代了生命的联结。保罗曾经说过，我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一样。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；而且有全备的信，叫我能彀移山倒海，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益 ( 林前十三 1~3) 。这就是以弗所教会的写照。他们样样都好，却把起初的爱心离弃了。他们落在外面的事工上，而从爱他们的主，生命的联结上放松了。
他们在这一点上没有悔改，所以照着主所警告的，后来灯台就从原处挪去了。在以弗所教会的见证就如此消失了。
四 呼召得胜者
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃” ( 启二 7) 。
这封信虽然是写给当时以弗所的教会；但从语气我们可以看出，也是写给历代以来所有众教会的信徒说的。当初以弗所教会的失败，所坠落的，也可能发生在任何时代中任何地方的教会。并且无论何时何地，信徒与生命的主一脱节，立刻就会失败，因为枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。离了主信徒就不能作什么 ( 约十五 4~9) 。离弃了起初的爱，就是不住在基督里，信徒的坠落是开始于不住在基督里。一发觉有这种情形，立刻悔改，住在基督里，在爱中建立自己，就是得胜者。神乐园中生命树的果子，不但今生，来生，直到永生都要吃的。惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许 ( 提前四 8) 。惟独今生作得胜者住在基督里，享受祂生命供应得着魂救恩的人，在来生，要来的国度里，主应许给他们与祂一同作王，享受神乐园中生命树的果子。
贰 在士每拿的教会
一 时期
大约主后一百多年至主后三百十三年，教会曾经遭受罗马帝国十次大逼迫，直到康士坦丁大帝谕旨允诺基督徒有宗教信仰上的自由才停止。
二 士每拿原文字义
苦，没药 ( 殡葬死人时净身用 ) 。
三 教会的遭遇
基督徒受逼迫最大的原因是不拜偶像，不拜该撒。而那些逼迫信徒，杀害他们的该撒都甚狂傲、自高自大，自以为拥有至高无上的权力，甚至自以为是神。很多信徒遭受逼迫、被下监、被杀害，但他们至死忠心。他们虽至于死，也不爱惜自己的生命 ( 启十二 11) 。很多人因爱主殉道。他们用自己的血所作的见证，感动了许多人，甚至该撒皇宫里的眷属、元老院的人、军官等也有人信了主。信主的人数多到一个程度，乃至有人劝该撒不要再杀害基督徒，否则就要杀害全国的军民了。
主对士每拿的教会，没有任何的责备。
四 呼召得胜者
“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害” ( 启二 10~11) 。
主耶稣曾对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命 ( 原文魂生命 ) 的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命 ( 太十六 24~25) 。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫 ( 提后三 12) 。无论真正的殉道，或是像使徒约翰一样，有殉道之志，却蒙主保守，没有实际殉道；凡以魂生命的代价为主摆上的人，在主再来之时，无论从死里复活，或是活着被提，主都应许他们赐给生命的冠冕。他们是得胜者，在来生，千年国度时，一定有分与基督一同作王 ( 启二十 4) 。得胜的，必不受第二次死的害。所以反过来说，凡是贪生怕死，不肯殉道而变节的信徒，他们在千年国度的时期，有可能会受第二次死的害。信徒不会被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死 ( 启二十 14) 。信徒不会沉沦，不会有第二次的死，但主再来时，有人不能进入千年国度，他们有可能被丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了 ( 参照太二十五 30 ，二十四 51 ，五 13) 。他们要受管教，虽然还可以得救，乃像从火里经过一样 ( 林前三 15) 。我不知道那里是外面黑暗里，只知道外面就是千年国度永生领域之外，失去主同在的荣耀就是黑暗。什么是第二次死的害，届时会知道。但切莫存尝试之妄想。
参 在别迦摩的教会 ( 启二 12~17)
一 时期
从主后三百十三年至第六世纪罗马教皇形成为止。
二 别迦摩原文字义
1 、联合，结婚。
2 、高楼。
三 教会的变质
撒但知道用逼迫的方式不但不能摧毁教会，反而促成福音的广传普及，所以就改变了方式，利用康士坦丁大帝想要藉信徒巩固政权之野心，使罗马政权介入信仰。基督教成为国教，教徒受优待和保护，于是为了现实的利益，许多未曾重生而贪图利益的人，纷纷加入教会。政权和教会的极大联合，有如结了婚，使教会成了高楼。教会本来是满了生命子粒的芥菜，一夕之间长大，且成了树，天上的飞鸟 ( 参太十三 4 ， 19 就知道是那恶者，也就是弗二 2 所说的空中掌权者、邪灵 ) 来宿在它的枝上 ( 太十三 31~32) 。教会本来是神的居所，现在却成了有撒但座位之处 ( 启二 13) 。
( 一 ) 安提帕的被杀 ( 启二 13)
整本新旧约圣经中，只有这一节的记载题到安提帕；可见他是一个名不经传的平信徒。虽然不为人所知，但是神知道，并且称赞他是 “我忠心的见证人” 。很多人想要出名，有好名声，连事奉神的神圣事工上，都满了“某某神学博士”，“某某名布道家”，“某某大使徒”，“这个时代的领袖”，“独一的执事”等等的宣传和头衔。自高自大是来自撒但，成为高楼也是出于它。这些所谓的属灵大汉能否成为得胜者，是否有分于千年国度的荣耀，恐怕很有疑问。但是个名不经传的“安提帕”，他铁定是一个与基督一同作王的得胜者，因为神自己肯定了他。而因着他的忠心见证，使好些人受到激励。所以主对别迦摩教会说， “当我忠心的见证人安提帕 … 被杀时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道” ( 启二 13) 。
( 二 ) 巴兰的教训
彼得说， “巴兰就是那贪爱不义之工价的先知” ( 彼后二 15) 。巴兰为着钱财，曾经企图使神的选民和外邦世界联合，把外邦偶像和女子带进以色列中，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。政权的介入，使教会与世界联合，又把各种宗教，偶像带进教会中。拜偶像就是犯了属灵的淫乱。今天很多政治家，为了金钱，为了选票，明目张胆地在各庙宇进出，一手圣经，一手佛经，美其名证道，却大谈政治，要把佛诞日列入国定记念日，使政教大联合。往日别迦摩教会的混乱，今日重演在世界各地的基督教中。
( 三 ) 尼哥拉一党人的教训
“尼哥”之义乃是征服、在他人之上；“拉”是普通百姓、平信徒。所以“尼哥拉”就是爬在平信徒之上。尼哥拉一党人的教训，就是制造阶级制度，取代平信徒那种直接读圣经、祷告、事奉，尽各肢体的功用。
教会生活中，需要有一些生命比较长进的人，作牧养、教导、帮助，成全那些生命程度比较幼稚的人。但千万不要形成包办、取代，甚至是辖制人的制度。因此彼得劝那些与他同作长老的人，要认识他们牧养的职责，不可辖制所托付他们的，而要作群羊的榜样 ( 彼前五 3) 。
( 四 ) 口中的剑
在第一章中曾经说过，主口中的剑在教会中，不是一剑穿心歼灭众敌人的剑，而是显明，弃除污秽，解剖医治，洁净，审判的剑。将来我们站在基督审判台前所要面临的，也是这一把口中的剑。
四 呼召得胜者
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识” ( 启二 17) 。
虽然“吗哪” ── 基督的话 ── 是所有信徒共同的生命粮 ( 约六 35~51) ，但因着信徒生命程度不同，对主渴慕的程度也不同，忠心程度不同，有的人只能吃奶，不能吃干粮，就是还不能领受仁义的话 ( 来五 12~14) 。有的话是信徒还担当不了 ( 约十六 12) ，有的话是主不愿意对那些不忠心的人说 ( 撒上三 1) ，有些话是只对忠心的人说，对于其他的人是隐藏封闭 ( 但十二 4) 。有些话，主特意保留到千年国度时，只对能进入国度的得胜者说，那就是这里所说的隐藏的吗哪，只赐给主所爱的得胜者。
至于写在白石上的新名，是主赐给得胜者，与祂一同作王者的爱称，封号。今天有很多人追求在人面前的好名声，但很可能因他们的吹号扬名，得人的荣耀，已经得了人的赏赐 ( 太六 2) ，等到主再来的时候，就明明的告诉他们说，我从来不认识你们 ( 太七 23) 。凡是清心爱主的得胜者，并不需要扬名被人称赞，只要像“安提帕”蒙主按名认识，就心满意足了。
肆 在推雅推喇的教会
一 时期
从第六世纪罗马教皇的产生，罗马天主教的形成直到主的再来。
二 推雅推喇原文字义
烧香祭祀。
三 教会的情形
( 一 ) 教会演变为全世界统一支配
经上告诉我们，从宇宙整体而言；基督是教会的头 ( 西一 18) ，教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。从地方的出现而言，一个城市一个教会，各自为政，没有总会，没有隶属。没有教皇，没有辖制，也不是政府有政权。主说，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管理他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首就必作你们的仆人 ( 太二十 25~27) 。所以在使徒时代，各地方的教会，从未隶属过任何地方的教会，也没有教皇统一支配，统一管理。一个时代，一个领袖是旧约的时代，基督尚未成就救恩，圣灵尚不能内住，作每一个重生信徒的生命之前的权宜措施。但在新约的时代，主不要尼哥拉一党的人，不要阶级制度，更不要有教皇统一支配，辖制人的制度。头号使徒彼得说，不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样 ( 彼前五 3) 。现在的教会竟然堕落到人的组织，政治化。
( 二 ) 主的反应
“那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子” ( 启二 18) 。
主是察验人肺腑心肝，能知道人的隐情，而用祂的话语，圣洁，公义的火焰来审判教会的神子。罗马天主教高抬马利亚，但主的身位，身分是神子，不是人子。马利亚只是一个信徒，并没有特殊的地位。
( 三 ) 个别的信徒
从个别的一面来看，天主教里面也有真正重生，爱主的信徒。这些人虽然在天主教里，却是不太同意天主教变质真理教训的人。就是属于 24 节的推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。他们虽然受了组织的逼迫，加害，却仍然持守真理。所以他们的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，都是蒙主称赞。他们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心，行了许多善事。历史告诉我们，死于来自天主教组织逼害的信徒，远比往日罗马帝国政权的加害而殉道的更多。
( 四 ) 耶洗别
耶洗别就是以色列亚哈王所娶的外邦女子，她引诱百姓去拜巴力 ( 王上十六 30~32) ，把神的百姓陷在敬拜偶像的罪里混乱神的话，混乱信仰。教会什么时候越过神教导人，就是落在耶洗别的原则里，是妇人说话，天主教的教皇、大主教、主教、神父，越过圣经的教训去教导人，这就是妇人说话。妇人把面酵拿来，藏在三斗面里，直等全团发起来 ( 太十三 33) 。天主教在圣经之外，加上教皇的规条，许多信条，许多信经，混乱了纯正的真理。在改教之前的天主教，禁止信徒读圣经。他们只能听神父的教训，加面酵的教导。天主教也把玛利亚的偶像，以及许多使徒，古圣的偶像带进来，以致偶像林立，一如耶洗别巴力庙的偶像一样。
( 五 ) 香的祭祀
天主教也充满了许多的祭祀、弥撒、敬拜的仪文形式，把信徒从灵里的敬拜带开，落在外面宗教的仪式里面。
( 六 ) 行奸淫
拜偶像，吃祭偶像之物，就是行属灵的奸淫。不只是耶洗别 ( 代表天主教的带头人物 ) 行奸淫，也带他的党类 ( 儿女 ) ，就是教会里的信徒与他行淫。这些人若不悔改，都要遭受审判，遭受痛苦、患难。 23 节的 “我要杀死他的儿女” ，很可能就是指第十七章敌基督的军队来毁灭大淫妇 ( 天主教 ) 说的。
( 七 ) 撒但深奥之理
神的话，并没有是而又非的 ( 林后一 18) ；信徒只要肯自己读圣经，神是说，他们从最小的到至大的，都必认识我 ( 来八 11) 。因为真理的圣灵，祂要引导我们明白一切的真理 ( 约十六 13) 。但是天主教的信条，信经，把这里加一点，那里加一点，使他复杂化，奥秘化，变成撒但深奥之理。例如，当初神对亚当说，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死 ( 创二 17) 。但是撒但说，神岂是真说，不许你们吃园子中所有树上的果子么 ( 创三 1) ，又说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶 ( 创三 4~5) 。可见，经过命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，便成了撒但深奥之理，以致信徒们仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住 ( 参照赛二十八 10~13) 。
四 呼召得胜者
“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他们权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启二 25~29) 。
( 一 ) 应许和呼召的顺序改变了
前三个教会都是先说， “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听” ，然后才应许要怎样对待得胜者，但从推雅推喇教会起，这个顺序改了。很显然，前三个教会，是在教会中呼召得胜者，以后是只对得胜者说话，而对教会其余的，已经不太存什么期望。
( 二 ) 持守已有的
主认同那些得胜者已经有的，他们只要能持守已经有的直等到祂再来，就是得胜者。
( 三 ) 铁杖辖管
这里的辖管原文的字义是牧养。铁杖在整本圣经一共出现过四次；诗篇二 9 ；启二 27 ，十二 5 ，十九 15 。启示录十九章 15 节，很显然是指着再来的基督说的。但是本章的应许是给教会中的得胜者。所以铁杖牧养是指得胜者在千年国度里与基督一同作王 ( 启二十 4) ，用神所赋与他们的权柄，把原来的天下万国，就是撒但统治下产生的组织、制度，人天然的性情、看法等等，如同窑户的瓦器打得粉碎，使万国的百姓，在基督里面同归于一 ( 弗一 10) 牧养照管他们。
( 四 ) 把晨星赐给他们
主说，我是明亮的晨星 ( 启二十二 16) ；所以把晨星赐给得胜者，就是在基督公开降临之前，先被提到天上，享受祂作奖赏。
至于基督公开降临的时候，祂是公义的日头，一方面烧尽所有狂傲的，和行恶的，另一面医治敬畏祂名的子民 ( 玛四 1~2) 。
注：以弗所、士每拿、别迦摩前三个教会的时期已经过去了，但推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉四个教会的情形会继续存在到主再来。
一 时期
使徒时代的末期，就是耶路撒冷城被罗马攻陷，使徒约翰以外的使徒们殉道之后，到使徒约翰逝世为止，这一段期间，算作教会演变的第一段。
二 以弗所原文字义
1 、可羡慕的。
2 、放松。
三 教会的实际情形
(一) 可羡慕的优点
在以弗所的教会曾经受过保罗、亚波罗、亚居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧养和教导，打下了很好的教会生活基础。所以主称赞他们有好行为，肯对付罪，不能容恶人。他们在知识和各样的见识上，多而又多；能分别是非，能识别假使徒。他们在事奉上劳碌、殷勤、能忍耐，为主的名劳苦不乏倦。他们恨恶尼哥拉 ( 在平民之上 ) 一党人的行为，在教会生活上大家尽功用，没有特殊的中间阶级取代平信徒的服事。他们有这些众多的优点。
( 二 ) 放松的缺点
把起初的爱心离弃了。从表面上看来，这只是众多优点之外的唯一缺点；应该可以说，虽不完美，但从整体上看来，好像还算不错，可以打及格分数。那知，主严责这一点而说，你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台 ( 教会的见证 ) 从原处挪去。把起初的爱心离弃了，既然会造成这么严重的后果，我们就不能忽视这个问题。
“起初的爱 ( first love ) ”，有时间上的‘第一’和性质上的‘上好’两面的意思。并且这里所说的“爱 ( agapao ) ”是神圣的至爱，是专属于神的爱。神就是爱 ( 约壹四 8 ， 16) ，当初信徒相信耶稣，接受祂作救主时，这位爱的神就进入信者里面作生命 ( 约二十 22 ；西三 4) 所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们的心里 ( 罗五 5) ；从那一刹那开始，信徒和爱的神就有了生命的关系，生机的联结。主也要求信徒遵守祂的命令住在祂的爱里，正如主遵守了父的命令，住在祂的爱里一样 ( 约十五 10) 。正常的基督徒教会生活与彰显，就是住在基督里，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活 ( 林后五 15) ，因祂爱我们，为我们舍己 ( 加二 20) 。使徒时代，教会生活开始的初期，信徒的生活、事奉与彰显都连于起初的爱，接受爱的生命供应，在生活行动撼服事中，活出爱的见证。
但慢慢的，被宗教、传统、刻苦修行等取代了生命的联结。保罗曾经说过，我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一样。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；而且有全备的信，叫我能彀移山倒海，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益 ( 林前十三 1~3) 。这就是以弗所教会的写照。他们样样都好，却把起初的爱心离弃了。他们落在外面的事工上，而从爱他们的主，生命的联结上放松了。
他们在这一点上没有悔改，所以照着主所警告的，后来灯台就从原处挪去了。在以弗所教会的见证就如此消失了。
四 呼召得胜者
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃” ( 启二 7) 。
这封信虽然是写给当时以弗所的教会；但从语气我们可以看出，也是写给历代以来所有众教会的信徒说的。当初以弗所教会的失败，所坠落的，也可能发生在任何时代中任何地方的教会。并且无论何时何地，信徒与生命的主一脱节，立刻就会失败，因为枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。离了主信徒就不能作什么 ( 约十五 4~9) 。离弃了起初的爱，就是不住在基督里，信徒的坠落是开始于不住在基督里。一发觉有这种情形，立刻悔改，住在基督里，在爱中建立自己，就是得胜者。神乐园中生命树的果子，不但今生，来生，直到永生都要吃的。惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许 ( 提前四 8) 。惟独今生作得胜者住在基督里，享受祂生命供应得着魂救恩的人，在来生，要来的国度里，主应许给他们与祂一同作王，享受神乐园中生命树的果子。
贰 在士每拿的教会
一 时期
大约主后一百多年至主后三百十三年，教会曾经遭受罗马帝国十次大逼迫，直到康士坦丁大帝谕旨允诺基督徒有宗教信仰上的自由才停止。
二 士每拿原文字义
苦，没药 ( 殡葬死人时净身用 ) 。
三 教会的遭遇
基督徒受逼迫最大的原因是不拜偶像，不拜该撒。而那些逼迫信徒，杀害他们的该撒都甚狂傲、自高自大，自以为拥有至高无上的权力，甚至自以为是神。很多信徒遭受逼迫、被下监、被杀害，但他们至死忠心。他们虽至于死，也不爱惜自己的生命 ( 启十二 11) 。很多人因爱主殉道。他们用自己的血所作的见证，感动了许多人，甚至该撒皇宫里的眷属、元老院的人、军官等也有人信了主。信主的人数多到一个程度，乃至有人劝该撒不要再杀害基督徒，否则就要杀害全国的军民了。
主对士每拿的教会，没有任何的责备。
四 呼召得胜者
“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害” ( 启二 10~11) 。
主耶稣曾对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命 ( 原文魂生命 ) 的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命 ( 太十六 24~25) 。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫 ( 提后三 12) 。无论真正的殉道，或是像使徒约翰一样，有殉道之志，却蒙主保守，没有实际殉道；凡以魂生命的代价为主摆上的人，在主再来之时，无论从死里复活，或是活着被提，主都应许他们赐给生命的冠冕。他们是得胜者，在来生，千年国度时，一定有分与基督一同作王 ( 启二十 4) 。得胜的，必不受第二次死的害。所以反过来说，凡是贪生怕死，不肯殉道而变节的信徒，他们在千年国度的时期，有可能会受第二次死的害。信徒不会被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死 ( 启二十 14) 。信徒不会沉沦，不会有第二次的死，但主再来时，有人不能进入千年国度，他们有可能被丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了 ( 参照太二十五 30 ，二十四 51 ，五 13) 。他们要受管教，虽然还可以得救，乃像从火里经过一样 ( 林前三 15) 。我不知道那里是外面黑暗里，只知道外面就是千年国度永生领域之外，失去主同在的荣耀就是黑暗。什么是第二次死的害，届时会知道。但切莫存尝试之妄想。
参 在别迦摩的教会 ( 启二 12~17)
一 时期
从主后三百十三年至第六世纪罗马教皇形成为止。
二 别迦摩原文字义
1 、联合，结婚。
2 、高楼。
三 教会的变质
撒但知道用逼迫的方式不但不能摧毁教会，反而促成福音的广传普及，所以就改变了方式，利用康士坦丁大帝想要藉信徒巩固政权之野心，使罗马政权介入信仰。基督教成为国教，教徒受优待和保护，于是为了现实的利益，许多未曾重生而贪图利益的人，纷纷加入教会。政权和教会的极大联合，有如结了婚，使教会成了高楼。教会本来是满了生命子粒的芥菜，一夕之间长大，且成了树，天上的飞鸟 ( 参太十三 4 ， 19 就知道是那恶者，也就是弗二 2 所说的空中掌权者、邪灵 ) 来宿在它的枝上 ( 太十三 31~32) 。教会本来是神的居所，现在却成了有撒但座位之处 ( 启二 13) 。
( 一 ) 安提帕的被杀 ( 启二 13)
整本新旧约圣经中，只有这一节的记载题到安提帕；可见他是一个名不经传的平信徒。虽然不为人所知，但是神知道，并且称赞他是 “我忠心的见证人” 。很多人想要出名，有好名声，连事奉神的神圣事工上，都满了“某某神学博士”，“某某名布道家”，“某某大使徒”，“这个时代的领袖”，“独一的执事”等等的宣传和头衔。自高自大是来自撒但，成为高楼也是出于它。这些所谓的属灵大汉能否成为得胜者，是否有分于千年国度的荣耀，恐怕很有疑问。但是个名不经传的“安提帕”，他铁定是一个与基督一同作王的得胜者，因为神自己肯定了他。而因着他的忠心见证，使好些人受到激励。所以主对别迦摩教会说， “当我忠心的见证人安提帕 … 被杀时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道” ( 启二 13) 。
( 二 ) 巴兰的教训
彼得说， “巴兰就是那贪爱不义之工价的先知” ( 彼后二 15) 。巴兰为着钱财，曾经企图使神的选民和外邦世界联合，把外邦偶像和女子带进以色列中，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。政权的介入，使教会与世界联合，又把各种宗教，偶像带进教会中。拜偶像就是犯了属灵的淫乱。今天很多政治家，为了金钱，为了选票，明目张胆地在各庙宇进出，一手圣经，一手佛经，美其名证道，却大谈政治，要把佛诞日列入国定记念日，使政教大联合。往日别迦摩教会的混乱，今日重演在世界各地的基督教中。
( 三 ) 尼哥拉一党人的教训
“尼哥”之义乃是征服、在他人之上；“拉”是普通百姓、平信徒。所以“尼哥拉”就是爬在平信徒之上。尼哥拉一党人的教训，就是制造阶级制度，取代平信徒那种直接读圣经、祷告、事奉，尽各肢体的功用。
教会生活中，需要有一些生命比较长进的人，作牧养、教导、帮助，成全那些生命程度比较幼稚的人。但千万不要形成包办、取代，甚至是辖制人的制度。因此彼得劝那些与他同作长老的人，要认识他们牧养的职责，不可辖制所托付他们的，而要作群羊的榜样 ( 彼前五 3) 。
( 四 ) 口中的剑
在第一章中曾经说过，主口中的剑在教会中，不是一剑穿心歼灭众敌人的剑，而是显明，弃除污秽，解剖医治，洁净，审判的剑。将来我们站在基督审判台前所要面临的，也是这一把口中的剑。
四 呼召得胜者
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识” ( 启二 17) 。
虽然“吗哪” ── 基督的话 ── 是所有信徒共同的生命粮 ( 约六 35~51) ，但因着信徒生命程度不同，对主渴慕的程度也不同，忠心程度不同，有的人只能吃奶，不能吃干粮，就是还不能领受仁义的话 ( 来五 12~14) 。有的话是信徒还担当不了 ( 约十六 12) ，有的话是主不愿意对那些不忠心的人说 ( 撒上三 1) ，有些话是只对忠心的人说，对于其他的人是隐藏封闭 ( 但十二 4) 。有些话，主特意保留到千年国度时，只对能进入国度的得胜者说，那就是这里所说的隐藏的吗哪，只赐给主所爱的得胜者。
至于写在白石上的新名，是主赐给得胜者，与祂一同作王者的爱称，封号。今天有很多人追求在人面前的好名声，但很可能因他们的吹号扬名，得人的荣耀，已经得了人的赏赐 ( 太六 2) ，等到主再来的时候，就明明的告诉他们说，我从来不认识你们 ( 太七 23) 。凡是清心爱主的得胜者，并不需要扬名被人称赞，只要像“安提帕”蒙主按名认识，就心满意足了。
肆 在推雅推喇的教会
一 时期
从第六世纪罗马教皇的产生，罗马天主教的形成直到主的再来。
二 推雅推喇原文字义
烧香祭祀。
三 教会的情形
( 一 ) 教会演变为全世界统一支配
经上告诉我们，从宇宙整体而言；基督是教会的头 ( 西一 18) ，教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。从地方的出现而言，一个城市一个教会，各自为政，没有总会，没有隶属。没有教皇，没有辖制，也不是政府有政权。主说，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管理他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首就必作你们的仆人 ( 太二十 25~27) 。所以在使徒时代，各地方的教会，从未隶属过任何地方的教会，也没有教皇统一支配，统一管理。一个时代，一个领袖是旧约的时代，基督尚未成就救恩，圣灵尚不能内住，作每一个重生信徒的生命之前的权宜措施。但在新约的时代，主不要尼哥拉一党的人，不要阶级制度，更不要有教皇统一支配，辖制人的制度。头号使徒彼得说，不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样 ( 彼前五 3) 。现在的教会竟然堕落到人的组织，政治化。
( 二 ) 主的反应
“那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子” ( 启二 18) 。
主是察验人肺腑心肝，能知道人的隐情，而用祂的话语，圣洁，公义的火焰来审判教会的神子。罗马天主教高抬马利亚，但主的身位，身分是神子，不是人子。马利亚只是一个信徒，并没有特殊的地位。
( 三 ) 个别的信徒
从个别的一面来看，天主教里面也有真正重生，爱主的信徒。这些人虽然在天主教里，却是不太同意天主教变质真理教训的人。就是属于 24 节的推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。他们虽然受了组织的逼迫，加害，却仍然持守真理。所以他们的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，都是蒙主称赞。他们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心，行了许多善事。历史告诉我们，死于来自天主教组织逼害的信徒，远比往日罗马帝国政权的加害而殉道的更多。
( 四 ) 耶洗别
耶洗别就是以色列亚哈王所娶的外邦女子，她引诱百姓去拜巴力 ( 王上十六 30~32) ，把神的百姓陷在敬拜偶像的罪里混乱神的话，混乱信仰。教会什么时候越过神教导人，就是落在耶洗别的原则里，是妇人说话，天主教的教皇、大主教、主教、神父，越过圣经的教训去教导人，这就是妇人说话。妇人把面酵拿来，藏在三斗面里，直等全团发起来 ( 太十三 33) 。天主教在圣经之外，加上教皇的规条，许多信条，许多信经，混乱了纯正的真理。在改教之前的天主教，禁止信徒读圣经。他们只能听神父的教训，加面酵的教导。天主教也把玛利亚的偶像，以及许多使徒，古圣的偶像带进来，以致偶像林立，一如耶洗别巴力庙的偶像一样。
( 五 ) 香的祭祀
天主教也充满了许多的祭祀、弥撒、敬拜的仪文形式，把信徒从灵里的敬拜带开，落在外面宗教的仪式里面。
( 六 ) 行奸淫
拜偶像，吃祭偶像之物，就是行属灵的奸淫。不只是耶洗别 ( 代表天主教的带头人物 ) 行奸淫，也带他的党类 ( 儿女 ) ，就是教会里的信徒与他行淫。这些人若不悔改，都要遭受审判，遭受痛苦、患难。 23 节的 “我要杀死他的儿女” ，很可能就是指第十七章敌基督的军队来毁灭大淫妇 ( 天主教 ) 说的。
( 七 ) 撒但深奥之理
神的话，并没有是而又非的 ( 林后一 18) ；信徒只要肯自己读圣经，神是说，他们从最小的到至大的，都必认识我 ( 来八 11) 。因为真理的圣灵，祂要引导我们明白一切的真理 ( 约十六 13) 。但是天主教的信条，信经，把这里加一点，那里加一点，使他复杂化，奥秘化，变成撒但深奥之理。例如，当初神对亚当说，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死 ( 创二 17) 。但是撒但说，神岂是真说，不许你们吃园子中所有树上的果子么 ( 创三 1) ，又说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶 ( 创三 4~5) 。可见，经过命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，便成了撒但深奥之理，以致信徒们仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住 ( 参照赛二十八 10~13) 。
四 呼召得胜者
“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他们权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启二 25~29) 。
( 一 ) 应许和呼召的顺序改变了
前三个教会都是先说， “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听” ，然后才应许要怎样对待得胜者，但从推雅推喇教会起，这个顺序改了。很显然，前三个教会，是在教会中呼召得胜者，以后是只对得胜者说话，而对教会其余的，已经不太存什么期望。
( 二 ) 持守已有的
主认同那些得胜者已经有的，他们只要能持守已经有的直等到祂再来，就是得胜者。
( 三 ) 铁杖辖管
这里的辖管原文的字义是牧养。铁杖在整本圣经一共出现过四次；诗篇二 9 ；启二 27 ，十二 5 ，十九 15 。启示录十九章 15 节，很显然是指着再来的基督说的。但是本章的应许是给教会中的得胜者。所以铁杖牧养是指得胜者在千年国度里与基督一同作王 ( 启二十 4) ，用神所赋与他们的权柄，把原来的天下万国，就是撒但统治下产生的组织、制度，人天然的性情、看法等等，如同窑户的瓦器打得粉碎，使万国的百姓，在基督里面同归于一 ( 弗一 10) 牧养照管他们。
( 四 ) 把晨星赐给他们
主说，我是明亮的晨星 ( 启二十二 16) ；所以把晨星赐给得胜者，就是在基督公开降临之前，先被提到天上，享受祂作奖赏。
至于基督公开降临的时候，祂是公义的日头，一方面烧尽所有狂傲的，和行恶的，另一面医治敬畏祂名的子民 ( 玛四 1~2) 。
注：以弗所、士每拿、别迦摩前三个教会的时期已经过去了，但推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉四个教会的情形会继续存在到主再来。
二、示每拿教会
【经文】启二 8-11
今天我要讲示每拿教会，示每拿是一个受苦的教会。主给示每拿教会的书信中，有许多安慰和勉励的话。启示录二章三章七封书信中，主给示每拿教会的书信，是最短的一封；里面没有责备的话，只有称赞的话。示每拿教会是一个向主至死忠心的教会，所以魔鬼不放过他，逼迫他。凡在主里敬虔度日的，也要受逼迫。示每拿教会的使者是谁呢？许多解经家都以为这个使者，就是波利革。传说波利革，就是使徒约翰亲自设立的一个监督，是早期教会最出名的宣教士，是示每拿教会的忠心使者。示每拿教会是为主受苦的教会，在主后一百年至三百一十六年期间，会受很大的逼迫，许多人为主殉道。示每拿教会的情形，可以代表这时期的教会。
（二） 主耶稣对示每拿教会的自称
（ 1 ） 我是首先的，也是末后的 ──主称自己是首先的，也是末后的：他是创始的，也是成终的。祂是一切事情的开头，也是一切事情的结束；所有的事，主动在祂手里，不是在仇敌手里，最后的胜利是落在主耶稣手里。一切的患难都要经过祂的许可，才能临到我们。祂走在我们前面，因为祂是首先的；当仇敌转到我们后面的时候，祂在后面看顾我们，因为祂是末后的。有人问，神既然是全能的，为何准许魔鬼在世界作恶，在教会中搅扰，发生事端，叫世界充满痛苦？他们忘记了一件事，因为今天还未到时代的结局，还未到最后胜利分别善恶的时候。这好像一个画家，未完成他的图画，你看见他这里涂一笔，那里画一线；他所画的，你可能不明白，等他收笔的时候，你才知道那是一幅最好的画呢。为什么神会准魔鬼今天还有机会活动。等到这个世界结束的时候你我就知道了。
（ 2 ） 祂是死过又活的 ──“死过”二字，表明祂曾降世为人，取了血肉之体来到世界上，祂曾为我们的罪而死。苦难之最高点，就是“死”，世人因为犯罪的缘故，都在死的权势之下。都为了怕死而挣扎，为了生活而奔波，人与人之间发生磨擦、痛苦，是冷酷，是虚空的，这一切事情发生，都是因为有死临到我们，死的权势辖制我们；现在有一位耶稣来到世上，祂为我们死过，胜过死的权势，祂将我们从死权下释放出来。祂死了又活了，祂的死当我们的罪。 祂的复活，给我一个新的生命！这样的一位耶稣基督，祂现在做了教会的元首。祂向受苦的示每拿教会宣布，祂是死过又活的主。祂这个自称对于受患难的示每拿教会是最合适的，因为示每拿教会的患难最厉害的不过是死。但有一位死而复活的主，就成了他们复活的盼望。
（二） 主耶稣对示每拿教会的称赞
（ 1 ） 为主受患难 ──主对示每拿教会讲了许多称赞同情的话，主对受苦的教会，表示同情。在七封信里面，主耶稣都讲过“我知道”。主对示每拿教会说：“我知道你的患难”。主知道，表明主的安慰，主的同情。有一个女孩子，在家中很听话，是个好女孩。她有一个妹子，性情很丑，常常欺负她。她受了委屈，将事情告诉父亲，父亲对她说：“女儿，我知道。”父亲每一次对她说，我知道！她就深得安慰了。我们的神知道我们的难处，祂知道我们所遭遇的一切；这是莫大的安慰，表明我们的一举一动祂都在关心留意。
（ 2 ） 为主受贫穷 ──示每拿教会真正受患难的不过是几个人：“魔鬼要把你们中间的几个人下在监里。”这是示每拿教会所受的患难，在这里我们看见一个整体的患难。虽然教会中只有几个人下在监里，对教会来讲就是整个教会受患难。这是主耶稣的看法，主看祂的教会是用身体的眼光来看的。我们今日活在世上，对于每一个弟兄姊妹，教会之外的教会，应有身体的感觉；我们都有耶稣的生命，若有一个人受患难，就是大家共同受患难。我们当中有兄弟姊妹受试练，受攻击，我们应看作是全体受试炼受攻击；一个人身体任何一部份受痛苦，就感到全身痛苦。今天的教会，实在需要身体的感觉，这样才是真正彼此相爱。示每拿教会不但为主受患难，也为主受贫穷；因为患难和贫穷是常常连在一起的。教会中有患难，随就有贫穷；如果教会中有钱的人被捉去，随就有经济困难。一个信徒被下在监中，他的家人就有经济困难了；当一个基督徒过贫穷生活的时候，他就能够体会主耶稣在世上，怎样为我们过贫穷的生活。当我们真正穷到一无所有的时候，那是一个机会，让我们可以向主耶稣完全忠心；你在患难之时，要用真理来站住，虽然贫穷，也不作不法犯罪之事。你在贫穷中忠心靠主，不要故意显出你是贫穷，叫人可怜你。贫穷是一个宝贵的经验，能够试炼验我们的信心。
示每拿教会在物质方面是贫穷的，但主称他们是富足的。“你却是富足的”，这句话被放在括弧里，表明解释他的贫穷。虽然物质是贫穷，但灵性却是富足。今天香港的教会虽然是富足，没有什么患难。但有些地方，不能自由敬拜主。信徒跪下来祷告还没有开口，眼泪就流出来了。他们在聚会中，灵性得到复兴；他们在灵里有亲密的交通，觉得非常甘甜。他们彼此感谢主，这种情形与香港今日的教会比较起来，不是刚刚相反吗？他们物质贫穷，外面的环境艰难，但里面灵性却是富足的。
（ 3 ） 受那自称为犹太人者的毁谤话 ──主耶稣安慰他们说：“我知道那些犹太人所说的毁谤话。”主耶稣为示每拿教会责备那些犹太人，说他们是撒但一会的人。正如主在世上之时曾经讲过：“你们是属于你们的父魔鬼的。”犹太人的父怎会是魔鬼呢？按律法，犹太人有敬拜神的仪式，但他们拒绝神打发出来的救主，他们与不信的外邦人全无分别。不单如此，他们还说毁谤话，制造是非，来诬赖基督徒；叫他们受逼迫，这一切事情主都知道。基督徒应该知道今天受的逼迫，不会像从前那个样子了。他们会利用种种方法，说这个人是犯奸淫、做坏事，不是正式做传道的。他们还加上许多毁谤的话，逼迫基督徒。但主耶稣说：“我知道这些人的毁谤话”。这是一切受苦的人最大的安慰。
（三） 主耶稣对示每拿教会的勉励 ──示每拿教会没有什么可责备的地方，故主耶稣除了称赞之外，就是劝勉他们；叫他们在患难当中，继续站立得住。主说：“你将要受的苦，你不用怕。”主预先告诉他们将要受苦，但不用怕；主先给他们在心灵上有一个准备，免得逼迫患难临到的时候以为主丢弃他们，离开他们。其实他们受苦，乃是主许可的。主说：‘魔鬼要把你们中间的几个人下在监里。’这几个说明了一件事，主的权柄在暗中掌管一切，不准魔鬼害所有的人。只能害当中的几个人，这几个人是主所拣选的；主看他们是得起患难的人，主会给他们力量。
在教会大逼迫的时候，约在主后一百年至三百一拾陆年间，有许多人为主殉道。其中有一个罗马教会的执事叫做劳伦斯，逼害他的人要他把教会的财产交出来，但他把教会的财产，分给穷苦的老年人。因此，政府官员十分生气，把劳伦斯提起来，用鞭子打他，用铁棍打他，他手脚的骨头打断了，还是赞美主。逼迫他的人又把他放在一块铁板上，下面用火慢慢地烤，他没有发怨言，他还是非常坚强。按人情说，他快要死了，但他还能对烤他的人说：这边已经烤热了，请反过来吧！那些人真的把他反过来再烤那边。后来他说，那边也烤熟热了，可以上菜了。然后眼睛望天，求主接收他的灵魂。许多人看见他这种情形，感动得信耶稣，愿意为主而死。
除了劳伦斯之外，有三百个基督徒壮烈地为主殉道，他们被逼到一个火边，叫他们向偶像烧香，不然就被丢在火里，他们不肯向偶像屈膝，一齐跳进火中。这种壮烈殉道的事情，在教会受逼迫的时期，他们能够有这样的量，不怕死，是主的恩典，主会知道谁担当得起试炼。反过来看今天香港的教会，太过清闲，没有患难，太过优悠自在了。甚至连聚会时间都嫌长。求主怜悯我们，爱惜今日的机会，好好追求进步。
（四） 主耶稣对示每拿教会的应许 ──主应许示每拿教会的赏赐有两样；第一样是不受第二次死的害。第二样是生命冠冕。
第二次死就是永远的死、他们不会受到第二次死的害，对于为主而死的基督徒，是非常宝贵的应许。在七封教会书信里面，对得胜者的赏赐，不一定是很特别的东西；但那件东西却是分别出来，赐给那得胜者的。对于那得胜者，具有特殊的意义。
生命冠冕是赐给至死忠心的人，我们所要注意的，不是主所赐给他们什么，因为主所赐的总是好的。我们要注意赏赐的条件，就是至死忠心。“至死忠心”有几个意义；第一个意义就是为主舍弃自己的生命。第二个意义，就是为主忠心在时间方面，忠心到死。“至死”的意思，就是从今天起一直至死的时候。第三个意义就是程度上的忠心；在任何事情上，忠心到死的程度。今天我们不知道有无机会，有无资格为主殉道；但每一个人都可以在时间上由今天起，忠心至死。在每一个件事情上都忠心去做，有高度忠心的程度，为主工作，这是我们所能做到的。
这至死忠心的赏赐，能得生命的冠冕，这生命的冠冕主要赐给今天每一个忠心的人，愿我们每一个基督徒都忠心，直到主来，能够欢欢喜喜地见到祂的面。── 陈终道《启示录中的七个教会》
今天我要讲示每拿教会，示每拿是一个受苦的教会。主给示每拿教会的书信中，有许多安慰和勉励的话。启示录二章三章七封书信中，主给示每拿教会的书信，是最短的一封；里面没有责备的话，只有称赞的话。示每拿教会是一个向主至死忠心的教会，所以魔鬼不放过他，逼迫他。凡在主里敬虔度日的，也要受逼迫。示每拿教会的使者是谁呢？许多解经家都以为这个使者，就是波利革。传说波利革，就是使徒约翰亲自设立的一个监督，是早期教会最出名的宣教士，是示每拿教会的忠心使者。示每拿教会是为主受苦的教会，在主后一百年至三百一十六年期间，会受很大的逼迫，许多人为主殉道。示每拿教会的情形，可以代表这时期的教会。
（二） 主耶稣对示每拿教会的自称
（ 1 ） 我是首先的，也是末后的 ──主称自己是首先的，也是末后的：他是创始的，也是成终的。祂是一切事情的开头，也是一切事情的结束；所有的事，主动在祂手里，不是在仇敌手里，最后的胜利是落在主耶稣手里。一切的患难都要经过祂的许可，才能临到我们。祂走在我们前面，因为祂是首先的；当仇敌转到我们后面的时候，祂在后面看顾我们，因为祂是末后的。有人问，神既然是全能的，为何准许魔鬼在世界作恶，在教会中搅扰，发生事端，叫世界充满痛苦？他们忘记了一件事，因为今天还未到时代的结局，还未到最后胜利分别善恶的时候。这好像一个画家，未完成他的图画，你看见他这里涂一笔，那里画一线；他所画的，你可能不明白，等他收笔的时候，你才知道那是一幅最好的画呢。为什么神会准魔鬼今天还有机会活动。等到这个世界结束的时候你我就知道了。
（ 2 ） 祂是死过又活的 ──“死过”二字，表明祂曾降世为人，取了血肉之体来到世界上，祂曾为我们的罪而死。苦难之最高点，就是“死”，世人因为犯罪的缘故，都在死的权势之下。都为了怕死而挣扎，为了生活而奔波，人与人之间发生磨擦、痛苦，是冷酷，是虚空的，这一切事情发生，都是因为有死临到我们，死的权势辖制我们；现在有一位耶稣来到世上，祂为我们死过，胜过死的权势，祂将我们从死权下释放出来。祂死了又活了，祂的死当我们的罪。 祂的复活，给我一个新的生命！这样的一位耶稣基督，祂现在做了教会的元首。祂向受苦的示每拿教会宣布，祂是死过又活的主。祂这个自称对于受患难的示每拿教会是最合适的，因为示每拿教会的患难最厉害的不过是死。但有一位死而复活的主，就成了他们复活的盼望。
（二） 主耶稣对示每拿教会的称赞
（ 1 ） 为主受患难 ──主对示每拿教会讲了许多称赞同情的话，主对受苦的教会，表示同情。在七封信里面，主耶稣都讲过“我知道”。主对示每拿教会说：“我知道你的患难”。主知道，表明主的安慰，主的同情。有一个女孩子，在家中很听话，是个好女孩。她有一个妹子，性情很丑，常常欺负她。她受了委屈，将事情告诉父亲，父亲对她说：“女儿，我知道。”父亲每一次对她说，我知道！她就深得安慰了。我们的神知道我们的难处，祂知道我们所遭遇的一切；这是莫大的安慰，表明我们的一举一动祂都在关心留意。
（ 2 ） 为主受贫穷 ──示每拿教会真正受患难的不过是几个人：“魔鬼要把你们中间的几个人下在监里。”这是示每拿教会所受的患难，在这里我们看见一个整体的患难。虽然教会中只有几个人下在监里，对教会来讲就是整个教会受患难。这是主耶稣的看法，主看祂的教会是用身体的眼光来看的。我们今日活在世上，对于每一个弟兄姊妹，教会之外的教会，应有身体的感觉；我们都有耶稣的生命，若有一个人受患难，就是大家共同受患难。我们当中有兄弟姊妹受试练，受攻击，我们应看作是全体受试炼受攻击；一个人身体任何一部份受痛苦，就感到全身痛苦。今天的教会，实在需要身体的感觉，这样才是真正彼此相爱。示每拿教会不但为主受患难，也为主受贫穷；因为患难和贫穷是常常连在一起的。教会中有患难，随就有贫穷；如果教会中有钱的人被捉去，随就有经济困难。一个信徒被下在监中，他的家人就有经济困难了；当一个基督徒过贫穷生活的时候，他就能够体会主耶稣在世上，怎样为我们过贫穷的生活。当我们真正穷到一无所有的时候，那是一个机会，让我们可以向主耶稣完全忠心；你在患难之时，要用真理来站住，虽然贫穷，也不作不法犯罪之事。你在贫穷中忠心靠主，不要故意显出你是贫穷，叫人可怜你。贫穷是一个宝贵的经验，能够试炼验我们的信心。
示每拿教会在物质方面是贫穷的，但主称他们是富足的。“你却是富足的”，这句话被放在括弧里，表明解释他的贫穷。虽然物质是贫穷，但灵性却是富足。今天香港的教会虽然是富足，没有什么患难。但有些地方，不能自由敬拜主。信徒跪下来祷告还没有开口，眼泪就流出来了。他们在聚会中，灵性得到复兴；他们在灵里有亲密的交通，觉得非常甘甜。他们彼此感谢主，这种情形与香港今日的教会比较起来，不是刚刚相反吗？他们物质贫穷，外面的环境艰难，但里面灵性却是富足的。
（ 3 ） 受那自称为犹太人者的毁谤话 ──主耶稣安慰他们说：“我知道那些犹太人所说的毁谤话。”主耶稣为示每拿教会责备那些犹太人，说他们是撒但一会的人。正如主在世上之时曾经讲过：“你们是属于你们的父魔鬼的。”犹太人的父怎会是魔鬼呢？按律法，犹太人有敬拜神的仪式，但他们拒绝神打发出来的救主，他们与不信的外邦人全无分别。不单如此，他们还说毁谤话，制造是非，来诬赖基督徒；叫他们受逼迫，这一切事情主都知道。基督徒应该知道今天受的逼迫，不会像从前那个样子了。他们会利用种种方法，说这个人是犯奸淫、做坏事，不是正式做传道的。他们还加上许多毁谤的话，逼迫基督徒。但主耶稣说：“我知道这些人的毁谤话”。这是一切受苦的人最大的安慰。
（三） 主耶稣对示每拿教会的勉励 ──示每拿教会没有什么可责备的地方，故主耶稣除了称赞之外，就是劝勉他们；叫他们在患难当中，继续站立得住。主说：“你将要受的苦，你不用怕。”主预先告诉他们将要受苦，但不用怕；主先给他们在心灵上有一个准备，免得逼迫患难临到的时候以为主丢弃他们，离开他们。其实他们受苦，乃是主许可的。主说：‘魔鬼要把你们中间的几个人下在监里。’这几个说明了一件事，主的权柄在暗中掌管一切，不准魔鬼害所有的人。只能害当中的几个人，这几个人是主所拣选的；主看他们是得起患难的人，主会给他们力量。
在教会大逼迫的时候，约在主后一百年至三百一拾陆年间，有许多人为主殉道。其中有一个罗马教会的执事叫做劳伦斯，逼害他的人要他把教会的财产交出来，但他把教会的财产，分给穷苦的老年人。因此，政府官员十分生气，把劳伦斯提起来，用鞭子打他，用铁棍打他，他手脚的骨头打断了，还是赞美主。逼迫他的人又把他放在一块铁板上，下面用火慢慢地烤，他没有发怨言，他还是非常坚强。按人情说，他快要死了，但他还能对烤他的人说：这边已经烤热了，请反过来吧！那些人真的把他反过来再烤那边。后来他说，那边也烤熟热了，可以上菜了。然后眼睛望天，求主接收他的灵魂。许多人看见他这种情形，感动得信耶稣，愿意为主而死。
除了劳伦斯之外，有三百个基督徒壮烈地为主殉道，他们被逼到一个火边，叫他们向偶像烧香，不然就被丢在火里，他们不肯向偶像屈膝，一齐跳进火中。这种壮烈殉道的事情，在教会受逼迫的时期，他们能够有这样的量，不怕死，是主的恩典，主会知道谁担当得起试炼。反过来看今天香港的教会，太过清闲，没有患难，太过优悠自在了。甚至连聚会时间都嫌长。求主怜悯我们，爱惜今日的机会，好好追求进步。
（四） 主耶稣对示每拿教会的应许 ──主应许示每拿教会的赏赐有两样；第一样是不受第二次死的害。第二样是生命冠冕。
第二次死就是永远的死、他们不会受到第二次死的害，对于为主而死的基督徒，是非常宝贵的应许。在七封教会书信里面，对得胜者的赏赐，不一定是很特别的东西；但那件东西却是分别出来，赐给那得胜者的。对于那得胜者，具有特殊的意义。
生命冠冕是赐给至死忠心的人，我们所要注意的，不是主所赐给他们什么，因为主所赐的总是好的。我们要注意赏赐的条件，就是至死忠心。“至死忠心”有几个意义；第一个意义就是为主舍弃自己的生命。第二个意义，就是为主忠心在时间方面，忠心到死。“至死”的意思，就是从今天起一直至死的时候。第三个意义就是程度上的忠心；在任何事情上，忠心到死的程度。今天我们不知道有无机会，有无资格为主殉道；但每一个人都可以在时间上由今天起，忠心至死。在每一个件事情上都忠心去做，有高度忠心的程度，为主工作，这是我们所能做到的。
这至死忠心的赏赐，能得生命的冠冕，这生命的冠冕主要赐给今天每一个忠心的人，愿我们每一个基督徒都忠心，直到主来，能够欢欢喜喜地见到祂的面。── 陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第二章
贰．现在的事：主给各教会的信（二～三）
第二和第三章记载主给亚西亚省七个教会的信。我们至少可以从三个角度来理解这七封信。第一个角度，这七封信描绘了约翰成书时，确实存在于七个地方教会的情况。第二个角度，这七封信反映了基督教历史中任何一段时期都存在的实况。信件所描绘的情况，至少有部分在五旬节以后的每一个世纪中，都不断地出现。在这方面来说，七封信与马太褔音十三章的七个比喻有明显的类同之处。最后一个角度，就是七封信将基督教历史的发展顺序预示出来，每一个教会代表一段独特的时期。教会发展的趋势大致上是一条下坡路。许多人认为首三封信是顺序发展的，而后四封信的情况则同时出现，一直发展至教会被提为止。
以下是根据上述第三个角度，将教会历史中各个时期的面貌勾划出来：
以弗所 ：第一世纪的教会，一般来说是值得称赞的，但却已经失去起初的爱心。
士每拿 ：由第一到第四世纪，在罗马皇帝的统治下，教会受尽逼迫。
别迦摩 ：由第四和第五世纪，在君士坦丁的支持下，基督信仰成为国教。
推雅推喇 \b0 ：由第六到第十五世纪，西方的基督教世界主要为罗马天主教教廷所支配，直至受宗教改革运动挑战动摇为止。在东方，执掌治权的是东正教会。
撒狄 ：第十六和第十七世纪是后宗教改革时代。宗教改革运动的光芒，旋即黯淡下来。
非拉铁非 ：第十八和第十九世纪出现了澎湃的复兴情况与伟大的宣教运动。
老底嘉 ：末世后期的教会，被形容为不冷不热和离经背道的。此时是流行自由主义和普世教会主义的时代。
各封信在结构上有相似之处。例如，每封信开始的时候向某个教会致意；在每封信中，主耶稣的身分都与该教会的独特情况相称；每封信说明衪知道各个教会的行为，以“我知道”来表达。除了老底嘉教会之外，所有教会都受到称赞；除了士每拿与非拉铁非教会之外，全都受到责备。每封信都特别劝勉读者。要听从圣灵所说的话；对于得胜的信徒，每封信都有特别的应许。
每个教会有不同的特色。费廉思为各个教会起了头衔，表达了该教会最明显的特色：以弗所，没有爱心的教会；士每拿，受逼迫的教会；别迦摩，过分容忍的教会；推雅推喇，妥协的教会；撒狄，睡的教会；非拉铁非，拥有机会的教会；老底嘉，自以为是的教会。华富德则将他们的问题形容为：（ 1 ）失去起初的爱；（ 2 ）惧怕受苦；（ 3 ）教义上有缺陷；（ 4 ）德行上有偏差；（ 5 ）属灵上的死亡；（ 6 ）不能持守；（ 7 ）不冷不热。 7 一．给以弗所教会的信（二 1 ～ 7 ）
二 1 主向 以弗所教会 介绍自己是 那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的 。作者在七封信里对主的描述，多半与第一章相近。
二 2 就 行为 的丰硕、 劳碌 的程度，并坚持忍耐的能力，这教会是出色的。她不能容忍 恶人 在中间。她能够辨别出假使徒来，并懂得如何正确地面对。
二 3 ， 4 为基督的名，这教会 忍耐 地忍受了试验和逆境，并毫不言倦地 劳苦 作工。然而，以弗所教会的悲剧，是她 把起初的爱心离弃了 。她炽热的爱心已经冷却下来。她初时洋溢的热诚已经消失。这些基督徒要缅怀过去美好的日子，回想昔日他们作基督新妇的那种热切、完全和自由的爱。他们在教义方面依然纯全无误，仍然努力事奉服侍，却已经失去了敬拜和服事应有的真正动机。
二 5 他们应当 回想 在初信时的美好日子，为他们日渐失去 起初的 爱心而 悔改 ，并重拾他们开始过基督徒生活时那种全心全意的服侍。否则，衪就会把灯台从以弗所 挪去 ，换句话说，以弗所教会将不复存在。这教会将失去为主作见证的机会。
二 6 主对他们的另一个人称赞，就是他们恨恶 尼哥拉一党人的行为 。我们不能肯定这些人到底是谁。有人认为当时有一位宗教领袖名为尼哥拉，这些人就是他的跟随者。另有指出，“尼哥拉”这名字的意思是“管治平信徒”，所以这里是指神职制度的兴起。
二 7 主鼓励一切有耳可听神之话的人，就应当听 圣灵向众教会所说的话 。
然后是给得胜者的应许。一般来说，新约中的得胜者，是指一切相信耶稣基督是神儿子的人（约壹五 5 ）。换句话说，即是真正的信徒。信徒的信，使他能够胜过世界的一切试探和诱惑。或许在个别的信件中，这字都有附加的、跟教会的情况相关的含意。因此，以弗所教会中得胜的信徒，可能是那些后悔自己离弃了起初的爱心、为此悔改、表现出真实信心的人。他们都可以 吃神乐园中生命树的果子 。这并不表示他们因得胜而得救；只是他们的得胜证实了他们归信基督的经历是真实的。世人得救的唯一途径，是靠神的恩典，并要相信基督。所有得救的人都要 吃生命树的果子 ，换言之，他们将在天堂里享受完美的永生。
不少人认为以弗所是形容使徒死后不久教会的情况。
二．给士每拿教会的信（二 8 ～ 11 ）
二 8 士每拿 的意思是没药或苦涩味。基督在这里介绍自己是 那首先的、末后的、死过又活的 。这样的介绍特别能安慰那些天天面对死亡威胁的人。
二 9 主用特别亲切的语气，告诉属衪的受苦圣徒们，衪完全知道他们所受的 患难 。从外表看来，他们是极其 贫穷 的，但从属灵的角度看来，他们却是 富足 的。诚如史唐理所说：“能够与这位没有枕头地方的人子接近和相似，是特别的殊荣。我已经体验到，耶稣与衪贫穷的仆人，是特别要好的伙伴。”
士每拿的圣徒受到犹太人猛烈的攻击。例如，历史家告诉我们，这些犹太人是何等热烈地参与迫害坡旅甲，使他殉道而死。身为 犹太人 ，他们自称是神的选民，但他们亵渎的行为表现，却表明他们 乃是撒但一会的人 。
二 10 基督徒 不用怕 将要受 的苦 。他们当中，有部分会遭监禁， 被试炼 ，就是 受患难十日。十日 这段时期，可以是指实实在在的十天；或在君士坦丁之前各个罗马皇帝手下，要遭受的十次不同的逼迫；或是指在戴克理先手下十年的迫害。
主鼓励信徒 务要至死忠心 ，即是宁愿死也不违背对基督的信仰。他们将得到 生命的冠冕 ，这是特别给殉道者的奖赏。
二 11 主再次鼓励凡愿意听的，都要听圣灵的声音。主应许得胜的信徒，可以免却 第二次死 。这里所说的得胜者，是那些选择为了保持正直的良心，宁愿受死也不愿苟且偷生的人。他们证实自己的信心是真的。他们不会受 第二次死 的影响，所有不信的人却必要接受这结局（二○ 6 ， 14 ）。
三．给别迦摩教会的信（二 12 ～ 17 ）
二 12 别迦摩 的意思是高塔或完全地结合。在这封信中，主被形容为 有两刃利剑的 那一位。两刃的利剑就是神的道（来四 12 ），神要藉此来审判会众中一切行恶的人（参看 16 节）。
二 13 别迦摩是君主敬拜这异端的亚西亚总部，因此，这地方就称为 撒但座位之处 。虽在异教重重包围之下，教会成员 安提帕 又因承认主耶稣而殉道，别迦摩教会却仍保持对基督的忠诚。在所知的资料中，他是首位因拒绝敬拜君主而被杀的亚西亚人。
二 14 ， 15 然而 ，主责备这教会，因为她容让一些带败坏教训的人，继续留在基督徒的相交中间。在这教会中， 有人服从了巴兰和尼哥拉一党人的教训。巴兰的教训 ，容许 吃祭偶像之物 和 行奸淫的事 。此外，巴兰的教训也指为金钱而传道的行为（民二二～二五；三一）。
尼哥拉一党人的教训到底是指什么，则没有定论。很多圣经学者认为这些人乃是自由思想派，他们教训说，在恩典下的人可以随意敬拜偶像和犯奸淫。
然而， 司可福 博士认为尼哥拉一党人的教训与圣职制度的兴起有关：
这教训指出，神已设立了“圣品人”或神职人员这一阶层，是有别于“平信徒”的。在原文中，尼哥拉一词由两个字组成，即 niko 征服者或胜利者，和 laos 人民百姓。新约圣经中并没有“圣品人”，更没有提到神职人员，只提到在这个时代里，所有神的儿子都是“有君尊的祭司”。使徒时代的教会，的确有不同的职分：长老（或监督）和执事；也有不同的恩赐：使徒、先知、传福音的、牧师和教师（弗四 11 ）。他们可以是长老或执事，也可以不是。然而，在使徒时代后期却出现了一种趋势，就是将主理仪式的权力单归于众长老。他们大抵为自己安插了一个介乎神与人之间的阶级；他们就是尼哥拉一党的人。我们可以看见，这些在以弗所教会或后使徒时代的“行为”，在二百年后，即到了别迦摩教会或君士坦丁时代，已变成了教条 8 。
二 16 主呼召所有真信徒 悔改 。如果他们真的悔改，他们就会驱逐当中的假师傅。否则，主就会亲自 攻击 这些恶人。
二 17 顺服主的圣徒 应当听圣灵向众教会所说的话 。得胜的会获赏赐 隐藏的吗哪和一块白石 。别迦摩的得胜者也许是指神的儿女，他们不再容忍地方教会中有假的教训。然而， 隐藏的吗哪 和白石到底是什么呢？
吗哪 象征基督；也可指属天的食物，有别于祭偶像之物（ 14 节）。 隐藏的吗哪 可能是指“与基督之间甜蜜而又私人的相交契合，那位在世上受苦者现今已在荣耀里。”至于 白石 ，有很多种解释。在处理诉讼案件时，白石是获无罪开释的表征。在运动比赛中，白石是胜利的象征。在请客时，主人用白石来欢迎宾客。明显地，这是主赐给得胜者的奖赏，以表示衪亲自的欣赏和接纳。欧尔福说，新名表示神的接纳，和得荣耀的资格。
从历史的角度来看，这教会很可能代表了君士坦丁之后的时期；那时，教会已经与政府“完全结合起来”。那时，许多人只是名义上的基督徒，而教会也容忍在教会中有异教行为。
四．给推雅推喇教会的信（二 18 ～ 29 ）
二 18 推雅推喇 这名字的意思，是不断地牺牲或继续献祭。在这封信中，神子是 眼目如火焰，脚像光明铜。眼目 表明有透视一切的能力，像铜的脚预示审判将至。
二 19 这教会有几方面是出色的。她不乏好 行为、爱心、信心、勤劳、忍耐 。事实上，她的好行为在数量上有增无减。
二 20 但这教会却容让不洁不纯的教训，结果在会众中就有行 奸淫 和拜偶像的事发生。教会容让一位自称是 先知 的妇人 耶洗别 9 引诱神的仆人犯罪。一如旧约的耶洗别引诱神的百姓陷在奸淫和拜偶像的败坏中，这妇人也教导说，基督徒可以有这些行为也不致于犯罪。或许她更鼓励信徒加入推雅推喇的贸易同业公会。虽然这样会牵涉敬拜公会的神只或女神，并参与节日庆典，而其中的食物乃是 祭偶像之物 。毫无疑问，她会托词说为了推展教会的事工，与世界妥协是可以的。
二 21 ～ 23 由于她不肯 悔改 ，所以主使她遭患难而 病卧在床 ，以惩戒她在床榻间的淫行。 那些与他行淫的人，若不 远离她和她 所行的 ，也会同受 大患难 。这样， 众教会 都会 知 道，主正在监察，并会按各人的行为报应各人。很可能推雅推喇教会的确有一位名叫耶洗别的女先知。但圣经研究者认为这里是指到错谬之教会制度的兴起，就是敬拜塑像，售卖赎罪券，和神职人员可以赦免通奸等罪。
二 24 ， 25 推雅推喇教会中尚余一群忠心的信徒（ ……其余的人，就是一切不从那教训 ），他们并没有接受耶洗别暗地里的教训和仪式，即 撒但深奥之理 。主并 不将别的担子 放在这群信徒的身上，只是要他们 持守 真理，直到基督再来。
二 26 ～ 28 得胜的推雅推喇信徒，是那些坚持真实基督徒操守到底的信徒。他们的奖赏就是在千禧年里与基督一同掌权。他们会得赐 权柄制伏列国 ，并会 用铁杖辖管他们 。一切的罪恶与悖逆，将受到严厉又即时的惩治。主又应许将 晨星 赐给得胜的人。主耶稣就是“明亮的晨星”（启二二 16 ）。在旭日初升之前，天际间会出现 晨星 ；同样地，在基督如公义的日头出现统管全地之前，衪会像晨星一样出现，将教会提到天上去（帖前四 13 ～ 18 ；玛四 2 ）。换句话说，主应许得胜的信徒会被提。他并不是因行为而得这奖赏；不过，他的行为证明他的信心是真实的。他既是真正归主的，就会得到 晨星 。
二 29 在这封信及其后的三封信，“ 凡有耳的，就应当听 ”这句话，都在给得胜者的应许之后出现，而不是在之前。意思可能是由这时开始，作者预期只有那些得胜的信徒才愿意听 圣灵向众教会所说的话 。 ──《活石新约圣经注释》
第二和第三章记载主给亚西亚省七个教会的信。我们至少可以从三个角度来理解这七封信。第一个角度，这七封信描绘了约翰成书时，确实存在于七个地方教会的情况。第二个角度，这七封信反映了基督教历史中任何一段时期都存在的实况。信件所描绘的情况，至少有部分在五旬节以后的每一个世纪中，都不断地出现。在这方面来说，七封信与马太褔音十三章的七个比喻有明显的类同之处。最后一个角度，就是七封信将基督教历史的发展顺序预示出来，每一个教会代表一段独特的时期。教会发展的趋势大致上是一条下坡路。许多人认为首三封信是顺序发展的，而后四封信的情况则同时出现，一直发展至教会被提为止。
以下是根据上述第三个角度，将教会历史中各个时期的面貌勾划出来：
以弗所 ：第一世纪的教会，一般来说是值得称赞的，但却已经失去起初的爱心。
士每拿 ：由第一到第四世纪，在罗马皇帝的统治下，教会受尽逼迫。
别迦摩 ：由第四和第五世纪，在君士坦丁的支持下，基督信仰成为国教。
推雅推喇 \b0 ：由第六到第十五世纪，西方的基督教世界主要为罗马天主教教廷所支配，直至受宗教改革运动挑战动摇为止。在东方，执掌治权的是东正教会。
撒狄 ：第十六和第十七世纪是后宗教改革时代。宗教改革运动的光芒，旋即黯淡下来。
非拉铁非 ：第十八和第十九世纪出现了澎湃的复兴情况与伟大的宣教运动。
老底嘉 ：末世后期的教会，被形容为不冷不热和离经背道的。此时是流行自由主义和普世教会主义的时代。
各封信在结构上有相似之处。例如，每封信开始的时候向某个教会致意；在每封信中，主耶稣的身分都与该教会的独特情况相称；每封信说明衪知道各个教会的行为，以“我知道”来表达。除了老底嘉教会之外，所有教会都受到称赞；除了士每拿与非拉铁非教会之外，全都受到责备。每封信都特别劝勉读者。要听从圣灵所说的话；对于得胜的信徒，每封信都有特别的应许。
每个教会有不同的特色。费廉思为各个教会起了头衔，表达了该教会最明显的特色：以弗所，没有爱心的教会；士每拿，受逼迫的教会；别迦摩，过分容忍的教会；推雅推喇，妥协的教会；撒狄，睡的教会；非拉铁非，拥有机会的教会；老底嘉，自以为是的教会。华富德则将他们的问题形容为：（ 1 ）失去起初的爱；（ 2 ）惧怕受苦；（ 3 ）教义上有缺陷；（ 4 ）德行上有偏差；（ 5 ）属灵上的死亡；（ 6 ）不能持守；（ 7 ）不冷不热。 7 一．给以弗所教会的信（二 1 ～ 7 ）
二 1 主向 以弗所教会 介绍自己是 那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的 。作者在七封信里对主的描述，多半与第一章相近。
二 2 就 行为 的丰硕、 劳碌 的程度，并坚持忍耐的能力，这教会是出色的。她不能容忍 恶人 在中间。她能够辨别出假使徒来，并懂得如何正确地面对。
二 3 ， 4 为基督的名，这教会 忍耐 地忍受了试验和逆境，并毫不言倦地 劳苦 作工。然而，以弗所教会的悲剧，是她 把起初的爱心离弃了 。她炽热的爱心已经冷却下来。她初时洋溢的热诚已经消失。这些基督徒要缅怀过去美好的日子，回想昔日他们作基督新妇的那种热切、完全和自由的爱。他们在教义方面依然纯全无误，仍然努力事奉服侍，却已经失去了敬拜和服事应有的真正动机。
二 5 他们应当 回想 在初信时的美好日子，为他们日渐失去 起初的 爱心而 悔改 ，并重拾他们开始过基督徒生活时那种全心全意的服侍。否则，衪就会把灯台从以弗所 挪去 ，换句话说，以弗所教会将不复存在。这教会将失去为主作见证的机会。
二 6 主对他们的另一个人称赞，就是他们恨恶 尼哥拉一党人的行为 。我们不能肯定这些人到底是谁。有人认为当时有一位宗教领袖名为尼哥拉，这些人就是他的跟随者。另有指出，“尼哥拉”这名字的意思是“管治平信徒”，所以这里是指神职制度的兴起。
二 7 主鼓励一切有耳可听神之话的人，就应当听 圣灵向众教会所说的话 。
然后是给得胜者的应许。一般来说，新约中的得胜者，是指一切相信耶稣基督是神儿子的人（约壹五 5 ）。换句话说，即是真正的信徒。信徒的信，使他能够胜过世界的一切试探和诱惑。或许在个别的信件中，这字都有附加的、跟教会的情况相关的含意。因此，以弗所教会中得胜的信徒，可能是那些后悔自己离弃了起初的爱心、为此悔改、表现出真实信心的人。他们都可以 吃神乐园中生命树的果子 。这并不表示他们因得胜而得救；只是他们的得胜证实了他们归信基督的经历是真实的。世人得救的唯一途径，是靠神的恩典，并要相信基督。所有得救的人都要 吃生命树的果子 ，换言之，他们将在天堂里享受完美的永生。
不少人认为以弗所是形容使徒死后不久教会的情况。
二．给士每拿教会的信（二 8 ～ 11 ）
二 8 士每拿 的意思是没药或苦涩味。基督在这里介绍自己是 那首先的、末后的、死过又活的 。这样的介绍特别能安慰那些天天面对死亡威胁的人。
二 9 主用特别亲切的语气，告诉属衪的受苦圣徒们，衪完全知道他们所受的 患难 。从外表看来，他们是极其 贫穷 的，但从属灵的角度看来，他们却是 富足 的。诚如史唐理所说：“能够与这位没有枕头地方的人子接近和相似，是特别的殊荣。我已经体验到，耶稣与衪贫穷的仆人，是特别要好的伙伴。”
士每拿的圣徒受到犹太人猛烈的攻击。例如，历史家告诉我们，这些犹太人是何等热烈地参与迫害坡旅甲，使他殉道而死。身为 犹太人 ，他们自称是神的选民，但他们亵渎的行为表现，却表明他们 乃是撒但一会的人 。
二 10 基督徒 不用怕 将要受 的苦 。他们当中，有部分会遭监禁， 被试炼 ，就是 受患难十日。十日 这段时期，可以是指实实在在的十天；或在君士坦丁之前各个罗马皇帝手下，要遭受的十次不同的逼迫；或是指在戴克理先手下十年的迫害。
主鼓励信徒 务要至死忠心 ，即是宁愿死也不违背对基督的信仰。他们将得到 生命的冠冕 ，这是特别给殉道者的奖赏。
二 11 主再次鼓励凡愿意听的，都要听圣灵的声音。主应许得胜的信徒，可以免却 第二次死 。这里所说的得胜者，是那些选择为了保持正直的良心，宁愿受死也不愿苟且偷生的人。他们证实自己的信心是真的。他们不会受 第二次死 的影响，所有不信的人却必要接受这结局（二○ 6 ， 14 ）。
三．给别迦摩教会的信（二 12 ～ 17 ）
二 12 别迦摩 的意思是高塔或完全地结合。在这封信中，主被形容为 有两刃利剑的 那一位。两刃的利剑就是神的道（来四 12 ），神要藉此来审判会众中一切行恶的人（参看 16 节）。
二 13 别迦摩是君主敬拜这异端的亚西亚总部，因此，这地方就称为 撒但座位之处 。虽在异教重重包围之下，教会成员 安提帕 又因承认主耶稣而殉道，别迦摩教会却仍保持对基督的忠诚。在所知的资料中，他是首位因拒绝敬拜君主而被杀的亚西亚人。
二 14 ， 15 然而 ，主责备这教会，因为她容让一些带败坏教训的人，继续留在基督徒的相交中间。在这教会中， 有人服从了巴兰和尼哥拉一党人的教训。巴兰的教训 ，容许 吃祭偶像之物 和 行奸淫的事 。此外，巴兰的教训也指为金钱而传道的行为（民二二～二五；三一）。
尼哥拉一党人的教训到底是指什么，则没有定论。很多圣经学者认为这些人乃是自由思想派，他们教训说，在恩典下的人可以随意敬拜偶像和犯奸淫。
然而， 司可福 博士认为尼哥拉一党人的教训与圣职制度的兴起有关：
这教训指出，神已设立了“圣品人”或神职人员这一阶层，是有别于“平信徒”的。在原文中，尼哥拉一词由两个字组成，即 niko 征服者或胜利者，和 laos 人民百姓。新约圣经中并没有“圣品人”，更没有提到神职人员，只提到在这个时代里，所有神的儿子都是“有君尊的祭司”。使徒时代的教会，的确有不同的职分：长老（或监督）和执事；也有不同的恩赐：使徒、先知、传福音的、牧师和教师（弗四 11 ）。他们可以是长老或执事，也可以不是。然而，在使徒时代后期却出现了一种趋势，就是将主理仪式的权力单归于众长老。他们大抵为自己安插了一个介乎神与人之间的阶级；他们就是尼哥拉一党的人。我们可以看见，这些在以弗所教会或后使徒时代的“行为”，在二百年后，即到了别迦摩教会或君士坦丁时代，已变成了教条 8 。
二 16 主呼召所有真信徒 悔改 。如果他们真的悔改，他们就会驱逐当中的假师傅。否则，主就会亲自 攻击 这些恶人。
二 17 顺服主的圣徒 应当听圣灵向众教会所说的话 。得胜的会获赏赐 隐藏的吗哪和一块白石 。别迦摩的得胜者也许是指神的儿女，他们不再容忍地方教会中有假的教训。然而， 隐藏的吗哪 和白石到底是什么呢？
吗哪 象征基督；也可指属天的食物，有别于祭偶像之物（ 14 节）。 隐藏的吗哪 可能是指“与基督之间甜蜜而又私人的相交契合，那位在世上受苦者现今已在荣耀里。”至于 白石 ，有很多种解释。在处理诉讼案件时，白石是获无罪开释的表征。在运动比赛中，白石是胜利的象征。在请客时，主人用白石来欢迎宾客。明显地，这是主赐给得胜者的奖赏，以表示衪亲自的欣赏和接纳。欧尔福说，新名表示神的接纳，和得荣耀的资格。
从历史的角度来看，这教会很可能代表了君士坦丁之后的时期；那时，教会已经与政府“完全结合起来”。那时，许多人只是名义上的基督徒，而教会也容忍在教会中有异教行为。
四．给推雅推喇教会的信（二 18 ～ 29 ）
二 18 推雅推喇 这名字的意思，是不断地牺牲或继续献祭。在这封信中，神子是 眼目如火焰，脚像光明铜。眼目 表明有透视一切的能力，像铜的脚预示审判将至。
二 19 这教会有几方面是出色的。她不乏好 行为、爱心、信心、勤劳、忍耐 。事实上，她的好行为在数量上有增无减。
二 20 但这教会却容让不洁不纯的教训，结果在会众中就有行 奸淫 和拜偶像的事发生。教会容让一位自称是 先知 的妇人 耶洗别 9 引诱神的仆人犯罪。一如旧约的耶洗别引诱神的百姓陷在奸淫和拜偶像的败坏中，这妇人也教导说，基督徒可以有这些行为也不致于犯罪。或许她更鼓励信徒加入推雅推喇的贸易同业公会。虽然这样会牵涉敬拜公会的神只或女神，并参与节日庆典，而其中的食物乃是 祭偶像之物 。毫无疑问，她会托词说为了推展教会的事工，与世界妥协是可以的。
二 21 ～ 23 由于她不肯 悔改 ，所以主使她遭患难而 病卧在床 ，以惩戒她在床榻间的淫行。 那些与他行淫的人，若不 远离她和她 所行的 ，也会同受 大患难 。这样， 众教会 都会 知 道，主正在监察，并会按各人的行为报应各人。很可能推雅推喇教会的确有一位名叫耶洗别的女先知。但圣经研究者认为这里是指到错谬之教会制度的兴起，就是敬拜塑像，售卖赎罪券，和神职人员可以赦免通奸等罪。
二 24 ， 25 推雅推喇教会中尚余一群忠心的信徒（ ……其余的人，就是一切不从那教训 ），他们并没有接受耶洗别暗地里的教训和仪式，即 撒但深奥之理 。主并 不将别的担子 放在这群信徒的身上，只是要他们 持守 真理，直到基督再来。
二 26 ～ 28 得胜的推雅推喇信徒，是那些坚持真实基督徒操守到底的信徒。他们的奖赏就是在千禧年里与基督一同掌权。他们会得赐 权柄制伏列国 ，并会 用铁杖辖管他们 。一切的罪恶与悖逆，将受到严厉又即时的惩治。主又应许将 晨星 赐给得胜的人。主耶稣就是“明亮的晨星”（启二二 16 ）。在旭日初升之前，天际间会出现 晨星 ；同样地，在基督如公义的日头出现统管全地之前，衪会像晨星一样出现，将教会提到天上去（帖前四 13 ～ 18 ；玛四 2 ）。换句话说，主应许得胜的信徒会被提。他并不是因行为而得这奖赏；不过，他的行为证明他的信心是真实的。他既是真正归主的，就会得到 晨星 。
二 29 在这封信及其后的三封信，“ 凡有耳的，就应当听 ”这句话，都在给得胜者的应许之后出现，而不是在之前。意思可能是由这时开始，作者预期只有那些得胜的信徒才愿意听 圣灵向众教会所说的话 。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第二章
Ⅱ 达信与七个教会（二 1 ～三 22 ）
有些解经家（例如 Kiddle ）认为七封信不过是一种文学形式，信息对象是教会整体，信分七封不过是人为的分段。又有人认为七教会代表七个时代：以弗所代表第一世纪的教会，示每拿代表教会受逼害时期，别迦摩指君士坦丁时代，推雅推喇是中世纪，撒狄是宗教改革期，非拉铁非是近代宣教期，老底嘉是末世离教背道时期（参 Smith ），以上的看法都不大可能。
最可能的实情是七封信的确是写给七个教会，尤其因为信中的信息正好针对了那七个城市当时的时弊。这并非说七封信原先是分开寄给七个教会，每人一封（这是查理斯的看法）。七封信看来并不是各成独立的单位，而是自始就是启示录书的一部分，往来传阅于各教会中，而不是只限于被提名的教会。不错，约翰特别针对七个小教会的需要来提醒他们，但他信息的对象是全个教会，不分地界不分时代。
七封信的要点形式大约如下：
1. 称呼：“……给……教会的使者……”。
2. 复活基督的称号：通常是取自第一章的描写。
3. 以“我知道”为开头的一段称许（除了老底嘉）。
4. 责备（除了示每拿和非拉铁非）。
5. 警告。
6. 以“凡有耳的就应当听……”作开始的规劝。
7. 以“得胜的，我必将……给他”为记的应许（在后四封信中， 6 、 7 两 点刚刚颠倒）。
除上列形式外，七封信合起来还有一个归类法：第一和第七教会形势险危，第二和第六教会光甚好，第三、四、五几间教会则不太好也不太坏，情况尔尔。
Ａ 致以弗所教会信（二 1 ～ 7 ）
七个城市之中，以弗所是最重要的城。别迦摩虽是亚细亚行省的省会，但以弗所名气最大。以弗所不但是法庭所在，也是地方总督政府所在（徒十九 38 ）。总督上任，必须由以弗所进入任令管理的行省。以弗所位于该士特（ Cayster ）河口附近，虽因海港长期冲积而至离岸远达数哩，却仍是个大商业中心。东方往爱琴的商品必需经过以弗所。由幼发拉底（ Euphrates ）来的大路，南方由该士特谷及美安德（ Maeander ）谷来的路，统以以弗所为终站。
以弗所又是宗教的中心，敬拜女神亚底米之风尤盛（参徒十九 24 以下）。号称世界七奇观之一的大神庙在此，而以弗所城有神庙看守者（ neo{koros 事实上应译为“庙堂扫地者”！）的尊贵头衔。在以弗所，宗教与魔术经常相混，行邪术之事更是家常便饭（参徒十九 19 ）。“以弗所书”被视作吉利、可以医病的护符。保罗曾在以弗所两年有多，建立了以弗所的教会（徒十九 8 、 10 ），离开后写信给他们，就是重要的以弗所书。提摩太也曾在以弗所逼留过（提前一 3 ），教会传统传说约翰亦在该处度过晚年。
1. 收信人被称为 以弗所教会的使者 （ 使者 之意详见一 20 注释 ），但无可疑问的，信是写给全教会。信是来自复活的基督。基督在这儿是 手拿七星 （这儿“拿”字这动词要比一 16 的“拿”字更强，有“紧紧拿着”的意思），且“在七个金灯台中间行走”。在一 13 处没有提到“行走”（另参利二十六 12 ；但三 25 ）。这儿的“行走”特别指出基督在祂的教会中间，关心并看顾他们。
2. 高高在上的基督却知道地上教会的一切状况。祂特别提到以弗所教会的三种光景（参帖前一 3 ）：“行为”（指一般而论），“劳碌”（ kopos ，意即工作至筋疲力尽），“忍耐”（伯克利称这忍耐为“将苦难、困难与损失变成恩典和荣耀的那种英勇”）。
不能容忍恶人 表示以弗所信徒对真道的毫不苟且。他们且 曾试验那自称为使徒却不是使徒的 ：这儿的“ 使徒 ”不是指十二使徒，而是一个较为广泛的称呼（参林后十一 13 ）。“看出他们是假的来”说明这些假使徒不光是自欺，而是积极的欺骗别人。保罗在使徒行传二十 29 就已预言他离开之后，必有“凶暴的豺狼”进入以弗所教会，至此果然应验了。以弗所有信徒很明显的对他们的信仰十分认真，也甘心付出代价。自称为信徒的人他们也不掉以轻心，总要试验过真假才断定接纳不接纳。
3. 这儿的 忍耐 和上一节的“不能容忍恶人”中的“容忍”同一个动词；在此，为着主的原故，他们“忍耐”，任劳任怨。同样的， 并不乏倦 中的“乏倦”与上节的“劳碌”是同一个字根。
约翰在责备教会时总不忘道出他们的好处加以赞扬。以弗所和推雅推喇是两个受责备的教会，但他们所接受的表扬却比示每拿和非拉铁非两个不受责备的教会为多。
4. 以弗所教会所接受的责备只有一句话，但却是千古名言，令人难忘的一句：“你把起初的爱心离弃了。” GNB 的译文是“你失去了起初对我的爱”，以基督为这儿爱的对象。摩法特（ Moffatt ）译作“你们失去了彼此相爱的心”。当然这爱还可以指对众人的爱。我个人以为这儿的“爱”是指一般的态度，包括对神、对弟兄、对众人，正如腓力斯（ Phillips ）所译：“你失去了当初的爱。”
离弃 （ aphe{kes ）是一个很强的字：他们把当初的热爱完全抛弃了。以弗所教会所遭的试探也是历代信徒最容易受到的试探：我们将全副精神放在维护纯正真道上时，往往便将爱心忘得一干二净。孰不知没有爱心，一切都是枉然。
5. 以弗所教会所受的责备到此为止。责备虽简单却是极其严重，而悔改也是必要的。回头的步骤有三。第一， 回想 是从那里坠落的。 坠落 （ pepto{kas ）在原文是个可悲的“完成式”：不知不觉直至完全坠落了，自己还不晓得。一固补救的辨法就是回想当初。“回想”的原文暗示命令式，意即“不断的回想”，“保存在记忆里”。当初他们曾经与神有亲密的同行，如今要回想当时的情形。然后第二步就是 悔改 （原文文法包含与罪恶一刀两断之意）：悔改不能是一种藕断丝连拖泥带水的举动，断然决然的态度是必须的。但基督教不是一个消极的信仰，所以第三步就是“行起初所行的事”，就是行当初因爱心而产生的行为。
如果他们拒绝悔改，责罚是必然而且绝不耽延。 我要临到你那里 是现在式，换言之，“我正在来”。在约翰的异象中，这是在他眼前正在发生的事。若不悔改，基督要把灯台从原处挪去，也就是说，整个教会要被剿灭。没有爱心的教会只能苟延残喘片时，因为失去爱心，教会根本就不存在了。有悔改的机会证明还有希望，不悔改的话，绝望是注定了。
6. 然而你还有一件可取的事 ，主说： 就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的 。基督徒虽然以爱为最根本的态度，但爱善同时必须恨恶。诗篇三十六 4 说明“不憎恶恶事”乃是一件大罪。请注意，我们恨恶的是 恶事 ，而不是憎恨罪人。
尼哥拉党 的事我们我们知道的不多，启示录是唯一提起这党人的地方。爱任纽认为这异端是由教会初期所选出的七位执事之一的尼哥拉（徒六 5 ； Adv. Haer. i. 26.3; iii, 10.7 ）所开始。亚历山太的革利免（ Clement of
Alexandria ）却为执事尼哥拉辩护（ Strom. iii. 4.25 ）认为他是被误解了。这当然全是猜测。启示录的第一位注释者柏图的维克多（ Victorinus of Pettau ）说这一党人以尼哥拉为名义制造一异端到处扰乱人，他们宣称拜过偶像之食物，经赶鬼辟邪后可以进食，犯淫乱者在第八天就可重获平安（ ANF ， VII ， p.346 ）。这也是猜测。
由语源学立场看，尼哥拉的名字包含“胜利”和“人”的意思，而巴兰的意义也大致相仿。本章谈及巴兰（ 14 节）和耶洗别（ 20 节）两党人的所作所为似是大同小异，说不定尼哥拉党也是与该两党有相关联。当然我们也没有办法证明确是如此，但我认为将本章提及的三党视作相关而不尽相同似乎是合理的。教会的仇敌不是外在公然攻击信仰的势力，而是教内的假师傅，他们自称“不是企图摧灭基督教，而是提供一个更好更现代化的信仰”（ Barclay ）。教会里面的仇敌是最可怕的仇敌。
7. “ 凡有耳的…… ”这一句在每封信中都有出现，用意在强调圣灵不断的工作，是一个请留意而听的呼唤。在福音书中，主耶稣也常用这句说话（可四 9 等等），该处用的是复数，启示录这儿的是单数，是对个人的一个挑战。
“众教会”表示信息的对象不只是当时在亚西亚的信徒，而是凡是有耳的每一个人。虽然每一封信都说：“圣灵……说的话……”。发言人其实是基督。“圣灵的话也就是基督的话”（ Beasley - Murray ）。
每一封信对 得胜的 人都有一个小小信息。“得胜”（ niko{ ）与尼哥拉党的“尼哥”虽是同一个字，但是相同而不相关；反正“得胜”这个动词是约翰常用的，在启示录用了十七次之多。遂特说得好：“约翰常以得胜为主题，正如保罗以信心为题。或者我们应该说，对约翰来说，信心就是得胜。”基督说，“得胜的”祂要将“乐园中生命树的果子赐给他”（参二十二 2 、 14 、 19 ）。因着亚当犯罪，通往生命树的路有把守，无人能够接近（创三 24 ）。如今基督要将生命的果子赐给得胜的信徒，这是一件严肃的事，只有一部分人可以得着（二十二 14 ），得到之后还可以失去（二十二 19 ）。 乐园 是指与神同在的福气。“乐园”之词来自波斯文，有“公园”（ park ）的意思（ NEB 译本译作“神的园子”），总而言之，是指来世的福气。
Ｂ 致示每拿教会信（二 8 ～ 11 ）
示每拿是亚西亚最重要的城市之一，与以弗所共争“亚西亚第一城市”的荣衔。示每拿有许多优良的天然环境，海港尤其得天独厚，是富裕的何密（ Hermus ）谷一带地区自然的出口商港。公元前五百八十年左右示每拿被毁，三百年后（公元前二百九十年左右）由李士马赫斯（ Lysimachus ）全面重建而因此成为古代罕有的有计划的城市。许多作家都曾赞扬示每拿城的美丽。示每拿又是最早开始敬拜罗马皇的城市之一，其提比利亚区膺选为罗马皇庙的所在。事实上早在公元前一百九十五年示每拿已有罗马女神庙（ Tacitus, Ann. iv. 56 ；巴克莱说这是世上头一间这类的庙宇）。在罗马还未走红之前，示每拿早已是其忠心盟友。
8. 给示每拿教会的信是来自 那首先的，末后的 （参一 17 ）；正如一 18 ，这是指死而复活的主，这个称呼正好与被毁后而重建的示每拿历史呼应。在一 18 处的“现在又活了”是延续性的现在式，在此则是叙事式，重点在事实：“祂死了，后来又活过来”之意。
9. 在示每拿教会中，基督所关注的是个别信徒的处境。 患难 （ thlipsis , 是单数）指难以担当的大苦难。克度尔说：“在这封信里，我们可以稍微明了早期信徒无限的坚忍。约翰提到肉身的苦难那种轻描淡写不值得大惊小怪的语气，似乎道出示每拿信徒对苦难的态度也是和他一样，而这也是历代忠勇信徒的典型。对随时可能遭遇杀身之险的信徒，约翰这短短几字、轻轻的鼓励所蕴藏的坚勇至今读来仍叫人深深感动。”
贫穷 （ pto{cheia ）是个语气极重的字。语言学家特仁赤（ Trench ）指出，一般的 贫穷 （ penia ）是指没有多余，这儿的“贫穷”是一无所有 77 。示每拿信徒的贫穷是穷到了极点，然而主却能说 你却是富足的 （请与三 17 作对比）。属灵的富足是与今世的财富无关。有人想像示每拿信徒的贫乏是因为犹太人之掠夺。当时基督教信仰是不合法的，信徒既无法律的保护，犹太人及异教徒对待他们是可以随心所欲的。稍后，坡旅甲（ Polycarp ）在示每拿殉道，执刑的犹太人兴高采烈到一个程度，竟在安息日捡柴以便将坡旅甲烧死。犹太人对基督教这种憎恨敌对的情况很可能在约翰时代已经如此。
“那自称是犹太人所说的 毁谤话 （ blasphe{mia ）”（参罗二 25 、 28 ～ 29 ）。不是因为生来是犹太族就是真犹太人。这儿的犹太人其实是 撒但一会的人 ，他们不是神的会众而是撒但的子民，是 控告弟兄 的人（十二 10 ）。
10. 约翰告诉示每拿信徒“不用怕”，虽然苦难是必有的。有人将要被魔鬼下在监里，但神统管万有，魔鬼和恶人亦不能越过祂的计划。下监是神给示每拿信徒的一个试炼，暗示神会扶持他们经过水火。有些解经家认为监狱只是一个等候死刑的地方（根据徒十六 23 ；林后十一 23 几处经文，此见解似不能成立），即使真的是这样，死已经成了必然的事实，主仍一样可以扶持祂的儿女安然度过死荫的幽谷。
十日 （相当于但以理的试炼，参但一 12 ～ 15 ）可能是指苦难的大功告成：“苦难虽极，却仍是有时日的限度”（ Niles ）。提到有限度的试炼，约翰通常用“三天半”来表示，这儿看来不只是三天半之事，但即使是“十”也仍是有限度的，最后结果不是属于撒但，而是属于神。
下面对示每拿教会的几句勉励是叫人永难忘记的几句：“ 你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕 ”（参雅一 12 ）。在此处，人人都怕的“死”却与“生”刚好是一个强烈的对比，“死”之终极乃是“生”。这儿“死”字没有冠词，“生”字却有，指明是独特的“生”，“永生”之意。
冠冕 （ stephanos ）这儿是指花环，头戴的花圈，不是帝王头上的“冠冕”（ diade{ma ）。花环冠冕是运动大会中得胜者的锦标，也是筵席上客人头上的喜庆装饰。示每拿城的运动会是远近驰名的，以花环冠冕作得胜的赏赐最恰当不过。至死忠心的人要得着胜者的冠冕，这 冠冕 就是 永生 。
11. “ 凡有耳的…… ”这句的注释详见第 7 节 。“ 得胜的，必不受第二次的死。 ”第二次之死就是火湖的永刑（参二十 6 、 14 ，二十一 8 ），即永生的反面。“必不”是肯定、绝无影响的语气，使面对殉道可能的信徒大得安慰。
77 Synonyms of the New Testament （ Macmillan,
1880 ） , p.129 。
Ｃ 致别迦摩教会信（二 12 ～ 17 ）
别迦摩本不是一个重要的城市。自亚历山大帝之后，别迦摩所属的地区在亚他乐（ Attalus ）王朝下成了独立国，以别迦摩为都，别迦摩城这才慢慢变得重要起来。公元前一百三十三年，亚他乐王国最后一个帝王亚他乐三世在遗嘱中将王国赐给罗马，至是别迦摩便成了罗马帝国在亚洲之行省的省会。
别迦摩位于内陆，离海岸十五哩，不是一个方便商品进出的海港。但除了其行政地位外，别迦摩还以拥有藏卷二十万的大图书馆见着。事实上英语的“羊皮书卷”（或“羊皮纸” 'parchment' ）是由“别迦摩”这个城市的名字演变而来（羊皮书卷的本身却是在公元前一千二百八十八年左右由埃及人所始用） 78 。
此外，别迦摩又是一个重要的宗教中心，相传希腊医药之神亚克里比阿（ Asclepius ）在此医病，所以世界各国的病人都拥来求医。近代有法国小城卢耳德（ Lourdes ）圣母显灵治病之说，而别迦摩则有“古代卢耳德”之称。其他的希腊诸神如宙斯（ Zeus ），戴安尼索（ Dionysos ），和雅典娜（ Athena ）在别迦摩都各有着名的庙宇。
别迦摩又是该撒大帝敬拜的中心，早在公元前二十九年即有庙宇献给罗马，敬拜帝皇非常热心，早在以弗所和示每拿之前己获得了 神庙看守者 （或作“清扫者”，详见二 1 ～ 7 首段注释 ）的荣衔。献给罗马大帝的庙堂更不是一间即了，随后还加建第二第三间。别迦摩无疑是帝皇敬拜之最重要的一个中心，但敬拜皇帝并不是其唯一宗教活动。别迦摩城后面还有一个圆锥形大山，竖满了各式各样的神庙。
12. 说话的人自称是 那有两刃利剑的 （参一 16 ）。这剑是佩着备用的（ 16 节）。别迦摩城不只敬拜罗马皇，又是地方总督府所在，操生杀权之剑（参罗十三 4 ）几乎就是其大权的象征。但在这信的开始，神就叫别迦摩教会的人知道，有一个权柄超乎世上任何政府的权柄之上。
13. 居所 （ Katoikeis ）说明那儿的信徒不是过路客，而是住在该处的居民，他们非面对苦难到底不可。在他们的住处，有撒但掌权（撒但有“座位”，或作“ 宝座 ”，在那儿）。有人认为这“宝座”是指象征医药之神的那条毒蛇，这毒蛇的记号全城俯拾皆是，对基督徒来说，是个魔鬼的象征（参十二 9 ，二十 2 ），但贝克活兹（ Beckwith ）不同意此说，因为不只别迦摩一城，许多别的城市诸如爱皮多勒斯（ Epidaurus ）也是敬拜毒蛇的中心。另外亦有人赞成这儿的“座位”是指宙斯的祭坛，但反对的理由亦是一样：虽然宙斯的祭坛高高在别迦摩城山之上，但许多别的城市也同样尊敬宙斯。但是正如我们先前已经说过的，别迦摩在敬拜帝皇的事上却是锋芒超过众城。据查理斯称，买提兰尼（ Mytilene ）的古碑文证明别迦摩是整个行省的君皇敬拜的中心。而拒绝 向 君皇下拜亦是基督徒不断受逼害的原因，我们不必怀疑，“撒但的座位”是指君皇的敬拜。
但是逼害和敌对却没有叫信徒灰心退后，所以高高在上的主可以这么说，“ 你还坚守我的名，没有弃绝我的道。 ”这儿“弃绝”是用简单过去式，分明是指一件特别发生的事件，也就是安提帕的殉道。安提帕的事我们知道的不多（相传他是在一个铜铸的牛像内被烤至死的），我们只知道他至死忠心，是主基督的“ 忠心的见证人 ”。“ 忠心的见证人 ”一词以后逐渐演变成为殉道者的代名词，是一个“以死来见证自己信仰的人”。这儿“ 撒但所住的地方 ”特别指出，逼迫信徒不只是恶人的指使，而是有那恶者在后面不停的怂恿。
14. “ 然而我有几件事要责备你 ”，就是有人服从了假教训，真正的敌人是在自己教会里面。我们不知道这假教训是指什么。但巴兰（参 6 节注释 ）在旧约中是一个为利不惜咒诅以色列人的先知，神拦阻他之后，巴兰向摩押王建议唯一可以令神弃绝以色列人的办法就是引诱他们去敬拜偶像（民三十一 16 ）。
巴兰在毗珥得罪耶和华的事，给后世人很深的印象，从此这件事便成了灵性堕落的代替词。这儿很清楚的指出，巴兰的教训就是将绊脚石放在以色列人面前，引诱他们犯罪。 JB 译本译作“设陷阱”，较能保存原文的精意；原文所用的比喻是捕鸟的一种用具，上面有一条放饵用的棒子，鸟儿一动捧子就被捉住了。这是一个很生动的比喻。这儿特别指出放在信徒面前的陷阱有二，叫他们 吃祭偶像之物 和 行淫 。前者可能是指市面上出卖的祭过偶像的食物（参林前八章注释），后者指一般的淫乱之罪。但更可能是指当时敬拜偶像的惯例：不论在新约或旧约我们都可看见，大吃祭物以及淫乱行为都是经常和祭拜偶像联在一起的。
15. 照样 意即跟上一节所形容的相同。“ 你……照样 ”是一种加重的语气，即除了其他的罪，你们还有假师傅在你们中间。尼哥拉一党的事详见 \cf5 第 6 节注释 。凭这一节的承上的语气，我们可以确定，尼哥拉派和巴兰派虽不是同党，但他们的教训分明是大同小异了。
16. 悔改 是一个语气很重的命令，因为那种罪恶是神所憎恶的，没有宽容的余地。“ 我就快临到你那里 ”是约翰常用的又一个斩钉截铁的现在式。拒绝悔改的重价就是招来神的 攻击 。“攻击”这个动词除了雅各书一处（四 2 ）有用外，在新约全书中是启示录的专用语。 我口中的剑 是指基督口中的话。我们若不以祂的话为安慰与力量，那话就会是一把可致我们于死地的利剑。
17. “ ……凡有耳的…… ”请参 7 节注释 。“得胜的，我必将那 隐藏的吗哪 赐给他。”犹太人有一个传说：当圣殿被毁时，先知耶利米将留作纪念的吗哪藏在至圣所。据称等到弥赛亚降临时，吗哪便会重现。但我相信这儿的吗哪只是指天上的食物，乃地上所没有的（参约四 31 ～ 34 ）。
与吗哪相连的是上面写着 新名 的 白石 \cs8 。有关这点，历代解经家众议纷纭，最少可以归纳出七个各自为是的说法。第一个是涉及法律的典故：陪审员是以一块白石代表无罪释放的投票。第二个是算账的典故：白石是一种计算的用具。第三说认为白石是快乐日的象征，像我们日历上印红色的喜庆日。第四说亦大同小异，认为白石是吉祥的东西。第五说没有那么诗意，认为白石是粮票、马戏入场票。第六说源自犹太拉比的猜测传说， 吗哪 自天而降之时，同时掺杂着宝石（因为上文刚刚提完吗哪）。最后一说认为那白石是刻着以色列一支派名字的大祭司胸牌上的一块石；此说的另一版本是以白石为出埃及记（二十八 30 ）所说的乌陵。以上各理论各有各的毛病，有些石根本不是白色，有些也并没有刻字。总言之，我们只知道这块白石带着祝福的凭据，此外我们一无所知。
白石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。 这儿“ 新 ”（ Kainon ）的意义，详见五 9 注释 。有人建议这 新名 是神或基督的新名；不错，三 12 处也提到基督的新名。但我们找不到任何地方指出那新名是个秘密；这儿“秘密”的这个观念很重要。我们必须了解，古人名字的含意和今人名字的用途相去很远。今日我们的名字不过是一种识别的记号，但当时的古人以名字来总结一个人的性格和为人，是整个人的代表。所以这儿的新名是代表一个新的性情。今人有名字却不为人所知是件倒霉的事；没有人知的名字要来干啥？但古时候正正相反：秘密的名字是很珍贵的。神将新名赠给得胜的人，这新名不是公有财产，而是神与那人之间的一个小秘密。
78 NBD , p.1343 。
Ｄ 致推雅推喇教会的信（二 18 ～ 29 ）
最长的一封信是写给最不重要之小城中的教会！神的价值观和人的价值观诚然不同。推雅推喇位于该卡斯（ Caicus ）和何密两谷之间，位置是不错的，也算是一个商业中心，事实上推雅推喇的工会组织相当可观。苏格兰的古典学家兼教会史家蓝赛（ Sir William Ramsay ）说：“照我们所知，推雅推喇的工会比任何亚洲城市都多。发掘出来的古碑虽然不算很多，但碑石上刻有下列各行业：羊毛工人、纺麻工人、衣裳制作者、染业、皮业、制革、陶瓷、烧烤、贩卖奴隶、铜匠。 79 ”在使徒行传（十六 14 ）我们又知道，在腓立比卖紫色布的吕底亚是推雅推喇城的人，该城以染羊毛驰名，说不定与吕底亚的行业有关。
不幸我们对推雅推喇的认识很有限，远不如其他城市详细，因此书信中有些地方不易解释，也不宜太过主观。推雅推喇的教会或者只是一个小小的教会，无论如何，似乎没有什么名见经传的成就。
18. 本书信是全书唯一一处用“ 神之子 ”的地方，对神子的描写着重祂的威严（参 27 节，并诗二 6 ～ 9 之典故出处）。这儿神子的眼目和脚与一 14 ～ 15 的描写相仿。“眼目如火焰”表示无所不见，“脚像光铜”说明必不放过，必定追赶甚至践踏一切罪恶。
19. “ 你的行为 ”指教会的优点： 爱心 是一切美德中之最大者； 信心 指对神的完全信靠，这是万事之基； 勤劳 是主人对仆人的期望； 忍耐 ，不灰心丧志，按部就班的坚忍远胜过轰轰烈烈的五分钟热度。最难得的是 末后所行的善事，比起初所行的更多 ：教会的灵命蒸蒸日上，与以弗所教会失去起初的爱心成强烈对照（参 4 节）。推雅推喇是个难得的教会。
20. 但仍然逃不过一个 然而 ，很可惜，缺点还是多过好行为。教会中有人容让一个自称先知的 妇人耶洗别 。耶洗别在旧约中是亚哈罪恶贯盈的妻子，后世人以她的名字为恶行的代名词，故此犹太人不可能取这个名字，这儿的“耶洗别”肯定是个象征性名字。有古卷在“妇人”前面加上“你的”，换言之，有“你的妻子”的含意，故此有人认为该妇是教会监督之妻。该古卷若是不错，“妻子”的翻译是对的。至于监督，教会在当时还没有这个职份名称（参一 20 注释 ）；无论如何，该古卷的正确性极其可疑。另有一派人建议此处之“妇人”是指推雅推喇的一个看相的妇人沙别特（ Sambethe ）。这也不可能，这儿的“耶洗别”分明自认是基督徒。
那妇人 自称是先知 ，但她的教训却与道相违，她引诱神的仆人行奸淫，并吃祭偶像之物（参 14 节）。这儿的问题和保罗提出的哥林多教会的问题同出一辙（林前八章），但推雅推喇信徒所面对的困难想必比哥林多的信徒严重得多。工会制度在推雅推喇是如此流行，信徒若不加入为工会之一员，连谋生都会发生问题；加入工会嘛又必须参加许多社交的宴筵，宴筵上多的是祭偶像之物。信徒真是十分为难，不妥协就要失业。 耶洗别 分明告诉他们，偶像本没有什么了不起（参林前八 8 ），信徒吃祭过偶像之物也是可以通融的。尤有甚者，这一类宴筵大吃大喝后往往是淫乱以终。我们不难想像，这妇人所传的异端是很受一些信徒所欢迎的，鱼与熊掌均可兼得，又可继续作基督徒，同时又可以向世俗妥协，方便得很，这样方便之事还有“先知”作后台，更是难能可贵。
我们切忌因为事不关己而轻看第一世纪信徒的困境，以为只是纸上谈兵。其实每一世代的基督徒都会遇到同样的考验，都需要自问：“我可以接受多少流行的习俗？可以和一般人打成一片到什么程度？”信徒不能离独处，但也不能违背信仰。信徒若以退避现实，古老到底的姿态出现，对福音广传有损无益。他们必须找出一个解决问题的方法。那“女先知”和她一党的人就是因为跟随抄袭周围的习俗而致失去了基督徒的立场；他们见利忘义，丧失了原则。如果当初的基督徒全都与这些人同走一路，基督教早已跟随其他东方的异端邪说，在昙花一现后便销声匿迹了。所以复活的主坚持，信徒生活最基本的要素就是最高的道德标准。
21. 神的刑罚不是突如其来的，祂给人悔改的机会，但 她却不肯悔改 ，把警告当作耳边风，依然我行我素。
22. 刑罚的这一幕生动得很： 看哪！ 加上现在式的 我要叫她卧病 而不是“将要叫……”。 床 （ klin{e ）可作“病床”（ RSV 译本），又可作“受苦的床”（ NIV 译本）。法拉这样说：“罪罚相配──亵渎爱情之床的人被针在病床上。”我同意这个解释，虽然另有人建议这儿的床”是指吃筵席时半卧之榻（换言之，正吃祭偶像之物时便受刑罚），也有一说认为这“床”是指丧礼用的棺架。
与她行淫的人 指听从她教训的人；其教训既包括荒宴淫荡，这一句就算以字面解释都不算离谱了。 若不悔改 暗示虽然已到这个地步，若是回头还是可蒙怜悯，这是全本启示录经常重复的主题；审判是可怕的，但悔改的人却仍可免刑罚。“若不悔改所行的”在原文是“……她所行的”；而“所行的”三个字与 26 节之“命令”是同一个字。换言之，他们应该遵行神的命令，做神的工作，而不是服从耶洗别的命令做耶洗别的工作。
23. 党类 原文作 儿女 。“儿女”最自然的解释该是“跟随她的人”，然而上文经已交待了跟随者的各项。“儿女”可能进一步代表妇人最亲近的门生（士韦特称这“儿女”为“全心全意归依者”；“与她行淫的人”则是“跟她的教训媚来眼去的人”）。其他如何士马（ Hoeksema ）诸人则主张“儿女”确是指骨肉之亲的儿女，我觉得这不可能。
“……杀死……”可能指“瘟疫”（“七十士译本”的用词）。这个刑罚意在 叫众教会知道 ，神是 那察看人肺腑心肠的 。“察看”表示没有任何事可以向祂隐藏。“肺腑心肠”原文是“肾和心”；当时的人以“肾”代表情感，以“心”代表理智（参耶十一 20 ）。
这封信是写给“教会使者”的（ 18 节），这儿似应用第二人称单数，但却用了“ 你们每一个人 ”，十分清晰的语气；每人要照自己所行的受各不相等的报应。
24. 对那些未入歧途的真信徒，这儿有对他们说的话。“ 他们素常所说…… ” RSV 译本译作“ 他们所谓……深奥之理…… ”。可能是指真信徒看透了自称“深奥之理”的异端，事实上是来自撒但，不是来自神，他们所洞识的“深奥”是撒但的深奥。换言之，不是他们以“撒但”自称，而是真信徒这样称呼他们。
然而假师傅自称知道“撒但深奥之理”更有可能，所谓知已知彼的意思，如保罗所说“我们不是不晓得它（撒但）的诡计”（林后二 11 ）。他们自称有超人的本领可以胜过试探。虽然我们很难想像，但历史上确有记载（只是年代要比本处迟），有人提倡不论肉体做什么都不打紧，只要保持心灵清洁无瑕就可以了。此等人放纵情欲任意而为，却认为不要紧，因为那只是身体之事，灵魂仍可保持纯洁云云。说不定早在推雅推喇教会时代就有这种谬论，而此处正是一例也有可能。
“推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训”的，神应许 不将别的担子 放在他们身上。这儿发生了一个问题：究竟什么是“已有的担子”？答案可能是“他们已承担的信徒职责”；除了经上明明吩咐的以外，不再加上别的。这儿的语气和使徒行传十五 28 ～ 29 很相似，以致爱尔佛得（ Alford ）这么说：“对我来说，毫无疑问，此处的吩咐就是指使徒行传中使徒明文规定什么是必须遵守的了。”
25. 这并不是说，因为没有“别的担子”，生活就是轻省容易了。不，他们必须“持守”（紧紧抓住之意）； 持守 已有的那样东西在全文是单数。爱尔佛得称这一样东西为“信仰内容、盼望、福泽的总和”。 直等到我来 ：将他们的目光引到主再来的荣耀之日。
26 ～ 27. 这儿 得胜的 与 遵守我命令到底 连在一起。“遵守我命令”其实是“做我的工”（参 22 节注释）。信徒的生活是要与众不同，勤作主工的。 到底 指出信徒的争战不是一朝一日而是全盘长久的战争。坚持到底是最重要不过。
得胜者的赏赐是 制服列国 的权柄（参诗二 8 ～ 9 ），这对一个弱小的教会实在是难以想像的前景，只有凭信心相信。与“制服列国”连在一起的是 他必用铁杖辖管他们 。“铁杖”是有铁套在末端的杖；“辖管”原文作“牧养”。提到牧养人，我们总会联想到恩慈，眷顾；然而牧人同时又是独裁的。在羊之上，牧人的权柄是绝对的。“以铁杖牧养”在这儿分明不单单指力量和坚定，因为牧人要将被管辖的人“如同户的瓦器打得粉碎”（参诗二 9 ；耶五十一 20 ），像基督“从父领受的权柄一样”。这样看来，得胜的人似乎将有份于最后的决战，到那时，基督要将所有反对的权势置诸死地。
28. 晨星 可能是得胜的人的又一个赏赐（这是 Beasley-Murray 的看法）。也有人认为是信徒复活的象征。但基督曾被称为“明亮的晨星”（二十二 16 ），因此晨星代表基督的同在当更合理。信徒最大的赏赐就是基督的同在。
29. “凡有耳的就应当听……”详见 7 节注释 。
79 Sir W. M. Ramsay, The Letters to
the Seven Churches of Asia （ Hodder, 1904 ） , pp .324f 。──《丁道尔圣经注释》
有些解经家（例如 Kiddle ）认为七封信不过是一种文学形式，信息对象是教会整体，信分七封不过是人为的分段。又有人认为七教会代表七个时代：以弗所代表第一世纪的教会，示每拿代表教会受逼害时期，别迦摩指君士坦丁时代，推雅推喇是中世纪，撒狄是宗教改革期，非拉铁非是近代宣教期，老底嘉是末世离教背道时期（参 Smith ），以上的看法都不大可能。
最可能的实情是七封信的确是写给七个教会，尤其因为信中的信息正好针对了那七个城市当时的时弊。这并非说七封信原先是分开寄给七个教会，每人一封（这是查理斯的看法）。七封信看来并不是各成独立的单位，而是自始就是启示录书的一部分，往来传阅于各教会中，而不是只限于被提名的教会。不错，约翰特别针对七个小教会的需要来提醒他们，但他信息的对象是全个教会，不分地界不分时代。
七封信的要点形式大约如下：
1. 称呼：“……给……教会的使者……”。
2. 复活基督的称号：通常是取自第一章的描写。
3. 以“我知道”为开头的一段称许（除了老底嘉）。
4. 责备（除了示每拿和非拉铁非）。
5. 警告。
6. 以“凡有耳的就应当听……”作开始的规劝。
7. 以“得胜的，我必将……给他”为记的应许（在后四封信中， 6 、 7 两 点刚刚颠倒）。
除上列形式外，七封信合起来还有一个归类法：第一和第七教会形势险危，第二和第六教会光甚好，第三、四、五几间教会则不太好也不太坏，情况尔尔。
Ａ 致以弗所教会信（二 1 ～ 7 ）
七个城市之中，以弗所是最重要的城。别迦摩虽是亚细亚行省的省会，但以弗所名气最大。以弗所不但是法庭所在，也是地方总督政府所在（徒十九 38 ）。总督上任，必须由以弗所进入任令管理的行省。以弗所位于该士特（ Cayster ）河口附近，虽因海港长期冲积而至离岸远达数哩，却仍是个大商业中心。东方往爱琴的商品必需经过以弗所。由幼发拉底（ Euphrates ）来的大路，南方由该士特谷及美安德（ Maeander ）谷来的路，统以以弗所为终站。
以弗所又是宗教的中心，敬拜女神亚底米之风尤盛（参徒十九 24 以下）。号称世界七奇观之一的大神庙在此，而以弗所城有神庙看守者（ neo{koros 事实上应译为“庙堂扫地者”！）的尊贵头衔。在以弗所，宗教与魔术经常相混，行邪术之事更是家常便饭（参徒十九 19 ）。“以弗所书”被视作吉利、可以医病的护符。保罗曾在以弗所两年有多，建立了以弗所的教会（徒十九 8 、 10 ），离开后写信给他们，就是重要的以弗所书。提摩太也曾在以弗所逼留过（提前一 3 ），教会传统传说约翰亦在该处度过晚年。
1. 收信人被称为 以弗所教会的使者 （ 使者 之意详见一 20 注释 ），但无可疑问的，信是写给全教会。信是来自复活的基督。基督在这儿是 手拿七星 （这儿“拿”字这动词要比一 16 的“拿”字更强，有“紧紧拿着”的意思），且“在七个金灯台中间行走”。在一 13 处没有提到“行走”（另参利二十六 12 ；但三 25 ）。这儿的“行走”特别指出基督在祂的教会中间，关心并看顾他们。
2. 高高在上的基督却知道地上教会的一切状况。祂特别提到以弗所教会的三种光景（参帖前一 3 ）：“行为”（指一般而论），“劳碌”（ kopos ，意即工作至筋疲力尽），“忍耐”（伯克利称这忍耐为“将苦难、困难与损失变成恩典和荣耀的那种英勇”）。
不能容忍恶人 表示以弗所信徒对真道的毫不苟且。他们且 曾试验那自称为使徒却不是使徒的 ：这儿的“ 使徒 ”不是指十二使徒，而是一个较为广泛的称呼（参林后十一 13 ）。“看出他们是假的来”说明这些假使徒不光是自欺，而是积极的欺骗别人。保罗在使徒行传二十 29 就已预言他离开之后，必有“凶暴的豺狼”进入以弗所教会，至此果然应验了。以弗所有信徒很明显的对他们的信仰十分认真，也甘心付出代价。自称为信徒的人他们也不掉以轻心，总要试验过真假才断定接纳不接纳。
3. 这儿的 忍耐 和上一节的“不能容忍恶人”中的“容忍”同一个动词；在此，为着主的原故，他们“忍耐”，任劳任怨。同样的， 并不乏倦 中的“乏倦”与上节的“劳碌”是同一个字根。
约翰在责备教会时总不忘道出他们的好处加以赞扬。以弗所和推雅推喇是两个受责备的教会，但他们所接受的表扬却比示每拿和非拉铁非两个不受责备的教会为多。
4. 以弗所教会所接受的责备只有一句话，但却是千古名言，令人难忘的一句：“你把起初的爱心离弃了。” GNB 的译文是“你失去了起初对我的爱”，以基督为这儿爱的对象。摩法特（ Moffatt ）译作“你们失去了彼此相爱的心”。当然这爱还可以指对众人的爱。我个人以为这儿的“爱”是指一般的态度，包括对神、对弟兄、对众人，正如腓力斯（ Phillips ）所译：“你失去了当初的爱。”
离弃 （ aphe{kes ）是一个很强的字：他们把当初的热爱完全抛弃了。以弗所教会所遭的试探也是历代信徒最容易受到的试探：我们将全副精神放在维护纯正真道上时，往往便将爱心忘得一干二净。孰不知没有爱心，一切都是枉然。
5. 以弗所教会所受的责备到此为止。责备虽简单却是极其严重，而悔改也是必要的。回头的步骤有三。第一， 回想 是从那里坠落的。 坠落 （ pepto{kas ）在原文是个可悲的“完成式”：不知不觉直至完全坠落了，自己还不晓得。一固补救的辨法就是回想当初。“回想”的原文暗示命令式，意即“不断的回想”，“保存在记忆里”。当初他们曾经与神有亲密的同行，如今要回想当时的情形。然后第二步就是 悔改 （原文文法包含与罪恶一刀两断之意）：悔改不能是一种藕断丝连拖泥带水的举动，断然决然的态度是必须的。但基督教不是一个消极的信仰，所以第三步就是“行起初所行的事”，就是行当初因爱心而产生的行为。
如果他们拒绝悔改，责罚是必然而且绝不耽延。 我要临到你那里 是现在式，换言之，“我正在来”。在约翰的异象中，这是在他眼前正在发生的事。若不悔改，基督要把灯台从原处挪去，也就是说，整个教会要被剿灭。没有爱心的教会只能苟延残喘片时，因为失去爱心，教会根本就不存在了。有悔改的机会证明还有希望，不悔改的话，绝望是注定了。
6. 然而你还有一件可取的事 ，主说： 就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的 。基督徒虽然以爱为最根本的态度，但爱善同时必须恨恶。诗篇三十六 4 说明“不憎恶恶事”乃是一件大罪。请注意，我们恨恶的是 恶事 ，而不是憎恨罪人。
尼哥拉党 的事我们我们知道的不多，启示录是唯一提起这党人的地方。爱任纽认为这异端是由教会初期所选出的七位执事之一的尼哥拉（徒六 5 ； Adv. Haer. i. 26.3; iii, 10.7 ）所开始。亚历山太的革利免（ Clement of
Alexandria ）却为执事尼哥拉辩护（ Strom. iii. 4.25 ）认为他是被误解了。这当然全是猜测。启示录的第一位注释者柏图的维克多（ Victorinus of Pettau ）说这一党人以尼哥拉为名义制造一异端到处扰乱人，他们宣称拜过偶像之食物，经赶鬼辟邪后可以进食，犯淫乱者在第八天就可重获平安（ ANF ， VII ， p.346 ）。这也是猜测。
由语源学立场看，尼哥拉的名字包含“胜利”和“人”的意思，而巴兰的意义也大致相仿。本章谈及巴兰（ 14 节）和耶洗别（ 20 节）两党人的所作所为似是大同小异，说不定尼哥拉党也是与该两党有相关联。当然我们也没有办法证明确是如此，但我认为将本章提及的三党视作相关而不尽相同似乎是合理的。教会的仇敌不是外在公然攻击信仰的势力，而是教内的假师傅，他们自称“不是企图摧灭基督教，而是提供一个更好更现代化的信仰”（ Barclay ）。教会里面的仇敌是最可怕的仇敌。
7. “ 凡有耳的…… ”这一句在每封信中都有出现，用意在强调圣灵不断的工作，是一个请留意而听的呼唤。在福音书中，主耶稣也常用这句说话（可四 9 等等），该处用的是复数，启示录这儿的是单数，是对个人的一个挑战。
“众教会”表示信息的对象不只是当时在亚西亚的信徒，而是凡是有耳的每一个人。虽然每一封信都说：“圣灵……说的话……”。发言人其实是基督。“圣灵的话也就是基督的话”（ Beasley - Murray ）。
每一封信对 得胜的 人都有一个小小信息。“得胜”（ niko{ ）与尼哥拉党的“尼哥”虽是同一个字，但是相同而不相关；反正“得胜”这个动词是约翰常用的，在启示录用了十七次之多。遂特说得好：“约翰常以得胜为主题，正如保罗以信心为题。或者我们应该说，对约翰来说，信心就是得胜。”基督说，“得胜的”祂要将“乐园中生命树的果子赐给他”（参二十二 2 、 14 、 19 ）。因着亚当犯罪，通往生命树的路有把守，无人能够接近（创三 24 ）。如今基督要将生命的果子赐给得胜的信徒，这是一件严肃的事，只有一部分人可以得着（二十二 14 ），得到之后还可以失去（二十二 19 ）。 乐园 是指与神同在的福气。“乐园”之词来自波斯文，有“公园”（ park ）的意思（ NEB 译本译作“神的园子”），总而言之，是指来世的福气。
Ｂ 致示每拿教会信（二 8 ～ 11 ）
示每拿是亚西亚最重要的城市之一，与以弗所共争“亚西亚第一城市”的荣衔。示每拿有许多优良的天然环境，海港尤其得天独厚，是富裕的何密（ Hermus ）谷一带地区自然的出口商港。公元前五百八十年左右示每拿被毁，三百年后（公元前二百九十年左右）由李士马赫斯（ Lysimachus ）全面重建而因此成为古代罕有的有计划的城市。许多作家都曾赞扬示每拿城的美丽。示每拿又是最早开始敬拜罗马皇的城市之一，其提比利亚区膺选为罗马皇庙的所在。事实上早在公元前一百九十五年示每拿已有罗马女神庙（ Tacitus, Ann. iv. 56 ；巴克莱说这是世上头一间这类的庙宇）。在罗马还未走红之前，示每拿早已是其忠心盟友。
8. 给示每拿教会的信是来自 那首先的，末后的 （参一 17 ）；正如一 18 ，这是指死而复活的主，这个称呼正好与被毁后而重建的示每拿历史呼应。在一 18 处的“现在又活了”是延续性的现在式，在此则是叙事式，重点在事实：“祂死了，后来又活过来”之意。
9. 在示每拿教会中，基督所关注的是个别信徒的处境。 患难 （ thlipsis , 是单数）指难以担当的大苦难。克度尔说：“在这封信里，我们可以稍微明了早期信徒无限的坚忍。约翰提到肉身的苦难那种轻描淡写不值得大惊小怪的语气，似乎道出示每拿信徒对苦难的态度也是和他一样，而这也是历代忠勇信徒的典型。对随时可能遭遇杀身之险的信徒，约翰这短短几字、轻轻的鼓励所蕴藏的坚勇至今读来仍叫人深深感动。”
贫穷 （ pto{cheia ）是个语气极重的字。语言学家特仁赤（ Trench ）指出，一般的 贫穷 （ penia ）是指没有多余，这儿的“贫穷”是一无所有 77 。示每拿信徒的贫穷是穷到了极点，然而主却能说 你却是富足的 （请与三 17 作对比）。属灵的富足是与今世的财富无关。有人想像示每拿信徒的贫乏是因为犹太人之掠夺。当时基督教信仰是不合法的，信徒既无法律的保护，犹太人及异教徒对待他们是可以随心所欲的。稍后，坡旅甲（ Polycarp ）在示每拿殉道，执刑的犹太人兴高采烈到一个程度，竟在安息日捡柴以便将坡旅甲烧死。犹太人对基督教这种憎恨敌对的情况很可能在约翰时代已经如此。
“那自称是犹太人所说的 毁谤话 （ blasphe{mia ）”（参罗二 25 、 28 ～ 29 ）。不是因为生来是犹太族就是真犹太人。这儿的犹太人其实是 撒但一会的人 ，他们不是神的会众而是撒但的子民，是 控告弟兄 的人（十二 10 ）。
10. 约翰告诉示每拿信徒“不用怕”，虽然苦难是必有的。有人将要被魔鬼下在监里，但神统管万有，魔鬼和恶人亦不能越过祂的计划。下监是神给示每拿信徒的一个试炼，暗示神会扶持他们经过水火。有些解经家认为监狱只是一个等候死刑的地方（根据徒十六 23 ；林后十一 23 几处经文，此见解似不能成立），即使真的是这样，死已经成了必然的事实，主仍一样可以扶持祂的儿女安然度过死荫的幽谷。
十日 （相当于但以理的试炼，参但一 12 ～ 15 ）可能是指苦难的大功告成：“苦难虽极，却仍是有时日的限度”（ Niles ）。提到有限度的试炼，约翰通常用“三天半”来表示，这儿看来不只是三天半之事，但即使是“十”也仍是有限度的，最后结果不是属于撒但，而是属于神。
下面对示每拿教会的几句勉励是叫人永难忘记的几句：“ 你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕 ”（参雅一 12 ）。在此处，人人都怕的“死”却与“生”刚好是一个强烈的对比，“死”之终极乃是“生”。这儿“死”字没有冠词，“生”字却有，指明是独特的“生”，“永生”之意。
冠冕 （ stephanos ）这儿是指花环，头戴的花圈，不是帝王头上的“冠冕”（ diade{ma ）。花环冠冕是运动大会中得胜者的锦标，也是筵席上客人头上的喜庆装饰。示每拿城的运动会是远近驰名的，以花环冠冕作得胜的赏赐最恰当不过。至死忠心的人要得着胜者的冠冕，这 冠冕 就是 永生 。
11. “ 凡有耳的…… ”这句的注释详见第 7 节 。“ 得胜的，必不受第二次的死。 ”第二次之死就是火湖的永刑（参二十 6 、 14 ，二十一 8 ），即永生的反面。“必不”是肯定、绝无影响的语气，使面对殉道可能的信徒大得安慰。
77 Synonyms of the New Testament （ Macmillan,
1880 ） , p.129 。
Ｃ 致别迦摩教会信（二 12 ～ 17 ）
别迦摩本不是一个重要的城市。自亚历山大帝之后，别迦摩所属的地区在亚他乐（ Attalus ）王朝下成了独立国，以别迦摩为都，别迦摩城这才慢慢变得重要起来。公元前一百三十三年，亚他乐王国最后一个帝王亚他乐三世在遗嘱中将王国赐给罗马，至是别迦摩便成了罗马帝国在亚洲之行省的省会。
别迦摩位于内陆，离海岸十五哩，不是一个方便商品进出的海港。但除了其行政地位外，别迦摩还以拥有藏卷二十万的大图书馆见着。事实上英语的“羊皮书卷”（或“羊皮纸” 'parchment' ）是由“别迦摩”这个城市的名字演变而来（羊皮书卷的本身却是在公元前一千二百八十八年左右由埃及人所始用） 78 。
此外，别迦摩又是一个重要的宗教中心，相传希腊医药之神亚克里比阿（ Asclepius ）在此医病，所以世界各国的病人都拥来求医。近代有法国小城卢耳德（ Lourdes ）圣母显灵治病之说，而别迦摩则有“古代卢耳德”之称。其他的希腊诸神如宙斯（ Zeus ），戴安尼索（ Dionysos ），和雅典娜（ Athena ）在别迦摩都各有着名的庙宇。
别迦摩又是该撒大帝敬拜的中心，早在公元前二十九年即有庙宇献给罗马，敬拜帝皇非常热心，早在以弗所和示每拿之前己获得了 神庙看守者 （或作“清扫者”，详见二 1 ～ 7 首段注释 ）的荣衔。献给罗马大帝的庙堂更不是一间即了，随后还加建第二第三间。别迦摩无疑是帝皇敬拜之最重要的一个中心，但敬拜皇帝并不是其唯一宗教活动。别迦摩城后面还有一个圆锥形大山，竖满了各式各样的神庙。
12. 说话的人自称是 那有两刃利剑的 （参一 16 ）。这剑是佩着备用的（ 16 节）。别迦摩城不只敬拜罗马皇，又是地方总督府所在，操生杀权之剑（参罗十三 4 ）几乎就是其大权的象征。但在这信的开始，神就叫别迦摩教会的人知道，有一个权柄超乎世上任何政府的权柄之上。
13. 居所 （ Katoikeis ）说明那儿的信徒不是过路客，而是住在该处的居民，他们非面对苦难到底不可。在他们的住处，有撒但掌权（撒但有“座位”，或作“ 宝座 ”，在那儿）。有人认为这“宝座”是指象征医药之神的那条毒蛇，这毒蛇的记号全城俯拾皆是，对基督徒来说，是个魔鬼的象征（参十二 9 ，二十 2 ），但贝克活兹（ Beckwith ）不同意此说，因为不只别迦摩一城，许多别的城市诸如爱皮多勒斯（ Epidaurus ）也是敬拜毒蛇的中心。另外亦有人赞成这儿的“座位”是指宙斯的祭坛，但反对的理由亦是一样：虽然宙斯的祭坛高高在别迦摩城山之上，但许多别的城市也同样尊敬宙斯。但是正如我们先前已经说过的，别迦摩在敬拜帝皇的事上却是锋芒超过众城。据查理斯称，买提兰尼（ Mytilene ）的古碑文证明别迦摩是整个行省的君皇敬拜的中心。而拒绝 向 君皇下拜亦是基督徒不断受逼害的原因，我们不必怀疑，“撒但的座位”是指君皇的敬拜。
但是逼害和敌对却没有叫信徒灰心退后，所以高高在上的主可以这么说，“ 你还坚守我的名，没有弃绝我的道。 ”这儿“弃绝”是用简单过去式，分明是指一件特别发生的事件，也就是安提帕的殉道。安提帕的事我们知道的不多（相传他是在一个铜铸的牛像内被烤至死的），我们只知道他至死忠心，是主基督的“ 忠心的见证人 ”。“ 忠心的见证人 ”一词以后逐渐演变成为殉道者的代名词，是一个“以死来见证自己信仰的人”。这儿“ 撒但所住的地方 ”特别指出，逼迫信徒不只是恶人的指使，而是有那恶者在后面不停的怂恿。
14. “ 然而我有几件事要责备你 ”，就是有人服从了假教训，真正的敌人是在自己教会里面。我们不知道这假教训是指什么。但巴兰（参 6 节注释 ）在旧约中是一个为利不惜咒诅以色列人的先知，神拦阻他之后，巴兰向摩押王建议唯一可以令神弃绝以色列人的办法就是引诱他们去敬拜偶像（民三十一 16 ）。
巴兰在毗珥得罪耶和华的事，给后世人很深的印象，从此这件事便成了灵性堕落的代替词。这儿很清楚的指出，巴兰的教训就是将绊脚石放在以色列人面前，引诱他们犯罪。 JB 译本译作“设陷阱”，较能保存原文的精意；原文所用的比喻是捕鸟的一种用具，上面有一条放饵用的棒子，鸟儿一动捧子就被捉住了。这是一个很生动的比喻。这儿特别指出放在信徒面前的陷阱有二，叫他们 吃祭偶像之物 和 行淫 。前者可能是指市面上出卖的祭过偶像的食物（参林前八章注释），后者指一般的淫乱之罪。但更可能是指当时敬拜偶像的惯例：不论在新约或旧约我们都可看见，大吃祭物以及淫乱行为都是经常和祭拜偶像联在一起的。
15. 照样 意即跟上一节所形容的相同。“ 你……照样 ”是一种加重的语气，即除了其他的罪，你们还有假师傅在你们中间。尼哥拉一党的事详见 \cf5 第 6 节注释 。凭这一节的承上的语气，我们可以确定，尼哥拉派和巴兰派虽不是同党，但他们的教训分明是大同小异了。
16. 悔改 是一个语气很重的命令，因为那种罪恶是神所憎恶的，没有宽容的余地。“ 我就快临到你那里 ”是约翰常用的又一个斩钉截铁的现在式。拒绝悔改的重价就是招来神的 攻击 。“攻击”这个动词除了雅各书一处（四 2 ）有用外，在新约全书中是启示录的专用语。 我口中的剑 是指基督口中的话。我们若不以祂的话为安慰与力量，那话就会是一把可致我们于死地的利剑。
17. “ ……凡有耳的…… ”请参 7 节注释 。“得胜的，我必将那 隐藏的吗哪 赐给他。”犹太人有一个传说：当圣殿被毁时，先知耶利米将留作纪念的吗哪藏在至圣所。据称等到弥赛亚降临时，吗哪便会重现。但我相信这儿的吗哪只是指天上的食物，乃地上所没有的（参约四 31 ～ 34 ）。
与吗哪相连的是上面写着 新名 的 白石 \cs8 。有关这点，历代解经家众议纷纭，最少可以归纳出七个各自为是的说法。第一个是涉及法律的典故：陪审员是以一块白石代表无罪释放的投票。第二个是算账的典故：白石是一种计算的用具。第三说认为白石是快乐日的象征，像我们日历上印红色的喜庆日。第四说亦大同小异，认为白石是吉祥的东西。第五说没有那么诗意，认为白石是粮票、马戏入场票。第六说源自犹太拉比的猜测传说， 吗哪 自天而降之时，同时掺杂着宝石（因为上文刚刚提完吗哪）。最后一说认为那白石是刻着以色列一支派名字的大祭司胸牌上的一块石；此说的另一版本是以白石为出埃及记（二十八 30 ）所说的乌陵。以上各理论各有各的毛病，有些石根本不是白色，有些也并没有刻字。总言之，我们只知道这块白石带着祝福的凭据，此外我们一无所知。
白石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。 这儿“ 新 ”（ Kainon ）的意义，详见五 9 注释 。有人建议这 新名 是神或基督的新名；不错，三 12 处也提到基督的新名。但我们找不到任何地方指出那新名是个秘密；这儿“秘密”的这个观念很重要。我们必须了解，古人名字的含意和今人名字的用途相去很远。今日我们的名字不过是一种识别的记号，但当时的古人以名字来总结一个人的性格和为人，是整个人的代表。所以这儿的新名是代表一个新的性情。今人有名字却不为人所知是件倒霉的事；没有人知的名字要来干啥？但古时候正正相反：秘密的名字是很珍贵的。神将新名赠给得胜的人，这新名不是公有财产，而是神与那人之间的一个小秘密。
78 NBD , p.1343 。
Ｄ 致推雅推喇教会的信（二 18 ～ 29 ）
最长的一封信是写给最不重要之小城中的教会！神的价值观和人的价值观诚然不同。推雅推喇位于该卡斯（ Caicus ）和何密两谷之间，位置是不错的，也算是一个商业中心，事实上推雅推喇的工会组织相当可观。苏格兰的古典学家兼教会史家蓝赛（ Sir William Ramsay ）说：“照我们所知，推雅推喇的工会比任何亚洲城市都多。发掘出来的古碑虽然不算很多，但碑石上刻有下列各行业：羊毛工人、纺麻工人、衣裳制作者、染业、皮业、制革、陶瓷、烧烤、贩卖奴隶、铜匠。 79 ”在使徒行传（十六 14 ）我们又知道，在腓立比卖紫色布的吕底亚是推雅推喇城的人，该城以染羊毛驰名，说不定与吕底亚的行业有关。
不幸我们对推雅推喇的认识很有限，远不如其他城市详细，因此书信中有些地方不易解释，也不宜太过主观。推雅推喇的教会或者只是一个小小的教会，无论如何，似乎没有什么名见经传的成就。
18. 本书信是全书唯一一处用“ 神之子 ”的地方，对神子的描写着重祂的威严（参 27 节，并诗二 6 ～ 9 之典故出处）。这儿神子的眼目和脚与一 14 ～ 15 的描写相仿。“眼目如火焰”表示无所不见，“脚像光铜”说明必不放过，必定追赶甚至践踏一切罪恶。
19. “ 你的行为 ”指教会的优点： 爱心 是一切美德中之最大者； 信心 指对神的完全信靠，这是万事之基； 勤劳 是主人对仆人的期望； 忍耐 ，不灰心丧志，按部就班的坚忍远胜过轰轰烈烈的五分钟热度。最难得的是 末后所行的善事，比起初所行的更多 ：教会的灵命蒸蒸日上，与以弗所教会失去起初的爱心成强烈对照（参 4 节）。推雅推喇是个难得的教会。
20. 但仍然逃不过一个 然而 ，很可惜，缺点还是多过好行为。教会中有人容让一个自称先知的 妇人耶洗别 。耶洗别在旧约中是亚哈罪恶贯盈的妻子，后世人以她的名字为恶行的代名词，故此犹太人不可能取这个名字，这儿的“耶洗别”肯定是个象征性名字。有古卷在“妇人”前面加上“你的”，换言之，有“你的妻子”的含意，故此有人认为该妇是教会监督之妻。该古卷若是不错，“妻子”的翻译是对的。至于监督，教会在当时还没有这个职份名称（参一 20 注释 ）；无论如何，该古卷的正确性极其可疑。另有一派人建议此处之“妇人”是指推雅推喇的一个看相的妇人沙别特（ Sambethe ）。这也不可能，这儿的“耶洗别”分明自认是基督徒。
那妇人 自称是先知 ，但她的教训却与道相违，她引诱神的仆人行奸淫，并吃祭偶像之物（参 14 节）。这儿的问题和保罗提出的哥林多教会的问题同出一辙（林前八章），但推雅推喇信徒所面对的困难想必比哥林多的信徒严重得多。工会制度在推雅推喇是如此流行，信徒若不加入为工会之一员，连谋生都会发生问题；加入工会嘛又必须参加许多社交的宴筵，宴筵上多的是祭偶像之物。信徒真是十分为难，不妥协就要失业。 耶洗别 分明告诉他们，偶像本没有什么了不起（参林前八 8 ），信徒吃祭过偶像之物也是可以通融的。尤有甚者，这一类宴筵大吃大喝后往往是淫乱以终。我们不难想像，这妇人所传的异端是很受一些信徒所欢迎的，鱼与熊掌均可兼得，又可继续作基督徒，同时又可以向世俗妥协，方便得很，这样方便之事还有“先知”作后台，更是难能可贵。
我们切忌因为事不关己而轻看第一世纪信徒的困境，以为只是纸上谈兵。其实每一世代的基督徒都会遇到同样的考验，都需要自问：“我可以接受多少流行的习俗？可以和一般人打成一片到什么程度？”信徒不能离独处，但也不能违背信仰。信徒若以退避现实，古老到底的姿态出现，对福音广传有损无益。他们必须找出一个解决问题的方法。那“女先知”和她一党的人就是因为跟随抄袭周围的习俗而致失去了基督徒的立场；他们见利忘义，丧失了原则。如果当初的基督徒全都与这些人同走一路，基督教早已跟随其他东方的异端邪说，在昙花一现后便销声匿迹了。所以复活的主坚持，信徒生活最基本的要素就是最高的道德标准。
21. 神的刑罚不是突如其来的，祂给人悔改的机会，但 她却不肯悔改 ，把警告当作耳边风，依然我行我素。
22. 刑罚的这一幕生动得很： 看哪！ 加上现在式的 我要叫她卧病 而不是“将要叫……”。 床 （ klin{e ）可作“病床”（ RSV 译本），又可作“受苦的床”（ NIV 译本）。法拉这样说：“罪罚相配──亵渎爱情之床的人被针在病床上。”我同意这个解释，虽然另有人建议这儿的床”是指吃筵席时半卧之榻（换言之，正吃祭偶像之物时便受刑罚），也有一说认为这“床”是指丧礼用的棺架。
与她行淫的人 指听从她教训的人；其教训既包括荒宴淫荡，这一句就算以字面解释都不算离谱了。 若不悔改 暗示虽然已到这个地步，若是回头还是可蒙怜悯，这是全本启示录经常重复的主题；审判是可怕的，但悔改的人却仍可免刑罚。“若不悔改所行的”在原文是“……她所行的”；而“所行的”三个字与 26 节之“命令”是同一个字。换言之，他们应该遵行神的命令，做神的工作，而不是服从耶洗别的命令做耶洗别的工作。
23. 党类 原文作 儿女 。“儿女”最自然的解释该是“跟随她的人”，然而上文经已交待了跟随者的各项。“儿女”可能进一步代表妇人最亲近的门生（士韦特称这“儿女”为“全心全意归依者”；“与她行淫的人”则是“跟她的教训媚来眼去的人”）。其他如何士马（ Hoeksema ）诸人则主张“儿女”确是指骨肉之亲的儿女，我觉得这不可能。
“……杀死……”可能指“瘟疫”（“七十士译本”的用词）。这个刑罚意在 叫众教会知道 ，神是 那察看人肺腑心肠的 。“察看”表示没有任何事可以向祂隐藏。“肺腑心肠”原文是“肾和心”；当时的人以“肾”代表情感，以“心”代表理智（参耶十一 20 ）。
这封信是写给“教会使者”的（ 18 节），这儿似应用第二人称单数，但却用了“ 你们每一个人 ”，十分清晰的语气；每人要照自己所行的受各不相等的报应。
24. 对那些未入歧途的真信徒，这儿有对他们说的话。“ 他们素常所说…… ” RSV 译本译作“ 他们所谓……深奥之理…… ”。可能是指真信徒看透了自称“深奥之理”的异端，事实上是来自撒但，不是来自神，他们所洞识的“深奥”是撒但的深奥。换言之，不是他们以“撒但”自称，而是真信徒这样称呼他们。
然而假师傅自称知道“撒但深奥之理”更有可能，所谓知已知彼的意思，如保罗所说“我们不是不晓得它（撒但）的诡计”（林后二 11 ）。他们自称有超人的本领可以胜过试探。虽然我们很难想像，但历史上确有记载（只是年代要比本处迟），有人提倡不论肉体做什么都不打紧，只要保持心灵清洁无瑕就可以了。此等人放纵情欲任意而为，却认为不要紧，因为那只是身体之事，灵魂仍可保持纯洁云云。说不定早在推雅推喇教会时代就有这种谬论，而此处正是一例也有可能。
“推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训”的，神应许 不将别的担子 放在他们身上。这儿发生了一个问题：究竟什么是“已有的担子”？答案可能是“他们已承担的信徒职责”；除了经上明明吩咐的以外，不再加上别的。这儿的语气和使徒行传十五 28 ～ 29 很相似，以致爱尔佛得（ Alford ）这么说：“对我来说，毫无疑问，此处的吩咐就是指使徒行传中使徒明文规定什么是必须遵守的了。”
25. 这并不是说，因为没有“别的担子”，生活就是轻省容易了。不，他们必须“持守”（紧紧抓住之意）； 持守 已有的那样东西在全文是单数。爱尔佛得称这一样东西为“信仰内容、盼望、福泽的总和”。 直等到我来 ：将他们的目光引到主再来的荣耀之日。
26 ～ 27. 这儿 得胜的 与 遵守我命令到底 连在一起。“遵守我命令”其实是“做我的工”（参 22 节注释）。信徒的生活是要与众不同，勤作主工的。 到底 指出信徒的争战不是一朝一日而是全盘长久的战争。坚持到底是最重要不过。
得胜者的赏赐是 制服列国 的权柄（参诗二 8 ～ 9 ），这对一个弱小的教会实在是难以想像的前景，只有凭信心相信。与“制服列国”连在一起的是 他必用铁杖辖管他们 。“铁杖”是有铁套在末端的杖；“辖管”原文作“牧养”。提到牧养人，我们总会联想到恩慈，眷顾；然而牧人同时又是独裁的。在羊之上，牧人的权柄是绝对的。“以铁杖牧养”在这儿分明不单单指力量和坚定，因为牧人要将被管辖的人“如同户的瓦器打得粉碎”（参诗二 9 ；耶五十一 20 ），像基督“从父领受的权柄一样”。这样看来，得胜的人似乎将有份于最后的决战，到那时，基督要将所有反对的权势置诸死地。
28. 晨星 可能是得胜的人的又一个赏赐（这是 Beasley-Murray 的看法）。也有人认为是信徒复活的象征。但基督曾被称为“明亮的晨星”（二十二 16 ），因此晨星代表基督的同在当更合理。信徒最大的赏赐就是基督的同在。
29. “凡有耳的就应当听……”详见 7 节注释 。
79 Sir W. M. Ramsay, The Letters to
the Seven Churches of Asia （ Hodder, 1904 ） , pp .324f 。──《丁道尔圣经注释》
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启示录
启示录第二章
2：1-3：22 这里所记基督给七个教会的信息有四种不同层次的解释：1，这是给当日亚西亚省七个教会的信息（1：11注）。2，是给自古至今一切教会的劝谕，可以用以鉴辨教会本身在神面前的属灵景况。3，是给教会中“有耳可听的”和“得胜的”信徒个别的劝勉（因为七信中多次出现的这些字眼）。4，预言日后教会在两种情形下的发展：（1）七教会代表七种教会的属灵状况，这些现象在各时代、各地方的教会中不断重演。（2）七教会代表教会历史上的七个时期：（ⅰ）以弗所教会（2：1-7）：虽是使徒时代的一个教会，表征第一世纪的整个教会；（ⅱ）士每拿教会（2：8-11）：表征在逼迫时期中的教会，约在主后100至316年；（ⅲ）别迦摩教会（2：12-17）；是个有“撒但座位之处”，与世俗合一的教会（2：13），因此可以作中世纪教会的代表（ⅳ）推雅推喇教会（2：18-29）：代表教会罪恶将会如何增长，发生拜偶像的事；（ⅴ）撒狄教会（3：1-6）：是一个名存实亡的教会，但教会中还有少数与神同行的人，这可代表十六世纪改教时期中的教会；（ⅵ）非拉铁非教会（3：7-13）：代表教会灵性复兴和进步的时期；（ⅶ）老底嘉教会（3：14-19）：代表末世时教会背道的光景。这只是四种解释。给七个教会的信息无疑有代表性，不只向当日也向今天的教会和信徒说话。但这七个教会是历史上的确存在的属灵团体。约翰的书信中有称赞、责备和劝勉。参书前〈参考资料〉“受信人”。
2：1 “使者”：看1：20注。以弗所为当时爱琴海畔的大海港，也是大商业和宗教中心。使徒保罗曾在此建立以弗所的教会。市区中心有亚底米女神庙，比雅典的巴特农神庙还大四倍。保罗因反对以弗所人敬拜偶像，几乎丧命（徒19章）。以弗所后来成为福音传向全亚西亚省的中心，整个罗马帝国都知道以弗所教会的热心和忠心。
2：2 道理的真伪，先知的真假，教训的正谬，都要经过试验。约翰要信徒试验那些灵是否出于神（约壹4：1），保罗也有同样的教导（帖前5：21）。
2：4 “起初的爱心”：开初信主时的纯洁爱心。以弗所人的“起初的爱心”后来变为自满、自傲，失去了原有的活泼、倚靠、进取和热心。爱心转变为拘泥信条的形式主义，要他们悔改因此可能是这种冷酷，对他人没有了关怀和对基督没有了爱。
2：5 我们不知道这“起初所行的事”指什么，当为初信主时因爱而生的大大小小的行动。用行动来表现与主基督关系的亲密，回到十字架，奉献自己在教会的事工上，热心见证、传扬。若不悔改，基督会象祂将来审判世界消除罪恶一样，现在就对教会施行刑罚。挪去灯台，教会便不再是基督的教会；空有外表，里头没有基督，也不再是信徒灵性交通的地方。
2：6 尼哥拉一党可能是当日教会中的异端。按早期教父的解释（例如伊格拿丢、爱任纽、亚历山大的革利免等），这个名称指败德坏行的挂名基督徒。他们与世界妥协，把自由当拜偶像和放荡生活的藉口。在以弗所教会中，他们背离真道还只见于行为，但在别迦摩教会中，则已成为教训（2：15）。恨恶恶事是神所喜悦的。
2：7 圣灵要求所有的教会留心这封信里告诉以弗所教会的话；基督是通过圣灵向教会说话。祂要求信徒“得胜”，也就是靠着复活的主的大能胜过我们本身的缺点和软弱，以及外来的引诱和恶事。
“神的乐园”是神与人恢复人未犯罪前美好圆满关系的地方。从七封信中所应许的事，例如吃生命树的果子（2：7）、不受第二次的死（2：11）、赐隐藏的吗哪和写有新名字的白石（2：17）、得到制服列国的权柄和晨星（2：27-28）、穿白衣和名字留在生命册上（3：5）、作神殿中的柱子，并把神的名写在他上面（3：12），以及在宝座上与基督同坐，都和进入神的国，也就是最后异象中的永远的国，密不可分。一切忠心的基督徒最后必得到完全的救赎，与基督同享永生。伊旬园中与神共处的自由和平生活，藉着基督，人类可以重得。
2：8 士每拿是今天土耳其的伊示麦城，一向是小亚细亚著名的工商业中心；当年为此区美丽绝伦的城市，许多宗教都以此为总部，包括凯撒教（奉罗马皇帝为神的宗教），建有敬拜罗马皇帝提庇留的大庙。一小群有势力的犹太人也住在这里，他们和罗马人勾结，排斥犹太藉和外邦基督徒。
2：9-10 士每拿教会对主尽忠，在信仰上站得很稳。信中没有责备的话，但预告教会中的信徒要苦，是他们生活必须接受的事实；但不要害怕，可也不要自鸣得意，总要忍耐（加5：22），至死忠心。
2：11 倚靠主基督，祂能供给我们得胜的力量。“第二次的死”：人的灵魂永远的死亡。有一天这世上一切苦难会过去，为基督受苦的人，会得到永远的生命（参2：7注）。
2：12 别迦摩在以弗所城北面的赫玛士河谷中，靠近海岸，为亚西亚省的首府。城里异教庙宇林立，是第一座敬拜凯撒庙宇的所在地，成为拜凯撒教的中心（13节“撒但座位之处”）。
2：13 “见证人”指为忠于见证而死的殉道者。“安提帕”：据传统说，他是亚西亚省第一位为主殉道的信徒，皇帝豆米仙在位时，把他用铜锅慢慢烤死。别迦摩教会能坚守所信，得到基督的称赞。
2：14 巴兰是旧约的先知，不把神所拣选的百姓带上去应许之地的道路，反进入摩押人的城市，随从敌人的邪恶风俗（参民22至24章，31章）。巴兰是向虚假信仰妥协的例子，领教会与世界结合，犯了灵性上不贞的罪（雅4：4）。
2：15 “尼哥拉党”：看2：6注。这是第一世纪由与巴兰相似的假先知领导的一群人，他们的教训是：基督徒可以敬拜城里的假神，随从他们的荒淫风俗，好让基督的福音为当地人接受。
2：16 整个别迦摩教会中的人都须悔改，包括接受尼哥拉党教训的和容让这教训在教会中传播的人。“口中的剑”代表神的刑罚。此处未确切说明刑罚的性质，当与跟从耶洗别的人相似（22节）。
2：17 “隐藏的吗哪”：基督再来时会带给“得胜者”的天上的粮。对犹太人来说，这是隐藏的，必须承认耶稣为主才可得到。“白石”：古人受审后，陪审团若给白石予受审者为无罪，给黑石则为有罪；依此解释，赐得胜者白石就是得生命冠冕，不受第二次的死。白石也用为进入公共宴会的凭据，得胜者有了白石，可以共享天国盛筵。“新名”为得胜者之名，是与基督新关系的表记，旧名已去，换上新名，故无人认识（看赛62：2；65：15）。
2：18 推雅推喇城也在以弗所城以北，距别迦摩东南约50公里，沿莱加士河而建，是当日贸易要道上的商业中心；许多同业公会的总部设于此。公会中人酒食征逐，宴游取乐，放荡荒淫，闻名遐尔。“眼目如同火焰”：看1：14注。
2：19-20 信里称赞他们的爱心、忍耐和多行善行，继之为严厉的责备。耶洗别是腓尼基的一位公主，几个世纪前嫁给以色列国王。她要以色列人不但拜巴力假神，还随从她犯罪。现在（第一世纪），推雅推喇教会里也出现的淫荡行为，教会居然容让她。
2：22-23 患病常常是神对人犯罪的责罚（参林前11：29-30）。“病卧在床”与“大患难”都是把苦痛加在人身上，予惩处。杀死他们的“党类”（“儿女”原文意）：整个随从耶洗别的都要灭绝，包括与她行淫，和接受她教训（“她的儿女”）的人。
2：24 “撒但深奥之理”：一般认为指假女先知的教训。她自称藉圣灵能知道“神深奥的事”。依此解释，她所传的当属诺斯底派异端，鼓励信徒与恶结缘，滥用自由去体验撒但权势下的生活，以示能克服肉体罪恶，其实是故意破坏神的道德律。
“别的担子”：新约书信中所教导的信徒责任之外的负担（参罗6：17注；帖前4：1；帖后3：6）。
2：26-28 看2：7注。“铁杖”为权柄的象征。“晨星”代表基督（22：16），是统治世界的权力的象征。
