新约 - 雅各书（James）第5章
| 噫、富者欤、宜悲泣号啕、因苦难将临于尔也、 |
| 尔财坏矣、尔衣蠹矣、 |
| 尔金银锈矣、其锈将为证于尔、且如火而蚀尔肉、尔已积财于末日也、 |
| 刈于尔田之工值、尔以诡谲不给、有声吁呼、且刈者之呼号、已入万军之主之耳矣、 |
| 尔在世奢侈宴乐、餍尔心于宰割之日、 |
| 尔罪义者而杀之、彼不拒尔、○ |
| 兄弟乎、宜恒忍以待主临、试观农人冀地之嘉产、恒忍以待、至得前后之雨、 |
| 尔亦宜恒忍、坚乃心、盖主之临伊迩也、 |
| 兄弟乎、勿相嗟怨、免尔受鞫、鞫者已立门前矣、 |
| 兄弟乎、取奉主名而言之诸先知、为受苦恒忍之模范、 |
| 恒忍者、视为有福、约伯之忍、尔闻之矣、主究竟如何、尔见之矣、盖主极其慈悲矜恤也、○ |
| 我兄弟乎、天也、地也、他物也、勿指之而誓、惟是则是、否则否、免陷于鞫也、○ |
| 尔中有忧苦者、则祈祷、有喜乐者、则歌颂、 |
| 有病者、则请会中长老、奉主名膏之以膏、为之祈祷、 |
| 夫由信之祈祷、可救病者、主将起之、如其干罪、亦将赦之、 |
| 宜彼此认罪、互相祈祷、致可得愈、盖义者之恳求、大有成效也、 |
| 以利亚之为人、情同我侪、切求不雨、则不雨于地、历三年有六月、 |
| 再求、则天赐雨、而地出其产焉、○ |
| 兄弟乎、尔中或迷失真道、而有使之反正者、 |
| 当知使罪人反自迷途、乃救一人免死、掩罪多矣、 |
雅各书第五章
雅 5:1-6> 开门七件事，样样要钱财，钱财重要不重要？还有更重要的？
5:1-6 雅各是说财富没有价值，而不是说富人没有价值。主再来时，今天的金钱将失去所有的价值，因此我们应该花时间积聚在永恒的天国中有价值的财宝。金钱本身并不邪恶，传道人需要金钱维生，养活妻儿；宣教士需要金钱来传福音；教会需要金钱来拓展事工。但是“贪恋钱财”就会导致罪恶（参提前 6:10 ），使人见财忘义。这是对所有基督徒的警告：不要接受世界的价值观，应该以神的教导作准则（参罗 12:1-2 ）；这也是对所有受富人压迫之人的安慰和鼓励。（有关耶稣论及钱财的经文，请参太 6:19-21 。）
雅 5:6> “义人”，是别有所指吗？
5:6 “义人”是指无力反抗的人，可能是指那些贫穷的劳工。在当时，不能偿还债项的穷人会被债主关进牢狱，或被迫变卖仅余的全部财产，有时甚至要把家人卖为奴隶。很多穷人因无法清还债务而饿死，神看这是谋杀。大量储存金钱、剥削雇员、自我放纵地生活的人都不能逃避神的警告。
雅 5:7-8> 耐心等待，这我知道，但到何时？有时候总……
5:7-8 农夫必须耐心等候农作物生长，他不能揠苗助长，也不能在夏天时休息，寄望田间情况一切顺利；他必须勤劳工作，才能获得好收成。同样，我们必须耐心等候主再来，不能催促基督提早回来，但在等待期间，我们也有许多工作可以做，推进神的国度。农夫与基督徒都必须靠着信心生活，寄望将来所得的报酬。你要忠心地事奉去建立神的国，时候到了，神的国就必降临。
雅 5:9> 埋怨，常冲口而出，其实我……
5:9 事情出错时，我们很容易便怪责别人连累我们（参创 3:11-13 注释）。推卸责任比自己承担轻易得多，却造成破坏并得罪神。在批评别人的过失之前，记着审判之主耶稣基督将会逐一审问我们（参太 7:1-5 ； 25:31-46 ），祂不会让我们把责任推卸给别人就了事。
雅 5:10-11> 5:10-11 许多先知曾经受苦和受逼迫，例如摩西、以利亚和耶利米（参代下 20 章附表 ) 。 ( 有关苦难，请参伯 1:1-22 ； 2:10 ； 3:23-26 ； 4:7-8 ； 42:17 的注释；伯 2 章的人物介绍。）
雅 5:12> 有说一个叫人相信的人，根本不用起誓，你是这样的一个人吗？
5:12 一个擅于夸张或撒谎的人通常都不会获得别人的信任，基督徒千万别这样。我们说话要诚实，是就说是，不是就说不是；敢于说实话，不说半真半假的话，也不说谎话，这样我们就会成为一个可靠的人了。
雅 5:14-15> 用油抹就可以好了？以前立王也用油膏的，不知道还有何义？
5:14-15 圣经中“油”既是一种药物（参路 10:30-37 ），也是神的灵之象征（参撒上 16:1-13 ）。因此油代表了医治身体和灵性的用物，基督徒不应把身体与灵魂分割，因为耶稣基督同时是我们身体和灵魂的主。
雅 5:14-16> 互相？彼此？在我的教会嘛……
5:14-16 教会内的信徒并不是孤单的，应当互相扶持、彼此代祷，而且应特别关心那些患病或受苦的肢体。长老是教会的领袖，应随时准备照顾软弱的肢体，教会也应该随时警醒为有需要的信徒祈祷。 %5
雅 5:15> 祈祷有信心，万事得成就？我们的经验告诉我们……
5:15 “出于信心的祈祷”不是指病人的信心，而是为病人祈祷之弟兄姊妹的信心。施行医治的是神，不是信心，祷告是否蒙应允视乎神的旨意，但我们的祷告是神医治过程的一部分，因此许多时候神待我们献上信心的祷告后，才开始医治。
雅 5:16> 既可直接到神面前，何要再彼此认罪、代求？
5:16 虽然基督已经使我们可以直接在神面前祈求赦免，但彼此认罪仍然是教会群体生活的重要部分。（ 1 ）我们得罪了某位弟兄姊妹，必须请他饶恕。（ 2 ）我们所犯的罪影响了教会，必须公开认罪。（ 3 ）我们正在罪中挣扎，需要别人爱心的支持，应向那些有能力帮助我们的弟兄姊妹忏悔。（ 4 ）我们已私下向神认罪，却觉得仍然未蒙赦免，就可以向一位信徒认罪，让他申明神已宽恕我们。在神的国度里，每一位信徒皆是其他信徒的祭司（参彼前 2:9 ）。
雅 5:16-18> 这样做行不通，那也不成，我就祷告试试──啊，原来我对祷告的态度……
5:16-18 藉着祷告与神沟通，是基督徒最大的得能力之源，祷告的果效往往比我们所能想像的更大。有些人在试过其他方法都失败后，就视祈祷为最后一着，这是本末倒置的做法。既然神有无限的能力，而我们的力量只是微乎其微，我们不倚靠祂又倚靠谁呢？况且祂特别鼓励我们向祂支取力量！
雅 5:17> 5:17 以利亚是人们最熟悉的一位旧约先知（参王上 17 章人物介绍）。
雅 5:19-20> 有人如羊走迷了！你，我是否可以做点什么？
5:19-20 在真道里迷失的人明显是指那些陷入罪中的信徒，他们的生活不再符合其信仰。对于基督徒会不会失掉救恩，说法各有不同，但所有人都同意，背弃自己信仰的人是出了严重的问题，需要悔改。雅各鞭策信徒要帮助倒退、堕落了的人归回神。我们可以主动为他们祷告，用爱心了解他们的处境和情况，带领他们重投神的怀抱，并得着神的宽恕。
雅 5:20> 若果我们的信仰只是单单听道没行动……
5:20 雅各书强调“行动中的信心”，而称义的生活就是信心的明证和结果。教会需要用怜悯人的心去服事人，用爱心说诚实话，遵行神的吩咐，并做到彼此相爱。我们应该给世上的人做属灵生活的榜样，透过爱神及彼此相爱，吸引众人来归向基督。如果我们真的相信神的道，就会每一天把道活出来。神的道不单是供我们阅读或思想的，更要求我们实践出来。让我们用具体的行动表明我们的信仰、对神的信心和信靠吧！──《灵修版圣经注释》
5:1-6 雅各是说财富没有价值，而不是说富人没有价值。主再来时，今天的金钱将失去所有的价值，因此我们应该花时间积聚在永恒的天国中有价值的财宝。金钱本身并不邪恶，传道人需要金钱维生，养活妻儿；宣教士需要金钱来传福音；教会需要金钱来拓展事工。但是“贪恋钱财”就会导致罪恶（参提前 6:10 ），使人见财忘义。这是对所有基督徒的警告：不要接受世界的价值观，应该以神的教导作准则（参罗 12:1-2 ）；这也是对所有受富人压迫之人的安慰和鼓励。（有关耶稣论及钱财的经文，请参太 6:19-21 。）
雅 5:6> “义人”，是别有所指吗？
5:6 “义人”是指无力反抗的人，可能是指那些贫穷的劳工。在当时，不能偿还债项的穷人会被债主关进牢狱，或被迫变卖仅余的全部财产，有时甚至要把家人卖为奴隶。很多穷人因无法清还债务而饿死，神看这是谋杀。大量储存金钱、剥削雇员、自我放纵地生活的人都不能逃避神的警告。
雅 5:7-8> 耐心等待，这我知道，但到何时？有时候总……
5:7-8 农夫必须耐心等候农作物生长，他不能揠苗助长，也不能在夏天时休息，寄望田间情况一切顺利；他必须勤劳工作，才能获得好收成。同样，我们必须耐心等候主再来，不能催促基督提早回来，但在等待期间，我们也有许多工作可以做，推进神的国度。农夫与基督徒都必须靠着信心生活，寄望将来所得的报酬。你要忠心地事奉去建立神的国，时候到了，神的国就必降临。
雅 5:9> 埋怨，常冲口而出，其实我……
5:9 事情出错时，我们很容易便怪责别人连累我们（参创 3:11-13 注释）。推卸责任比自己承担轻易得多，却造成破坏并得罪神。在批评别人的过失之前，记着审判之主耶稣基督将会逐一审问我们（参太 7:1-5 ； 25:31-46 ），祂不会让我们把责任推卸给别人就了事。
雅 5:10-11> 5:10-11 许多先知曾经受苦和受逼迫，例如摩西、以利亚和耶利米（参代下 20 章附表 ) 。 ( 有关苦难，请参伯 1:1-22 ； 2:10 ； 3:23-26 ； 4:7-8 ； 42:17 的注释；伯 2 章的人物介绍。）
雅 5:12> 有说一个叫人相信的人，根本不用起誓，你是这样的一个人吗？
5:12 一个擅于夸张或撒谎的人通常都不会获得别人的信任，基督徒千万别这样。我们说话要诚实，是就说是，不是就说不是；敢于说实话，不说半真半假的话，也不说谎话，这样我们就会成为一个可靠的人了。
雅 5:14-15> 用油抹就可以好了？以前立王也用油膏的，不知道还有何义？
5:14-15 圣经中“油”既是一种药物（参路 10:30-37 ），也是神的灵之象征（参撒上 16:1-13 ）。因此油代表了医治身体和灵性的用物，基督徒不应把身体与灵魂分割，因为耶稣基督同时是我们身体和灵魂的主。
雅 5:14-16> 互相？彼此？在我的教会嘛……
5:14-16 教会内的信徒并不是孤单的，应当互相扶持、彼此代祷，而且应特别关心那些患病或受苦的肢体。长老是教会的领袖，应随时准备照顾软弱的肢体，教会也应该随时警醒为有需要的信徒祈祷。 %5
雅 5:15> 祈祷有信心，万事得成就？我们的经验告诉我们……
5:15 “出于信心的祈祷”不是指病人的信心，而是为病人祈祷之弟兄姊妹的信心。施行医治的是神，不是信心，祷告是否蒙应允视乎神的旨意，但我们的祷告是神医治过程的一部分，因此许多时候神待我们献上信心的祷告后，才开始医治。
雅 5:16> 既可直接到神面前，何要再彼此认罪、代求？
5:16 虽然基督已经使我们可以直接在神面前祈求赦免，但彼此认罪仍然是教会群体生活的重要部分。（ 1 ）我们得罪了某位弟兄姊妹，必须请他饶恕。（ 2 ）我们所犯的罪影响了教会，必须公开认罪。（ 3 ）我们正在罪中挣扎，需要别人爱心的支持，应向那些有能力帮助我们的弟兄姊妹忏悔。（ 4 ）我们已私下向神认罪，却觉得仍然未蒙赦免，就可以向一位信徒认罪，让他申明神已宽恕我们。在神的国度里，每一位信徒皆是其他信徒的祭司（参彼前 2:9 ）。
雅 5:16-18> 这样做行不通，那也不成，我就祷告试试──啊，原来我对祷告的态度……
5:16-18 藉着祷告与神沟通，是基督徒最大的得能力之源，祷告的果效往往比我们所能想像的更大。有些人在试过其他方法都失败后，就视祈祷为最后一着，这是本末倒置的做法。既然神有无限的能力，而我们的力量只是微乎其微，我们不倚靠祂又倚靠谁呢？况且祂特别鼓励我们向祂支取力量！
雅 5:17> 5:17 以利亚是人们最熟悉的一位旧约先知（参王上 17 章人物介绍）。
雅 5:19-20> 有人如羊走迷了！你，我是否可以做点什么？
5:19-20 在真道里迷失的人明显是指那些陷入罪中的信徒，他们的生活不再符合其信仰。对于基督徒会不会失掉救恩，说法各有不同，但所有人都同意，背弃自己信仰的人是出了严重的问题，需要悔改。雅各鞭策信徒要帮助倒退、堕落了的人归回神。我们可以主动为他们祷告，用爱心了解他们的处境和情况，带领他们重投神的怀抱，并得着神的宽恕。
雅 5:20> 若果我们的信仰只是单单听道没行动……
5:20 雅各书强调“行动中的信心”，而称义的生活就是信心的明证和结果。教会需要用怜悯人的心去服事人，用爱心说诚实话，遵行神的吩咐，并做到彼此相爱。我们应该给世上的人做属灵生活的榜样，透过爱神及彼此相爱，吸引众人来归向基督。如果我们真的相信神的道，就会每一天把道活出来。神的道不单是供我们阅读或思想的，更要求我们实践出来。让我们用具体的行动表明我们的信仰、对神的信心和信靠吧！──《灵修版圣经注释》
雅各书第五章
不可作的事（四 11 ～五 6 ）
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
忍耐候主（五 7 ～ 12 ）
我们要忍耐，因为主还未回来。惟有如此，才能看出我们的忍耐与信心如何。信徒该怎样等主再来？
．像农夫（ 7 ～ 8 ）
农夫是最有耐性的人。为什么农夫能忍耐？因为他们知道必有收成，只要撒了种子，又有雨水滋养，就必有出产，必有收成；因此，他们能忍耐地等。我们等主再来也是这样，因我们深知必有结果。农夫能忍耐，因知道所出产的是“宝贵”的，会带给他们温饱和快乐；其实，我们的主更宝贵百倍。农夫能忍耐，因知道收成的日子必会来到；同样，我们也应深信主再来的日子必会到来。
．像先圣（ 9 ～ 11 ）
其次，我们等主再来要像先知一样等待。
① 要学效先知们的榜样（ 10 ）。几乎每个先知都受过苦，但每位受苦的先知都能忍耐到底，难处吓不倒他们。他们能忍耐，因他们有神的话，并且相信神的话。
② 学效“约伯的忍耐”（ 11 ）。约伯忍受撒但无理的苦待是人所熟识的，他一再受苦，仍不离弃神，是有圣经作见证的。约伯的忍耐带给他更美的结果，使他更深地认识神。我们忍耐直到主来，也必有同样的结果。故此，要忍耐，不要发怨言。
．要诚实（ 12 ）
我们该如何等候主再来呢？雅各劝我们要诚实。怎样诚实？就是不可起誓；起誓本身已表示自己不可信。要在言语上信实，守诺言。主喜欢人真实。
默想 主再来的信息是常常可以听到的，问题是我真的相信吗？我有好好地等候主再来吗？
祈祷 主，我等候。
应该做的事（五 13 ～ 20 ）
在结束这卷书的时候，雅各指出了几件应该做的事，却是我们平时忽略了的。注意本段有几个“该”和“要”：
．受苦的该祷告（ 13 ）
受苦的人最正确和最好的出路是祷告。本来，这是很自然和顺理成章的事。但是，在日常经验里，当受苦的时候，人往往第一个意念不是祷告，而是埋怨、叹息、哭喊及惊怕。人常常忘记应在第一时间依靠主。
．喜乐的该歌颂（ 13 ）
歌颂固然是歌唱，但其对象应该是神。喜乐的人应该记得神，感谢神。因为一切的好处都是从神而来。
．患病的该祷告（ 14 ～ 18 ）
这里论到祷告有新的意念：
① 请长老来。可见长老应该很会祷告，而且他们的祷告应很有能力。
② 抹油是主耶稣留下的榜样（参可六 13 ），乃是预表圣灵的力量。
③ 祷告是为了救病人，一方面使他的病得愈；另一方面，使他的罪得赦免（这是灵性层面的事）。这祷告之所以能如此有功效，因为这是出于信心的（ 15 ），亦是出于义人的祷告（ 16 ），没有罪的拦阻，神自然会听这样的祷告。但是同样不要忘记，这祷告可以出自平凡的人（ 17 ）。所以，这种祷告是人人都可以做得到，不是只局限或归属于某一部分人的。
．软弱的要挽回（ 19 ～ 20 ）
有时信徒难免会走迷路，会跌倒，我们就该挽回他，不应轻视或放弃他。因为这能使一个灵魂不死，使他得永生，不致永死，同时亦使许多罪得消除和遮盖，这是多么重要和宝贵的事。他回转了，他的罪主也就赦免了。使一人无罪，是多么快乐啊！
祈祷 主，我心想念。 ──《新旧约辅读》
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
忍耐候主（五 7 ～ 12 ）
我们要忍耐，因为主还未回来。惟有如此，才能看出我们的忍耐与信心如何。信徒该怎样等主再来？
．像农夫（ 7 ～ 8 ）
农夫是最有耐性的人。为什么农夫能忍耐？因为他们知道必有收成，只要撒了种子，又有雨水滋养，就必有出产，必有收成；因此，他们能忍耐地等。我们等主再来也是这样，因我们深知必有结果。农夫能忍耐，因知道所出产的是“宝贵”的，会带给他们温饱和快乐；其实，我们的主更宝贵百倍。农夫能忍耐，因知道收成的日子必会来到；同样，我们也应深信主再来的日子必会到来。
．像先圣（ 9 ～ 11 ）
其次，我们等主再来要像先知一样等待。
① 要学效先知们的榜样（ 10 ）。几乎每个先知都受过苦，但每位受苦的先知都能忍耐到底，难处吓不倒他们。他们能忍耐，因他们有神的话，并且相信神的话。
② 学效“约伯的忍耐”（ 11 ）。约伯忍受撒但无理的苦待是人所熟识的，他一再受苦，仍不离弃神，是有圣经作见证的。约伯的忍耐带给他更美的结果，使他更深地认识神。我们忍耐直到主来，也必有同样的结果。故此，要忍耐，不要发怨言。
．要诚实（ 12 ）
我们该如何等候主再来呢？雅各劝我们要诚实。怎样诚实？就是不可起誓；起誓本身已表示自己不可信。要在言语上信实，守诺言。主喜欢人真实。
默想 主再来的信息是常常可以听到的，问题是我真的相信吗？我有好好地等候主再来吗？
祈祷 主，我等候。
应该做的事（五 13 ～ 20 ）
在结束这卷书的时候，雅各指出了几件应该做的事，却是我们平时忽略了的。注意本段有几个“该”和“要”：
．受苦的该祷告（ 13 ）
受苦的人最正确和最好的出路是祷告。本来，这是很自然和顺理成章的事。但是，在日常经验里，当受苦的时候，人往往第一个意念不是祷告，而是埋怨、叹息、哭喊及惊怕。人常常忘记应在第一时间依靠主。
．喜乐的该歌颂（ 13 ）
歌颂固然是歌唱，但其对象应该是神。喜乐的人应该记得神，感谢神。因为一切的好处都是从神而来。
．患病的该祷告（ 14 ～ 18 ）
这里论到祷告有新的意念：
① 请长老来。可见长老应该很会祷告，而且他们的祷告应很有能力。
② 抹油是主耶稣留下的榜样（参可六 13 ），乃是预表圣灵的力量。
③ 祷告是为了救病人，一方面使他的病得愈；另一方面，使他的罪得赦免（这是灵性层面的事）。这祷告之所以能如此有功效，因为这是出于信心的（ 15 ），亦是出于义人的祷告（ 16 ），没有罪的拦阻，神自然会听这样的祷告。但是同样不要忘记，这祷告可以出自平凡的人（ 17 ）。所以，这种祷告是人人都可以做得到，不是只局限或归属于某一部分人的。
．软弱的要挽回（ 19 ～ 20 ）
有时信徒难免会走迷路，会跌倒，我们就该挽回他，不应轻视或放弃他。因为这能使一个灵魂不死，使他得永生，不致永死，同时亦使许多罪得消除和遮盖，这是多么重要和宝贵的事。他回转了，他的罪主也就赦免了。使一人无罪，是多么快乐啊！
祈祷 主，我心想念。 ──《新旧约辅读》
雅各书第五章
1-6 对富人的警告
1 富人要为快来临的审判而哀哭。
2-3 积财富而不运用钱财帮助人的愚昧。
“要证明 ...... 火烧”：即见证富人的贪婪和自私，使他们被神定罪，遭受刑罚。
“这末世”：见提后 3:1 注。
4 地主剥削收割工人，招惹神的忿怒（参串 5 ）。
“万军之主”：表示神的威严和能力。
“冤声 ...... 的耳”：表示神要刑罚压迫者的罪。（见诗 17:3, 6; 31:2 ）
5-6 富人生活奢华且迫害义人。
“当宰杀 ...... 的心”：直译是“在屠宰的日子，养肥了自己的心”。当人宰杀牲畜以饱餐，本身却如养肥了的牛羊等待神末日审判的“屠宰”（参串 8 ）。
5:7-20 信心与祷告
7-11
当忍耐等主再来（ 7-8, 参 1:2-4, 12 ），保持和睦（ 9 ），效法先知先圣的忍耐（ 10-11 ）。
7 原文开始有“所以”一词，显示信徒要忍耐，让主再来审判作恶的富人（见 1, 4 ）。
“秋雨春雨”：原作“早雨、晚雨”。前者降于每年十月、十一月，后者降于三、四月间。巴勒斯坦的农作物全赖这两季雨水才能发芽、长穗。
9 “免得受审判”：参 4:11-12 注。
11 “是有福的”：参 1:12; 太 5:11-12 。
12 日常生活中不可胡乱起誓（参太 5:33-37 注）。
13-18 当用信心的祷告互相帮助
13 不论境况是顺或逆，心情是喜或悲，信徒都应想到主。
14-15 信徒患病时应采取的步骤
14 “长老”：见提前 3:1 注。
“奉主 ...... 为他祷告”：古人相信油能治病，但抹油在此只是外在的表记，真有医治功效的乃是出于信心的祈祷和神的能力。
16 信徒相交的一般原则与果效。
17-18 以利亚祈祷生效的例证（见串 42-44 ）。
19-20 鼓励信徒挽回迷路弟兄。
“救 ...... 不死”：使罪人回转，便是使他脱离罪的刑罚，不致与神永远隔绝（见帖后 1:9; 启 20:11-15 ）。
“遮盖许多的罪”：指罪得赦免，不被神追讨。
思想问题
１．试综合全书论贫富的经文。（ 1:9-11, 27; 2:1-7, 14-17; 4:13-17; 5:1-6 ）
有人认为雅各是新约时代的阿摩司，你同意吗？
若你家境清贫，这些经文给你什么安慰？
若你生活富裕，本书给你什么挑战？
２．有人认为雅各书的一个主题是：真智慧的来源和特性。
你同意吗？
试从这个角度把全书的资料整理一下，并归纳这方面的教训。
３．按雅各的定义（见 2:14-26; 参 1:22-27 ），什么是“死的信心”呢？
今日，你属灵生命中对神的信心是“死”的，还是“活”的？
你认为雅各对信心和行为的看法，与保罗“因信称义”的论点是否冲突（参加 5:6; 弗 2:10 ）？
４．试找出本书对律法的看法。
这和保罗说的“我们在恩典之下，不在律法之下”（罗 6:15 ）是否冲突？参太 5:17-18; 罗 10:4; 13:8 。
５．试综合本书论祷告的教训。
神学家加尔文认为 5:13-18 此段所说的主要不是祈祷的功效，而是祈祷与神旨意的关系。你同意这点吗？
为什么雅各要写出 17 上？
这句话有什么特别的意思呢？
1 富人要为快来临的审判而哀哭。
2-3 积财富而不运用钱财帮助人的愚昧。
“要证明 ...... 火烧”：即见证富人的贪婪和自私，使他们被神定罪，遭受刑罚。
“这末世”：见提后 3:1 注。
4 地主剥削收割工人，招惹神的忿怒（参串 5 ）。
“万军之主”：表示神的威严和能力。
“冤声 ...... 的耳”：表示神要刑罚压迫者的罪。（见诗 17:3, 6; 31:2 ）
5-6 富人生活奢华且迫害义人。
“当宰杀 ...... 的心”：直译是“在屠宰的日子，养肥了自己的心”。当人宰杀牲畜以饱餐，本身却如养肥了的牛羊等待神末日审判的“屠宰”（参串 8 ）。
5:7-20 信心与祷告
7-11
当忍耐等主再来（ 7-8, 参 1:2-4, 12 ），保持和睦（ 9 ），效法先知先圣的忍耐（ 10-11 ）。
7 原文开始有“所以”一词，显示信徒要忍耐，让主再来审判作恶的富人（见 1, 4 ）。
“秋雨春雨”：原作“早雨、晚雨”。前者降于每年十月、十一月，后者降于三、四月间。巴勒斯坦的农作物全赖这两季雨水才能发芽、长穗。
9 “免得受审判”：参 4:11-12 注。
11 “是有福的”：参 1:12; 太 5:11-12 。
12 日常生活中不可胡乱起誓（参太 5:33-37 注）。
13-18 当用信心的祷告互相帮助
13 不论境况是顺或逆，心情是喜或悲，信徒都应想到主。
14-15 信徒患病时应采取的步骤
14 “长老”：见提前 3:1 注。
“奉主 ...... 为他祷告”：古人相信油能治病，但抹油在此只是外在的表记，真有医治功效的乃是出于信心的祈祷和神的能力。
16 信徒相交的一般原则与果效。
17-18 以利亚祈祷生效的例证（见串 42-44 ）。
19-20 鼓励信徒挽回迷路弟兄。
“救 ...... 不死”：使罪人回转，便是使他脱离罪的刑罚，不致与神永远隔绝（见帖后 1:9; 启 20:11-15 ）。
“遮盖许多的罪”：指罪得赦免，不被神追讨。
思想问题
１．试综合全书论贫富的经文。（ 1:9-11, 27; 2:1-7, 14-17; 4:13-17; 5:1-6 ）
有人认为雅各是新约时代的阿摩司，你同意吗？
若你家境清贫，这些经文给你什么安慰？
若你生活富裕，本书给你什么挑战？
２．有人认为雅各书的一个主题是：真智慧的来源和特性。
你同意吗？
试从这个角度把全书的资料整理一下，并归纳这方面的教训。
３．按雅各的定义（见 2:14-26; 参 1:22-27 ），什么是“死的信心”呢？
今日，你属灵生命中对神的信心是“死”的，还是“活”的？
你认为雅各对信心和行为的看法，与保罗“因信称义”的论点是否冲突（参加 5:6; 弗 2:10 ）？
４．试找出本书对律法的看法。
这和保罗说的“我们在恩典之下，不在律法之下”（罗 6:15 ）是否冲突？参太 5:17-18; 罗 10:4; 13:8 。
５．试综合本书论祷告的教训。
神学家加尔文认为 5:13-18 此段所说的主要不是祈祷的功效，而是祈祷与神旨意的关系。你同意这点吗？
为什么雅各要写出 17 上？
这句话有什么特别的意思呢？
雅各书第五章
虚无的财富（五 1-3 ）
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；第二，表明那些积财者的丑行。他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。
他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，你们就会为将来在上帝面前所受无情的审判而哭泣，号啕。整幅图画因雅各所用‘号啕’一词而特显生动，因为号啕一词的希腊字是 ololuzein ，这是一个拟声字，以声为义。其意义是尖声哭号。这字也用以描绘那些因上帝的审判已经临到时所发惊惧的狂哮（赛十三 6 ；十四 31 ；十五 2 ， 3 ；十六 7 ；廿三 1 ， 14 ；六十五 14 ；摩八 3 ）。我们也可以说，这是形容在地狱中受苦者痛苦呼号的字。
整个篇章中的用字都是经过一番挑选，生动而活泼。在东方世界中，主要财富的来源有三，而雅各对每一种财富的损毁都有一个特别的用字加以生动的描述。
谷类及粟类则腐烂（ se{pein ）。衣服：在东方人眼光中，衣服也是财富的一种。约瑟赐华服给其兄弟们（创四十五 22 ）。亚干因为贪爱一件示拿地出产的衣服，不单丧失了自己的性命，更给以色列人带来艾城一战败北的羞辱（书七 21 ）。参孙答应凡能解其迷语者，皆赐以衣服为礼。（士十四 12 ）乃缦带备衣服作为赠送给以色列的先知之礼物；为了获得这些衣服，基哈西却染了满身大麻疯。（王下五 5 ， 22 ）保罗宣称谓他没有贪图任何人的金银、衣服。（徒二十 33 ）这些衣服虽然华丽，但也逃不过蛀虫（ se{tobro{tos 参太六 19 ）的侵食。
世人皆珍藏的金银也逃不过铁锈的腐蚀（ katiasthai ）。我们都知道金银是不会长锈的；雅各是以生动的手法来表示世界上最珍贵的东西，至终也难逃毁灭。
这锈是所有属世物质短暂、虚空的铁证。再者，这也是一项无情的警告。希冀获得这些东西的欲望，就加铁锈一样，无情地侵蚀人的身体与灵魂。最具讽刺性的，就是人为自己积攒财物，到头来，这些财物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地认为以属世物质为念的心态，到头来只不过是一场春梦而已，不单如此，这也与自掘坟墓的愚蠢行动无异。
热心公益（五 1-3 ）（续）
就算是粗心大意的读者，也不会忽略圣经对社会公益的重视。并没有其他书好像圣经一般，那么严厉地指控欺诈，自私地敛财。麦费连（ J. E.
McFadyen ）称阿摩司书为鼓吹‘社会正义’的先知书。何摩司指控那些在其宫殿中堆满了抢劫和剥削来的财富（摩三 10 ）。先知也斥责那些欺压穷人的，虽然地们拥有石砌的楼房，美好的葡萄园， ── 但由于上帝的忿怒，他们永不得享用所拥有的一切（摩五 11 ）。上帝的忿怒临到那些以小升斗，假法码欺骗顾客的；也临到那些以银子及一双鞋子的价钱买下穷人作奴隶的；将劣等的麦子高价卖给穷人的，也难逃上帝的忿怒。因为上帝严正地宣告道：‘他们的一切行为，我必永远不忘。’（摩八 4-7 ）先知以赛亚也警告那些以房接房，以地连地的富户（赛五 8 ）。哲人们也强调那凡倚仗自己财物的，必然跌倒（箴十一 28 ）。路加引用耶稣的话说：‘你们富足的人有祸了’？（路六 24 ）财主进入天国是难的（路十八 24 ）。财富是试探，网罗，有钱人很容易被钱所蒙骗而陷入无知的境界；更被诸般私欲所迷诱，因为贪财是万恶之根（提前六 9-10 ）。
在两约之间成书的作品，也满载了同一样的警告。‘以不义的手段积聚金银的人有祸了 …… 他们会随同其财物一起灭亡。他们的灵魂，也羞耻地被抛入烈火中。’（以诺书九十七章八节）在所罗门智慧书中记载了一段经节，其中是描述一位自私财主的自白，谈及其放纵的生活与义人生活形成对照：‘来罢，让我们尽情享受跟前之乐，快快地使物尽其用，正如年青时一般。让我们饮饱天下美酒，涂上各样香品：不让春天怒放的花朵专美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，让我们编为华冠而戴。让青葱的草地上，留下我们奢华的痕迹。让每个人皆尝尽肉欲美色，让我们欢愉地逸乐，处处留痕；因为这是我们应拥有，也是我们命中注定享受的。让我们欺压穷苦的义人，连寡妇及白发老翁皆不放过 …… 因此，让我们埋伏好攻击义人；因为义人不与我们同流合污而生活清正；因为我们触犯律法，他便无情地叱责，他也反对我们可耻的行为，对我们放浪的生活，更看不过眼。’（二 6-12 ）
我们想不通为什么基督教会被称为‘人民的鸦片烟’，或被认为是出世的宗教。世上没有一本书好像圣经一般地大事抨击社会罪恶，及有效地鼓吹社会正义。圣经并不抨击财富本身，相反地，却注重财富的运用，及富户因不善理财的丑恶下场。
自私者的收场（五 4-6 ）
这段经文无情地指控自私的富户，揭露他们无可避免的收场。
（一）自私的富户以不当手法敛财。圣经一贯主张作工的得应得的工价这基本原则（路十 7 ；提前五 18 ）。在巴勒斯坦境内的临时雇工，生活清苦，濒临饥饿边缘。工资低微，根本无法积蓄；若迟发工资一天，那么，他与其家人当日则会饥肠辘辘，痛苦难熬，因为‘家无隔宿之粮’。因此，圣经的律法三番四次地强调：要按时发工资给临时雇工。‘困苦穷乏的雇工 …… 你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。’（申廿四 14 ， 15 ）‘雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。’（利十九 13 ）‘你那里若有现成的，就不可对邻舍说：去罢，明天再来，我必给你。’（箴三 28 ）‘那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工而不给工价的，有祸了。’（耶廿二 13 ）那些‘亏负人之工价的’必受耶和华的审判（玛三 5 ）。‘那抢夺邻舍度日之银，与其以血汗赚来之粮，及谋害他的；那欺骗雇工之工价的，就是欺骗了创造者，这等人必遭悲惨收场，因为他是流血者的兄弟。’（传道经卅四章廿二节）‘凡为你工作的雇工的工价，绝不能耽延拖欠，应快快支发。’（多比传四章十四节）
圣经的律法真可称为劳工宪典而无愧，圣经对社会多方的关怀，藉律法、先知及先哲们的智慧之言而表露无遗。圣经中说收割者的哀声达到万军之主的耳中。试想，那掌管天上万象，月亮星宿及无边宇宙的上帝，竟顾念一劳动者的权利。这就是圣经一贯的教训。
（二）自私的富户只知一味利己。他们享美福，好宴乐。‘享美福’的希腊字是 truphein ，由一意为‘破裂’的字根引申而来；这是形容那些世俗美福，到头来必腐蚀，摧毁人道德的品格。 spatalan 这希腊字则被译为‘好宴乐’。这字所表达的意义真令人呕心，因为这字是形容人尽情放纵色欲的丑态。富户只知道用财富来满足其一己之私欲，忘却了对同胞的责任，因此，他们便无情地被谴责。
（三）凡选择这道路的，其终局也必凄惨。肥牛的终局是被宰杀以奉客；那专享美福，好宴乐的，正为将来的审判，为自己积蓄忿怒。快乐到头来变为悲伤，享乐最终竟为他们带来死亡。灵魂的坠落是自私的不二工价。
（四）自私的富户谋害不事反抗的义人。我们不太清楚这是指谁而言。也有可能是指耶稣。‘你们弃绝了那圣洁公义者，反求 释放一个凶手给你们。’（徒三 14 ）司提反控诉犹太人，甚至在那义者未来以先，残杀上帝的使者（徒七 52 ）。保罗宣告说：虽然犹太人拒绝上帝的义者，但上帝却定意要他们亲眼看见那义者（徒廿二 14 ）。彼得也说基督为我们的罪受死，义的代替不义的（彼前三 18 ）。上帝所立受苦的义仆并没有反抗，在剪毛人的手下也闭口不（赛五十三 7 ）。彼得在形容耶稣时，也引用这段经文（彼前二 23 ）。雅各的意思可能是：自私的富户欺压穷人，杀害义人，这与重钉基督于十字架上无异。凡伤害上帝的子民，就等于伤害上帝。
在谈到义人的时候，雅各可能不是特别想到耶稣，而是泛指恶人恨义人的天性而言。我们曾经引述所罗门智慧书中对富户的描述。那段记载继续谓：‘他（义人）拥有对上帝的了解，称自己为上帝的儿女。他谴责我们的不当思想。他为我们的恶行而忧心忡忡：他的生活与行为皆与常人迥异。他以我们为虚假；他逃避我们如同逃避污秽一般；他宣告义人的终结是有福的，更以上帝是其父为荣。让我们试验地的话是否真确，让我们观看他的收场如何。如果义人是上帝的儿子，那么，上帝会帮助他，将他从仇敌手中救出来。让我们以凌辱及拷刑来试验他，看他是否谦和、忍耐。让我们给他冠以羞耻的罪状而处死：因为按他自己所说的，他将会被尊崇。’（所罗门智慧书二章十三至三十节）先贤说：由于恶人的心已被其罪恶蒙蔽，故此，他们才会口出恶言。
苏格拉底的挚友亚基表德虽然才气横溢，但其生活却放汤不堪。有时他会向苏氏说：‘苏格拉底啊！我恨透了你；因为每次看见你的时候，你都指责我的不是。’恶人极欲置义人于死地，因为义人的生活揭露恶人的丑陋，更表明光明生活的模范。
候主再来（五 7-9 ）
初期教会一直在盼望 耶稣基督速速地再来；雅各劝会友们应该忍耐等候，因为主再来的日子近了。农夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋润，田地才会有丰硕的收成。圣经时常提及秋雨，因为这对巴勒斯坦的农夫们是绝不可缺的。（申十一 14 ；耶五 24 ；珥二 23 ）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若这时期没有充足的雨水的话，种子根本不能发芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若这段时期缺乏雨水的话，种子根本不能生长成熟。农夫要忍耐地等候，让天做美，水足土润，种子能发芽生长。同样的，基督徒也应忍耐地等候基督再来。
在等候的时期，基督徒应该要坚定本身的信仰。他们不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他们如此行的话，他们就是触犯律法的。因为诫命禁止基督徒互相批评，埋怨（太七 1 ），他们若触犯律法，定罪是不可免的刑罚。雅各深信主来的日子已经临近，审判者已站在门外，这话也是耶稣曾经说过的。（可十三 29 ；太廿四 33 ）
初期教会判断错误了。主耶稣并没有在那一代信徒们还生的时候回来，让我们查考新约中对耶稣再来的经文，使我们对这真理有一完整的了解。
首先，我们应晓得新约用下面三个希腊字来形容耶稣基督的再来。
（一）最普遍的是 parousia ：这字也一成不变地被纳入英语字汇中。这字在以下的经文中出现：马太福音廿四章三节，廿七节，卅七节及卅九节；帖撒罗尼迦前书二章十九节；三章十三节；四十一章十五节；五章廿三节；帖撒罗尼迦后书二章一节；哥林多前书十五章廿三节；约翰壹书二章廿八节；彼得后书一章十六节；三章四节。在普通希腊文中这字的意义是指某人在场或抵达。但同时也有两个其他用法。其中一个渐变为一专用语。即指他国军队入侵某国境内，尤指某 国 君王或总督访问其帝国境内的省县而言。故此，当这个字用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来即天堂对地球的最后侵入，也指帝王驾临，接受其附庸的拥戴及崇敬。
（二）另一个希腊字是 epiphaneia （多二 13 ；提后四 1 ；帖后二 9 ）。这字在普通希腊语中有两个特别意义：指神只向其崇拜者显现；及皇帝登基，统揽罗马大权。若这字被用于耶稣身上的话，意思就是：耶稣的再来，代表了上帝向其子民的显现；而这显现是毫不偏私的，无论专诚等候主再来的，或那些作风散慢，不以主再来为重的，都会亲眼看见主耶稣的再来。
（三）最后一个希腊字是 apokalupsis （彼前一 7 ， 13 ）。这字在普通希腊文中有‘显露’或‘揭示’的意义；当用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来，就是向人揭示祂的权能，显露上帝的荣耀。
这里有一连串宏伟的图画：耶稣的再来就是君王的驾临；是上帝向其子民显现，及登上永远的宝座；更是上帝向世人显示祂那属天的无比荣耀。
君王驾临（五 7-9 ）（续）
以下让我们仔细查考新约对耶稣再来的观点与立场。
（一）新约圣经明确地表示，没有人知道耶稣何时何刻会再来。连耶稣本身也不晓得，只有上帝知道（太廿四 36 ；可十三 32 ）。由此可知，人对耶稣什么时候再来的臆测，不单是白费心机，更是亵渎上帝；人若费尽心思，试图了解连耶稣也不晓得，只有上帝晓得的事，这人是多么愚蠢啊！
（二）新约圣经只说耶稣再来时，有如闪电之突发，又有如盗贼之忽然光临（太廿四 27 ， 37 ， 39 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）。我们绝不可能在耶稣再来时，才临时仓猝准备；相反的，我们应随时准备好，等候耶稣再来。
故此，在这段等候的期间，新约圣经要求信徒们实行以下的职责。
（一）信徒应警醒等候。（彼前四 7 ）信徒们的处境，就有如主人出外远游时而留待家中的仆人一般。这些仆人们不知道主人的归期，只好随时作准备，（或早晨，或午正，或黄昏）迎接主人回来。（太廿四 36-51 ）。
（二）长久的耽延不应引起基督徒失望及淡忘（彼后三 4 ）。上帝与人对时间的概念迥异。对上帝而言，千年有如夜间的一更，虽然时间飞快地过去，但上帝绝没有改变，也没有忘记施行永恒的计划。
（三）信徒应充份利用时间，快快准备自己，迎接万王之王的荣耀驾临。基督徒应谨慎自守（彼前四 7 ），成为圣洁（帖前五 23 ）；更应脱去暗昧的行为，戴上光明的兵器，因为黑夜已深，白昼将近（罗十三 11-14 ）。信徒应多方预备，好坦然无惧地欢迎主的再来。
（四）信徒应有甜美的团契。彼得以耶稣快再来为动机，鼓励信徒们应彼此相爱及款待。（彼前四 8 ， 9 ）保罗强调凡事应以爱心为出发点，因为主来的日子近了。（林前十六 14 ， 22 ）他也劝勉信徒应谦让，因为主来的日子近了。（腓四 5 ）谦让一词的希腊字是 epieikes ，其意义乃是指乐于宽宥而多过执法如山的心态。希伯来书的作者鼓励信徒应互相帮助，互相分享，互相勉励，因为主来的日子近了。（来十 24 ， 25 ）新约圣经一贯地强调，信徒们之间应有和谐关系，因为主来的日子近了。尤有进者，新约圣经更强调：私人恩怨必须在日落以先完全解决，若不然，基督在当夜来临，当事人则无颜以对。
（五）约翰以耶稣快再来为因由，鼓励信徒要住在主里面（约壹二 28 ）。无可否认的，每日皆与主同住是等候主再来的最佳预备。
大部分用以形容耶稣再来的图画都源出于犹太背景，是属于古犹太人对末世事件的传统观念。其中许多资料不可按字面直解，在这些画面后面隐藏了一伟大的真理，即现世界并不是漫无目的地在飘流，而是极有秩序地朝一目标前进，即朝向上帝所定永恒的计划迈进。
忍耐不落空（五 10-11 ）
当我们晓得自己目前遭遇，前人已经尝过了的时候，心底里会产生一股无以名状的安慰。雅各向其读者阐明，古时上帝的先知及使者，若不能忍耐的话，他们根本无法完成上帝的托负，及作美好的见证。他也用耶稣所说的话来提醒信徒们，因为耶稣曾说：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四 13 ）。
他以约伯为例，这例子在会堂的讲述中经常被提及。我们常说约伯忍耐，但忍耐一词实在太消极了，因为人云亦云的缘故，约伯似乎除了忍耐之外则别无长处。但是当我们仔细地研读其戏剧化的一生时，我们会发觉他激昂地反抗那些临到他的不幸遭遇，热烈地对其友人所持传统的见解置疑，更以为上帝已离弃了他而悲哀莫名。没有多少人如约伯一样曾说了许多激奋的话；最值得嘉许的，乃是约伯虽然身遭惨变，肝肠寸断，内心矛盾，但他对上帝的信心却始终如一，毫不动摇。‘祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。’（伯十三 15 ）‘现今，在天有我的见证，在上有我的中保。’（伯十六 19 ）‘我知道我的救赎主活 。’（伯十九 25 ）他并不是不闻不问而盲目地俯顺；相反地，他挣扎，他置疑，有时甚至会公然反抗。虽然如此，他炽热的信心，毫不受影响。
新约以 hupomone{ 一字来形容约伯，这字并不是指消极的忍耐；相反的，这字是形容那能经历疑难、痛苦、灾害的心灵，当一切过去之后，信心更显坚强的质素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更难能可贵的，就是虽被诸多疑难问题所折磨，但仍坚定不移的信心。就是那注目雨过天青后的美丽云霞的信心，博得无比的祝福：‘耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。’（伯四十二 12 ）
在我们的生命旅途中，必会有一些时刻在怀疑上帝是否忘怀？上帝是否仍然顾念？但是，我们若以残余微小的信心，坚信到底的话，到头来，我们便会体验到上帝的满心怜悯中大有慈悲。
发咒起誓的虚幻（五 12 ）
雅各在这里只不过是重复耶稣在登山宝训中的教训（太五 33-37 ），这教训是初期教会的指南及生活原则。雅各并不是指污言秽语，乃是指以发咒起誓来保证你所说的话，你所许下的语言，或是你所办的事。在古代世界中，有两个举动是被认为邪恶无比的。
（一）有效与无效的誓言：这情形在犹太人中特别尖锐。任何誓言中，若上帝的名字直接被提及，这誓言是绝对有效且具约束力的；相反地，任何誓言中，若上帝的名字未有直接被提及；那么，该誓言则被认为是无效的。整个举动乃根据一个概念：在一誓言中，若上帝的名字直接被提及的话，那么，上帝则成为该项事件的积极参与者；相反地，若上帝的名字未被直接提及的话，那么，上帝与该项事件则完全无关。根据这原则，人便想出许多取巧的手法，使某誓言不生效力。因为这样的手法，便发咒起誓以保证某事真假的方法，成为儿戏。
（二）在现今的世界中，事事皆须起誓。这种做法根本是错误的。誓言的价值，在以不常起誓为贵。若连芝麻绿豆般的小事皆要起誓的话，誓言的价值便随之消逝。事事皆须起誓以作保证，只不过是表示说谎、欺诈泛滥的最佳写照，在诚实的社会中，根本不用起誓；当人不被信任会说真话时，人便要起誓，以作保证。
古代的道德家，完全同意耶稣的说法，斐罗说：‘经常起誓一定引致伪誓与不虔。’犹太拉比说：‘千万别习于起誓，若长此下去，你终必身陷假誓的桎梏。’爱辛尼派人士极力反对起誓，他们认为某人必须起誓以保证其言语可靠的话，这人已经被认为是不可靠的了。古代希腊人则认为任何言论的最佳保证并不是誓言，而是说话者的品格；最理想的境界，乃是培养自己的品格，使别人信任我们所说的话，不用我们发誓以作保证，因为他们深知我们只说真理，不说谎言。
新约圣经的观点，乃是认为我们都活在上帝的面前，因此，我们的一举一动皆须真实无伪；基督徒应有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保证。如此，则不致辜负基督徒的美名。
歌唱的教会（五 13-15 ）
这一段经文很清楚地描述了初期教会的一些特色。
初期教会是一个歌唱的教会；初期的基督徒随时都可欢愉地引吭高歌。在保罗形容哥林多教会聚会情况的记述中，我们可以发觉歌唱是聚会不可缺的部分（林前十四 15 ， 26 ）。当他想到上帝的恩典也临到外邦人的时候，使他联想到诗人喜乐的颂扬：‘我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’（罗十五 9 ；参诗十八 49 ）基督徒用‘诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。’（弗五 19 ）他们也将基督的话藏在心里，用诗章、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝（西三 16 ）。基督徒心中满了喜乐，故此口中也流露出欢乐歌，称扬上帝的慈怜与恩爱。
异教世界充满了痛苦、忧伤与恐惧。安诺德（ Matthew Arnold ）用以下的诗句来描述。
异教世界之肮脏，
为人所不齿；
无底的忧虑，色欲的泛滥，
使人世有如地狱；
在其华厦中，眼神憔悴，
罗马贵族们舒适地躺 ；
驾车远去，充满虚伪，
驰骋于亚庇大道上；
大排筵席，不断狂饮，
以华冠戴在头上 ──
基督徒的喜乐，与外邦世界的忧闷成了一强烈的对比。当本仁约翰听见四个老妇在绚阳下，倚在门旁彼此交谈，他使感触地说：‘在我看来，她们能如此畅谈，就好像喜乐满溢，促使她们不得不说似的。’当殉道者皮里（ Bilney ）尝到救恩的时候，便欢喜若狂地说：‘这正像清晨的曙光突然闪入漆黑的夜空一般。’弗来明（ Archibald
Lang Fleming ）是第一位北极地区的主教，他曾引述爱斯基摩猎人的一句话：‘在你还未到我们中间的时候，我们深深地感觉到前路是漆黑的一片，心中充满恐惧。现在，我们不再惶恐，因为黑暗已逝，更因为走在耶稣的路上而前程光明灿烂。’
教会一直以来都充满欢愉的颂歌。当庇推尼（ Bithynia ）地方的总督皮里纽（ Pliny ）在主后一百一十一年上书给罗马皇帝他雅努（ Trajan ）论及基督徒这新教派时，曾引述其所获的资料谓：‘他们习于在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然后彼此交替讴歌颂扬基督为上帝。’耶路撒冷在主后七十年被罗马人夷为平地之后，在正统犹太人的会堂里是没有唱诗的，因为每当崇拜时，他们都在记念一个惨绝人寰的悲剧；但在基督教的教会中，基督徒在记念永恒无限的爱，沐浴在上帝的荣耀中。
医治的教会（五 13-15 ）（续）
初期教会的另一个特色，就是被称为‘医治’的教会。这是从犹太教遗传下的传统。当某一个犹太人生了病时，他首先并不是到医生那里去；相反的，他乃是到拉比那里去，拉比会用油膏抹他 ── 希腊医学家迦伦（ Galen ）认为油是最佳的药物 ── 然后为他祷告。初期教会比任何其他团体更关心病人。殉道者游凘丁（ Justin
Martyr ）曾记载无数被鬼附的人为基督徒所愈，而其他赶鬼的则束手无策，药石罔效。主后二世纪时的爱任纽（ Irenaeus ）也见证许多病人仍因被按手而霍然而愈。主后第三世纪中叶的特士良（ Tertullian ）曾提及一罗马皇帝瑟弗留（ Alexander
Severus ），因一名叫托帕西奥（ Torpacion ）的基督徒为他按手祷告之故，使他的病屋愈，为了感激托氏，瑟弗留便将托氏留在宫中，奉为贵宾，直到他百年归老。
记载有关教会行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗礼仪祷文（ Canons of Hippolytus ），是第二世纪末或第三世纪初的作品，其中详记应按立那有医病恩赐的弟兄们为长老。手续只要在按立之先慎重查看其人是否的确拥有这恩赐，及这恩赐是否由上帝而来。该书记载按立主教时的祷文，其中一段是：‘主啊！求你赐给他 …… 有能力粉碎魔鬼邪恶势力的枷锁，医治病人，更速速地使撒但败伏其脚前。’革利免书信集（ Clementine
Letters ）详记执事应负的职责；其中有如下的规定：‘教会的执事们应行事聪敏，作主教的耳目 …… 让他们晓得谁在患病，而将这消息带给教会中其他的信徒，使他们能探问病者，及补足病者的缺乏。’革利免一书（ First
Epistle of Clement ）所记对教会的祷告是：‘医愈病患；扶助软弱的；鼓励怯懦的。’教会的一项早期规定，要求一个地方教会要选立一寡妇，专责照料患病的妇女。多个世纪以来，教会皆沿用抹油为治病的方法。更要注意的事实，乃是膏抹这礼仪在初世纪时皆被认为带有治病的效用，而不像今天罗马天主教所实施的，只是为死者殓葬的过程而已。后者的仪式在主后八五二年时正式确立，称为临终膏油圣礼（ Sacrament
of Extreme Unction ）。
长久以来，教会一直关顾病人，教会一直拥有医病的恩赐。社会福音并不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰与生活的中心要素。
祷告的教会（五 16-18 ）
这一段经文包括了犹太教的三个基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：这是犹太教根深蒂固的概念，他们认为那里有病者，那里就有罪。犹太拉比们如此说：‘痛苦死亡与罪恶形影不离。’因此，拉比们深信，若要病得医治，其罪必须先蒙上帝赦免。拉比亚历山太（ Rabbi
Alexandrai ）说：‘若上帝不首先赦免罪恶，没有人的病能蒙医治。’这就说明为了什么在耶稣医治瘫子之前，首先赦免其罪的疑团：‘小子，你的罪赦了。’（可二 5 ）犹太人毫不例外地将受苦与罪恶相提并论。今日，我们不能下如此刻板的定论：但有一点是真确无比的，若人与上帝的关系不正常，那么，他的心灵、意志与身体的健康，也一定大有问题。
（二）若要祷告有效，必须先彼此认罪，更要向上帝认罪：在现实生活中，向上帝认罪容易，向人认罪难；每一样罪都产生两重的阻碍必须除去，即必须实施双重的认罪。这是莫拉维教会（ Moravian
Church ）的做法，约翰 斯理在早期 斯理会的课程中也插入这做法。他们每礼拜通常聚会两三次来‘彼此认罪，代祷，使他们能得医治。’这一项原则必须运用智慧，谨慎执行。毫无疑问的，在某些情况中，彼此认罪所引的恶劣后果是无可估计的。总而言之，若因为做错了某些事，使困阻高筑，那么，向上帝及向人认错，使双方关系恢复正常，是不可或缺的。
（三）祈祷所发的能力是无限的：犹太谚语谓：祈祷能使你家四周围上铜墙铁壁。又说‘忏悔能行某些事，但祈祷却能行万事。’对犹太人来说，祷告就是接驳上帝的能力；是恩典与能力的管子，人可藉之得力，而来解决生命的困厄。祈祷既对犹太人那么有意义，那么，对基督徒岂不是更有意义吗？但尼生（ Tennyson ）写道：
祈祷的果效，远超过世人能想像的。
因此，你的赞美之声应如泉涌，日夜不息。
人岂不比羊更贵重吗？
它们只是头脑笨拙的牲畜，生命了无方向，
人若认识上帝，岂不应为自己及友人，举手代祷？
整个世界正是如此地被金链所圈 ，
环绕在上帝的脚旁。
犹太人认为，若要解决生命中的不幸，在上帝与人之间必须维持正常良好的关系，更要藉 祷告，将上帝的恩慈与能力引进人间。
有另外一件事是值得一提的，就是在这一段经文中，以利亚是祈祷有能力的例子。这是阐明犹太拉比们如何解经的最好例子。整个故事都记载于列王纪上十七及十八章。三年零六个月 ── 路加福音四章廿五节也用这数字 ── 是由列王纪上十八章一节引用而来。再者，旧约圣经并没有说明旱灾的来临与终止是由于以利亚的祷告；以利亚只不过是一名先知，代上帝宣告旱荒的来临与终止。但拉比们总喜以钻牛角尖的态度来研经文。列王纪上十七章一节谓：‘我指 所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，我若不侍立在上帝面前，天必不降露，也不下雨’（直译）。犹太人祷告的姿态是 侍立在上帝面前 ；因此，拉比们便以这经文为根据，证明天雨不降尽由于以利亚的祷告。列王纪上十八章四十二节记载以利亚上了迦密山， 屈身在地 ，将脸伏在两膝之中。拉比们又认为这是恳切祷告的表现；故此，这便是说明旱荒终止也拜以利亚祷告之赐。
必须实践的真理（五 19-20 ）
这一个篇章将基督教真理的伟大特色，描写得入木三分。这特色足以令人惊讶，因为它不单涉及理智及抽象的哲理，更是有关道德的真理。
这情形在新约表达有关真理的篇章中特别明显。真理是人钟爱的对象（帖后二 10 ），真理是人必须服膺的（加五 7 ）；真理是人生活中必须表达的（林后四 2 ）；必须用爱心说出真理（弗四 15 ）；必须为真理作见证（约十八 37 ）；充满爱的生活必会彰显真理；（约壹三 19 ）真理使人得自由（约八 32 ）；真理是耶稣基督所差遣的 圣灵恩赐 （约十六 13-14 ）。
最明显的，莫过于约翰福音三章廿一节所谓‘行真理的。’真理不只是头脑思考的对象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的对象；更是 生活的实践 。真理不单要求理性的顺从；更要求全人的服膺。
最大功勋（五 19-20 ）（续）
雅各以新约其中一具挑战性的信息，作本书的结束；这个信息在圣经中连二接三地出现。假如某人走迷路，而某基督徒使他从迷路转回，走上正路的话，那么，这基督徒不单救了其弟兄的灵魂不死，更遮盖了自己许多的罪。换言之，救别人的灵魂，也就是救了自己的灵魂。
米约（ Mayor ）指俄利根在其讲章中某处表明赦罪的六个不二法门：即藉洗礼，殉道，布施赒济（路十一 41 ），藉赦免他人的罪（太六 14 ），藉爱（路七 47 ）及藉领罪人转离迷途等。那领罪人回转归向上帝的，也必蒙上帝赦罪。
圣经曾不断地宣扬这信息，耶和华对耶利米说：‘如果你不说废话，只传达必要的信息，你就可以重新作我的代言人。’（耶十五 19 ）但以理写道：‘智慧人必发光如同天上的光；那使人归义的，必发光如星，直到永永远远。’（但十二 3 ）保罗对提摩太的叮嘱是：‘你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。’（提前四 16 ）
犹太教父语录中有一句话如此说：‘那使人归正的，罪必不能胜过他。’亚历山太的革利免说：基督徒以造福邻舍为自己的救恩。相传有某位信仰极端保守的女士曾如此质问韦尔伯佛思（ Wilber-force ），问：‘你的灵魂得救了没有？’这位鼓吹废除奴隶制度的伟人则回答说：‘夫人，我忙于救他人的灵魂，对自己的灵魂则无暇兼顾。’将幸福的阳光带入他人生命的，也必沐于温煦的余晖中；同样的，领人归向上帝的，也必能享受上帝。那领人归向上帝的，必蒙上帝所赐最高的尊荣；因为如此行的，乃是分享救主耶稣基督的崇高使命。 ── 《每日研经丛书》
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；第二，表明那些积财者的丑行。他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。
他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，你们就会为将来在上帝面前所受无情的审判而哭泣，号啕。整幅图画因雅各所用‘号啕’一词而特显生动，因为号啕一词的希腊字是 ololuzein ，这是一个拟声字，以声为义。其意义是尖声哭号。这字也用以描绘那些因上帝的审判已经临到时所发惊惧的狂哮（赛十三 6 ；十四 31 ；十五 2 ， 3 ；十六 7 ；廿三 1 ， 14 ；六十五 14 ；摩八 3 ）。我们也可以说，这是形容在地狱中受苦者痛苦呼号的字。
整个篇章中的用字都是经过一番挑选，生动而活泼。在东方世界中，主要财富的来源有三，而雅各对每一种财富的损毁都有一个特别的用字加以生动的描述。
谷类及粟类则腐烂（ se{pein ）。衣服：在东方人眼光中，衣服也是财富的一种。约瑟赐华服给其兄弟们（创四十五 22 ）。亚干因为贪爱一件示拿地出产的衣服，不单丧失了自己的性命，更给以色列人带来艾城一战败北的羞辱（书七 21 ）。参孙答应凡能解其迷语者，皆赐以衣服为礼。（士十四 12 ）乃缦带备衣服作为赠送给以色列的先知之礼物；为了获得这些衣服，基哈西却染了满身大麻疯。（王下五 5 ， 22 ）保罗宣称谓他没有贪图任何人的金银、衣服。（徒二十 33 ）这些衣服虽然华丽，但也逃不过蛀虫（ se{tobro{tos 参太六 19 ）的侵食。
世人皆珍藏的金银也逃不过铁锈的腐蚀（ katiasthai ）。我们都知道金银是不会长锈的；雅各是以生动的手法来表示世界上最珍贵的东西，至终也难逃毁灭。
这锈是所有属世物质短暂、虚空的铁证。再者，这也是一项无情的警告。希冀获得这些东西的欲望，就加铁锈一样，无情地侵蚀人的身体与灵魂。最具讽刺性的，就是人为自己积攒财物，到头来，这些财物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地认为以属世物质为念的心态，到头来只不过是一场春梦而已，不单如此，这也与自掘坟墓的愚蠢行动无异。
热心公益（五 1-3 ）（续）
就算是粗心大意的读者，也不会忽略圣经对社会公益的重视。并没有其他书好像圣经一般，那么严厉地指控欺诈，自私地敛财。麦费连（ J. E.
McFadyen ）称阿摩司书为鼓吹‘社会正义’的先知书。何摩司指控那些在其宫殿中堆满了抢劫和剥削来的财富（摩三 10 ）。先知也斥责那些欺压穷人的，虽然地们拥有石砌的楼房，美好的葡萄园， ── 但由于上帝的忿怒，他们永不得享用所拥有的一切（摩五 11 ）。上帝的忿怒临到那些以小升斗，假法码欺骗顾客的；也临到那些以银子及一双鞋子的价钱买下穷人作奴隶的；将劣等的麦子高价卖给穷人的，也难逃上帝的忿怒。因为上帝严正地宣告道：‘他们的一切行为，我必永远不忘。’（摩八 4-7 ）先知以赛亚也警告那些以房接房，以地连地的富户（赛五 8 ）。哲人们也强调那凡倚仗自己财物的，必然跌倒（箴十一 28 ）。路加引用耶稣的话说：‘你们富足的人有祸了’？（路六 24 ）财主进入天国是难的（路十八 24 ）。财富是试探，网罗，有钱人很容易被钱所蒙骗而陷入无知的境界；更被诸般私欲所迷诱，因为贪财是万恶之根（提前六 9-10 ）。
在两约之间成书的作品，也满载了同一样的警告。‘以不义的手段积聚金银的人有祸了 …… 他们会随同其财物一起灭亡。他们的灵魂，也羞耻地被抛入烈火中。’（以诺书九十七章八节）在所罗门智慧书中记载了一段经节，其中是描述一位自私财主的自白，谈及其放纵的生活与义人生活形成对照：‘来罢，让我们尽情享受跟前之乐，快快地使物尽其用，正如年青时一般。让我们饮饱天下美酒，涂上各样香品：不让春天怒放的花朵专美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，让我们编为华冠而戴。让青葱的草地上，留下我们奢华的痕迹。让每个人皆尝尽肉欲美色，让我们欢愉地逸乐，处处留痕；因为这是我们应拥有，也是我们命中注定享受的。让我们欺压穷苦的义人，连寡妇及白发老翁皆不放过 …… 因此，让我们埋伏好攻击义人；因为义人不与我们同流合污而生活清正；因为我们触犯律法，他便无情地叱责，他也反对我们可耻的行为，对我们放浪的生活，更看不过眼。’（二 6-12 ）
我们想不通为什么基督教会被称为‘人民的鸦片烟’，或被认为是出世的宗教。世上没有一本书好像圣经一般地大事抨击社会罪恶，及有效地鼓吹社会正义。圣经并不抨击财富本身，相反地，却注重财富的运用，及富户因不善理财的丑恶下场。
自私者的收场（五 4-6 ）
这段经文无情地指控自私的富户，揭露他们无可避免的收场。
（一）自私的富户以不当手法敛财。圣经一贯主张作工的得应得的工价这基本原则（路十 7 ；提前五 18 ）。在巴勒斯坦境内的临时雇工，生活清苦，濒临饥饿边缘。工资低微，根本无法积蓄；若迟发工资一天，那么，他与其家人当日则会饥肠辘辘，痛苦难熬，因为‘家无隔宿之粮’。因此，圣经的律法三番四次地强调：要按时发工资给临时雇工。‘困苦穷乏的雇工 …… 你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。’（申廿四 14 ， 15 ）‘雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。’（利十九 13 ）‘你那里若有现成的，就不可对邻舍说：去罢，明天再来，我必给你。’（箴三 28 ）‘那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工而不给工价的，有祸了。’（耶廿二 13 ）那些‘亏负人之工价的’必受耶和华的审判（玛三 5 ）。‘那抢夺邻舍度日之银，与其以血汗赚来之粮，及谋害他的；那欺骗雇工之工价的，就是欺骗了创造者，这等人必遭悲惨收场，因为他是流血者的兄弟。’（传道经卅四章廿二节）‘凡为你工作的雇工的工价，绝不能耽延拖欠，应快快支发。’（多比传四章十四节）
圣经的律法真可称为劳工宪典而无愧，圣经对社会多方的关怀，藉律法、先知及先哲们的智慧之言而表露无遗。圣经中说收割者的哀声达到万军之主的耳中。试想，那掌管天上万象，月亮星宿及无边宇宙的上帝，竟顾念一劳动者的权利。这就是圣经一贯的教训。
（二）自私的富户只知一味利己。他们享美福，好宴乐。‘享美福’的希腊字是 truphein ，由一意为‘破裂’的字根引申而来；这是形容那些世俗美福，到头来必腐蚀，摧毁人道德的品格。 spatalan 这希腊字则被译为‘好宴乐’。这字所表达的意义真令人呕心，因为这字是形容人尽情放纵色欲的丑态。富户只知道用财富来满足其一己之私欲，忘却了对同胞的责任，因此，他们便无情地被谴责。
（三）凡选择这道路的，其终局也必凄惨。肥牛的终局是被宰杀以奉客；那专享美福，好宴乐的，正为将来的审判，为自己积蓄忿怒。快乐到头来变为悲伤，享乐最终竟为他们带来死亡。灵魂的坠落是自私的不二工价。
（四）自私的富户谋害不事反抗的义人。我们不太清楚这是指谁而言。也有可能是指耶稣。‘你们弃绝了那圣洁公义者，反求 释放一个凶手给你们。’（徒三 14 ）司提反控诉犹太人，甚至在那义者未来以先，残杀上帝的使者（徒七 52 ）。保罗宣告说：虽然犹太人拒绝上帝的义者，但上帝却定意要他们亲眼看见那义者（徒廿二 14 ）。彼得也说基督为我们的罪受死，义的代替不义的（彼前三 18 ）。上帝所立受苦的义仆并没有反抗，在剪毛人的手下也闭口不（赛五十三 7 ）。彼得在形容耶稣时，也引用这段经文（彼前二 23 ）。雅各的意思可能是：自私的富户欺压穷人，杀害义人，这与重钉基督于十字架上无异。凡伤害上帝的子民，就等于伤害上帝。
在谈到义人的时候，雅各可能不是特别想到耶稣，而是泛指恶人恨义人的天性而言。我们曾经引述所罗门智慧书中对富户的描述。那段记载继续谓：‘他（义人）拥有对上帝的了解，称自己为上帝的儿女。他谴责我们的不当思想。他为我们的恶行而忧心忡忡：他的生活与行为皆与常人迥异。他以我们为虚假；他逃避我们如同逃避污秽一般；他宣告义人的终结是有福的，更以上帝是其父为荣。让我们试验地的话是否真确，让我们观看他的收场如何。如果义人是上帝的儿子，那么，上帝会帮助他，将他从仇敌手中救出来。让我们以凌辱及拷刑来试验他，看他是否谦和、忍耐。让我们给他冠以羞耻的罪状而处死：因为按他自己所说的，他将会被尊崇。’（所罗门智慧书二章十三至三十节）先贤说：由于恶人的心已被其罪恶蒙蔽，故此，他们才会口出恶言。
苏格拉底的挚友亚基表德虽然才气横溢，但其生活却放汤不堪。有时他会向苏氏说：‘苏格拉底啊！我恨透了你；因为每次看见你的时候，你都指责我的不是。’恶人极欲置义人于死地，因为义人的生活揭露恶人的丑陋，更表明光明生活的模范。
候主再来（五 7-9 ）
初期教会一直在盼望 耶稣基督速速地再来；雅各劝会友们应该忍耐等候，因为主再来的日子近了。农夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋润，田地才会有丰硕的收成。圣经时常提及秋雨，因为这对巴勒斯坦的农夫们是绝不可缺的。（申十一 14 ；耶五 24 ；珥二 23 ）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若这时期没有充足的雨水的话，种子根本不能发芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若这段时期缺乏雨水的话，种子根本不能生长成熟。农夫要忍耐地等候，让天做美，水足土润，种子能发芽生长。同样的，基督徒也应忍耐地等候基督再来。
在等候的时期，基督徒应该要坚定本身的信仰。他们不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他们如此行的话，他们就是触犯律法的。因为诫命禁止基督徒互相批评，埋怨（太七 1 ），他们若触犯律法，定罪是不可免的刑罚。雅各深信主来的日子已经临近，审判者已站在门外，这话也是耶稣曾经说过的。（可十三 29 ；太廿四 33 ）
初期教会判断错误了。主耶稣并没有在那一代信徒们还生的时候回来，让我们查考新约中对耶稣再来的经文，使我们对这真理有一完整的了解。
首先，我们应晓得新约用下面三个希腊字来形容耶稣基督的再来。
（一）最普遍的是 parousia ：这字也一成不变地被纳入英语字汇中。这字在以下的经文中出现：马太福音廿四章三节，廿七节，卅七节及卅九节；帖撒罗尼迦前书二章十九节；三章十三节；四十一章十五节；五章廿三节；帖撒罗尼迦后书二章一节；哥林多前书十五章廿三节；约翰壹书二章廿八节；彼得后书一章十六节；三章四节。在普通希腊文中这字的意义是指某人在场或抵达。但同时也有两个其他用法。其中一个渐变为一专用语。即指他国军队入侵某国境内，尤指某 国 君王或总督访问其帝国境内的省县而言。故此，当这个字用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来即天堂对地球的最后侵入，也指帝王驾临，接受其附庸的拥戴及崇敬。
（二）另一个希腊字是 epiphaneia （多二 13 ；提后四 1 ；帖后二 9 ）。这字在普通希腊语中有两个特别意义：指神只向其崇拜者显现；及皇帝登基，统揽罗马大权。若这字被用于耶稣身上的话，意思就是：耶稣的再来，代表了上帝向其子民的显现；而这显现是毫不偏私的，无论专诚等候主再来的，或那些作风散慢，不以主再来为重的，都会亲眼看见主耶稣的再来。
（三）最后一个希腊字是 apokalupsis （彼前一 7 ， 13 ）。这字在普通希腊文中有‘显露’或‘揭示’的意义；当用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来，就是向人揭示祂的权能，显露上帝的荣耀。
这里有一连串宏伟的图画：耶稣的再来就是君王的驾临；是上帝向其子民显现，及登上永远的宝座；更是上帝向世人显示祂那属天的无比荣耀。
君王驾临（五 7-9 ）（续）
以下让我们仔细查考新约对耶稣再来的观点与立场。
（一）新约圣经明确地表示，没有人知道耶稣何时何刻会再来。连耶稣本身也不晓得，只有上帝知道（太廿四 36 ；可十三 32 ）。由此可知，人对耶稣什么时候再来的臆测，不单是白费心机，更是亵渎上帝；人若费尽心思，试图了解连耶稣也不晓得，只有上帝晓得的事，这人是多么愚蠢啊！
（二）新约圣经只说耶稣再来时，有如闪电之突发，又有如盗贼之忽然光临（太廿四 27 ， 37 ， 39 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）。我们绝不可能在耶稣再来时，才临时仓猝准备；相反的，我们应随时准备好，等候耶稣再来。
故此，在这段等候的期间，新约圣经要求信徒们实行以下的职责。
（一）信徒应警醒等候。（彼前四 7 ）信徒们的处境，就有如主人出外远游时而留待家中的仆人一般。这些仆人们不知道主人的归期，只好随时作准备，（或早晨，或午正，或黄昏）迎接主人回来。（太廿四 36-51 ）。
（二）长久的耽延不应引起基督徒失望及淡忘（彼后三 4 ）。上帝与人对时间的概念迥异。对上帝而言，千年有如夜间的一更，虽然时间飞快地过去，但上帝绝没有改变，也没有忘记施行永恒的计划。
（三）信徒应充份利用时间，快快准备自己，迎接万王之王的荣耀驾临。基督徒应谨慎自守（彼前四 7 ），成为圣洁（帖前五 23 ）；更应脱去暗昧的行为，戴上光明的兵器，因为黑夜已深，白昼将近（罗十三 11-14 ）。信徒应多方预备，好坦然无惧地欢迎主的再来。
（四）信徒应有甜美的团契。彼得以耶稣快再来为动机，鼓励信徒们应彼此相爱及款待。（彼前四 8 ， 9 ）保罗强调凡事应以爱心为出发点，因为主来的日子近了。（林前十六 14 ， 22 ）他也劝勉信徒应谦让，因为主来的日子近了。（腓四 5 ）谦让一词的希腊字是 epieikes ，其意义乃是指乐于宽宥而多过执法如山的心态。希伯来书的作者鼓励信徒应互相帮助，互相分享，互相勉励，因为主来的日子近了。（来十 24 ， 25 ）新约圣经一贯地强调，信徒们之间应有和谐关系，因为主来的日子近了。尤有进者，新约圣经更强调：私人恩怨必须在日落以先完全解决，若不然，基督在当夜来临，当事人则无颜以对。
（五）约翰以耶稣快再来为因由，鼓励信徒要住在主里面（约壹二 28 ）。无可否认的，每日皆与主同住是等候主再来的最佳预备。
大部分用以形容耶稣再来的图画都源出于犹太背景，是属于古犹太人对末世事件的传统观念。其中许多资料不可按字面直解，在这些画面后面隐藏了一伟大的真理，即现世界并不是漫无目的地在飘流，而是极有秩序地朝一目标前进，即朝向上帝所定永恒的计划迈进。
忍耐不落空（五 10-11 ）
当我们晓得自己目前遭遇，前人已经尝过了的时候，心底里会产生一股无以名状的安慰。雅各向其读者阐明，古时上帝的先知及使者，若不能忍耐的话，他们根本无法完成上帝的托负，及作美好的见证。他也用耶稣所说的话来提醒信徒们，因为耶稣曾说：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四 13 ）。
他以约伯为例，这例子在会堂的讲述中经常被提及。我们常说约伯忍耐，但忍耐一词实在太消极了，因为人云亦云的缘故，约伯似乎除了忍耐之外则别无长处。但是当我们仔细地研读其戏剧化的一生时，我们会发觉他激昂地反抗那些临到他的不幸遭遇，热烈地对其友人所持传统的见解置疑，更以为上帝已离弃了他而悲哀莫名。没有多少人如约伯一样曾说了许多激奋的话；最值得嘉许的，乃是约伯虽然身遭惨变，肝肠寸断，内心矛盾，但他对上帝的信心却始终如一，毫不动摇。‘祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。’（伯十三 15 ）‘现今，在天有我的见证，在上有我的中保。’（伯十六 19 ）‘我知道我的救赎主活 。’（伯十九 25 ）他并不是不闻不问而盲目地俯顺；相反地，他挣扎，他置疑，有时甚至会公然反抗。虽然如此，他炽热的信心，毫不受影响。
新约以 hupomone{ 一字来形容约伯，这字并不是指消极的忍耐；相反的，这字是形容那能经历疑难、痛苦、灾害的心灵，当一切过去之后，信心更显坚强的质素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更难能可贵的，就是虽被诸多疑难问题所折磨，但仍坚定不移的信心。就是那注目雨过天青后的美丽云霞的信心，博得无比的祝福：‘耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。’（伯四十二 12 ）
在我们的生命旅途中，必会有一些时刻在怀疑上帝是否忘怀？上帝是否仍然顾念？但是，我们若以残余微小的信心，坚信到底的话，到头来，我们便会体验到上帝的满心怜悯中大有慈悲。
发咒起誓的虚幻（五 12 ）
雅各在这里只不过是重复耶稣在登山宝训中的教训（太五 33-37 ），这教训是初期教会的指南及生活原则。雅各并不是指污言秽语，乃是指以发咒起誓来保证你所说的话，你所许下的语言，或是你所办的事。在古代世界中，有两个举动是被认为邪恶无比的。
（一）有效与无效的誓言：这情形在犹太人中特别尖锐。任何誓言中，若上帝的名字直接被提及，这誓言是绝对有效且具约束力的；相反地，任何誓言中，若上帝的名字未有直接被提及；那么，该誓言则被认为是无效的。整个举动乃根据一个概念：在一誓言中，若上帝的名字直接被提及的话，那么，上帝则成为该项事件的积极参与者；相反地，若上帝的名字未被直接提及的话，那么，上帝与该项事件则完全无关。根据这原则，人便想出许多取巧的手法，使某誓言不生效力。因为这样的手法，便发咒起誓以保证某事真假的方法，成为儿戏。
（二）在现今的世界中，事事皆须起誓。这种做法根本是错误的。誓言的价值，在以不常起誓为贵。若连芝麻绿豆般的小事皆要起誓的话，誓言的价值便随之消逝。事事皆须起誓以作保证，只不过是表示说谎、欺诈泛滥的最佳写照，在诚实的社会中，根本不用起誓；当人不被信任会说真话时，人便要起誓，以作保证。
古代的道德家，完全同意耶稣的说法，斐罗说：‘经常起誓一定引致伪誓与不虔。’犹太拉比说：‘千万别习于起誓，若长此下去，你终必身陷假誓的桎梏。’爱辛尼派人士极力反对起誓，他们认为某人必须起誓以保证其言语可靠的话，这人已经被认为是不可靠的了。古代希腊人则认为任何言论的最佳保证并不是誓言，而是说话者的品格；最理想的境界，乃是培养自己的品格，使别人信任我们所说的话，不用我们发誓以作保证，因为他们深知我们只说真理，不说谎言。
新约圣经的观点，乃是认为我们都活在上帝的面前，因此，我们的一举一动皆须真实无伪；基督徒应有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保证。如此，则不致辜负基督徒的美名。
歌唱的教会（五 13-15 ）
这一段经文很清楚地描述了初期教会的一些特色。
初期教会是一个歌唱的教会；初期的基督徒随时都可欢愉地引吭高歌。在保罗形容哥林多教会聚会情况的记述中，我们可以发觉歌唱是聚会不可缺的部分（林前十四 15 ， 26 ）。当他想到上帝的恩典也临到外邦人的时候，使他联想到诗人喜乐的颂扬：‘我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’（罗十五 9 ；参诗十八 49 ）基督徒用‘诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。’（弗五 19 ）他们也将基督的话藏在心里，用诗章、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝（西三 16 ）。基督徒心中满了喜乐，故此口中也流露出欢乐歌，称扬上帝的慈怜与恩爱。
异教世界充满了痛苦、忧伤与恐惧。安诺德（ Matthew Arnold ）用以下的诗句来描述。
异教世界之肮脏，
为人所不齿；
无底的忧虑，色欲的泛滥，
使人世有如地狱；
在其华厦中，眼神憔悴，
罗马贵族们舒适地躺 ；
驾车远去，充满虚伪，
驰骋于亚庇大道上；
大排筵席，不断狂饮，
以华冠戴在头上 ──
基督徒的喜乐，与外邦世界的忧闷成了一强烈的对比。当本仁约翰听见四个老妇在绚阳下，倚在门旁彼此交谈，他使感触地说：‘在我看来，她们能如此畅谈，就好像喜乐满溢，促使她们不得不说似的。’当殉道者皮里（ Bilney ）尝到救恩的时候，便欢喜若狂地说：‘这正像清晨的曙光突然闪入漆黑的夜空一般。’弗来明（ Archibald
Lang Fleming ）是第一位北极地区的主教，他曾引述爱斯基摩猎人的一句话：‘在你还未到我们中间的时候，我们深深地感觉到前路是漆黑的一片，心中充满恐惧。现在，我们不再惶恐，因为黑暗已逝，更因为走在耶稣的路上而前程光明灿烂。’
教会一直以来都充满欢愉的颂歌。当庇推尼（ Bithynia ）地方的总督皮里纽（ Pliny ）在主后一百一十一年上书给罗马皇帝他雅努（ Trajan ）论及基督徒这新教派时，曾引述其所获的资料谓：‘他们习于在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然后彼此交替讴歌颂扬基督为上帝。’耶路撒冷在主后七十年被罗马人夷为平地之后，在正统犹太人的会堂里是没有唱诗的，因为每当崇拜时，他们都在记念一个惨绝人寰的悲剧；但在基督教的教会中，基督徒在记念永恒无限的爱，沐浴在上帝的荣耀中。
医治的教会（五 13-15 ）（续）
初期教会的另一个特色，就是被称为‘医治’的教会。这是从犹太教遗传下的传统。当某一个犹太人生了病时，他首先并不是到医生那里去；相反的，他乃是到拉比那里去，拉比会用油膏抹他 ── 希腊医学家迦伦（ Galen ）认为油是最佳的药物 ── 然后为他祷告。初期教会比任何其他团体更关心病人。殉道者游凘丁（ Justin
Martyr ）曾记载无数被鬼附的人为基督徒所愈，而其他赶鬼的则束手无策，药石罔效。主后二世纪时的爱任纽（ Irenaeus ）也见证许多病人仍因被按手而霍然而愈。主后第三世纪中叶的特士良（ Tertullian ）曾提及一罗马皇帝瑟弗留（ Alexander
Severus ），因一名叫托帕西奥（ Torpacion ）的基督徒为他按手祷告之故，使他的病屋愈，为了感激托氏，瑟弗留便将托氏留在宫中，奉为贵宾，直到他百年归老。
记载有关教会行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗礼仪祷文（ Canons of Hippolytus ），是第二世纪末或第三世纪初的作品，其中详记应按立那有医病恩赐的弟兄们为长老。手续只要在按立之先慎重查看其人是否的确拥有这恩赐，及这恩赐是否由上帝而来。该书记载按立主教时的祷文，其中一段是：‘主啊！求你赐给他 …… 有能力粉碎魔鬼邪恶势力的枷锁，医治病人，更速速地使撒但败伏其脚前。’革利免书信集（ Clementine
Letters ）详记执事应负的职责；其中有如下的规定：‘教会的执事们应行事聪敏，作主教的耳目 …… 让他们晓得谁在患病，而将这消息带给教会中其他的信徒，使他们能探问病者，及补足病者的缺乏。’革利免一书（ First
Epistle of Clement ）所记对教会的祷告是：‘医愈病患；扶助软弱的；鼓励怯懦的。’教会的一项早期规定，要求一个地方教会要选立一寡妇，专责照料患病的妇女。多个世纪以来，教会皆沿用抹油为治病的方法。更要注意的事实，乃是膏抹这礼仪在初世纪时皆被认为带有治病的效用，而不像今天罗马天主教所实施的，只是为死者殓葬的过程而已。后者的仪式在主后八五二年时正式确立，称为临终膏油圣礼（ Sacrament
of Extreme Unction ）。
长久以来，教会一直关顾病人，教会一直拥有医病的恩赐。社会福音并不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰与生活的中心要素。
祷告的教会（五 16-18 ）
这一段经文包括了犹太教的三个基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：这是犹太教根深蒂固的概念，他们认为那里有病者，那里就有罪。犹太拉比们如此说：‘痛苦死亡与罪恶形影不离。’因此，拉比们深信，若要病得医治，其罪必须先蒙上帝赦免。拉比亚历山太（ Rabbi
Alexandrai ）说：‘若上帝不首先赦免罪恶，没有人的病能蒙医治。’这就说明为了什么在耶稣医治瘫子之前，首先赦免其罪的疑团：‘小子，你的罪赦了。’（可二 5 ）犹太人毫不例外地将受苦与罪恶相提并论。今日，我们不能下如此刻板的定论：但有一点是真确无比的，若人与上帝的关系不正常，那么，他的心灵、意志与身体的健康，也一定大有问题。
（二）若要祷告有效，必须先彼此认罪，更要向上帝认罪：在现实生活中，向上帝认罪容易，向人认罪难；每一样罪都产生两重的阻碍必须除去，即必须实施双重的认罪。这是莫拉维教会（ Moravian
Church ）的做法，约翰 斯理在早期 斯理会的课程中也插入这做法。他们每礼拜通常聚会两三次来‘彼此认罪，代祷，使他们能得医治。’这一项原则必须运用智慧，谨慎执行。毫无疑问的，在某些情况中，彼此认罪所引的恶劣后果是无可估计的。总而言之，若因为做错了某些事，使困阻高筑，那么，向上帝及向人认错，使双方关系恢复正常，是不可或缺的。
（三）祈祷所发的能力是无限的：犹太谚语谓：祈祷能使你家四周围上铜墙铁壁。又说‘忏悔能行某些事，但祈祷却能行万事。’对犹太人来说，祷告就是接驳上帝的能力；是恩典与能力的管子，人可藉之得力，而来解决生命的困厄。祈祷既对犹太人那么有意义，那么，对基督徒岂不是更有意义吗？但尼生（ Tennyson ）写道：
祈祷的果效，远超过世人能想像的。
因此，你的赞美之声应如泉涌，日夜不息。
人岂不比羊更贵重吗？
它们只是头脑笨拙的牲畜，生命了无方向，
人若认识上帝，岂不应为自己及友人，举手代祷？
整个世界正是如此地被金链所圈 ，
环绕在上帝的脚旁。
犹太人认为，若要解决生命中的不幸，在上帝与人之间必须维持正常良好的关系，更要藉 祷告，将上帝的恩慈与能力引进人间。
有另外一件事是值得一提的，就是在这一段经文中，以利亚是祈祷有能力的例子。这是阐明犹太拉比们如何解经的最好例子。整个故事都记载于列王纪上十七及十八章。三年零六个月 ── 路加福音四章廿五节也用这数字 ── 是由列王纪上十八章一节引用而来。再者，旧约圣经并没有说明旱灾的来临与终止是由于以利亚的祷告；以利亚只不过是一名先知，代上帝宣告旱荒的来临与终止。但拉比们总喜以钻牛角尖的态度来研经文。列王纪上十七章一节谓：‘我指 所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，我若不侍立在上帝面前，天必不降露，也不下雨’（直译）。犹太人祷告的姿态是 侍立在上帝面前 ；因此，拉比们便以这经文为根据，证明天雨不降尽由于以利亚的祷告。列王纪上十八章四十二节记载以利亚上了迦密山， 屈身在地 ，将脸伏在两膝之中。拉比们又认为这是恳切祷告的表现；故此，这便是说明旱荒终止也拜以利亚祷告之赐。
必须实践的真理（五 19-20 ）
这一个篇章将基督教真理的伟大特色，描写得入木三分。这特色足以令人惊讶，因为它不单涉及理智及抽象的哲理，更是有关道德的真理。
这情形在新约表达有关真理的篇章中特别明显。真理是人钟爱的对象（帖后二 10 ），真理是人必须服膺的（加五 7 ）；真理是人生活中必须表达的（林后四 2 ）；必须用爱心说出真理（弗四 15 ）；必须为真理作见证（约十八 37 ）；充满爱的生活必会彰显真理；（约壹三 19 ）真理使人得自由（约八 32 ）；真理是耶稣基督所差遣的 圣灵恩赐 （约十六 13-14 ）。
最明显的，莫过于约翰福音三章廿一节所谓‘行真理的。’真理不只是头脑思考的对象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的对象；更是 生活的实践 。真理不单要求理性的顺从；更要求全人的服膺。
最大功勋（五 19-20 ）（续）
雅各以新约其中一具挑战性的信息，作本书的结束；这个信息在圣经中连二接三地出现。假如某人走迷路，而某基督徒使他从迷路转回，走上正路的话，那么，这基督徒不单救了其弟兄的灵魂不死，更遮盖了自己许多的罪。换言之，救别人的灵魂，也就是救了自己的灵魂。
米约（ Mayor ）指俄利根在其讲章中某处表明赦罪的六个不二法门：即藉洗礼，殉道，布施赒济（路十一 41 ），藉赦免他人的罪（太六 14 ），藉爱（路七 47 ）及藉领罪人转离迷途等。那领罪人回转归向上帝的，也必蒙上帝赦罪。
圣经曾不断地宣扬这信息，耶和华对耶利米说：‘如果你不说废话，只传达必要的信息，你就可以重新作我的代言人。’（耶十五 19 ）但以理写道：‘智慧人必发光如同天上的光；那使人归义的，必发光如星，直到永永远远。’（但十二 3 ）保罗对提摩太的叮嘱是：‘你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。’（提前四 16 ）
犹太教父语录中有一句话如此说：‘那使人归正的，罪必不能胜过他。’亚历山太的革利免说：基督徒以造福邻舍为自己的救恩。相传有某位信仰极端保守的女士曾如此质问韦尔伯佛思（ Wilber-force ），问：‘你的灵魂得救了没有？’这位鼓吹废除奴隶制度的伟人则回答说：‘夫人，我忙于救他人的灵魂，对自己的灵魂则无暇兼顾。’将幸福的阳光带入他人生命的，也必沐于温煦的余晖中；同样的，领人归向上帝的，也必能享受上帝。那领人归向上帝的，必蒙上帝所赐最高的尊荣；因为如此行的，乃是分享救主耶稣基督的崇高使命。 ── 《每日研经丛书》
雅各书第五章
六．不可贪财欺贫（ 5:1-6 ）
本小段的话似乎不是对真信徒说的。全段完全未用过 “弟兄” 的称呼，这六节之中，也没有一处可显出这里所责备的富人，是当时的信徒；反之，第 6 节的话倒看出雅各是站在那些受富人欺压的弟兄── “义人” 方面，是以他责备那些欺负他们的富人，藉以警告一切富足的人若果亏负工人的工钱，必不得幸免神的审判。
无神论者常常攻击基督教是富人的工具，本段是明确的答覆之一。事实上，圣经不但不是富人的工具，我们反倒可从其中看见，它常常严厉地责备富人，而称赞穷人为有福。并且基督本身一生的经历，也是站在穷人的地位上（参路 6:20,24; 可 10:23-25; 路 12:13-21;16:19-31; 林后 8:9,13-15; 提前 6:17-19 ）。事实上，基督教对贫穷人所作之福利远胜过许多无神论者。
１．警告富人将有祸患临到（ 5:1-3 上）
1 本节与主在路 6:24 的话相似，可给本书的作者与福音的作者都是同出于一灵所感，并且本书对富足 人的警告，比起其他书信中同类的教训来，更为严厉。按圣经，物质的富足，原本也是神赐福的记号之一，如亚伯拉罕、约伯等，但这些人的富足，显然不是由于神的祝福所带来的结果；乃是由于 “另外” 的原因，按下文可知，压榨工人也是他们致富的原因之一。
“苦难” ，原文 talaipo{riais 是多数的，意即灾难、痛苦、暴虐等，罗 3:16 译作 “暴虐” ，财富虽能使人肉身有享受，却不能担保人有平安，也不能挡住神所要加给人的苦难；因此，这 “苦难” 不但指今世的，也可以包括来世的。
2 这两句话，一方面可见那些富足人的吝啬；另一方面则表示了属世的财富是多么的容易朽坏。富人虽然有许多财富衣服，但自己所能穿用的却很有限，他们不肯拿出来分给别人，却也不能保全所收藏的，最终还是被虫咬坏了；所以如果我们没有属灵的财富，则无论在今世如何富足，在神面前还是贫穷的人（参太 6:19-24; 路 16:9 ）。
这些藏坏了的财物，只能证明他们的亏欠，没有运用自己手中有余的力量，帮助应该得着帮助的人，徒然辜负神所赐他们的财物。
3 上 金银长锈当然不是铁锈，而是指金银收存太久，以致面层变黑色或起渍。富足而自私的人不可以为积存了许多金银，就可以安心享乐；因这些积存的金银要在神鉴察的时候指证他们的罪，到那时，原来可以叫他们享乐的金银，终必使他们受祸 “如同火烧” 一样。
２．指出富人的罪恶（ 5:3 下 -6 ）
这几节论到富人的罪有四∶
3 下 只知积财
“你们在这末世，只知积攒钱财” ，这是富足人的第一样罪。 “末世” ，是神的审判快到的时候，每个人本当及时悔改，预备迎见主，但这里却提到，他们竟然只知专心致志于图谋财富，轻忽神对 “末世” 人的警告；这样，怎能逃避那要来的苦难？
使徒保罗在提后 3:2 ，也预言末世的人必然更加贪爱钱财，所以处在末世的基督徒，应该格外小心钱财的迷惑。
4 亏负工人
“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。” 这节圣经所说的话，在现在的人看来觉得很普通；但在当时，却只有圣经和神的仆人敢这样责备富人的罪。注意，雅各不是仗着任何个人或组织的力量为后盾以责备富人，而完全是仗着公义之神的权威而说的，为的是让那些富足人知道，虽然受他们所欺压的工人，不能抵抗他们的恶行；但他们受欺压的冤声，却已经入了万军之主的耳了。
5 娇养己心
“你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。”“宰杀的日子” ，宰杀原文 sphagee ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字解，认为这个字是用以指羊的被宰杀。在徒 8:32 ; 罗 8:32 都用过这字，各引自赛 53:7; 诗 44:22 。这里 “宰杀的日子” ，大概是指富足的人宰杀牲畜、饮宴享乐、骄养己心而说的（参 W. E. Vine 新约字解）。神并不是禁止人的 “享美福” ；反之，祂还是乐意赐福给人的，但若人只顾贪图今世的美福而不敬畏神，用非法的手段榨取别人的血汗以取得自己所享受的财富福乐，则这样的 “美福” 岂不成了神所要追讨的罪恶？所以在此，雅各警告这些富人不可因眼前能享美福而娇养自己的心，轻忽了神的报应，否则，到那日必将难以面对神的审判。
6 枉杀义人
“你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。” 从这节经文可见，雅各所责备的富人是当时大有权势、有定人生死之权的大人物。虽然这样，这位身受逼害中之教会柱石的雅各，也不畏惧，还是顺从神的感动，大胆指责他们。 “义人” ，极可能就是指当时受逼害的基督徒（圣经不会称非信徒为义人），他们因信仰的缘故，在职业上，和合理的入息方面，也受富人的剥削，甚至无辜被杀（但这 “义人” 也可以当作一种广义的解释，指一切无辜被杀的人）。这些富人要这样杀害 “义人” 的原因，按上文，可能是为了钱财的原故，所以圣经说， “贪财是万恶之根” （提前 6:10 ）；直到现在，也还有无数的人，就是为着贪财，而陷入了许多比贪财本身更严重得多的恶行里头。
这节圣经也特别提醒富足而有地位的基督徒，应当格外谨慎自己；因为一个比别人有地位和财富的人，由于所处的地位比人高，往往就容易落入使别人受了委屈，而自己却不觉得的危险里头。
问题讨论
我们与人不能和睦相处的真正原因是什么？
4:2 中之 “杀害” 是什么意思？
4:3 说出祷告不蒙应允的原因有几？
为什么圣经称呼爱世界的信徒为 “淫妇” ？
信徒爱世界的原因是什么？爱世界对信心方面有什么损害？
4:5 下 “恋爱” 原文是什么意思？
爱世界能混乱信徒属灵的知觉到什么地步？
4:45 告诉我们，爱世界的恶果共有几样？
按 4:6 ，我们要怎样才能得神的恩典？
若我们要顺服神，对魔鬼的试探就当存什么态度？
为什么我们顺服神就能抵挡魔鬼？
4:8,9 告诉我们，要亲近神就当怎样行？
“自卑” 与 “自卑感” 有什么分别？
怎样的自卑才是真正的自卑？
试在 4:11,12 中尽量列出不可论断人的理由。
雅各如何警告爱世界的信徒不可凭肉体夸口？
生命像 “一片云雾” 是什么意思？
怎样的生活才是尊主为圣的生活？
5:1-6 的富人是否指当时的信徒？何故？
5:1-3 告诉我们财富如何虚空？
5:3-6 指出当时富人的罪恶有几样？
第七段 信心与祷告（ 5:7-20 ）
一．因信忍耐候主（ 5:7-11 ）
雅各责备了富人之后，就转而勉励信徒要忍耐等候主来。他们在今世既遭遇苦难，知道世界的虚空，就当更热切的盼望主来，存心忍耐，走完今世路程。
7 上 这 “忍耐” 的涵义很广泛，既没有指明要忍耐什么，意思就是要各人忍耐他们当时所处的境遇。我们不但各人所要忍耐的事不同，并且各人在不同的时候和境地所要忍耐的事也不同，有时忍耐贫穷，有时忍耐误会；有时忍耐家人，有时忍耐外人；有时是关于精神上的打击，有时是关于物质方面的损失。无论什么，我们都应当忍耐。
“要忍耐”
表明我们应当站在受欺压和受损失的一方面；而不该站在欺压别人，叫别人受损失的那方面。
“直到主来”
这是我们要忍耐的程度
我们要忍耐到什么时候？
“直到主来” ；这也就是本书的 1:4 所说， “忍耐也当成功” 的意思。
这是我们要忍耐的理由
因为主快要来，并且必然会来；所以我们要暂时忍耐今世至暂至轻的苦楚（林后 4:16 ）。
这也是我们忍耐的力量和盼望
我们怎样能忍耐？想到主快要来，就能忍耐了。使徒保罗说∶ “我们若能忍耐，也必和祂一同作王” （提后 2:12 ）。
在本段中，雅各所论的忍耐包括包含四种不同的性质∶
１．盼望的忍耐（ 5:7 下）
7 下 农夫怎样存着盼望撒种，忍耐地等候地里宝贵的出产；我们也当照样忍耐等候主来。农夫并非等着看有雨才撒种（参传 11:4 ），而是按时撒种；然后等候时雨。撒种是人的本分，降雨是神的作为；如同应先尽应尽之本分，然后盼望神显作为一般；我们也当先忍耐，然后才有可能盼望看见神的作为。 “春雨秋雨” ，原文作 “早雨晚雨” ；但这 “早” 与 “晚” 不是早上与晚上的意思，而是指一年之中，较早与较迟的早晚的意思。
２．信心的忍耐（ 5:8 ）
8 长时间的忍耐必须靠着有信心才能坚固，特别是要相信∶ “主来的日子近了” 。 “你们也当忍耐，坚固你们的心” ，这句话表明本节与上节是相连的；我们不但要像农夫那样存盼望的心撒种而忍耐，也要像农夫那样存信心撒种而忍耐。农夫因着撒种，心里便得了坚固；照样，我们今天的忍耐，就像农夫撒下的种一样，必能在将来有收成。
３．爱心的忍耐（ 5:9 ）
9 “彼此埋怨” ，是在肢体生活中没有忍耐的记号，也是缺乏爱心的表现。埋人的，就是要求别人对自己有爱心，却忘记了自己应该对别人有爱心；所以我们也要有爱心的忍耐，才能使我们与弟兄有和睦的生活。
“免得受审判” ，可见彼此埋怨是要受神审判的罪。特别在教会受试炼时的彼此埋怨，更是只能增加彼此的痛苦，削减教会属灵的能力罢了。一个随便便把招致受苦或损失的责任归罪于别人，而不敬畏神的人，总是难逃公义之神的审判的。
“看哪，审判的主站在门前了” ，那要再来的是一位审判的主，不是拯救的主。这句话有两方面的意思，一方面是指，主是审判信徒的主，祂既已站在门前，我们就不可彼此埋怨，而应存忍耐敬畏的心，度余下的光阴，准备着一切的生活行事，在那日向主交帐；另一方面，是指主是审判万人的主，祂既已快来施行赏罚与报应（启 22:12 ），那么，我们纵然暂受试炼，也该忍耐，因为再过一点时候，那要来的就来了。
４．效法古圣的忍耐（ 5:10-11 ）
10 众先知既然是跟我们有一样性情的人，他们既为主受苦，而且忍耐成功，我们就该以他们作为受苦忍耐的榜样；更可注意的是，众先知的忍耐受苦，是因奉主名说话，行神所喜悦的，而不是只为一些个人的得失问题而忍耐，这正是我们所要效法的、有属灵价值的忍耐。如果到今天，，我们也还只是在那里为着个人的得失问题受苦，而不能忍耐，就更加无可置怨了。
另一方面众先知尚且为主名受苦，我们这末世的基督徒岂能例外？基督在世为人尚且受苦，何况我们作祂仆人的呢？ “人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢” （太 10:25 ）？这样，我们不但不要因受苦发怨言，反倒要因众先知的榜样而得安慰与鼓励；因我们若与众先知为同样的原因而受苦，就显明我们与他们在受苦方面是同列的，所以也就更应当忍耐了。
11 既然先前能忍耐的人，被我们后世的人称为有福，可见为主忍受苦难能使人受激励而羡慕，且不但为当时的人所羡慕，更是后世历代的人所羡慕的。同时，这些也都不过是从人的方面来说；在神方面，我们所得的福气又岂止这些呢？世上有许多盛大的典礼或喜事，总是需要很长的时间和多方面的筹备，然后才得到一个短暂的快乐或荣耀；但信徒为主忍耐，预备见主，却是只需短时间的准备中就能得着永远的福乐与荣耀的；这样，我们岂不更应当忍耐。
这里特别指出约伯的忍耐，和主所给他的结局作为勉励。约伯所遭受的苦难，从他自己方面看来，这是毫无理由的，而且来得十分突然又严重；但他的忍耐，却在魔鬼面前为神作了美好的见证，证明地上确有人并不是因着神的赐福才爱祂，神也不是凭着给人物质的好处，才能得人的敬爱，而是因为祂本身就是大有慈悲、全然可爱的；因此约伯得着加倍的祝福。照样，我们若多忍耐一次的苦难，就必多得加倍的祝福；因为神既对约伯显明，祂是 “满心怜悯、大有慈悲” 的主，自然也必向我们显明祂的慈悲与怜悯。
注意∶从 7-11 节中每节都提到 “主” 字，表明我们一切忍耐都要以主为中心。
二．因信说诚实话（ 5:12 ）
12 本节与太 5:33-37 的话十分相似；那里是主耶稣说的，在这里却是雅各受灵感而说的──结果雅各所说的与主所说的一样。要是我们留心心主的教训又顺从圣灵感动的话，那么我们自然就能够说出合乎主心意的话来，叫听见的人得益处。
犹太人喜欢凭起誓了结争论，但起誓的人自己既没有力量叫所起的誓发生效力，甚至不能叫一根头发变黑变白；这样，所起的誓也只不过成为空话罢了！所以随便起誓的结果，在人方面，常陷人于诡诈和欺骗的罪中；在神方面，却常使人陷于轻慢神和不信神的罪中。随便起誓，等于勉强神来负责叫我们所说的话应验，而忽略了神只能照祂自己的旨意行事，不能随我们自己的意思，为我们所起的誓负责；这就会在不知不觉中，使人因为誓言没有应验而怀疑神的权能。
所以，基督徒应该信任神的公义，说诚实的话，以取信于人，而不可凭着一切不负责的誓语以取信于人，免得我们的神被人毁谤。
“免得你们落在审判之下” ，这是这几节中第二次的警告。类似的警告在第 9 节已经说过，我们应当确信，神会审判人所说的不诚实话和所行的一切不公义的事，因此我们应当存敬畏神的心说实话；反之，如果我们不诚实地起誓，不但不能因起了誓而免罪，反而更使我们落在神的审判下，不能逃罪了。
三．因信过祷告生活（ 5:13-18 ）
１．受苦的祷告（ 5:13 ）
13 受苦的就该祷告，因为神喜欢知道祂的儿女在受苦时，如何投靠、信托祂的权能；喜乐的就该歌颂，因为神喜欢知道我们对祂的恩典，感激到什么程度。无论是受苦或喜乐，神都不愿意我们独自受苦或独自喜乐，而愿意在我们的受苦和喜乐上与我们一同有分。所以当我们受苦时，就应该把我们的苦告诉祂；喜乐时也该向祂表达我们的喜乐而歌颂，而不要成为一个不知道在受苦时祷告，却忘记在喜乐时向神歌颂的人。
这节圣经给我们看见，在一班的基督徒中，总不会都是受苦的，也不都是处顺境的；这并不是因为神的不公平，而是叫我们学习相爱相顾的肢体生活。并且，我们既然看见在一群人中，有受苦的也有喜乐的；我们就当领悟到，在个别的人生历程中，也必然是有受苦、有喜乐的不同遭遇，但无论是苦是乐，都不过是暂时的罢了！神在一群基督徒中，对各人有不同的旨意；在个人的生命中，在不同的时候，也有不同的定旨，祂的目的，总是要叫祂的儿女得益处。
２．医病的祷告（ 5:14-15 ）
14 注意，这些教会的长老不一定有医病的恩赐，因为教会立长老只根据他们的灵性生命情形，绝不是必须有医病的恩赐，才可以作长老。由此可见，这里所说，请教会长老来为病人祷告医病，跟使徒们的恩赐医病不同。使徒们藉着主所赐的权柄医病，是百无一失的；因为他们不但有那种恩赐，而且也完全知道怎样运用。在这里所论的医病，却不是凭恩赐，而是凭祷告、信心、与认罪，是否痊愈则在乎是否合乎神在各人身上所定规的旨意了，往往现在教会中的祷告医病，实际上就多属于这一类。按下文可知，这里所讲的祷告医病，是指因犯罪而生病的人，若认了罪，病就可以痊愈。
“用油抹他” ，不是 “油” 本身有什么功效，可以帮助病人的痊愈，而不过是藉以象征圣灵的能力和恩惠而已。圣经常有这种类似的情形，就是藉一些东西或仪式以彰显神的大能；但实际上显能力的是神，这些东西和仪式本身并没有功效。
15 本节再次显明，疾病的原因常常是由于犯罪。按圣经，患病的原因有三∶
Ａ．神的试炼，
Ｂ．魔鬼的攻击，
Ｃ．自己的罪（包括不谨慎留意自己的健康）。
若因犯罪以致受神管教患病，认罪祷告就必得医治。
注意这里所说， “他若犯了罪，也蒙赦免” ，并不是说，我们的代祷本身有赦罪的功效，而是说，因着我们代祷求赦的结果，必能使那犯罪的人，知罪悔改而得赦免；所以下句跟着就说， “所以你们要彼此认罪，互相代求。”
３．大有功效的祷告（ 5:16-18 ）
16 这两句话，一方面解释了上文犯罪必可蒙赦免的意义；另一方面说出，我们若与弟兄之间保持彼此和睦同心的关系，则对祷告的功效将有极大的影响，这和主耶稣的教训也是同样的（参太 5:23;6:14 ）。
“义人祈祷所发的力量，是大有功效的” 。义人也就是主的宝血所买赎、神所称为义的人（彼前 1:18,19; 来 11:4; 加 2:16 ）。神不听罪人的祷告（约 9:31 ），但义人的祷告神不但要听，而且大有功效。注意，不是说先知的祷告或使徒的祷告大有功效；乃是说， “义人” 的祷告大有功效。所有主血所洗净的人，不论他们属灵的职分是什么，都是大有功效的；所以我们不可因着过于倚赖别人的代祷，就轻看自己祷告的权利和功效。
17-18 在此，雅各特别引证旧约先知以利亚的祷告，证明义人祷告功效的伟大；但值得注意的是，雅各并没有强调以利亚的祷告所以能发生这样的功效，是因为他是一位神所重用的仆人的原故；而反倒特别指出，这被神所重用，藉信心祷告为神行了大神迹的以利亚，是跟我们 “一样性情的人” 。以利亚所能的，也是我们所能的；神并未给以利亚特别优越的条件，叫他祷告所发生的功效远非我们所能及。我们所以不能有以利亚祷告那样的功效，问题原都在我们自己身上。以利亚的神还是我们的神，但神的 “我们” 却不如神的以利亚。
以利亚藉着信心祷告所行的神迹，是在一个短时间内完成的；而是在继续了三年半以后才完成。这三年半之中，以利亚不断地信靠神，与神同心，顺服神，并为他的祷告得了应允而受苦，因为三年半的大旱灾，他自己也有分忍受；但他却始终忠心地信靠、等待神的时候，直到神行完祂的神迹为止。这里让我们看见，常常喜欢在短时间内看见，常常喜欢在短时间内看见神的神迹；但神却常要在我们身上行 “长期的神迹” ，叫我们受锻炼。
四．因信作救灵工作（ 5:19-20 ）
19 “你们中间” ，就是在你们中间，也就是在你们中间的某些人的意思。 “失迷” ，原文 Planee thee(i) 意即游荡、谬妄，或 “失迷” ；但不能太注重 “失” 的意思。这字在罗 1:27 译作“妄为”，帖前 2:3 译作 “错误” ，彼后 2:18 译作 “妄作” ，彼后 3:17 译作 “错谬” ，约一 4:6 译作 “谬妄” ，由此可见，这里 “失迷真道” ，就是在真道上陷入错谬、失了方向的意思。
20 本节的 “罪人” ，显然就是指上节失迷真道的人，证明了上面所说迷失真道的人是 “罪人” ；不是已经得救的人。罪人，原文 hamarto{lom ，英文圣经译作 sinner 。
“并且遮盖许多的罪” ∶人若走入邪路，特别若在真理的路上陷入错谬的话，就容易被魔鬼引诱，增加许多罪恶；反之，若一个人在迷路中回转，得着拯救，就不但他自己得救，而且也可被神用来拯救许多在罪恶中的人。所以，若叫一个人从罪的迷路中回转，就不但救一个灵魂不死，而且还 “遮盖许多的罪” ；这里的 “遮盖” ，意思就是使许多的罪不至于发生出来。基督降世的主要任务是洁除罪恶，所以我们所作的拯救灵魂的工夫，就是直接与主同工抵挡罪恶，并且对社会作了最实际的贡献。
所以这里告诉我们，拯救灵魂的工作，在于工作者个人所得到的赏赐以外的一些属灵价值和意义，使我们知道，拯救灵魂的结果，对于各方面，不管是个人、众人、灵界或是物质界，实在都有重大的影响；这样，我们就应该更加努力去救人了。
本书以安慰信徒忍受试炼为开端，以教训信徒要有实际的信心与行为作内容，而以劝勉信徒引领迷路的人回转作结束；这样的层次实在是最适宜的。教会在试炼中，所最需要有的不外乎真实的信心与行为，而为何需要如此表现的目的与价值，就在于只有这样样才能将失迷的罪人从迷路中引领回来，使他们转向独一的真神。
问题讨论
“要忍耐” ，表明我们应作那一方面的人？
为什么要忍耐？要忍耐到什么时候？
农夫撒种而等候时雨，如何教训我们忍耐？
“彼此埋怨” 是什么记号？结果怎样？
5:9 审判的主，有那两方面的意思？
为什么要效法古圣徒的忍耐？
众先知的受苦给现今受苦信徒什么安慰？
约伯的忍耐作了什么见证？得着怎样的结局？
5:12 的话与福音书中什么地方的话很相似？
信徒为什么不要起誓？
信徒要怎样过祷告生活？
这里所说的医病祷告与使徒的医病有何不同？
医病祷告何以要抹油？
按 15 节下半节是否我们代求能使别人赦罪？
16 节所说的 “义人” 是指什么人？
以利亚的祷告大有功效，是否因他是大先知？
5:19 的 “失迷” ，原文是什么意思？
5:19 中的 “失迷” 的人，是否指的是已经得救救的人？为什么？──
陈终道《新约书信读经讲义》
本小段的话似乎不是对真信徒说的。全段完全未用过 “弟兄” 的称呼，这六节之中，也没有一处可显出这里所责备的富人，是当时的信徒；反之，第 6 节的话倒看出雅各是站在那些受富人欺压的弟兄── “义人” 方面，是以他责备那些欺负他们的富人，藉以警告一切富足的人若果亏负工人的工钱，必不得幸免神的审判。
无神论者常常攻击基督教是富人的工具，本段是明确的答覆之一。事实上，圣经不但不是富人的工具，我们反倒可从其中看见，它常常严厉地责备富人，而称赞穷人为有福。并且基督本身一生的经历，也是站在穷人的地位上（参路 6:20,24; 可 10:23-25; 路 12:13-21;16:19-31; 林后 8:9,13-15; 提前 6:17-19 ）。事实上，基督教对贫穷人所作之福利远胜过许多无神论者。
１．警告富人将有祸患临到（ 5:1-3 上）
1 本节与主在路 6:24 的话相似，可给本书的作者与福音的作者都是同出于一灵所感，并且本书对富足 人的警告，比起其他书信中同类的教训来，更为严厉。按圣经，物质的富足，原本也是神赐福的记号之一，如亚伯拉罕、约伯等，但这些人的富足，显然不是由于神的祝福所带来的结果；乃是由于 “另外” 的原因，按下文可知，压榨工人也是他们致富的原因之一。
“苦难” ，原文 talaipo{riais 是多数的，意即灾难、痛苦、暴虐等，罗 3:16 译作 “暴虐” ，财富虽能使人肉身有享受，却不能担保人有平安，也不能挡住神所要加给人的苦难；因此，这 “苦难” 不但指今世的，也可以包括来世的。
2 这两句话，一方面可见那些富足人的吝啬；另一方面则表示了属世的财富是多么的容易朽坏。富人虽然有许多财富衣服，但自己所能穿用的却很有限，他们不肯拿出来分给别人，却也不能保全所收藏的，最终还是被虫咬坏了；所以如果我们没有属灵的财富，则无论在今世如何富足，在神面前还是贫穷的人（参太 6:19-24; 路 16:9 ）。
这些藏坏了的财物，只能证明他们的亏欠，没有运用自己手中有余的力量，帮助应该得着帮助的人，徒然辜负神所赐他们的财物。
3 上 金银长锈当然不是铁锈，而是指金银收存太久，以致面层变黑色或起渍。富足而自私的人不可以为积存了许多金银，就可以安心享乐；因这些积存的金银要在神鉴察的时候指证他们的罪，到那时，原来可以叫他们享乐的金银，终必使他们受祸 “如同火烧” 一样。
２．指出富人的罪恶（ 5:3 下 -6 ）
这几节论到富人的罪有四∶
3 下 只知积财
“你们在这末世，只知积攒钱财” ，这是富足人的第一样罪。 “末世” ，是神的审判快到的时候，每个人本当及时悔改，预备迎见主，但这里却提到，他们竟然只知专心致志于图谋财富，轻忽神对 “末世” 人的警告；这样，怎能逃避那要来的苦难？
使徒保罗在提后 3:2 ，也预言末世的人必然更加贪爱钱财，所以处在末世的基督徒，应该格外小心钱财的迷惑。
4 亏负工人
“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。” 这节圣经所说的话，在现在的人看来觉得很普通；但在当时，却只有圣经和神的仆人敢这样责备富人的罪。注意，雅各不是仗着任何个人或组织的力量为后盾以责备富人，而完全是仗着公义之神的权威而说的，为的是让那些富足人知道，虽然受他们所欺压的工人，不能抵抗他们的恶行；但他们受欺压的冤声，却已经入了万军之主的耳了。
5 娇养己心
“你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。”“宰杀的日子” ，宰杀原文 sphagee ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字解，认为这个字是用以指羊的被宰杀。在徒 8:32 ; 罗 8:32 都用过这字，各引自赛 53:7; 诗 44:22 。这里 “宰杀的日子” ，大概是指富足的人宰杀牲畜、饮宴享乐、骄养己心而说的（参 W. E. Vine 新约字解）。神并不是禁止人的 “享美福” ；反之，祂还是乐意赐福给人的，但若人只顾贪图今世的美福而不敬畏神，用非法的手段榨取别人的血汗以取得自己所享受的财富福乐，则这样的 “美福” 岂不成了神所要追讨的罪恶？所以在此，雅各警告这些富人不可因眼前能享美福而娇养自己的心，轻忽了神的报应，否则，到那日必将难以面对神的审判。
6 枉杀义人
“你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。” 从这节经文可见，雅各所责备的富人是当时大有权势、有定人生死之权的大人物。虽然这样，这位身受逼害中之教会柱石的雅各，也不畏惧，还是顺从神的感动，大胆指责他们。 “义人” ，极可能就是指当时受逼害的基督徒（圣经不会称非信徒为义人），他们因信仰的缘故，在职业上，和合理的入息方面，也受富人的剥削，甚至无辜被杀（但这 “义人” 也可以当作一种广义的解释，指一切无辜被杀的人）。这些富人要这样杀害 “义人” 的原因，按上文，可能是为了钱财的原故，所以圣经说， “贪财是万恶之根” （提前 6:10 ）；直到现在，也还有无数的人，就是为着贪财，而陷入了许多比贪财本身更严重得多的恶行里头。
这节圣经也特别提醒富足而有地位的基督徒，应当格外谨慎自己；因为一个比别人有地位和财富的人，由于所处的地位比人高，往往就容易落入使别人受了委屈，而自己却不觉得的危险里头。
问题讨论
我们与人不能和睦相处的真正原因是什么？
4:2 中之 “杀害” 是什么意思？
4:3 说出祷告不蒙应允的原因有几？
为什么圣经称呼爱世界的信徒为 “淫妇” ？
信徒爱世界的原因是什么？爱世界对信心方面有什么损害？
4:5 下 “恋爱” 原文是什么意思？
爱世界能混乱信徒属灵的知觉到什么地步？
4:45 告诉我们，爱世界的恶果共有几样？
按 4:6 ，我们要怎样才能得神的恩典？
若我们要顺服神，对魔鬼的试探就当存什么态度？
为什么我们顺服神就能抵挡魔鬼？
4:8,9 告诉我们，要亲近神就当怎样行？
“自卑” 与 “自卑感” 有什么分别？
怎样的自卑才是真正的自卑？
试在 4:11,12 中尽量列出不可论断人的理由。
雅各如何警告爱世界的信徒不可凭肉体夸口？
生命像 “一片云雾” 是什么意思？
怎样的生活才是尊主为圣的生活？
5:1-6 的富人是否指当时的信徒？何故？
5:1-3 告诉我们财富如何虚空？
5:3-6 指出当时富人的罪恶有几样？
第七段 信心与祷告（ 5:7-20 ）
一．因信忍耐候主（ 5:7-11 ）
雅各责备了富人之后，就转而勉励信徒要忍耐等候主来。他们在今世既遭遇苦难，知道世界的虚空，就当更热切的盼望主来，存心忍耐，走完今世路程。
7 上 这 “忍耐” 的涵义很广泛，既没有指明要忍耐什么，意思就是要各人忍耐他们当时所处的境遇。我们不但各人所要忍耐的事不同，并且各人在不同的时候和境地所要忍耐的事也不同，有时忍耐贫穷，有时忍耐误会；有时忍耐家人，有时忍耐外人；有时是关于精神上的打击，有时是关于物质方面的损失。无论什么，我们都应当忍耐。
“要忍耐”
表明我们应当站在受欺压和受损失的一方面；而不该站在欺压别人，叫别人受损失的那方面。
“直到主来”
这是我们要忍耐的程度
我们要忍耐到什么时候？
“直到主来” ；这也就是本书的 1:4 所说， “忍耐也当成功” 的意思。
这是我们要忍耐的理由
因为主快要来，并且必然会来；所以我们要暂时忍耐今世至暂至轻的苦楚（林后 4:16 ）。
这也是我们忍耐的力量和盼望
我们怎样能忍耐？想到主快要来，就能忍耐了。使徒保罗说∶ “我们若能忍耐，也必和祂一同作王” （提后 2:12 ）。
在本段中，雅各所论的忍耐包括包含四种不同的性质∶
１．盼望的忍耐（ 5:7 下）
7 下 农夫怎样存着盼望撒种，忍耐地等候地里宝贵的出产；我们也当照样忍耐等候主来。农夫并非等着看有雨才撒种（参传 11:4 ），而是按时撒种；然后等候时雨。撒种是人的本分，降雨是神的作为；如同应先尽应尽之本分，然后盼望神显作为一般；我们也当先忍耐，然后才有可能盼望看见神的作为。 “春雨秋雨” ，原文作 “早雨晚雨” ；但这 “早” 与 “晚” 不是早上与晚上的意思，而是指一年之中，较早与较迟的早晚的意思。
２．信心的忍耐（ 5:8 ）
8 长时间的忍耐必须靠着有信心才能坚固，特别是要相信∶ “主来的日子近了” 。 “你们也当忍耐，坚固你们的心” ，这句话表明本节与上节是相连的；我们不但要像农夫那样存盼望的心撒种而忍耐，也要像农夫那样存信心撒种而忍耐。农夫因着撒种，心里便得了坚固；照样，我们今天的忍耐，就像农夫撒下的种一样，必能在将来有收成。
３．爱心的忍耐（ 5:9 ）
9 “彼此埋怨” ，是在肢体生活中没有忍耐的记号，也是缺乏爱心的表现。埋人的，就是要求别人对自己有爱心，却忘记了自己应该对别人有爱心；所以我们也要有爱心的忍耐，才能使我们与弟兄有和睦的生活。
“免得受审判” ，可见彼此埋怨是要受神审判的罪。特别在教会受试炼时的彼此埋怨，更是只能增加彼此的痛苦，削减教会属灵的能力罢了。一个随便便把招致受苦或损失的责任归罪于别人，而不敬畏神的人，总是难逃公义之神的审判的。
“看哪，审判的主站在门前了” ，那要再来的是一位审判的主，不是拯救的主。这句话有两方面的意思，一方面是指，主是审判信徒的主，祂既已站在门前，我们就不可彼此埋怨，而应存忍耐敬畏的心，度余下的光阴，准备着一切的生活行事，在那日向主交帐；另一方面，是指主是审判万人的主，祂既已快来施行赏罚与报应（启 22:12 ），那么，我们纵然暂受试炼，也该忍耐，因为再过一点时候，那要来的就来了。
４．效法古圣的忍耐（ 5:10-11 ）
10 众先知既然是跟我们有一样性情的人，他们既为主受苦，而且忍耐成功，我们就该以他们作为受苦忍耐的榜样；更可注意的是，众先知的忍耐受苦，是因奉主名说话，行神所喜悦的，而不是只为一些个人的得失问题而忍耐，这正是我们所要效法的、有属灵价值的忍耐。如果到今天，，我们也还只是在那里为着个人的得失问题受苦，而不能忍耐，就更加无可置怨了。
另一方面众先知尚且为主名受苦，我们这末世的基督徒岂能例外？基督在世为人尚且受苦，何况我们作祂仆人的呢？ “人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢” （太 10:25 ）？这样，我们不但不要因受苦发怨言，反倒要因众先知的榜样而得安慰与鼓励；因我们若与众先知为同样的原因而受苦，就显明我们与他们在受苦方面是同列的，所以也就更应当忍耐了。
11 既然先前能忍耐的人，被我们后世的人称为有福，可见为主忍受苦难能使人受激励而羡慕，且不但为当时的人所羡慕，更是后世历代的人所羡慕的。同时，这些也都不过是从人的方面来说；在神方面，我们所得的福气又岂止这些呢？世上有许多盛大的典礼或喜事，总是需要很长的时间和多方面的筹备，然后才得到一个短暂的快乐或荣耀；但信徒为主忍耐，预备见主，却是只需短时间的准备中就能得着永远的福乐与荣耀的；这样，我们岂不更应当忍耐。
这里特别指出约伯的忍耐，和主所给他的结局作为勉励。约伯所遭受的苦难，从他自己方面看来，这是毫无理由的，而且来得十分突然又严重；但他的忍耐，却在魔鬼面前为神作了美好的见证，证明地上确有人并不是因着神的赐福才爱祂，神也不是凭着给人物质的好处，才能得人的敬爱，而是因为祂本身就是大有慈悲、全然可爱的；因此约伯得着加倍的祝福。照样，我们若多忍耐一次的苦难，就必多得加倍的祝福；因为神既对约伯显明，祂是 “满心怜悯、大有慈悲” 的主，自然也必向我们显明祂的慈悲与怜悯。
注意∶从 7-11 节中每节都提到 “主” 字，表明我们一切忍耐都要以主为中心。
二．因信说诚实话（ 5:12 ）
12 本节与太 5:33-37 的话十分相似；那里是主耶稣说的，在这里却是雅各受灵感而说的──结果雅各所说的与主所说的一样。要是我们留心心主的教训又顺从圣灵感动的话，那么我们自然就能够说出合乎主心意的话来，叫听见的人得益处。
犹太人喜欢凭起誓了结争论，但起誓的人自己既没有力量叫所起的誓发生效力，甚至不能叫一根头发变黑变白；这样，所起的誓也只不过成为空话罢了！所以随便起誓的结果，在人方面，常陷人于诡诈和欺骗的罪中；在神方面，却常使人陷于轻慢神和不信神的罪中。随便起誓，等于勉强神来负责叫我们所说的话应验，而忽略了神只能照祂自己的旨意行事，不能随我们自己的意思，为我们所起的誓负责；这就会在不知不觉中，使人因为誓言没有应验而怀疑神的权能。
所以，基督徒应该信任神的公义，说诚实的话，以取信于人，而不可凭着一切不负责的誓语以取信于人，免得我们的神被人毁谤。
“免得你们落在审判之下” ，这是这几节中第二次的警告。类似的警告在第 9 节已经说过，我们应当确信，神会审判人所说的不诚实话和所行的一切不公义的事，因此我们应当存敬畏神的心说实话；反之，如果我们不诚实地起誓，不但不能因起了誓而免罪，反而更使我们落在神的审判下，不能逃罪了。
三．因信过祷告生活（ 5:13-18 ）
１．受苦的祷告（ 5:13 ）
13 受苦的就该祷告，因为神喜欢知道祂的儿女在受苦时，如何投靠、信托祂的权能；喜乐的就该歌颂，因为神喜欢知道我们对祂的恩典，感激到什么程度。无论是受苦或喜乐，神都不愿意我们独自受苦或独自喜乐，而愿意在我们的受苦和喜乐上与我们一同有分。所以当我们受苦时，就应该把我们的苦告诉祂；喜乐时也该向祂表达我们的喜乐而歌颂，而不要成为一个不知道在受苦时祷告，却忘记在喜乐时向神歌颂的人。
这节圣经给我们看见，在一班的基督徒中，总不会都是受苦的，也不都是处顺境的；这并不是因为神的不公平，而是叫我们学习相爱相顾的肢体生活。并且，我们既然看见在一群人中，有受苦的也有喜乐的；我们就当领悟到，在个别的人生历程中，也必然是有受苦、有喜乐的不同遭遇，但无论是苦是乐，都不过是暂时的罢了！神在一群基督徒中，对各人有不同的旨意；在个人的生命中，在不同的时候，也有不同的定旨，祂的目的，总是要叫祂的儿女得益处。
２．医病的祷告（ 5:14-15 ）
14 注意，这些教会的长老不一定有医病的恩赐，因为教会立长老只根据他们的灵性生命情形，绝不是必须有医病的恩赐，才可以作长老。由此可见，这里所说，请教会长老来为病人祷告医病，跟使徒们的恩赐医病不同。使徒们藉着主所赐的权柄医病，是百无一失的；因为他们不但有那种恩赐，而且也完全知道怎样运用。在这里所论的医病，却不是凭恩赐，而是凭祷告、信心、与认罪，是否痊愈则在乎是否合乎神在各人身上所定规的旨意了，往往现在教会中的祷告医病，实际上就多属于这一类。按下文可知，这里所讲的祷告医病，是指因犯罪而生病的人，若认了罪，病就可以痊愈。
“用油抹他” ，不是 “油” 本身有什么功效，可以帮助病人的痊愈，而不过是藉以象征圣灵的能力和恩惠而已。圣经常有这种类似的情形，就是藉一些东西或仪式以彰显神的大能；但实际上显能力的是神，这些东西和仪式本身并没有功效。
15 本节再次显明，疾病的原因常常是由于犯罪。按圣经，患病的原因有三∶
Ａ．神的试炼，
Ｂ．魔鬼的攻击，
Ｃ．自己的罪（包括不谨慎留意自己的健康）。
若因犯罪以致受神管教患病，认罪祷告就必得医治。
注意这里所说， “他若犯了罪，也蒙赦免” ，并不是说，我们的代祷本身有赦罪的功效，而是说，因着我们代祷求赦的结果，必能使那犯罪的人，知罪悔改而得赦免；所以下句跟着就说， “所以你们要彼此认罪，互相代求。”
３．大有功效的祷告（ 5:16-18 ）
16 这两句话，一方面解释了上文犯罪必可蒙赦免的意义；另一方面说出，我们若与弟兄之间保持彼此和睦同心的关系，则对祷告的功效将有极大的影响，这和主耶稣的教训也是同样的（参太 5:23;6:14 ）。
“义人祈祷所发的力量，是大有功效的” 。义人也就是主的宝血所买赎、神所称为义的人（彼前 1:18,19; 来 11:4; 加 2:16 ）。神不听罪人的祷告（约 9:31 ），但义人的祷告神不但要听，而且大有功效。注意，不是说先知的祷告或使徒的祷告大有功效；乃是说， “义人” 的祷告大有功效。所有主血所洗净的人，不论他们属灵的职分是什么，都是大有功效的；所以我们不可因着过于倚赖别人的代祷，就轻看自己祷告的权利和功效。
17-18 在此，雅各特别引证旧约先知以利亚的祷告，证明义人祷告功效的伟大；但值得注意的是，雅各并没有强调以利亚的祷告所以能发生这样的功效，是因为他是一位神所重用的仆人的原故；而反倒特别指出，这被神所重用，藉信心祷告为神行了大神迹的以利亚，是跟我们 “一样性情的人” 。以利亚所能的，也是我们所能的；神并未给以利亚特别优越的条件，叫他祷告所发生的功效远非我们所能及。我们所以不能有以利亚祷告那样的功效，问题原都在我们自己身上。以利亚的神还是我们的神，但神的 “我们” 却不如神的以利亚。
以利亚藉着信心祷告所行的神迹，是在一个短时间内完成的；而是在继续了三年半以后才完成。这三年半之中，以利亚不断地信靠神，与神同心，顺服神，并为他的祷告得了应允而受苦，因为三年半的大旱灾，他自己也有分忍受；但他却始终忠心地信靠、等待神的时候，直到神行完祂的神迹为止。这里让我们看见，常常喜欢在短时间内看见，常常喜欢在短时间内看见神的神迹；但神却常要在我们身上行 “长期的神迹” ，叫我们受锻炼。
四．因信作救灵工作（ 5:19-20 ）
19 “你们中间” ，就是在你们中间，也就是在你们中间的某些人的意思。 “失迷” ，原文 Planee thee(i) 意即游荡、谬妄，或 “失迷” ；但不能太注重 “失” 的意思。这字在罗 1:27 译作“妄为”，帖前 2:3 译作 “错误” ，彼后 2:18 译作 “妄作” ，彼后 3:17 译作 “错谬” ，约一 4:6 译作 “谬妄” ，由此可见，这里 “失迷真道” ，就是在真道上陷入错谬、失了方向的意思。
20 本节的 “罪人” ，显然就是指上节失迷真道的人，证明了上面所说迷失真道的人是 “罪人” ；不是已经得救的人。罪人，原文 hamarto{lom ，英文圣经译作 sinner 。
“并且遮盖许多的罪” ∶人若走入邪路，特别若在真理的路上陷入错谬的话，就容易被魔鬼引诱，增加许多罪恶；反之，若一个人在迷路中回转，得着拯救，就不但他自己得救，而且也可被神用来拯救许多在罪恶中的人。所以，若叫一个人从罪的迷路中回转，就不但救一个灵魂不死，而且还 “遮盖许多的罪” ；这里的 “遮盖” ，意思就是使许多的罪不至于发生出来。基督降世的主要任务是洁除罪恶，所以我们所作的拯救灵魂的工夫，就是直接与主同工抵挡罪恶，并且对社会作了最实际的贡献。
所以这里告诉我们，拯救灵魂的工作，在于工作者个人所得到的赏赐以外的一些属灵价值和意义，使我们知道，拯救灵魂的结果，对于各方面，不管是个人、众人、灵界或是物质界，实在都有重大的影响；这样，我们就应该更加努力去救人了。
本书以安慰信徒忍受试炼为开端，以教训信徒要有实际的信心与行为作内容，而以劝勉信徒引领迷路的人回转作结束；这样的层次实在是最适宜的。教会在试炼中，所最需要有的不外乎真实的信心与行为，而为何需要如此表现的目的与价值，就在于只有这样样才能将失迷的罪人从迷路中引领回来，使他们转向独一的真神。
问题讨论
“要忍耐” ，表明我们应作那一方面的人？
为什么要忍耐？要忍耐到什么时候？
农夫撒种而等候时雨，如何教训我们忍耐？
“彼此埋怨” 是什么记号？结果怎样？
5:9 审判的主，有那两方面的意思？
为什么要效法古圣徒的忍耐？
众先知的受苦给现今受苦信徒什么安慰？
约伯的忍耐作了什么见证？得着怎样的结局？
5:12 的话与福音书中什么地方的话很相似？
信徒为什么不要起誓？
信徒要怎样过祷告生活？
这里所说的医病祷告与使徒的医病有何不同？
医病祷告何以要抹油？
按 15 节下半节是否我们代求能使别人赦罪？
16 节所说的 “义人” 是指什么人？
以利亚的祷告大有功效，是否因他是大先知？
5:19 的 “失迷” ，原文是什么意思？
5:19 中的 “失迷” 的人，是否指的是已经得救救的人？为什么？──
陈终道《新约书信读经讲义》
雅各书第五章
玖．富足的人和他们将来的悲哀（五 1 ～ 6 ）
这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沉重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。
在这里，雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。
五 1 首先，他呼唤 富足人 要 哭泣、号啕 ，因为他们快要经历 苦难 。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号啕恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。
五 2 雅各说：“ 你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了 。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”
圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里”（太六 19 ～ 21 ）。
雅各所说的货财有四种： 财物、衣服 、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其他物产，包括衣服和金银。当雅各说：“ 你们的财物坏了 ”，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：“ 衣服也被虫子咬了。 ”经常穿的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。
五 3 他继续说：“ 你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。 ” 金银 是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进褔音的广传；他们却将金钱积储起来，以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。
长出来的 锈 ，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传褔音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那 ……要吃你们的肉，如同火烧 一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造褔他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。
五 4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。 收割庄稼 的 工人 没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而， 万军之主 已经听见他们的 冤声 。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。
五 5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻褔音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。
那些 享美福、好宴乐 的人，就像那些在 宰杀的日子竟娇养 自己的 心 的人──与牲畜一样，养服自己，等候屠宰；或像四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。
五 6 对富足人最后的指责，就是他们 定了义人的罪，把他杀害 ，而他 也不抵挡 \cs8 他们。有人认为这 义人 是指主耶稣。不过，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以， 义人 应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。
拾．勉励要忍耐（五 7 ～ 12 ）
五 7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们 要忍耐 。忍耐的动力，在于 主 再 来 。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。
农夫 的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下 春雨 ，使种子发芽。最后必须下 秋雨 ，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的 秋雨春雨 是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的褔音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？
五 8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应像农夫一样 忍耐 。他们的 心 应感到安稳，因为衪肯定会来。
五 9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们： 弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。 12 本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟， 审判的主站在门前了！ 衪知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。
五 10 雅各以旧约的 众先知 作为 能受苦能忍耐的榜样。 要留意， 受苦 是在 忍耐 之前。“患难生忍耐”（罗五 3 ）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来一一 27 ， 32 ～ 40 ）。
五 11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为 有福的 。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔，我们理应蒙召像他们一样面对苦难。
约伯 是 忍耐 或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像 约伯 一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现，显明衪是 满心怜悯，大有慈悲 的。
如果不知道雅各所说的 主给他的结局 （即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三 3 ～ 17 ）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇 15 节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。 主给 约伯 的结局 \cs8 ，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二 10 ～ 15 ）。
五 12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要 指 天 或 指 地 上的任何人或物 起誓 。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说 是 就 是，不是 就 不是 。
经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。
雅各说：“ 免得你们落在审判之下。 ”（或“伪善” NKJV 注脚 13 ）他大概是想到十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（出二○ 7 ）
拾壹．祷告和治病（五 13 ～ 20 ）
本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式，共出现了七次。
五 13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。
我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因（第二因）”上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。
这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？
在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。
附篇──神施行的医治
1 ．基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。
2 ．有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章 30 节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。
3 ．不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一 8 ），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九 2 ， 3 ）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二 30 ），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三 2 ）。
4 ．有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二 7 ）。路加褔音十三章 10 至 17 节记载的那归人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：“这女人……被撒但捆绑了十八年。”（路一三 16 ）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。”（林后一二 7 ）
5 ．神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是“医治你的耶和华”（ Jehovah-Ropheka ）（出一五 26 ）。每一次得医治，我们都应当感谢神。
从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五 23 ）有时衪的医治方法，是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九 12 ）。保罗称呼路加为“亲爱的医生”（西四 14 ），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如着名的法国医生柏尔所说：“医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。”
6 ．不过，神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。
7 ．然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四 20 ）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二 7 ～ 10 ）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！
8 ．神并没有应许我们每一次病衪都会医治，所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章 27 节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。
9 ．从广义上说，“赎罪”已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八 23 ）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。
10 ．病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。
五 14 ， 15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其他关于医治的教导，是彼此协调的：
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其他的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：“ 他若犯了罪，也必蒙赦免。 ”在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。
这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请 长老 来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便 奉主的名用油抹他，为他祷告 。这 出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来 。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。
有人会问：“你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？”答案就在第 15 节的结尾，这里提到他的 罪 蒙 赦免 。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一 9 ）。
有人会反对说：“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说 他若犯了罪 。”这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”在第 17 和 18 节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认衪是真神时（王上一八 39 ），旱灾便停止了。第 19 和 20 节明显是提到挽回在真道上后退的人。
雅各书五章 13 至 20 节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到 长老 那里认罪的话，神便应许给他医治。 长老 的责任，就是 用油抹他，为他祷告 。有人认为这里的 油 ，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○ 34 ）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。 奉主的名 一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六 13 ）。油本身并没有医治的能力，但油却象征正在进行医治的圣灵（林前一二 9 ）。
有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？
神对于 出于信心的祈祷 的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是 出于信心的祈祷 。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。
因此，总括来说，第 14 和 15 节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应 请教会的长老来 \cs8 ，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应 奉主的名用油抹他，为他祷告 。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。
五 16 上 所以你们要彼此认罪 14 ，互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。
此外，我们也应该 互相代求 。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。
身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五 23 ）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了麻疯，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。
心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一 30 ）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。
五 16 下～ 18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
这事记载在列王纪上十七章 1 节至十九章 10 节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上一六 33 ）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。
后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场着名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚 又祷告 ，干旱便终止了。 以利亚 的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。 义人祈祷所发的力量是大有功效的 。有人将这句话意译成：“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们 以利亚与我们是一样性情的人 ，同样只是血肉之躯。他只是人，与其他人一样有软弱，会患病。
五 19 ， 20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。
第 19 节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从 真道 迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能 使他回转 ，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他 救 了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还 遮盖许多的罪 。神赦免并抹掉这些罪。其他的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。
雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？
这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。
人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。
我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？
评注
1 （一 14 ）希腊文 epithumia ，是“欲望”的加强字。英文 lust （比较 1611 年英王钦定本），原意只是“强烈欲望”的意思，但现在用起来已明显是指性欲方面。
2 （一 19 上）“因此”一词（希腊文为 hoste ），在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本（ NU ）的现代版本，都以“知道”（ iste ）取代。然而，传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，总结了我们根据第 1 至 18 节的教训而应有的行为。
3 （一 21 ）希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”，且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字（在希腊文与英文中），也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其他的意思。因此，“救你们灵魂”一句，在某些情况下，可以解作“使你们的生命（为基督）有所成就”。
4 （二 2 ～ 4 ）这里所用的希腊文是 sunagoge （会众）。这字后来用作单指犹太会众（会堂），由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”（ Tyndale ）、“教会”（ KJV ）和“聚会”（ JND ），一般是用来翻译 ekklesia 这字，其意是一群（蒙召出来的）会众（ assembly ）。这字本来是政治用语（比较联合国大会 General Assembly of the United National ）。
5 （二 14 ）不过，有一点应指明，希腊文圣经并没有“这”的字眼，只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道，但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择，因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”，但后来又恢复英王钦定本的原有译法。
6 （二 19, 20 ） NU 文本将“无用的”取代“死的”。
7 （三 5, 6 ）查普利（ C. G. Chappel ）， Sermons
from the Psalms ，页 132 。
8 （三 7 ）李罗伯（ R. G. Lee ） Lord I Believe ，页 166 ～ 168 。
9 （四 4 ）大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”，所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本（ NU ）则只有阴性词“淫妇”，大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。
10 （四 5 ）在最古老的抄本的时代，分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时，是指“圣灵”（ Spirit ）还是“灵魂”（ spirit ），还难以定断；因此，最理想的，当然是有一个介乎大写与小写的“ s ”字母。然而，既然没有这个形式，译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果，纵使是优秀的圣经学者，也在不少地方出现意见分歧。
11 （四 11, 12 ） NU 文本作“邻舍”。
12 （五 9 ） NU 及 M 文本作“受审判”，但根据上文下理，这里所指的应该是负面的裁决，所以“被定罪”是可以成立的。
13 （五 12 ）主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本（和 NU 文本）作“在审判之下”，也即 hupokrisin 。不过，主要抄本则作 eis （进入） hupokrisin （伪善）。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话，那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用，于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合；但雅各书到这里已接近尾声，大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。
14 （五 16 上） NU 文本作“所以你们要认罪”。
──《活石新约圣经注释》
这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沉重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。
在这里，雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。
五 1 首先，他呼唤 富足人 要 哭泣、号啕 ，因为他们快要经历 苦难 。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号啕恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。
五 2 雅各说：“ 你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了 。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”
圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里”（太六 19 ～ 21 ）。
雅各所说的货财有四种： 财物、衣服 、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其他物产，包括衣服和金银。当雅各说：“ 你们的财物坏了 ”，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：“ 衣服也被虫子咬了。 ”经常穿的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。
五 3 他继续说：“ 你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。 ” 金银 是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进褔音的广传；他们却将金钱积储起来，以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。
长出来的 锈 ，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传褔音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那 ……要吃你们的肉，如同火烧 一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造褔他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。
五 4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。 收割庄稼 的 工人 没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而， 万军之主 已经听见他们的 冤声 。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。
五 5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻褔音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。
那些 享美福、好宴乐 的人，就像那些在 宰杀的日子竟娇养 自己的 心 的人──与牲畜一样，养服自己，等候屠宰；或像四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。
五 6 对富足人最后的指责，就是他们 定了义人的罪，把他杀害 ，而他 也不抵挡 \cs8 他们。有人认为这 义人 是指主耶稣。不过，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以， 义人 应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。
拾．勉励要忍耐（五 7 ～ 12 ）
五 7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们 要忍耐 。忍耐的动力，在于 主 再 来 。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。
农夫 的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下 春雨 ，使种子发芽。最后必须下 秋雨 ，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的 秋雨春雨 是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的褔音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？
五 8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应像农夫一样 忍耐 。他们的 心 应感到安稳，因为衪肯定会来。
五 9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们： 弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。 12 本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟， 审判的主站在门前了！ 衪知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。
五 10 雅各以旧约的 众先知 作为 能受苦能忍耐的榜样。 要留意， 受苦 是在 忍耐 之前。“患难生忍耐”（罗五 3 ）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来一一 27 ， 32 ～ 40 ）。
五 11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为 有福的 。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔，我们理应蒙召像他们一样面对苦难。
约伯 是 忍耐 或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像 约伯 一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现，显明衪是 满心怜悯，大有慈悲 的。
如果不知道雅各所说的 主给他的结局 （即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三 3 ～ 17 ）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇 15 节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。 主给 约伯 的结局 \cs8 ，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二 10 ～ 15 ）。
五 12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要 指 天 或 指 地 上的任何人或物 起誓 。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说 是 就 是，不是 就 不是 。
经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。
雅各说：“ 免得你们落在审判之下。 ”（或“伪善” NKJV 注脚 13 ）他大概是想到十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（出二○ 7 ）
拾壹．祷告和治病（五 13 ～ 20 ）
本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式，共出现了七次。
五 13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。
我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因（第二因）”上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。
这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？
在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。
附篇──神施行的医治
1 ．基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。
2 ．有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章 30 节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。
3 ．不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一 8 ），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九 2 ， 3 ）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二 30 ），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三 2 ）。
4 ．有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二 7 ）。路加褔音十三章 10 至 17 节记载的那归人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：“这女人……被撒但捆绑了十八年。”（路一三 16 ）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。”（林后一二 7 ）
5 ．神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是“医治你的耶和华”（ Jehovah-Ropheka ）（出一五 26 ）。每一次得医治，我们都应当感谢神。
从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五 23 ）有时衪的医治方法，是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九 12 ）。保罗称呼路加为“亲爱的医生”（西四 14 ），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如着名的法国医生柏尔所说：“医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。”
6 ．不过，神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。
7 ．然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四 20 ）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二 7 ～ 10 ）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！
8 ．神并没有应许我们每一次病衪都会医治，所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章 27 节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。
9 ．从广义上说，“赎罪”已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八 23 ）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。
10 ．病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。
五 14 ， 15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其他关于医治的教导，是彼此协调的：
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其他的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：“ 他若犯了罪，也必蒙赦免。 ”在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。
这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请 长老 来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便 奉主的名用油抹他，为他祷告 。这 出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来 。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。
有人会问：“你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？”答案就在第 15 节的结尾，这里提到他的 罪 蒙 赦免 。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一 9 ）。
有人会反对说：“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说 他若犯了罪 。”这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”在第 17 和 18 节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认衪是真神时（王上一八 39 ），旱灾便停止了。第 19 和 20 节明显是提到挽回在真道上后退的人。
雅各书五章 13 至 20 节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到 长老 那里认罪的话，神便应许给他医治。 长老 的责任，就是 用油抹他，为他祷告 。有人认为这里的 油 ，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○ 34 ）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。 奉主的名 一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六 13 ）。油本身并没有医治的能力，但油却象征正在进行医治的圣灵（林前一二 9 ）。
有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？
神对于 出于信心的祈祷 的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是 出于信心的祈祷 。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。
因此，总括来说，第 14 和 15 节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应 请教会的长老来 \cs8 ，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应 奉主的名用油抹他，为他祷告 。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。
五 16 上 所以你们要彼此认罪 14 ，互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。
此外，我们也应该 互相代求 。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。
身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五 23 ）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了麻疯，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。
心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一 30 ）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。
五 16 下～ 18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
这事记载在列王纪上十七章 1 节至十九章 10 节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上一六 33 ）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。
后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场着名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚 又祷告 ，干旱便终止了。 以利亚 的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。 义人祈祷所发的力量是大有功效的 。有人将这句话意译成：“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们 以利亚与我们是一样性情的人 ，同样只是血肉之躯。他只是人，与其他人一样有软弱，会患病。
五 19 ， 20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。
第 19 节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从 真道 迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能 使他回转 ，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他 救 了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还 遮盖许多的罪 。神赦免并抹掉这些罪。其他的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。
雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？
这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。
人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。
我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？
评注
1 （一 14 ）希腊文 epithumia ，是“欲望”的加强字。英文 lust （比较 1611 年英王钦定本），原意只是“强烈欲望”的意思，但现在用起来已明显是指性欲方面。
2 （一 19 上）“因此”一词（希腊文为 hoste ），在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本（ NU ）的现代版本，都以“知道”（ iste ）取代。然而，传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，总结了我们根据第 1 至 18 节的教训而应有的行为。
3 （一 21 ）希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”，且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字（在希腊文与英文中），也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其他的意思。因此，“救你们灵魂”一句，在某些情况下，可以解作“使你们的生命（为基督）有所成就”。
4 （二 2 ～ 4 ）这里所用的希腊文是 sunagoge （会众）。这字后来用作单指犹太会众（会堂），由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”（ Tyndale ）、“教会”（ KJV ）和“聚会”（ JND ），一般是用来翻译 ekklesia 这字，其意是一群（蒙召出来的）会众（ assembly ）。这字本来是政治用语（比较联合国大会 General Assembly of the United National ）。
5 （二 14 ）不过，有一点应指明，希腊文圣经并没有“这”的字眼，只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道，但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择，因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”，但后来又恢复英王钦定本的原有译法。
6 （二 19, 20 ） NU 文本将“无用的”取代“死的”。
7 （三 5, 6 ）查普利（ C. G. Chappel ）， Sermons
from the Psalms ，页 132 。
8 （三 7 ）李罗伯（ R. G. Lee ） Lord I Believe ，页 166 ～ 168 。
9 （四 4 ）大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”，所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本（ NU ）则只有阴性词“淫妇”，大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。
10 （四 5 ）在最古老的抄本的时代，分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时，是指“圣灵”（ Spirit ）还是“灵魂”（ spirit ），还难以定断；因此，最理想的，当然是有一个介乎大写与小写的“ s ”字母。然而，既然没有这个形式，译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果，纵使是优秀的圣经学者，也在不少地方出现意见分歧。
11 （四 11, 12 ） NU 文本作“邻舍”。
12 （五 9 ） NU 及 M 文本作“受审判”，但根据上文下理，这里所指的应该是负面的裁决，所以“被定罪”是可以成立的。
13 （五 12 ）主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本（和 NU 文本）作“在审判之下”，也即 hupokrisin 。不过，主要抄本则作 eis （进入） hupokrisin （伪善）。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话，那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用，于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合；但雅各书到这里已接近尾声，大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。
14 （五 16 上） NU 文本作“所以你们要认罪”。
──《活石新约圣经注释》
雅各书第五章
二、对错用财富的责难（五 1 ～ 6 ）
这一部分与四 13 ～ 17 在形式与内容上密切相关。形式上，此两者都以“ 嗐 ”（ age nyn ）引入，内容上，把神及祂在历史中的目的抛在一旁去追求财富，在此两段经文中都被定罪。但末世即将成就这主题，也把五 1 ～ 6 密切地连到五 7 ～ 11 。如果四 13 ～ 17 是针对教会及世界，五 7 ～ 11 清楚的是针对教会，那么五 1 ～ \cs16 6 就无疑是针对非基督徒而言了。这一点可从两方面看出；许多圣经及圣经外的传统提及雅各所责备之不义之财，而且雅各没有为那些他所定罪之人提供任何出路。这里描绘的富人显然是有财势的地主，他们历世历代都控为实施经济迫害的剥削阶级。以雅各周遭的环境而言，我们可能特别会想到巴勒斯坦地区的犹太地主，他们拥有大批房地产，只关心他们的土地能得多少利益。雅各毫不考虑的将这些富有的地主们定罪（ 1 节）指出他们的罪状，如自私的积攒钱财（ 2 ～ 3 节）、欺诈工人（ 4 节）、自我沉迷的生活方式（ 5 节）及欺压“义人”（ 6 节）等。
雅各在写给教会的信中，为何会向非基督徒传定罪的信息呢？加尔文恰当的区分出两个主要的目的：雅各“……关心对神忠心的人，他们在听过富人可怜的下场后，或许就不会羡慕他们的财富了，同时知道神是他们所受冤屈的伸冤者，他们或许会用平静且顺从的心灵来忍受” 151 。
1. 雅各以旧约先知的口气说话。“ 哭泣 ”（ Klaio{ ）及“ 号啕 ”（ ololyzo{ ，一拟声调，听起来就像它所形容的声音）常被先知们用来描述当耶和华的日子来到时恶人的反应（参赛十三 6 ，十五 3 ；摩八 3 ）。事实上， oloyzo{ 只在旧约先知书中出现，且总出现在审判的段落中。这一背景很清楚说明，那“ 将 ” 临到富人的 “ 苦难 ”不是指属世、暂时的苦楚，而是指神在审判之日将量给他们的刑罚。
雅各对富人公开的指控，取材于一常见的圣经主题，并予以发挥。神对穷人的关心，藉摩西律法中许多指示在新约中当如何生活的条例反应出来。在以色列历史的末期，这些律法被忽视，穷人经常被欺压，被有钱有势之以色列人占便宜。因此，“富人”在智慧文学传统中有时成为“不义之人”的同义字（参箴十 15 ～ 16 ，十四 20 ），许多先知特别大声痛责富有的压迫者（参阿摩司书）。这主题在两约之间的犹太作品中很突出（特别参以诺一卷 94 ～ 105 ），并在新约中也要被保存。耶稣曾谈到许多财富的危险，特别在路加福音中。在一段与雅各的教导甚接近的话中，耶稣宣告富人有祸了，并警告说，他们在今世的“安慰”要被来世的“悲恸”及“哭泣”取代（路六 24 ～ 25 ）。启示录十八 10 ～ 24 是一篇冗长的“祸音”，针对“世上之客商”而发的，他们因“大城”巴比伦倾倒而“哭泣悲哀”。在这些经文中，我们不容易判断富人受审判的理由。虽然某些传统定富人的罪似乎只因为他们富有，至少在新约中富人被定罪几乎全是因他们错用财富。当然，雅各列举了他所责难之富人的罪，表明此处是这种情况。如果正像我们前面所讨论过的，一 10 意指雅各读者中有些基督徒是 富人 ，那么很显然，雅各并不打算定所有富人的罪。因此 1 节中“你们这些富足的人”的称谓，基本上指的是“ 不义的 ”富人，正像圣经一般的用法一样。如此说来，若忽视“富人”和“不义的人”之间极易有关联性，就错了。圣经警告说“财主进天国是难的”（太十九 23 ）不是没有原因的。（请进一步看导论中“七、贫穷与财富 ”）。
2 ～ 3. 雅各对富人的第一项控诉，与他们费尽心力积攒，却一无所用的世上财物有关。他举出三种物质货财。“ 财物 ”（ ploutos ）有时指的是谷物的收成，另外“ 衣服 ”及“ 金银 ”是古时最普通的财富形式。但财物也更可能包括一般性财富。“ 坏了 ”（ se{po{ ）可以指人类所有的努力的腐坏性及暂时性（传道经四 19 ）。“ 虫子咬 ”的衣服强烈地提醒我们耶稣对“世上财宝”会被虫子咬光的警告（太六 20 ）。雅各提到金银会“ 锈 ”，有人认为这句话显出雅各赤贫的背景，因为事实上这些贵重的金属是不会锈的。但“ 锈 ”（ ios ）这字曾被用于形容金银（耶利米书信十章），且这比方似乎已成为传统，表明即使最宝贵之金属也很短暂（亦参传道经廿九 10 ）。事实上这三句话反映出传统旧约与犹太教的教训，即倚赖会毁坏之物何等愚昧。
然而令人惊讶的是，雅各在三个子句中都使用完成式来表明这些财物的毁坏。许多注释家将这些完成式的动词看成“预言式”或“预期式”的完全式：这些财物在审判的“苦难”中必要毁坏，以致可用好像已经发生的事来形容。但罗培士因雅各在第 3 节将时式改换为将来式（那锈 将 要证明你们的不是，又 将 要吃你们的肉），而认为以上的解释不可靠。因此最好以完成式自然的意义来看，视之为强调目前富人所拥有财富一无所用。或许这一点也该以寓意的方式来明了，指财富在目前丝毫不见灵性的利益，在审判之日也无法成为希望的依据。
财富不但带不来长久的利益──它的“败坏”将在审判时证明富人的不是，使他们被判有罪：“ 吃肉如同火烧 ”是神审判的一种比方（犹底特书十六 17 ）。这项判决的原因可能只是因为富人在世全力专注于积囤世上的财宝，完全忽视了天上的财宝，清楚显明他们的“心”在何处（参太十六 17 ）。另一方面，富人积攒钱财所以被定罪，是因为他们的钱财没有用来帮助穷人：“为诫命之故要帮助穷人，因为他有需要不可让他空手回去。为了弟兄和朋友之故要放松你的银子，不要让它在石头底下生锈、遗失。要按照至高者的诫命来积攒你的财宝，它会比金子更使你得利”（传道经廿九 9 ～ 11 ，这一段教训雅各可能相当熟悉）。在路加所记载耶稣有关财宝的言论中，我们看见相同的情绪：“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方”（路十二 33 ）。囤积财宝是错的，不但因它表明了优先顺序有错，更因它剥夺了别人的生命，这是错上加错 152 。这又是知道行善 却不去行 的另一个罪例（四 17 ）：“神的意思不是要金子锈坏，衣服给虫子吃；相反的，祂设计它们为要施援助，帮助人类的生命”（加尔文）。以此意思来看，雅各在 2 ～ 3a 中所说财物的败坏，其用意可能至少有一部分可以字面意义来了解：这些东西事实上废而无用的现象是反对富人的证据。
雅各在 3 节末尾总结对富人的第一项控诉：“ 你们在这末世只知积攒钱财 ”。 Ethe{saurisate （“积攒（ 钱财 ）”）可能有受词，即“火”，或另外需加上的字，像“愤怒”等（参罗二 5 ）；但若像在路加福音十二 21 的用法，这动词就要单独来看；意指“积攒钱财”，这个比方更强烈，囤积物质东西的举动成了雅各所定罪的事。此处也可能如 RSV 的译法所建议的，这种囤积有半嘲讽的味道：富人专心的为自己“积攒”，很好，但当“ 末世 ”审判的时候来到时，他们为自己积攒的实际上是“苦难”。但雅各在“末世”之前用的介系词“ en ”最自然的译法是“ 在……之中 ”，新约基督徒普遍相信他们自己已经活“ 在末世中 ”（徒二 17 ；提后三 1 ；来一 2 ；彼后三 3 （？）；约壹二 18 ；犹大 18 ）。他们将这一词应用到自己的时代，证明早期基督徒相信他们活在神的应许将要实现的纪元，此纪元是历史结束之前无限定的一段时期。雅各在五 8 肯定主 再来 已近，显出他的看法亦是如此。因此雅各乃是说，那些在他那时代贪婪的积攒钱财的人特别有罪，因他们全然不顾神在基督里向人展示之恩惠带给人的要求；他们也特别愚昧，因为忽视许多证实审判即将来到的迹象。就好比那富有的愚昧人，他们未料到审判会突然临到（路十二 15 ～ 21 ）。“你们在这末世只知积攒钱财”！我们也和他们一样活在“ 末世 ”，该认知神已经展示的恩典，并认清神的审判即将来临，以此来剌激我们去分享财物，而非囤积。
4. 雅各向富人的第二个控诉比较明确：他们诈取 153 工人的工资。雅各所描写的状况是生活的真象。主后七十年第一世纪的巴勒斯坦，一小群非常富有的地主增加土地的收购，结果是许多农人的小土地被纳入这些庞大的地产，而这些农人被迫为富有的地主工作以谋生。耶稣有关葡萄园工人的比喻（太二十 1 ～ 16 ）就是针对此农村背景而发，而工人在工作一天之后指望得工钱是很重要的。其实律法中也吩咐这件事：“困苦穷乏的雇工无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因为你求告耶和华，罪便归你了”（申廿四 14 ～ 15 ）。这种警告也可在别处找到，好比利未记十九 3 （雅各可能引用了这一章），玛拉基书三 5 ，那儿，值得注意的是，剥削“雇工的工资”与欺压“寡妇和孤儿”联在一起（参雅一 27 ）。对工人来说，立即付工资是很重要的，他们过着仅足以维持生计的水准，需要稳定的收入来供给自己和家人“每日的粮食”。在信用卡不是很方便的社会，若不立即付给工人，就可能使他们生活濒于险境。
雅各深信富人无法逃脱他们的罪。他对工钱有“声音呼叫”的描写，令人想起亚伯的血向神呼叫（创四 10 ）的生动比方，使神得知这这罪且求祂判刑（参诗十八 6 ）。富人认为他们在暗中所行的没有被起诉的危险，但却无法目瞒过 万军之主 。“ 万军 ”译自 Sabao{th （参 AV ， NASB ），是音译自希伯来文意为“ 军队 ”的字。万军之主的称呼描绘出神是全能的、有力的一大军队的领袖。有时这军队是世上的，好比当大卫表达他对争战结果的信心时，说他是奉“万军之耶和华的名，就是……以色列军队的神”（撒上十七 45 ）。但更多时候它指的是天上的军队。以赛亚在他有名的异像中见到“万军之耶和华”（赛六），而这称呼变成他喜爱的一个称呼，他常用它来形容神将赐给以色列及列国的审判，且有时，好比在以赛亚书五 9 ，这个审判特别与欺压穷人有关连。因此当雅各指证富人的错行已为神所知时，他清楚的指出，这位神是圣洁有能力的，必要审判那些违背祂诫命的人。
由于扣留工钱的控诉是传统描绘富人剥削的方式，于是有人建议雅各的用意并不是描述他那时代真实存在的情况。但虽然这传统有可能影响雅各列举此罪，我们几乎可以确定雅各所管教的富人确实犯了此项罪。
5. 雅各对富人第三项控诉，是追求奢侈的生活方式而不关心他人的需要。事实上雅各只简单的说富人在世上“ 享美福，好宴乐 ”，从这节经文的上下文及其平行经文中很清楚可以看出，这简单的形容指的是漠不关心，自我沉迷的生活方式。雅各在此用的动词 spatalao{ 在圣经中只另外在提摩太前书五 6 及以西结书十六 49 （七十士译本）这两处出现，那儿所多玛人因“大享安逸”及不帮助“穷乏人”而遭定罪。雅各所用另一个动词 tryphao{ 的意义，可从彼得后书二 13 看出，那儿使用同源之名词 tryphe{ 以表明堕落之假教师所喜欢的日间宴乐。甚至那很容易被忽视的片语“ 在世上 ”也有负面的含意，将富人在世上享受的福乐与在永恒中等待他们的折磨作了对比。亚伯拉罕对那“天天奢华宴乐”之富人所说的话，是一鲜明的平行：“儿啊！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦”（路十六 25 ）。
我们必须从这种“命运正颠倒”的设计来明白第 5 节最后的子句：“ 你们在宰杀的日子竟娇养你们的心 ”。某些注译家认为“宰杀的日子”指当穷人受苦极深而富人却纵欲无度的时刻：“你们在虔诚人受难之时竟放纵的挥霍”（狄比流）。但将属世奢侈与将来审判对比的传统十分普遍，“你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”与“你们在末世只知积攒钱财”之间又呈平行，由此看来，“ 宰杀的日子 ”是在生动的描写审判之日。这片语虽然在七十士译本中找不到，却在希伯来文圣经的以赛亚书三十 25 （希伯来圣经 24 节）有相等之处，那儿是描绘耶和华的日子。伪经以诺书一卷也用这片语形容审判（九十 4 ），且其上下文与雅各书五 1 ～ 6 有许多平行之处。再者，圣经时常使用战场上的屠杀比方来形容审判的日子（参结七 14 ～ 23 ；启十九 17 ～ 21 ）。因此雅各的要点仍如第 3 节，神的审判即将迫近之时，富人却自私又漠不关心的囤积财产，并浪费地花在自己的享乐之中 154 。“末世”已经开始了，神的审判随时可能来临──然而富人的行为不但不避免那审判，相反的，他们自私的纵欲使自己罪上加罪，就好比牛养肥了等着宰杀。
6. 雅各对富人最后的控诉是，他们“ 定了义人的罪 ”且“ 把他杀害 ”。某些人认为“ 义人 ”指的是耶稣，或甚至是“公义者”雅各自己（这说法当然假定此封信为后来有人冒雅各之名而写），但最好是以类别来看这项称呼，即形容富人所迫害的那一类人。这种“义人”十分“贫困”，他信靠神的拯救；他经常被形容为受邪恶富人的迫害。举例来说，智慧书二 6 ～ 20 说，那在今生奢侈过活，不思量明天的恶人，他们想要“欺压公义的穷人”（ 10 节），并“定他有罪，处以羞辱的死刑”（ 20 节）。雅各在此就是用这众所周知的犹太传统（亦参诗十 8 ～ 9 ，卅七 32 ）来形容富人的过分（亦参雅二 5 ～ 7 ）。雅各所说富人“ 杀害 ”义人是什么意思呢？这可能是指富人不与义人分享他的财产，又不发工资，所导致的实际后果：“拿走邻舍的生计就是杀害；他剥夺雇工的工资就是流人血”（传道经卅四 22 ）。然而“ 定罪 ”（ katadikazo{ ）是法庭名词，由此可见富人利用（或许曲用）法律程序，以非法积攒地产，获取利益财富。这种作风在以色列早有所闻，先知们将它彻底的定罪（参摩二 6 ，五 12 ；弥二 2 、 6 、 9 ，三 1-3 、 9 ～ 12 ，六 9 ～ 16 ）。
几乎所有现代译本（ NASB, NIV,
NEB, JB, GNB ，腓力浦）与 RSV 一样，都将这段的最后子句看作是一陈述句： 他不抵挡你们 。这一译法很自然的假定穷人、受害的义人不反抗（参太五 39 ；罗十二 14 ）：既然受害者或拒绝、或无法反击，富人的欺压就更张狂。但，也可以问句的方式来翻译子句，期待“是”的回答：“他们不抵挡你们吗？”那么此动词的主格就是神（参 the Twentieth Centary New Testament ）或基督，指的是将来的审判：“神不会抵挡你们吗？”另一可能是此问句的主格是“义人”，指的是义人在今生“反抗富人的行为”的努力（如智慧书二 12 ）；虽然他或许死了，但他继续发出向富人判罪的呼求（参启六 9 ～ 11 ）；或指在审判之时义人反对富人的证言。以上这些解释，第一种，也是最普遍被接受的，最有道理。虽然它被批评为不合乎文意的高潮，但义人不反抗富有欺压者之简明事实“将此部分以庄严的哀感气质带入尾声”（塔斯克）。
151 加尔文， p.342 。 Wessel 进一步建议，雅各的讲章是一种先知式的尝试，想要接触那些出入基督徒聚会的非基督徒（ ISBE, 2, p.965 ）。
152 参 Dibelius, p.236 ，最为清楚； Davids, p.176; Tasker, p.110-111 。
153 两 个早期、绝佳的抄本（ Aleph 及 B ）将动词 aphystereo{ 读成“欺诈”，但大部分抄本写的是 apostereo{ ，“扣留”。其意义上的差别不大，因后者绝对包括非法诈欺的行为。
154 A . Feuillet 辩论道，这审判的日子可能不是最后，历史末了的审判，而是罗马人于主后七十年征服耶路撒冷及犹太人的那次审判；他同时争辩说，这是早期基督徒对主归来的观念，马太福音二十四章也可见这观念（“ Le sens du mot Parou sie dans I~Evangile de
Matthieu-comparison entre Matth. xxiv et Jac. V. 1-11 ”）， The Background of the New Testament and its
Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube ﹝ Combridge Uneversity Press, 1964 ﹞ , pp.241 ～ 288 ）。姑且不论主后七十年与主归来之间的关系， Feuillet 的解释对此处经文来说也嫌过分肯定。
三、对信徒耐心等候的鼓励（五 7 ～ 11 ）
诗篇卅七篇是一首鼓励义人的伟大诗歌，义人被形容为“困苦穷乏的人”（ 14 节），在恶人手中受尽逼迫（ 12 ～ 15 节， 32 ～ 33 节）。他们的试探是羡慕恶人的繁荣及富足（ 1 ， 7 节），同时心态与此又有矛盾，因为等候恶人的审判已等得不耐烦了。在此情况下，诗人勉励义人“要默然依靠耶和华”（ 7 节），“止住怒气”（ 8 节），因神一定会辩护义人，毁灭恶人（ 34 ～ 40 节）。雅各写信给义人，其中大部分是穷人，他们受苦的景况相同，他的劝勉与诗人一样：“要忍耐”，等候“主来”，这日子“近了”，那时恶人会受审判（五 1 ～ 6 ），义人会得拯救。
7. 雅各用令人熟悉的称呼：“ 弟兄们 ”，将对富有之非基督徒公开的责备，转换到对信徒的鼓励。“ 因此 ”（ oun ， 和合本未译 ）表示这项鼓励是基于五 1 ～ 6 对恶人先知式的定罪而来：既然神会惩罚这些欺压者，信徒就必须耐心等候那日子的到来。 耐心 诚然是这段经文的钥意，它以字根 makrothym 表达了四次（ 7 节（两次）， 8 、 10 节），以字根 hypomon 表达了两次（ 11 节）。前者在第一章曾占显要的角色，那儿雅各勉励读者“ 忍受 ”他们所经历的试炼。这两个字根常被区分开来， makrothym 通常用来表明我们应彼此对待的恒忍、慈爱的态度（林前十三 4 ；弗四 2 ；帖前五 14 ），而 hypomone{ 通常表示我们面对困境的坚强、刚毅的态度（帖后一 4 ）。然而在这段中找不到它们意义上的明显差别：先知们的 makrothymia （ 10 节）与约伯的 hypomone{ 显然没有不同。约瑟约书二 7 也有同样意义上的重叠，那儿约瑟在成功地胜过波提乏妻子的试探后说道：“ 坚忍 （ makrothymia ）是有效的良药，忍耐（ hypomone{ ）提供许多美物 ” （亦看西一 11 ）。不过 makrothymis 在 7 ～ 8 节保留了比较特殊的意义，那儿它不是形容试炼中的坚忍，而是形容耐心、期待的等候主。
雅各很明显的鼓励信徒忍耐“ 直到主来 ”。“ 直到 ”（ heo{s ）在此有“较深的”意味，其含意指此观念是一目标，也包括一时段：“操练你的耐心，等候、期待主的来临”。 Parousia ，“ 临到 ”或“ 来到 ”成为早期教会期待耶稣在荣耀中归来审判恶人（太廿四 37 、 39 ；帖后二 8 ）及解救圣徒（林前十五 23 ；帖前二 19 ，三 13 ，四 15 ，五 23 ）的专有名词。这个传统强烈建议此处的主是耶稣而非父神（参彼后三 12 比较之）。
雅各用“ 农夫 ”作为耐心的榜样，农夫必须耐心地等候地里“ 宝贵的出产 ”以维生。虽然“ 雨 ”这字在这节中实际上没有用到（某些抄本加上这字；某些则用“果实”），但“ 早和晚 ”一片语必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，对农业极为有利的雨（参申十一 14 ） 155 。此一比方本身是传统的旧约片语，它可能对这封信的出处并没有什么提示，雅各使用这话更可能是因它符合读者的景况。
8. 如同农夫耐心等候种子发芽，谷物成熟，信徒必须耐心等候主回来拯救他们，审判欺压他们的人。在等候的时候，他们需要“ 坚固 ”（ ste{rizo{ ）自己的心。当帖撒罗尼迦人 等候主的临在 时，保罗给他们同样的劝勉（帖前三 13 ；参帖后二 17 ），希伯来书的作者主张以“藉恩典坚固你们的心”作为抵挡错误教训的解毒剂（来十三 9 ）。因此雅各所吩咐的，乃是在试探及试炼当中要稳固地持守信心。信徒一面耐心地等候主归来，一面要巩固自己以与罪恶及困难的环境搏斗。
既然雅各的劝勉是基于主的日子“近了”，于是有人怀疑这劝勉是否与我们有关。许多学者认为，雅各对主的再来近了的信念是一项“ 错误 ”，许多早期基督徒，甚至耶稣自己都犯了同样的错误。果真如此，雅各在此所建议的行动指南是否合宜，就值得严重的质疑：若这劝勉所根据的，是对历史发展根本的误解，还有何价值？对雅各在这点上有错的控诉，是假定雅各认为 主的临在 必会在一短时期内发生，如此的假设并没有道理。早期基督徒深信 主的临在“近了”或“即刻到来” ，意思是他们完全相信它“ 可以 ”在非常短的时期内发生──但并非它“必须”在短期内发生。他们和耶稣一样，不知道“那日子”或“那时辰”（可十三 32 ），但他们的行为，及他们教导别人的行为，都好像他们那一世代可能是最后的世代。二十世纪之后，我们也活在完全相同的情况中：我们的这一代可能是人类历史的最后一代，雅各对我们的劝勉会和他向第一世纪读者的劝勉一样：“ 当忍耐 ， 坚固你们的心 ”。
9. 初看之下，这节经文除了强调审判的迫近之外，与其上下文没有多少共同之处。但彼此埋怨确实是在困难环境压力下产生的一种试探，我们不常是将一天下来的挫折发泄在至亲好友身上吗！约束自己不抱怨、嘀咕，也是忍耐的层面之一：在以弗所书四 2 ，忍耐与用爱心“彼此宽容”连在一起；在帖撒罗尼迦前书五 14 ～ 15 ，忍耐则与报复成对照。 Stenazo{ ，埋怨或“ 呻吟 ”通常单独使用，圣经希腊文中只有在此，它才有一受词（ 彼此 ）。这句话的意义可能指信徒不应该 对 别人埋怨自己的难处，或指信徒不应 因 自己的难处而责怪别人（参 NEB ），但极可能这两种意思都有。
正如雅各在四 11 ～ 12 所做的，此处他亦将批评他人与审判相连。那里他警告说，彼此批评会将自己置于审判的危险中。这项警告与耶稣着名的禁戒相似，或许曾受其影响于：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。为了强化他的警告，雅各再一次提醒读者审判近了：“ 审判的（主）站在门前了 ”。根据四 12 （“审判的只有一位”），我们很有理由认为这里的“ 审判的 ”是指父神，然而这句话与 7 ～ 8 节提及的 主的临在 有平行关系，因此将“ 审判的 ”看作是基督似乎更可取（看太廿四 33 ；启三 10 ）。戴维斯对此节末了的注解值得在此重复：“末日近了的事实不仅激发我们期待‘罪人’受审判……也警告我们查验自己的行为，以至当祂的脚步迫近，终于叩门时，我们已预备好开门了……那位要来的主也是基督徒的审判官。”
10. 第 9 节多少带些插句的性质，这点由 10 ～ 11 节又回到 7 ～ 8 节对忍耐的劝勉一事实可看出来。这两节以众先知和约伯作为忍受苦难的范例。复述在逼迫之下保持坚忍的伟大功迹，是许多两约之间作品的主要内容（参马加比书二卷），新约也有此例（参来十一）。耶稣鼓励门徒勇敢的面对逼迫：“在你们以前的先知，人也是这样迫害他们”（太五 12 ）。雅各明确的说，众先知是“ 受苦和忍耐 ”的榜样，假若 RSV 将 kakopatheis 译成“ 受苦 ”是正确的话，那么这片语最好看作是重名法二词一义（ hendiadys ），就是后一个字形容前一个字：“面对受苦时有耐心”（ NIV ，参 NEB ， GNB ）。另一方面，我们也有很好的理由将 kakopatheia 译成“忍耐受苦”（参 RSV 对提后四 5 同源动词的译法）。以此意义来看， kakopatheia 就指出众先知忍受苦难的“ 事实 ”； 忍耐 （ makrothymia ）则形容他们忍受苦难的“ 态度 ”。这些先知们“ 奉主名说话 ”的事实，指出他们所忍受的苦难是由于忠心固守神的旨意，而非做错事的下场。
11. 这节经文的第一个句子总括出 10 ～ 11 节的要点：那些忠心忍受苦难的人被称为是“有福的”。马喀比书四卷的作者，在故事的起头，称那些面对逼迫时表现出“ 忍耐 ”（ hypomone{ ）的殉道者为“有福的”（一 10 ）。耶稣也同样祝福那些“为义受逼迫”的人（太五 \cs16 10 ）。“蒙受祝福”当然与“快乐”是两回事尽管现代版本有如此翻译的趋向）：“ 快乐 ”通常指主观的、情绪上的反应；“祝福”是客观的，神不改变的赞同及赏赐。雅各说，正如众先知因在灾难中持守忠心而得着这种赏赐，约伯也是一样。许多人奇怪为何雅各引用约伯为忠心忍耐苦难的榜样，特别是因 AV 译成“约伯的忍耐”（和合本亦同）。甚至当我们更精确的译成约伯的“ 稳固 ”，或“坚忍”时，此例子似乎还是不很恰当。约伯岂不是埋怨他的遭遇，自以为义的宣称自己无辜，并一直质疑神对待他的方式吗？正典圣经对约伯的刻划与雅各对他的描绘，似乎极不相称，以致某些人认为，雅各所用的是伪经约伯约书，此约书以比较正面的角度来呈现约伯。但我们仍有理由相信旧约中的约伯是坚忍的一个伟大榜样，因虽然他确实苦涩的抱怨神对待他的方式，他却从未抛弃信心；在不理解当中，他靠近神且继续将希望寄托于祂（参伯一 21 ，二 10 ，十六 19 ～ 21 ，十九 25 ～ 27 ）。如巴克莱（ Barclay ）所说：“约伯不是卑躬折节、背动的，没有怀疑的顺服神，他挣扎、怀疑，有时甚至违抗神，但是信心的火焰从未自他心中熄灭” 156 。
除了“约伯的忍耐”之外，雅各的读者也知道“ 主的目的 ”（ the purpose of Lord ，和合本译“ 主给他的结局 ”）。这个句子可有很多种不同的解释。有些将 telos 译成目的（好比 RSV 和 JB ），以为它指神 在 约伯受苦 背后 的终极目的（参伯四十二 5 ～ 6 ）但 telos 也可意为“终了”或“结局”（多数英文版本），那么它指的就是 主的临在 ──是主带来的“终了”，或是基督的死和复活──即主的一生的“终了”和“印证”。然而将此句子看作是指主最后带给约伯之结局，才最有道理，即指他的家庭和财产的复原（伯四十二 13 ）。这种解释可以符合与雅各用辞平行的资料（即迦得约书七 4 和便亚悯约书四 1 ；参来十三 7 ），并为前面已提到之“祝福”提到了具体的范例，且解释了最后的子句：约伯的“结局”显明主确实是“ 满心怜悯、大有恩慈 ”的。这种解释也配合约伯记整体的信息，它的目的之一是表明约伯的信心如何在最后获得报偿。当然，雅各并不是说忍受苦难总会得到物质的报偿，旧约中（耶利米！）及新约有太多太多的例子证明此种想法是错误的。但雅各确实尝试鼓励我们要忍耐苦难，他提醒我们，怜悯及慈悲的神会因我们的忠心而祝福我们。
155 事实上，巴勒斯坦平均四分之三的雨量降在十二月到二月，但生长期开始及尾声的雨才是最重要的。看 Denis Baly, The Geography of the Bible （ Harper & Row, 1974 ） , pp.50-51 。
156 W. Barclay, Letters of James and Peter （ Daily Study Bible; Saint Andrew Press, 2 1960 ） , pp.147-148 。
Ⅵ 末了的劝勉（五 12 ～ 20 ）
一、誓言（五 12 ）
12. 虽然这节经文基本上是独立的，但其开头“ 最要紧的 ”一语，确实建议与前面经文有些关联。雅各当然不可能指起誓比他在前面所提的罪（杀害、奸淫、世俗）更糟糕，他所指的可能只是前面紧接的经文。他要强调，妄称神的名是很严重的罪，比在苦难中所可能犯的其他罪（ 7 ～ 11 节）更甚，或许特别是与本段中其他言语的罪相比，如彼此抱怨（ 9 节）。然而这种关联很不自然，最好只将“ 最要紧的 ”看作雅各要人特别注意他的这项劝勉（参彼前四 8 ）。也有可能雅各用这句子来表示这封书信已近尾声（保罗在他几封书信中以此方式用 to
loipon “最后”）。
雅各在此所禁止的“ 起誓 ”，不是指“ 污秽 ”的语言，而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。旧约里经常描述神用祂的誓言作为实现应许的保证。律法并不禁止起誓，但要求人对他所起的誓忠实（参利十九 12 ──雅各所讨论的题目在此章出现的另一例子）。不加分辨的使用誓言及靠“较不神圣”之物发誓（参太廿三 16 ～ 22 ）以避免实现誓言的趋势，会降低誓言的威信，因此关心之士提出，最好少发誓的警告（参传道经廿三 9 、 11 ；斐罗， On the Decalogue 84 ～ 95 ）。耶稣吩咐他的门徒“根本不要”发誓（太五 34 ），更超越了此种教训。耶稣在马太福音五 34 ～ 37 教导，对明白雅各的教导特别重要，因为雅各似乎是刻意复制那儿的传统。当我们将这两处经文并排来看，相似之处就很明显了：
马太福音五 34 ～ 37 雅各书五 12
什么誓都不可起 不可起誓
不可指着天起誓 不可指着天起誓
不可指着地起誓 不可指着地起誓
不可指着耶路撒冷起誓 无论何誓都不可起
不可指着你的头起誓
你们的话是就是说是， 你们说话是就说是
不是就说不是 不是就说不是，
若再多说就是出于那恶者。 免得你们落在审判之下。
经常有人争论说，马太福音和雅各书在一关键要点上分歧：马太建议一种“替代誓言”──“是就说是”和“不就说不”（ RSV 的译法在此有些误导；字义的翻译应读成“你说的话是就说是，不就说不”而雅各则纯粹禁止所有誓言。但比较可能的看法，是耶稣在马太福音中所说的与雅各所说的是同一回事：我们的诚实应前后如一、全然可靠，根本不需用誓言来支持：一个简单的“是”或“不”就该够了。“我们的话应该像签了字的文件一样全然可靠，法律上正确，而且完全”（米顿）。
问题还是耶稣和雅各是否刻意禁止“ 所有的 ”誓言。在宗教改革的时候，许多重浸派的人相信如此，他们拒绝在法廷或任何其他地方发誓──许多虔诚的基督徒至今还持守这信仰。然而，耶稣或雅各是否意指官方的誓言，即负责的长官要我们起的誓，则值得怀疑。他们所想的似乎都是“ 自愿的 ”誓言。即使如此，也有人争论说，他们的用意并不在禁止“任何”誓言，而是只禁止蓄意违背全然诚实的誓言。这似乎的确是耶稣所针对的问题（参太廿三 16 ～ 22 ）；保罗的书信也证实，连他都继续使用誓言（罗一 9 ；林后一 23 、十一 11 ；加一 20 ；腓一 8 ；帖前二 5 、 10 ）。不过，我们还是要谨慎。雅各在重复耶稣的教导时，并没有马太福音第 5 章护教上下文，因此警戒我们不要断定对起誓的禁止只与错误的教导有关（译注：作者所言错误的教导乃指马太福音第 5 章耶稣所驳法利赛人的教导）。而保罗的“见证”用辞可否归类于誓言也值得怀疑，因此还是有可能耶稣和雅各确实禁止任何自愿的誓言。
二、祷告与医治（五 13 ～ 18 ）
雅各和许多其他新约书信的作者一样，以勉励祈祷来结束他的训勉。祷告非常清楚是此段经文的题目，每一节都提到它。雅各勉励信徒个人（ 13 、 14 节）及教会整体（ 16 上）在各样情况中都祷告，且特别强调义人的祈祷大有功效（ 16 下～ 18 节）。有人认为，此段经文与 12 节因共同提到向神说的话而彼此有关（坏的言语， 12 节，好的言语， 13 ～ 18 节），但雅各根本没建议此种关连。比较合理的看法，是雅各想向经历患难的读者（看 10 及 13 节所用的 kakopatheia ）推荐祷告所带来的力量。而基本上这段经文是独立的。
13. 保罗吩咐说：“随时祷告”（弗三 18 ；帖前五 17 ），同样地，雅各也劝勉信徒在所有景况中都要祷告。“ 受苦 ”时要祷告── kakopatheia 是雅各在第 10 节用来指众先知的同一个字，它遍指各种苦难及试炼的经历。保罗用这字的动词形态来描述他被下在监牢，且劝勉提摩太心甘情愿去承受同一种类的苦难（提后二 9 ，四 5 ）。信徒在这种景况中所献上的祷告，不一定是求神来解脱苦难，而是求神赐力量以忠心地忍受它。信徒在“ 喜乐 ”时也要祷告── Euthymeo{ 不是指外在景况，而是指不论境遇好坏人心中所可享有的欢喜和快乐。保罗在船即要沉没时，勉励同船的人要有这种心境（徒廿七 22 、 25 ）。当我们的心受到安慰时，我们很容易忘记这安慰最终是从神而来的，因此，或许欢乐时比受苦时更需要提醒，以承认神在我们生活中超然的地位。雅各说我们该“ 歌颂 ”，他用的 psallo{ 很容易认出与英文的 psalm （诗篇）有关。这字来自一种竖琴的希腊字，在七十士译本中是形容某一类型的诗歌，特别是赞美诗。此种赞美的诗歌与祷告密切有关（参林前十四 15 ），它确实可视作是祷告的一种形容。
14. 雅各现在提出第三种祷告占显要角色的情况： 疾病 。然而在这里他不是吩咐生病的信徒祷告，而是请“ 教会的长老 ”来“ 为他祷告 ”。“ 长老 ”在使徒行传中的耶路撒冷教会（十一 30 ，十五 2 ，廿一 18 ）及保罗所建立之教会（十四 23 ，二十 17 ）都曾提及。虽然保罗只在提摩太前书（五 17 ）及提多书（一 5 ）提到长老这名称，但“ 监督 ”之称，即他在腓立比书一 1 以复数形式及在提摩太前书三 1 以单数形式所提及的，可能是同一职份的不同称呼。彼得（彼前五 1 ）和雅各都认定教会中有长老，表示这职份必是早期教会中十分普及的，这职份很可能是从会堂中延用过来，但不一定。从使徒行传长老显要的角色及教牧书信中对他们职份的形容，我们可以推断长老是那些灵性成熟、负有视查地方教会属灵状况之责任的人。既然以弗所教会的长老要“牧养”他们的羊群（徒二十 28 ），而“牧师”从未与长老一同提及，有可能我们今日所谓“牧师”的功能，当日是由长老来执行。因此很自然生病的信徒要请长老来。
长老来，是要“ 为 ”（ epi ）那位患者祷告。圣经希腊文中只有在这里 proseuchomai （ 祷告 ）这动词后面跟着 epi （ over ，在……之上）这介系词：它可以简单的表明身体的位置，但也可以暗示长老们将手按在病人身上（参看太十九 13 ）。这种祷告要为病患“ 抹油 ”──可能在祷告的同时进行（许多注译家将过去式分词看作同一时间发生），但也可能是在祷告之前。
抹油要“ 奉主的名 ”而行，表明此行动所依据的神圣的权柄（看徒三 6 ，四 7 、 10 ）。但抹油的目的何在呢？新约只有另外一次提到抹油：马可告欣我们十二门徒“赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们”（可六 13 ）。可惜这两处经文都没多作解释。大致来说，抹油的目的有两种可能。
第一，它可能有“ 实用的 ”目的。油在古代普遍用作药品，在耶稣的比喻中，祂告诉我们那撒玛利亚人停下来帮助那被抢挨打的人，“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好”（路十 34 ）。其他古代的资料也证实油有医治从牙痛到瘫痪等病的效能（着名的第二世 纪 医师 Galen 推荐油为“瘫痪的最好的治疗”， Mod. Temp. , 2 ）。所以雅各可能是说，长老带着灵性及天然两种资源──即祷告和医药，来到病患的床边，奉主名的权柄施行医治，而神会使用两者来医治病人 157 。这种看法的难处有二。首先，没有证据可证明抹油适用于“ 一切 ”病症；且为何只提一种疗法（虽十分普及），其实他们可能会碰到许多不同的疾病？其次，如果油的作用是纯医学的，为何要教会的长老来抹呢？如果油可治好疾病当然别人早就会自行使用了。另外有人建议另一种不同的实用目的，说抹油可能用意为以一种外在，切身的方式表达，以剌激病患的信心 158 。耶稣有时在医治中使用具体的方式来“支持”，显然就是有此目的。但当耶稣如此行时，祂身体的动作很配合疾病的情况，好比擦瞎子的眼睛（可八 23 ～ 26 ），将手指放在聋子的耳朵里面（可七 33 ）。因此我们有没有证据可证实抹油一般有这种目的。
所以，很可能抹油有“ 宗教的 ”目的。这第二个解释可再进一步分成两种类型，根据它是具有圣礼意义或是象征意义。以圣礼的方式了解这项作法，在教会历史中很早就出现。早期希腊教会基于此经文施行一种他们叫作“ euchelaion ”的礼，（这字是 euche{ ，“祷告”和 elaion “ 油 ”的组合，这两字均用在此节中），目的在于坚强病人的身体和灵魂。西方教会有许多世纪持续这种看法，并在其他场合也行抹油。后来罗马教会赐其神父独家使用权，只有他们可以施行此礼，并发展出“临终膏油体”。这个圣礼目的是挪除将死之人任何剩余的罪，并坚固他的灵魂（医治只被认为是一种可能性）。天特会议（ XIV 1 ）认为这项圣礼“暗示于”马可福音六 13 ，而“推行于”雅各书五 14 。这个发展出来的圣礼在雅各经文中显然并没有根据：雅各主张为任何疾病抹油，且将它与医治相连，抹油并非为死亡准备。不过，油可能可以视为具有圣礼的功能，因为是“神圣力量的工具” 159 。好比领主餐对信徒来说能令他们在恩典中更坚固，所以抹油亦可能为神的训令，作为祂在患病信徒身上行使医治之恩的途径。一个人对此看法的态度，多半端视他对一般“圣礼”的看法而定。但此看法给予抹油的重要性，用于新约中只提及一次的作法上（虽参可六 13 ）是否合宜，还值得商议。
所以最好的看法是将抹油看作象征性的行为。膏油在旧约中经常象征将人或物奉献为神所用，这些经文中常用的字是 chrio{ ，而雅各选用 aleipho{ 可能因身体动作的关系（请看以下附注）。当长老们祷告时，他们会为病人抹油，象征将此人“分别”出来受神特殊的注意及照顾。虽然加尔文、路德及其他解经家认为，抹油的作法及医治的能力都只限于使徒时代，我们却怀疑此限制能否成立。雅各主张一般教会事奉的人执行这作法，显然指出它在教会中永久的适用性。另一方面，新约书信只有此处提及为病人抹油的事实，及许多医治不需抹油亦成就，表明为医病的祷告不一定需要有这种作法相伴。为病人祷告的长老们“ 可以 ”如此行，雅各也清楚的推荐此作法，但他们不是“ 一定 ”得如此行。
157 特别看了 J. Wilkinson, Health and Healing: Studies in
New Testament Principles and Practices （ The Handsel Press, 1980 ） p. 153 ；亦参 Ross, p.79; Burdick, p.204 。
158 Tasker, p.131; Mitton, 191 页； D. R. Hayden, “ Calling the Elder to Pray ” , Bib Sac 138, 1981, p.265 。
159 Davids ， p.193 ；亦参 Calvin, pp.355-356; Dibelius, pp.252-254 。有证据显示油被认为具有属灵的价值（ Life of Adom and Eve 36 ），并可帮助赶鬼（所罗门约书十八 34 ）。 Dibelius, 252 页及 W. Brunotte, NIDNIT1, p121 争论说，油在此具有赶鬼的目的，而疾病被看成是被鬼引来的，但新约中油从未与赶鬼有关，甚至可六 13 将为病人抹油与赶鬼分开来写。
附注： aleipho { 和 chrio （五 14 ）
圣经用两个希腊字表明“膏抹”： chrio{ 和 aleipho{ 。雅各在 14 节选用后者，可以帮助我们了解他所说“抹油”的意义。
Aleipho{ 在七十士译本中只用了二十次，以西结是唯一用它意指在墙上“摩擦白粉”的作者（七次，全部译自希伯来文 tu^h ）。这字经常指为美容或卫生目的将油擦在脸上或身上（九次，通常译自希伯来文 su^k ），然而有四次这动词具有礼仪的意义。创世记三十一 13 的精确意义不清楚，但出埃及记四十 15 （两次）及民数记三 3 中， aleipho{ 明指礼仪上的膏抹祭司，将他们分别为圣来事奉神。
以上这最后一种意义是 chrio{ 在七十士译本中通常的意思，它共出现七十八次，大多数指祭司、圣殿器具，或以色列王的“奉献”，只有三次指美容处理，非常重要的是，这两个字在旧约中都未指医药的目的。
新约中大致保持同样的概念， chrio{ 总是有寓意的意义，指神将耶稣分别出来事奉祂（路四 18 〔＝赛六十一 1 〕；徒四 27 ，十 38 ；来一 9 〔＝诗四十五 7 〕，或将保罗分别出来事奉祂（林后一 21 ）。正如在七十士译本中一样， aleipho{ 最常指的是美容或卫生的膏抹（太六 17 ；可十六 1 ；路七 38 、 46 （两次）；约十一 2 ，十二 3 ）。
以上这些资料对雅各书五 14 的重要性不完全清楚。一方面我们可争辩说， chrio{ 是比较常具有宗教或象征意味的字，如果雅各在这节经文中有此用意，他或许会选择这字。然而另一方面，这两个字在圣经中都没有以医药意义来使用（暂时抛开可六 13 及雅五 14 ）。在路加福音十 34 油（ elaion ）清楚有医药的用处，但它用了“ 倒上 ”（ epicheo{ ）这动词。因此很可能 aleipho{ 是新约中用来形容身体的膏抹的字，所以雅各在此选它来用； chrio{ 在新约中从来不指身体的膏抹。
但虽然雅各显然是在形容身体的动作，我们也不需将所有象征的意义从此动作中排除。如我们已知， aleipho{ 在七十士译本中与 chrio{ 同样可用于祭司的奉献礼（出四十 15 ；参四十 13 中的 chrio{ ；民三 3 ）。（约瑟夫也以象征意义使用 aleipho{ ，与 chrio{ 平行；比较 Antiquities . 6 ， 165 与 6 ， 157 ）所以最好将雅各的抹油看作是有象征意义的身体动作。既然“膏抹”的象征通常与将某人或某事分别出来事奉神有关，我们就要以此象征意义来看此身体的动作。当长老们为病人祷告时，他们也将那人分别出来，蒙受神特别的关注。
15. 虽然由于抹油的意义不确定，自然很引人注意，我们还是必须记得，雅各在这几节中主要的关切是“ 祷告 ”，这由雅各将期待中的医治归功于长老的祷告，而非抹油可看出来。描写他们的祷告的字 euche{ 非常不寻常，这字含有强烈、热诚的盼望或祈求的意思（看动词 euchomai 在徒廿六 29 、廿七 29 ；罗九 3 中的用法）。但祷告的功效不在乎热切或次数──而在于“ 信心 ”。雅各在一 6 ～ 8 也讨论到祷告的果效，他指出“ 信心 ”是向神全心全意、不摇摆的委身。既然献上祷告的是长老们，很清楚这里也是指他们的信心。雅各描绘“ 出于信心的祈祷 ”有两种结果：病人会“ 得救 ”，且“ 主必叫他起来 ”。“ 得救 ”（ so{zo{ ）通常在新约中指的是从灵性的死中得释放，某些学者认为雅各在此也可能指此意。事实上，他们建议 14 ～ 16a 所讲的全是恢复灵性的健康而非身体的健康。但雅各的言语太确定，无法允许这种解释；他所想的显然是身体的医治，至少主要是如此（看附注医治 ）。 so{zo{ 这字当然可以形容身体健康的恢复，福音书中就常如此用。同样，“ 起来 ”（ egeiro{ ）也是用来形容那些蒙医治之人更新的体力（太九 6 ；可一 31 ；徒三 7 ）。因此这里的图画是长老们为躺在病床上之病人祷告，而主动工， 使他从 床上 起来 。
雅各在此引入 罪 的题目，无疑是与一般人相信罪会导致疾病有关，但雅各“ 若 ”（ kan ）清楚表明他并不相信疾病必是罪所造成的，在这点上他当然是依循了耶稣的教导（参约九 2 ～ 3 ）。另一方面，新约也很清楚说疾病和死亡可能是因罪而来（可二 1 ～ 12 ；林前五 5 （？），十一 27 ～ 30 ），雅各在此要说明的就是这种可能性。我们不可用现代所发现心理和身体疾病的关连来解释这一点；雅各是将罪与疾病相连，而非以情绪不稳定或心理失常为其导因。
雅各在这节经文没有提蒙应允的条件：信心的祈祷“ 会 ”拯救病人，他的罪“ 必 ”蒙赦免。这是否说用信心来求医治包准有效？我们已提及，有些人认为的确如此，但他们将这些神迹的医治局限于使徒时代。然而这里经文本身并没有作此限制。更好的观察是注意到雅各对“ 信心之祈祷 ”的特别提醒，此信心自然包括相信神有应允的能力，同时也包括对神会成全祂旨意的绝对信心。所以，真正信心的祈祷总是静默的承认神在所有事上都有主权，愿“ 神的 ”旨意成就。我们也清楚知道，神的旨意并不总是要医治那些生病的人（参林后十二 7 ～ 9 ），因此，我们求医治的祷告要蒙应允，那不可或缺的条件──“信心”，本身是神的恩赐，惟有当神的旨意是要医治时才会真正存在（看附注医治 查）。
16a . 神既应许垂听祷告（ 14 ～ 15a 节）并赦免罪恶（ 15b 节），信徒自然而然应当诚心彼此认罪，互相代求。雅各鼓励信徒养成彼此认罪的习惯（从此命令句的现在式可看出），这对一教会的灵性活力非常有益，这点可从十八世纪英国的卫斯理的复兴运动（ methodist ）看出来，这运动是以小组聚会为原动力，而对此种信徒小组聚会的头条“规则”，是出自雅各书五 16a ，鼓励他们彼此认罪、互相代求。
什么样的“ 罪 ”该认呢？可能雅各只认为是那些对别人造成伤害的罪（参太五 25 ～ 26 ），从这句话的结尾看来，可能特别是指那些造成疾病的罪。“ 使你们可以得医治 ”就是彼此认罪、代求的目的。许多人将此“医治”看作本质上是属灵的，或看作一般性的医治，包括身体的和属灵的。如此， 16a 就被视为由 14 ～ 15 节特殊状况演绎出来的原则。但最好将这一句话看作雅各对身体疾病之讨论末了的劝勉，这是因 医治 这动词（ iaomai ）一概是用于身体的疾病。当然，七十士译本曾用这字来形容罪或不忠实得到“医治”（参申三十 3 ；赛六 10 ，五十三 5 ；耶三 22 ），但在这些经文中，通常罪已经明白的被比喻作“伤口”。在新约中 iaomai 只有在引自旧约的经文中才有属灵的用意。因此，既然认罪及代求的目的是身体的医治，我们最好将此认罪看作是认对医治有碍的罪，将祷告看作是特别为身体疾病得医治所献上的祷告。令人惊讶的是， 14 节中长老们要为医治祷告，在 16 节全教会都为医治祷告。正如戴维斯所说，雅各“有意一般化，将五 14 ～ 15 的特殊状况变成预防性的一般原则……”这节经文同时表明，医治的能力来自祷告，不是长老。虽然那些负有视查教会属灵光景的人应被请来为患病严重的人祈祷，雅各也说得很清楚， 所有 信徒均有医治祷告的权利及责任。
附注：医治
雅各书五 14 ～ 16 是新约书信中唯一直接针对身体医治而言的经文，因而在此应当进一步注解经文，以更深明疗医治这件事。我们将考虑几个问题：
a. 身体的医治与灵性的医治 。如以上所述，有些人争辩说，这段经文根本与身体的医治无关，只指灵性的康复。他们指出 14 节的 astheneo{ 可意为“灵性软弱”（林前八 11 ；林后十三 3 ）， 15 节的 kamno{ 也一样（参来十二 3 ），且“ 拯救 ”（ so{zo{ ）、“ 起来 ”（ egeiro{ ）和“ 医治 ”（ iaomai ）都可用来描写灵性活力的恢复。从上下文来看，灵性冷淡、松懈之危险十分真实（参五 7 ～ 11 ），因此勉励长老替那些信心软弱、下垂的人祷告相当恰当 160 。尽管这个说法很合理，但是雅各所用的语言却令我们不可能排除身体的层面。首先，虽然 astheneo{ 可以指灵性软弱，这意义却通常藉一修饰句（参罗十四 2 “在信心中”；林前八 7 ，“在良心中”）或其上下文才看得出来。再有，在与雅各书最有关的福音书中， astheneo{ 几乎总是指疾病。 Kamno{ 的情况也相同。 iaomai 当不用在旧约引言中时，在新约中总是指身体的医治。除此之外，很重要的是新约唯一另外一处提到“抹油”，是形容身体的医治（可六 13 ）。
若这里所讲的身体的医治，那么有否可能灵性的复原也包括在其中？许多人认为 16a 是指此意；另外有人认为， 15 节的“得救”或许有意广指身体及灵性两个层面。因此，即使信心的祈祷没有带来医治，也可带来罪的拯救。但这个想法与经文本身并不十分相符，一方面，救恩在新约中绝非祷告的结果；再有，将“拯救”及“起来”两个字赋予不同的意义，虽然相关，仍然违反了语意学的首要原则：不赋予一个字过于上下文需求的意义。这里上下文需要的只是身体的复原，我们就不要加上不必要的灵性复原的意义。这经文中某些因素需要它指身体的医治，而以它形容身体的医治能使每一方面都有道理，所以我们最好将其意义限于指身体的医治。
b. 谁来医治？ 雅各对这个问题的回答很清楚：“主必叫他起来”。圣经也从未建议其他答案。当使徒“医治”人时，他们很清楚的表明，唯有藉着主耶稣的能力及权柄才能如此行（徒四 7 ～ 12 ）。保罗论及医病的“恩赐”（林前十二 9 、 28 ），但这恩赐与所有其他的恩赐一样，是由赐下恩赐的圣灵所引导，也从祂得着能力。然而有趣的是，保罗论及医病的恩赐，雅各则只谈到为医治祷告的长老。难道在雅各的教会没有具医病恩赐的人吗？雅各是否将医治的能力限于某些持教会职份的人？这些问题很难回答，也牵涉到一个更大的问题，即新约中有关“灵恩”及“有组织的”事奉之间的关系。然而简言之，早期教会似乎在某些恩赐的彰显上程度似乎各不相同。哥林多教会甚至似乎是新约中的例外，因为只有在那里我们读到如“医病”和“奇迹”等“壮观的”恩赐（与罗十二 6 ～ 8 及弗四 11 对照）。我们不要认为教会的“组织”会贬抑或忽视恩赐，相反的，这乃是承认、彰显恩赐以造就教会的有益途径。长老是属灵的领袖，是众所公认信心成熟的人，他们既有深厚丰富的经验，因此很自然的被请去为医治祷告。他们应比众人更能分辨主的旨意，并能用信心祷告，这种信心能分辨并接受神医治的恩赐。雅各同时也清楚表明，全教会都要为医治祷告（ 16a ），因此，雅各虽然不否认教会某些人或许有医病的恩赐，却勉励所有的基督徒，特别是那些负有牧养视查之责的人，主动的为医治来祷告。
c. 神根据什么施行医治？ 或许我们信心最大的挑战，就是当我们为自己或他人热切、劝勉的祈祷，求神医治，却未蒙应允。在这种情况下，有几个问题一定会出现。
是病人的罪拦阻医治吗？无疑的有时的确是如此。保罗特别指出，某些哥林多人生病或去世是因为他们滥用主餐（林前十一 30 ）。生病是很好的机会，让我们省察灵性生活有否缺失；并用牧者的爱去鼓励别人也如此做。雅各说认罪可以带来医治（ 16 节）。另一方面，雅各也表示得很清楚，不是 所有的 疾病都因罪而起（看 15 节的注解 ）。圣经清楚排斥罪和疾病一对一的观念（参约伯记；约九 2 ～ 3 ），因此求医治的祷告不蒙应允，不总是（或通常不是）因罪的缘故。
是信心不够拦阻了医治吗？是我，还是那些为我祷告的人， 信 得不够深吗？如前面所提，雅各清楚指明神回答的是 信心 的祈祷，所以他似乎暗示信心不够会拦阻神医治的工作。但我们必须小心注意这句话的意思。祷告所运用的信心，是相信神乃是随己意成就万事。我们祷告之时，我们的信心必然包括这种认知（不论明显或不明显），既承认神护理的旨意统管万有。或许有时候神会赐我们亮光，知道祂在某特定情况中的旨意，于是我们带着绝对的信心祷告，相信神必会成就我们祈求于祂的。但这种例子自然非常稀少──比我们主观、情绪上的愿望会令我们估计的来得少。因此求医治的祈祷通常必须认清，神在此事中的旨意是至上的；而新约很清楚的表明，神“ 不 ”总是定意要医治信徒；保罗为自己得医治所作的三次祷告都未蒙应允，神允许“肉体的剌”及“撒旦的使者”存留，自有其目的（林后十二 7 ～ 9 ）。所以我们的建议是，我们用在祷告中的信心，总是指相信神的旨意是至上的、最好的；只有在某些时候这信心才包括确据，知道某一特殊的请求合乎神的旨意。这正是明了耶稣自己的应许必备的前提：“你们奉我的名无论求什么，都必给你们成就”（约十四 14 ）。奉“耶稣的名”求不仅意为说出祂的名字，而是将祂的旨意计算在内；只有“奉那旨意”所献上的祷告才会蒙应允。为医治祷告而相信神 必会 应允，那祷告确实会带来医治，但惟有当神的旨意是要医治时，那种信心才会存在，它本身亦是神的恩典。不论我们多有恩赐，多坚持，或多公义，这种信心是无法“制造的”。在我们这一生中，我们多半时候无法知道是否神的旨意是要医治，我们也不总能感觉那有确据的“信心”是否存在。因此，当我们真诚、热切为医治所作的祷告不蒙应允时，错并不在于我们的信心不够；原因乃是，令这种信心出现的状况并未发生。
16b. 雅各在 16 节末尾所提祷告的大有功效，是他在 13 ～ 16a 劝勉人祷告的基础。祷告所具有的力量不是“超级圣徒”的专利，“ 义人 ”只是指全心全意顺服神，真诚寻求行祂旨意的人。雅各在此用第三个字写 祷告 （ dee{sis ），但他用这字显然与其他二字没有意义上的不同（参 13 、 14 ， 17 ～ 18 节中的 proseuchomai ，及 15 ～ 16a 的 euchomai ）。为了强调祷告的功效，雅各将两个修饰词加在“ 力量 ”之上：祷告是“ 大有 ”力量，“ 达很大 （ ploy ）的程度”；祷告的力量也“在其作为上”，“ 在其效果上 ”（ energoumene{ ）。最后这字是一分词，可以是背动式或关身式。如果是背动式，我们就该译成“祷告被（神或圣灵）赐予能力时非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度来界定祷告的果效。然而这分词比较像是关身式（就如多数现代译本的译法），意思为“祷告在其作为或果效上，非常有力量” 161 。
17 ～ 18. 雅各举出“ 以利亚 ”，作为义人祈祷大有功效的例子。这位先知的丰功伟业及不寻常的“死”的方式，使他成为犹太人中最受欢迎的人物之一，他大能的奇迹及对罪先知式的责备使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患难之人所期待的帮助者，他的来临将替弥赛亚时代铺路（玛四 5 ～ 6 ；传道经四十八 1 ～ 10 ；可九 12 ；路一 17 ）。但吸引雅各注意的并不是以利亚特殊的先知禀赋，或他在历史中独特的地位，而是他“ 与我们是一样性情的人 ”，他的祷告却大有功效的事实。雅各用一受闪语影响的“同源”结构来强化以利亚祷告的热切：字义为，“ 在祷告中他祷告 ”（ in prayer
he prayed ）。他要读者明白，这种祷告的力量是任何真诚追随主的人都可得到的──不只是给特别少数的几个人。
雅各所描述的情况记载在列王记上十七章到十八章。神藉以利亚宣告旱灾，作为对亚哈王及以色列人拜偶像的惩罚。虽然旧约并没说明以利亚祈求旱灾，列王记上八 42 确实描写他祈求旱灾终止，我们也可合理的推论，他曾为旱灾的临到祈求。同样的，我们或许应该以雅各明说的三年半（亦参路四 25 ）作为列王记上十八 1 所说“三年”更确切的数字。或许此处用“三年半”这数字，是因与审判的期限（但七 25 ；参启十一 12 ，十二 14 ）在象征上有关连。但事实上既然旧约从未提及以利亚为旱灾祷告，为何雅各选择这事作例子呢？──特别是他祷告的其他例子更为出名（火烧灭迦密山上的献祭），或更适合他的经文（使寡妇的儿子复活）？或许雅各刻意要我们明白，大地的死寂与回生，可比喻生病的信徒恢复健康（戴维斯）。另一方面有证据显明，某一传统以旱灾为以利亚祷告的结果（传道经四十八 2 ～ 3 ；以斯得拉二书七 109 ），所以可能雅各选用它只因它是个熟悉的例子。
160 看 M. Meinertz, “ Die Krankensalbung Jak. 5, 14f ” , Biblische Zeitschrift 20, 1932,
pp.23-36; C. Amerding, “ Is any among you afflicted? A Study of James
5:13-20 ” ,Bib Sac 95, 1938, pp.195-201; C. Pickar, “ Is anyone sick among you? ” , CBQ 7, 1945, pp.165-174; D. R. Hogden, “ Calling the Elder to Pray ” , pp.258-286 。
161 Mayor 以冗长的篇幅替被动式争辩，他试图表明这字在新约出现时多数是背动式（ pp.177-179 ；亦参 Davids, p.197 ）。但 Adamson 在答覆 Mayor 时，所作的说明更具说服力：新约所有的例子解释为关身式都更好（ pp.205-210 ，亦参 Moule, p.26 ）。
三、对行道的最后劝告（五 19 ～ 20 ）
19 ～ 20. 雅各不以典型书信问安及祝福的方式结束，而是以劝告行动来结束他的这封信。这作法使他的书信较像其他“正式的”新约书信，读起来几乎像讲章（特别参约翰壹书）。雅各最后一次称读者为他的“弟兄”，他在这封信中与他们讨论许多问题；罪恶的言语，不顺服，不关心他人，属世，争吵，自大等。现在他鼓励每一位信徒主动去将那些“失迷真道”的人引回，再度与神及教会相交。
“ 真道 ”在此指的不是狭义的基督教教义，而是广泛的指凡与福音有关的真理。这真理不但是要相信，也要“做”出来（参诗五十一 6 ；加五 7 ；约壹一 6 ）。当然对雅各来说，正确的信仰无法与正确的行为分开，理智相信的，口中承认的，一定要身体力行──若做不到，就是属地的、罪恶的“心怀二意”。译成“ 失迷 ”的这字（ planao{ , planet ）“ 行星 ”这字从它而来，意为天际的“飘流者”其含意不像英文 wanders 那么狭窄──指因粗心或不知不觉离开了“真道”；它常被用来形容任何偏离“公义的道路”的状况，不论出自有意或无意。彼得泛称他的读者为“迷路的羊”（彼前二 25 ；亦参智慧书五 6 及彼后二 15 ）。
看见弟兄离开羊群而走迷的信徒，应竭尽全力使他“ 回转 ”。“ 回转 ”（ epistrepho{ ）可以用来形容人初次转向神以得救恩（徒十四 15 ，十五 19 ，廿六 18 ；帖前一 9 ），但也可以指回到一个人所离开的信仰（可四 12 〔＝赛六 10 〕；路一 16 ，二十二 32 ），好像在这儿一样。在 20 节中，这种走迷被形容为“他道路的错误”（ RSV ），这片语也可译为“ 他迷失的路 ”，以表明“ 错误 ”（ plane{ ）与 19 节中的“ 失迷 ”（ panao{ ）是同源字。信徒若成功地抢救了“罪人”，使他从“道路的错误”中转回，他应该知道自己所成就的为何：这人的灵魂得以免死，而且“ 许多的罪 ”也得以“ 遮盖 ”。
但这里是指 谁的灵魂 ， 谁的罪呢 ？希腊文中这一点上完全模糊不清，使这两个片语可以指那罪人，也可以指使罪人回转的人。然而我们可以确定，那得救免死的灵魂必是罪人的灵魂。“死亡”在雅各书中指的是末世的审判（参一 21 ），只有那“失迷”的人才有被审判的危险。雅各与其他许多经文一致，把“死亡”描绘成罪人道路的终点；但只要他从那道途转回，他就救了自己的生命（看结十八 27 ；罗六 23 ）。比较难决定的是遮盖的罪是指罪人的，还是使他回转之信徒的，还是两者都包括。这里的用语引自箴言十 12 ，那儿以能“挑起争端”的恨与能“遮盖一切过错”的爱对比；“遮盖”在此似乎意指为保存和平而不计较冒犯我们的小事。然而这不像是雅各的意思，而且彼得前书四 8 表明，这片语已变成神赦免罪的传统说法（参诗卅二 1 ）。我们努力带领人悔改，会对我们自己灵性的地位有益处，这看法当然合乎圣经。主应许以西结，如果他忠心警告神的百姓审判的危险，便是救了“救自己”（结三 21 ）。保罗也告诉提摩太，他“能救自己，又能救听他的人”，如果他谨慎自己和自己的教训（提前四 6 ）。当然我们不可将赐给忠心信徒的祝福解释为他努力的报偿，但神会依我们如何对待他人来对待我们，这是圣经中清楚的真理（太六 14 ～ 15 ，十八 23 ～ 35 ），雅各也清楚的提到这点（二 12 ～ 13 ）。所以雅各很可能是在鼓励他的读者积极主动的去领回那些迷路的人，提醒他们说，这样的努力会蒙神的赞许及祝福。另一方面，从这节经文思想的连续性看来，遮盖许多的罪若不是指那得着救恩的人，就有点笨拙。再有，圣经时常将救恩与遮盖──即完全抹除罪恶──连在一起，以这两句话作平行句，描述那得救之人所得之祝福。或许我们该接受后者的解释，虽然前者并非绝对不可能。
假若雅各书确是以书信形式表达的讲章，那么这最后两节经文是很恰当的结尾，劝召人们起而行。雅各的读者不但应该“行”他所写下来的话，也该深深关心别人同样去“行”这些话。我们若与雅各的信念相同，认为罪的道路的确会引至永恒的死亡，便会受到激励，去对付我们生活中的罪，也会关心他人生活中的罪。 ──《丁道尔圣经注释》
这一部分与四 13 ～ 17 在形式与内容上密切相关。形式上，此两者都以“ 嗐 ”（ age nyn ）引入，内容上，把神及祂在历史中的目的抛在一旁去追求财富，在此两段经文中都被定罪。但末世即将成就这主题，也把五 1 ～ 6 密切地连到五 7 ～ 11 。如果四 13 ～ 17 是针对教会及世界，五 7 ～ 11 清楚的是针对教会，那么五 1 ～ \cs16 6 就无疑是针对非基督徒而言了。这一点可从两方面看出；许多圣经及圣经外的传统提及雅各所责备之不义之财，而且雅各没有为那些他所定罪之人提供任何出路。这里描绘的富人显然是有财势的地主，他们历世历代都控为实施经济迫害的剥削阶级。以雅各周遭的环境而言，我们可能特别会想到巴勒斯坦地区的犹太地主，他们拥有大批房地产，只关心他们的土地能得多少利益。雅各毫不考虑的将这些富有的地主们定罪（ 1 节）指出他们的罪状，如自私的积攒钱财（ 2 ～ 3 节）、欺诈工人（ 4 节）、自我沉迷的生活方式（ 5 节）及欺压“义人”（ 6 节）等。
雅各在写给教会的信中，为何会向非基督徒传定罪的信息呢？加尔文恰当的区分出两个主要的目的：雅各“……关心对神忠心的人，他们在听过富人可怜的下场后，或许就不会羡慕他们的财富了，同时知道神是他们所受冤屈的伸冤者，他们或许会用平静且顺从的心灵来忍受” 151 。
1. 雅各以旧约先知的口气说话。“ 哭泣 ”（ Klaio{ ）及“ 号啕 ”（ ololyzo{ ，一拟声调，听起来就像它所形容的声音）常被先知们用来描述当耶和华的日子来到时恶人的反应（参赛十三 6 ，十五 3 ；摩八 3 ）。事实上， oloyzo{ 只在旧约先知书中出现，且总出现在审判的段落中。这一背景很清楚说明，那“ 将 ” 临到富人的 “ 苦难 ”不是指属世、暂时的苦楚，而是指神在审判之日将量给他们的刑罚。
雅各对富人公开的指控，取材于一常见的圣经主题，并予以发挥。神对穷人的关心，藉摩西律法中许多指示在新约中当如何生活的条例反应出来。在以色列历史的末期，这些律法被忽视，穷人经常被欺压，被有钱有势之以色列人占便宜。因此，“富人”在智慧文学传统中有时成为“不义之人”的同义字（参箴十 15 ～ 16 ，十四 20 ），许多先知特别大声痛责富有的压迫者（参阿摩司书）。这主题在两约之间的犹太作品中很突出（特别参以诺一卷 94 ～ 105 ），并在新约中也要被保存。耶稣曾谈到许多财富的危险，特别在路加福音中。在一段与雅各的教导甚接近的话中，耶稣宣告富人有祸了，并警告说，他们在今世的“安慰”要被来世的“悲恸”及“哭泣”取代（路六 24 ～ 25 ）。启示录十八 10 ～ 24 是一篇冗长的“祸音”，针对“世上之客商”而发的，他们因“大城”巴比伦倾倒而“哭泣悲哀”。在这些经文中，我们不容易判断富人受审判的理由。虽然某些传统定富人的罪似乎只因为他们富有，至少在新约中富人被定罪几乎全是因他们错用财富。当然，雅各列举了他所责难之富人的罪，表明此处是这种情况。如果正像我们前面所讨论过的，一 10 意指雅各读者中有些基督徒是 富人 ，那么很显然，雅各并不打算定所有富人的罪。因此 1 节中“你们这些富足的人”的称谓，基本上指的是“ 不义的 ”富人，正像圣经一般的用法一样。如此说来，若忽视“富人”和“不义的人”之间极易有关联性，就错了。圣经警告说“财主进天国是难的”（太十九 23 ）不是没有原因的。（请进一步看导论中“七、贫穷与财富 ”）。
2 ～ 3. 雅各对富人的第一项控诉，与他们费尽心力积攒，却一无所用的世上财物有关。他举出三种物质货财。“ 财物 ”（ ploutos ）有时指的是谷物的收成，另外“ 衣服 ”及“ 金银 ”是古时最普通的财富形式。但财物也更可能包括一般性财富。“ 坏了 ”（ se{po{ ）可以指人类所有的努力的腐坏性及暂时性（传道经四 19 ）。“ 虫子咬 ”的衣服强烈地提醒我们耶稣对“世上财宝”会被虫子咬光的警告（太六 20 ）。雅各提到金银会“ 锈 ”，有人认为这句话显出雅各赤贫的背景，因为事实上这些贵重的金属是不会锈的。但“ 锈 ”（ ios ）这字曾被用于形容金银（耶利米书信十章），且这比方似乎已成为传统，表明即使最宝贵之金属也很短暂（亦参传道经廿九 10 ）。事实上这三句话反映出传统旧约与犹太教的教训，即倚赖会毁坏之物何等愚昧。
然而令人惊讶的是，雅各在三个子句中都使用完成式来表明这些财物的毁坏。许多注释家将这些完成式的动词看成“预言式”或“预期式”的完全式：这些财物在审判的“苦难”中必要毁坏，以致可用好像已经发生的事来形容。但罗培士因雅各在第 3 节将时式改换为将来式（那锈 将 要证明你们的不是，又 将 要吃你们的肉），而认为以上的解释不可靠。因此最好以完成式自然的意义来看，视之为强调目前富人所拥有财富一无所用。或许这一点也该以寓意的方式来明了，指财富在目前丝毫不见灵性的利益，在审判之日也无法成为希望的依据。
财富不但带不来长久的利益──它的“败坏”将在审判时证明富人的不是，使他们被判有罪：“ 吃肉如同火烧 ”是神审判的一种比方（犹底特书十六 17 ）。这项判决的原因可能只是因为富人在世全力专注于积囤世上的财宝，完全忽视了天上的财宝，清楚显明他们的“心”在何处（参太十六 17 ）。另一方面，富人积攒钱财所以被定罪，是因为他们的钱财没有用来帮助穷人：“为诫命之故要帮助穷人，因为他有需要不可让他空手回去。为了弟兄和朋友之故要放松你的银子，不要让它在石头底下生锈、遗失。要按照至高者的诫命来积攒你的财宝，它会比金子更使你得利”（传道经廿九 9 ～ 11 ，这一段教训雅各可能相当熟悉）。在路加所记载耶稣有关财宝的言论中，我们看见相同的情绪：“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方”（路十二 33 ）。囤积财宝是错的，不但因它表明了优先顺序有错，更因它剥夺了别人的生命，这是错上加错 152 。这又是知道行善 却不去行 的另一个罪例（四 17 ）：“神的意思不是要金子锈坏，衣服给虫子吃；相反的，祂设计它们为要施援助，帮助人类的生命”（加尔文）。以此意思来看，雅各在 2 ～ 3a 中所说财物的败坏，其用意可能至少有一部分可以字面意义来了解：这些东西事实上废而无用的现象是反对富人的证据。
雅各在 3 节末尾总结对富人的第一项控诉：“ 你们在这末世只知积攒钱财 ”。 Ethe{saurisate （“积攒（ 钱财 ）”）可能有受词，即“火”，或另外需加上的字，像“愤怒”等（参罗二 5 ）；但若像在路加福音十二 21 的用法，这动词就要单独来看；意指“积攒钱财”，这个比方更强烈，囤积物质东西的举动成了雅各所定罪的事。此处也可能如 RSV 的译法所建议的，这种囤积有半嘲讽的味道：富人专心的为自己“积攒”，很好，但当“ 末世 ”审判的时候来到时，他们为自己积攒的实际上是“苦难”。但雅各在“末世”之前用的介系词“ en ”最自然的译法是“ 在……之中 ”，新约基督徒普遍相信他们自己已经活“ 在末世中 ”（徒二 17 ；提后三 1 ；来一 2 ；彼后三 3 （？）；约壹二 18 ；犹大 18 ）。他们将这一词应用到自己的时代，证明早期基督徒相信他们活在神的应许将要实现的纪元，此纪元是历史结束之前无限定的一段时期。雅各在五 8 肯定主 再来 已近，显出他的看法亦是如此。因此雅各乃是说，那些在他那时代贪婪的积攒钱财的人特别有罪，因他们全然不顾神在基督里向人展示之恩惠带给人的要求；他们也特别愚昧，因为忽视许多证实审判即将来到的迹象。就好比那富有的愚昧人，他们未料到审判会突然临到（路十二 15 ～ 21 ）。“你们在这末世只知积攒钱财”！我们也和他们一样活在“ 末世 ”，该认知神已经展示的恩典，并认清神的审判即将来临，以此来剌激我们去分享财物，而非囤积。
4. 雅各向富人的第二个控诉比较明确：他们诈取 153 工人的工资。雅各所描写的状况是生活的真象。主后七十年第一世纪的巴勒斯坦，一小群非常富有的地主增加土地的收购，结果是许多农人的小土地被纳入这些庞大的地产，而这些农人被迫为富有的地主工作以谋生。耶稣有关葡萄园工人的比喻（太二十 1 ～ 16 ）就是针对此农村背景而发，而工人在工作一天之后指望得工钱是很重要的。其实律法中也吩咐这件事：“困苦穷乏的雇工无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因为你求告耶和华，罪便归你了”（申廿四 14 ～ 15 ）。这种警告也可在别处找到，好比利未记十九 3 （雅各可能引用了这一章），玛拉基书三 5 ，那儿，值得注意的是，剥削“雇工的工资”与欺压“寡妇和孤儿”联在一起（参雅一 27 ）。对工人来说，立即付工资是很重要的，他们过着仅足以维持生计的水准，需要稳定的收入来供给自己和家人“每日的粮食”。在信用卡不是很方便的社会，若不立即付给工人，就可能使他们生活濒于险境。
雅各深信富人无法逃脱他们的罪。他对工钱有“声音呼叫”的描写，令人想起亚伯的血向神呼叫（创四 10 ）的生动比方，使神得知这这罪且求祂判刑（参诗十八 6 ）。富人认为他们在暗中所行的没有被起诉的危险，但却无法目瞒过 万军之主 。“ 万军 ”译自 Sabao{th （参 AV ， NASB ），是音译自希伯来文意为“ 军队 ”的字。万军之主的称呼描绘出神是全能的、有力的一大军队的领袖。有时这军队是世上的，好比当大卫表达他对争战结果的信心时，说他是奉“万军之耶和华的名，就是……以色列军队的神”（撒上十七 45 ）。但更多时候它指的是天上的军队。以赛亚在他有名的异像中见到“万军之耶和华”（赛六），而这称呼变成他喜爱的一个称呼，他常用它来形容神将赐给以色列及列国的审判，且有时，好比在以赛亚书五 9 ，这个审判特别与欺压穷人有关连。因此当雅各指证富人的错行已为神所知时，他清楚的指出，这位神是圣洁有能力的，必要审判那些违背祂诫命的人。
由于扣留工钱的控诉是传统描绘富人剥削的方式，于是有人建议雅各的用意并不是描述他那时代真实存在的情况。但虽然这传统有可能影响雅各列举此罪，我们几乎可以确定雅各所管教的富人确实犯了此项罪。
5. 雅各对富人第三项控诉，是追求奢侈的生活方式而不关心他人的需要。事实上雅各只简单的说富人在世上“ 享美福，好宴乐 ”，从这节经文的上下文及其平行经文中很清楚可以看出，这简单的形容指的是漠不关心，自我沉迷的生活方式。雅各在此用的动词 spatalao{ 在圣经中只另外在提摩太前书五 6 及以西结书十六 49 （七十士译本）这两处出现，那儿所多玛人因“大享安逸”及不帮助“穷乏人”而遭定罪。雅各所用另一个动词 tryphao{ 的意义，可从彼得后书二 13 看出，那儿使用同源之名词 tryphe{ 以表明堕落之假教师所喜欢的日间宴乐。甚至那很容易被忽视的片语“ 在世上 ”也有负面的含意，将富人在世上享受的福乐与在永恒中等待他们的折磨作了对比。亚伯拉罕对那“天天奢华宴乐”之富人所说的话，是一鲜明的平行：“儿啊！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦”（路十六 25 ）。
我们必须从这种“命运正颠倒”的设计来明白第 5 节最后的子句：“ 你们在宰杀的日子竟娇养你们的心 ”。某些注译家认为“宰杀的日子”指当穷人受苦极深而富人却纵欲无度的时刻：“你们在虔诚人受难之时竟放纵的挥霍”（狄比流）。但将属世奢侈与将来审判对比的传统十分普遍，“你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”与“你们在末世只知积攒钱财”之间又呈平行，由此看来，“ 宰杀的日子 ”是在生动的描写审判之日。这片语虽然在七十士译本中找不到，却在希伯来文圣经的以赛亚书三十 25 （希伯来圣经 24 节）有相等之处，那儿是描绘耶和华的日子。伪经以诺书一卷也用这片语形容审判（九十 4 ），且其上下文与雅各书五 1 ～ 6 有许多平行之处。再者，圣经时常使用战场上的屠杀比方来形容审判的日子（参结七 14 ～ 23 ；启十九 17 ～ 21 ）。因此雅各的要点仍如第 3 节，神的审判即将迫近之时，富人却自私又漠不关心的囤积财产，并浪费地花在自己的享乐之中 154 。“末世”已经开始了，神的审判随时可能来临──然而富人的行为不但不避免那审判，相反的，他们自私的纵欲使自己罪上加罪，就好比牛养肥了等着宰杀。
6. 雅各对富人最后的控诉是，他们“ 定了义人的罪 ”且“ 把他杀害 ”。某些人认为“ 义人 ”指的是耶稣，或甚至是“公义者”雅各自己（这说法当然假定此封信为后来有人冒雅各之名而写），但最好是以类别来看这项称呼，即形容富人所迫害的那一类人。这种“义人”十分“贫困”，他信靠神的拯救；他经常被形容为受邪恶富人的迫害。举例来说，智慧书二 6 ～ 20 说，那在今生奢侈过活，不思量明天的恶人，他们想要“欺压公义的穷人”（ 10 节），并“定他有罪，处以羞辱的死刑”（ 20 节）。雅各在此就是用这众所周知的犹太传统（亦参诗十 8 ～ 9 ，卅七 32 ）来形容富人的过分（亦参雅二 5 ～ 7 ）。雅各所说富人“ 杀害 ”义人是什么意思呢？这可能是指富人不与义人分享他的财产，又不发工资，所导致的实际后果：“拿走邻舍的生计就是杀害；他剥夺雇工的工资就是流人血”（传道经卅四 22 ）。然而“ 定罪 ”（ katadikazo{ ）是法庭名词，由此可见富人利用（或许曲用）法律程序，以非法积攒地产，获取利益财富。这种作风在以色列早有所闻，先知们将它彻底的定罪（参摩二 6 ，五 12 ；弥二 2 、 6 、 9 ，三 1-3 、 9 ～ 12 ，六 9 ～ 16 ）。
几乎所有现代译本（ NASB, NIV,
NEB, JB, GNB ，腓力浦）与 RSV 一样，都将这段的最后子句看作是一陈述句： 他不抵挡你们 。这一译法很自然的假定穷人、受害的义人不反抗（参太五 39 ；罗十二 14 ）：既然受害者或拒绝、或无法反击，富人的欺压就更张狂。但，也可以问句的方式来翻译子句，期待“是”的回答：“他们不抵挡你们吗？”那么此动词的主格就是神（参 the Twentieth Centary New Testament ）或基督，指的是将来的审判：“神不会抵挡你们吗？”另一可能是此问句的主格是“义人”，指的是义人在今生“反抗富人的行为”的努力（如智慧书二 12 ）；虽然他或许死了，但他继续发出向富人判罪的呼求（参启六 9 ～ 11 ）；或指在审判之时义人反对富人的证言。以上这些解释，第一种，也是最普遍被接受的，最有道理。虽然它被批评为不合乎文意的高潮，但义人不反抗富有欺压者之简明事实“将此部分以庄严的哀感气质带入尾声”（塔斯克）。
151 加尔文， p.342 。 Wessel 进一步建议，雅各的讲章是一种先知式的尝试，想要接触那些出入基督徒聚会的非基督徒（ ISBE, 2, p.965 ）。
152 参 Dibelius, p.236 ，最为清楚； Davids, p.176; Tasker, p.110-111 。
153 两 个早期、绝佳的抄本（ Aleph 及 B ）将动词 aphystereo{ 读成“欺诈”，但大部分抄本写的是 apostereo{ ，“扣留”。其意义上的差别不大，因后者绝对包括非法诈欺的行为。
154 A . Feuillet 辩论道，这审判的日子可能不是最后，历史末了的审判，而是罗马人于主后七十年征服耶路撒冷及犹太人的那次审判；他同时争辩说，这是早期基督徒对主归来的观念，马太福音二十四章也可见这观念（“ Le sens du mot Parou sie dans I~Evangile de
Matthieu-comparison entre Matth. xxiv et Jac. V. 1-11 ”）， The Background of the New Testament and its
Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube ﹝ Combridge Uneversity Press, 1964 ﹞ , pp.241 ～ 288 ）。姑且不论主后七十年与主归来之间的关系， Feuillet 的解释对此处经文来说也嫌过分肯定。
三、对信徒耐心等候的鼓励（五 7 ～ 11 ）
诗篇卅七篇是一首鼓励义人的伟大诗歌，义人被形容为“困苦穷乏的人”（ 14 节），在恶人手中受尽逼迫（ 12 ～ 15 节， 32 ～ 33 节）。他们的试探是羡慕恶人的繁荣及富足（ 1 ， 7 节），同时心态与此又有矛盾，因为等候恶人的审判已等得不耐烦了。在此情况下，诗人勉励义人“要默然依靠耶和华”（ 7 节），“止住怒气”（ 8 节），因神一定会辩护义人，毁灭恶人（ 34 ～ 40 节）。雅各写信给义人，其中大部分是穷人，他们受苦的景况相同，他的劝勉与诗人一样：“要忍耐”，等候“主来”，这日子“近了”，那时恶人会受审判（五 1 ～ 6 ），义人会得拯救。
7. 雅各用令人熟悉的称呼：“ 弟兄们 ”，将对富有之非基督徒公开的责备，转换到对信徒的鼓励。“ 因此 ”（ oun ， 和合本未译 ）表示这项鼓励是基于五 1 ～ 6 对恶人先知式的定罪而来：既然神会惩罚这些欺压者，信徒就必须耐心等候那日子的到来。 耐心 诚然是这段经文的钥意，它以字根 makrothym 表达了四次（ 7 节（两次）， 8 、 10 节），以字根 hypomon 表达了两次（ 11 节）。前者在第一章曾占显要的角色，那儿雅各勉励读者“ 忍受 ”他们所经历的试炼。这两个字根常被区分开来， makrothym 通常用来表明我们应彼此对待的恒忍、慈爱的态度（林前十三 4 ；弗四 2 ；帖前五 14 ），而 hypomone{ 通常表示我们面对困境的坚强、刚毅的态度（帖后一 4 ）。然而在这段中找不到它们意义上的明显差别：先知们的 makrothymia （ 10 节）与约伯的 hypomone{ 显然没有不同。约瑟约书二 7 也有同样意义上的重叠，那儿约瑟在成功地胜过波提乏妻子的试探后说道：“ 坚忍 （ makrothymia ）是有效的良药，忍耐（ hypomone{ ）提供许多美物 ” （亦看西一 11 ）。不过 makrothymis 在 7 ～ 8 节保留了比较特殊的意义，那儿它不是形容试炼中的坚忍，而是形容耐心、期待的等候主。
雅各很明显的鼓励信徒忍耐“ 直到主来 ”。“ 直到 ”（ heo{s ）在此有“较深的”意味，其含意指此观念是一目标，也包括一时段：“操练你的耐心，等候、期待主的来临”。 Parousia ，“ 临到 ”或“ 来到 ”成为早期教会期待耶稣在荣耀中归来审判恶人（太廿四 37 、 39 ；帖后二 8 ）及解救圣徒（林前十五 23 ；帖前二 19 ，三 13 ，四 15 ，五 23 ）的专有名词。这个传统强烈建议此处的主是耶稣而非父神（参彼后三 12 比较之）。
雅各用“ 农夫 ”作为耐心的榜样，农夫必须耐心地等候地里“ 宝贵的出产 ”以维生。虽然“ 雨 ”这字在这节中实际上没有用到（某些抄本加上这字；某些则用“果实”），但“ 早和晚 ”一片语必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，对农业极为有利的雨（参申十一 14 ） 155 。此一比方本身是传统的旧约片语，它可能对这封信的出处并没有什么提示，雅各使用这话更可能是因它符合读者的景况。
8. 如同农夫耐心等候种子发芽，谷物成熟，信徒必须耐心等候主回来拯救他们，审判欺压他们的人。在等候的时候，他们需要“ 坚固 ”（ ste{rizo{ ）自己的心。当帖撒罗尼迦人 等候主的临在 时，保罗给他们同样的劝勉（帖前三 13 ；参帖后二 17 ），希伯来书的作者主张以“藉恩典坚固你们的心”作为抵挡错误教训的解毒剂（来十三 9 ）。因此雅各所吩咐的，乃是在试探及试炼当中要稳固地持守信心。信徒一面耐心地等候主归来，一面要巩固自己以与罪恶及困难的环境搏斗。
既然雅各的劝勉是基于主的日子“近了”，于是有人怀疑这劝勉是否与我们有关。许多学者认为，雅各对主的再来近了的信念是一项“ 错误 ”，许多早期基督徒，甚至耶稣自己都犯了同样的错误。果真如此，雅各在此所建议的行动指南是否合宜，就值得严重的质疑：若这劝勉所根据的，是对历史发展根本的误解，还有何价值？对雅各在这点上有错的控诉，是假定雅各认为 主的临在 必会在一短时期内发生，如此的假设并没有道理。早期基督徒深信 主的临在“近了”或“即刻到来” ，意思是他们完全相信它“ 可以 ”在非常短的时期内发生──但并非它“必须”在短期内发生。他们和耶稣一样，不知道“那日子”或“那时辰”（可十三 32 ），但他们的行为，及他们教导别人的行为，都好像他们那一世代可能是最后的世代。二十世纪之后，我们也活在完全相同的情况中：我们的这一代可能是人类历史的最后一代，雅各对我们的劝勉会和他向第一世纪读者的劝勉一样：“ 当忍耐 ， 坚固你们的心 ”。
9. 初看之下，这节经文除了强调审判的迫近之外，与其上下文没有多少共同之处。但彼此埋怨确实是在困难环境压力下产生的一种试探，我们不常是将一天下来的挫折发泄在至亲好友身上吗！约束自己不抱怨、嘀咕，也是忍耐的层面之一：在以弗所书四 2 ，忍耐与用爱心“彼此宽容”连在一起；在帖撒罗尼迦前书五 14 ～ 15 ，忍耐则与报复成对照。 Stenazo{ ，埋怨或“ 呻吟 ”通常单独使用，圣经希腊文中只有在此，它才有一受词（ 彼此 ）。这句话的意义可能指信徒不应该 对 别人埋怨自己的难处，或指信徒不应 因 自己的难处而责怪别人（参 NEB ），但极可能这两种意思都有。
正如雅各在四 11 ～ 12 所做的，此处他亦将批评他人与审判相连。那里他警告说，彼此批评会将自己置于审判的危险中。这项警告与耶稣着名的禁戒相似，或许曾受其影响于：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。为了强化他的警告，雅各再一次提醒读者审判近了：“ 审判的（主）站在门前了 ”。根据四 12 （“审判的只有一位”），我们很有理由认为这里的“ 审判的 ”是指父神，然而这句话与 7 ～ 8 节提及的 主的临在 有平行关系，因此将“ 审判的 ”看作是基督似乎更可取（看太廿四 33 ；启三 10 ）。戴维斯对此节末了的注解值得在此重复：“末日近了的事实不仅激发我们期待‘罪人’受审判……也警告我们查验自己的行为，以至当祂的脚步迫近，终于叩门时，我们已预备好开门了……那位要来的主也是基督徒的审判官。”
10. 第 9 节多少带些插句的性质，这点由 10 ～ 11 节又回到 7 ～ 8 节对忍耐的劝勉一事实可看出来。这两节以众先知和约伯作为忍受苦难的范例。复述在逼迫之下保持坚忍的伟大功迹，是许多两约之间作品的主要内容（参马加比书二卷），新约也有此例（参来十一）。耶稣鼓励门徒勇敢的面对逼迫：“在你们以前的先知，人也是这样迫害他们”（太五 12 ）。雅各明确的说，众先知是“ 受苦和忍耐 ”的榜样，假若 RSV 将 kakopatheis 译成“ 受苦 ”是正确的话，那么这片语最好看作是重名法二词一义（ hendiadys ），就是后一个字形容前一个字：“面对受苦时有耐心”（ NIV ，参 NEB ， GNB ）。另一方面，我们也有很好的理由将 kakopatheia 译成“忍耐受苦”（参 RSV 对提后四 5 同源动词的译法）。以此意义来看， kakopatheia 就指出众先知忍受苦难的“ 事实 ”； 忍耐 （ makrothymia ）则形容他们忍受苦难的“ 态度 ”。这些先知们“ 奉主名说话 ”的事实，指出他们所忍受的苦难是由于忠心固守神的旨意，而非做错事的下场。
11. 这节经文的第一个句子总括出 10 ～ 11 节的要点：那些忠心忍受苦难的人被称为是“有福的”。马喀比书四卷的作者，在故事的起头，称那些面对逼迫时表现出“ 忍耐 ”（ hypomone{ ）的殉道者为“有福的”（一 10 ）。耶稣也同样祝福那些“为义受逼迫”的人（太五 \cs16 10 ）。“蒙受祝福”当然与“快乐”是两回事尽管现代版本有如此翻译的趋向）：“ 快乐 ”通常指主观的、情绪上的反应；“祝福”是客观的，神不改变的赞同及赏赐。雅各说，正如众先知因在灾难中持守忠心而得着这种赏赐，约伯也是一样。许多人奇怪为何雅各引用约伯为忠心忍耐苦难的榜样，特别是因 AV 译成“约伯的忍耐”（和合本亦同）。甚至当我们更精确的译成约伯的“ 稳固 ”，或“坚忍”时，此例子似乎还是不很恰当。约伯岂不是埋怨他的遭遇，自以为义的宣称自己无辜，并一直质疑神对待他的方式吗？正典圣经对约伯的刻划与雅各对他的描绘，似乎极不相称，以致某些人认为，雅各所用的是伪经约伯约书，此约书以比较正面的角度来呈现约伯。但我们仍有理由相信旧约中的约伯是坚忍的一个伟大榜样，因虽然他确实苦涩的抱怨神对待他的方式，他却从未抛弃信心；在不理解当中，他靠近神且继续将希望寄托于祂（参伯一 21 ，二 10 ，十六 19 ～ 21 ，十九 25 ～ 27 ）。如巴克莱（ Barclay ）所说：“约伯不是卑躬折节、背动的，没有怀疑的顺服神，他挣扎、怀疑，有时甚至违抗神，但是信心的火焰从未自他心中熄灭” 156 。
除了“约伯的忍耐”之外，雅各的读者也知道“ 主的目的 ”（ the purpose of Lord ，和合本译“ 主给他的结局 ”）。这个句子可有很多种不同的解释。有些将 telos 译成目的（好比 RSV 和 JB ），以为它指神 在 约伯受苦 背后 的终极目的（参伯四十二 5 ～ 6 ）但 telos 也可意为“终了”或“结局”（多数英文版本），那么它指的就是 主的临在 ──是主带来的“终了”，或是基督的死和复活──即主的一生的“终了”和“印证”。然而将此句子看作是指主最后带给约伯之结局，才最有道理，即指他的家庭和财产的复原（伯四十二 13 ）。这种解释可以符合与雅各用辞平行的资料（即迦得约书七 4 和便亚悯约书四 1 ；参来十三 7 ），并为前面已提到之“祝福”提到了具体的范例，且解释了最后的子句：约伯的“结局”显明主确实是“ 满心怜悯、大有恩慈 ”的。这种解释也配合约伯记整体的信息，它的目的之一是表明约伯的信心如何在最后获得报偿。当然，雅各并不是说忍受苦难总会得到物质的报偿，旧约中（耶利米！）及新约有太多太多的例子证明此种想法是错误的。但雅各确实尝试鼓励我们要忍耐苦难，他提醒我们，怜悯及慈悲的神会因我们的忠心而祝福我们。
155 事实上，巴勒斯坦平均四分之三的雨量降在十二月到二月，但生长期开始及尾声的雨才是最重要的。看 Denis Baly, The Geography of the Bible （ Harper & Row, 1974 ） , pp.50-51 。
156 W. Barclay, Letters of James and Peter （ Daily Study Bible; Saint Andrew Press, 2 1960 ） , pp.147-148 。
Ⅵ 末了的劝勉（五 12 ～ 20 ）
一、誓言（五 12 ）
12. 虽然这节经文基本上是独立的，但其开头“ 最要紧的 ”一语，确实建议与前面经文有些关联。雅各当然不可能指起誓比他在前面所提的罪（杀害、奸淫、世俗）更糟糕，他所指的可能只是前面紧接的经文。他要强调，妄称神的名是很严重的罪，比在苦难中所可能犯的其他罪（ 7 ～ 11 节）更甚，或许特别是与本段中其他言语的罪相比，如彼此抱怨（ 9 节）。然而这种关联很不自然，最好只将“ 最要紧的 ”看作雅各要人特别注意他的这项劝勉（参彼前四 8 ）。也有可能雅各用这句子来表示这封书信已近尾声（保罗在他几封书信中以此方式用 to
loipon “最后”）。
雅各在此所禁止的“ 起誓 ”，不是指“ 污秽 ”的语言，而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。旧约里经常描述神用祂的誓言作为实现应许的保证。律法并不禁止起誓，但要求人对他所起的誓忠实（参利十九 12 ──雅各所讨论的题目在此章出现的另一例子）。不加分辨的使用誓言及靠“较不神圣”之物发誓（参太廿三 16 ～ 22 ）以避免实现誓言的趋势，会降低誓言的威信，因此关心之士提出，最好少发誓的警告（参传道经廿三 9 、 11 ；斐罗， On the Decalogue 84 ～ 95 ）。耶稣吩咐他的门徒“根本不要”发誓（太五 34 ），更超越了此种教训。耶稣在马太福音五 34 ～ 37 教导，对明白雅各的教导特别重要，因为雅各似乎是刻意复制那儿的传统。当我们将这两处经文并排来看，相似之处就很明显了：
马太福音五 34 ～ 37 雅各书五 12
什么誓都不可起 不可起誓
不可指着天起誓 不可指着天起誓
不可指着地起誓 不可指着地起誓
不可指着耶路撒冷起誓 无论何誓都不可起
不可指着你的头起誓
你们的话是就是说是， 你们说话是就说是
不是就说不是 不是就说不是，
若再多说就是出于那恶者。 免得你们落在审判之下。
经常有人争论说，马太福音和雅各书在一关键要点上分歧：马太建议一种“替代誓言”──“是就说是”和“不就说不”（ RSV 的译法在此有些误导；字义的翻译应读成“你说的话是就说是，不就说不”而雅各则纯粹禁止所有誓言。但比较可能的看法，是耶稣在马太福音中所说的与雅各所说的是同一回事：我们的诚实应前后如一、全然可靠，根本不需用誓言来支持：一个简单的“是”或“不”就该够了。“我们的话应该像签了字的文件一样全然可靠，法律上正确，而且完全”（米顿）。
问题还是耶稣和雅各是否刻意禁止“ 所有的 ”誓言。在宗教改革的时候，许多重浸派的人相信如此，他们拒绝在法廷或任何其他地方发誓──许多虔诚的基督徒至今还持守这信仰。然而，耶稣或雅各是否意指官方的誓言，即负责的长官要我们起的誓，则值得怀疑。他们所想的似乎都是“ 自愿的 ”誓言。即使如此，也有人争论说，他们的用意并不在禁止“任何”誓言，而是只禁止蓄意违背全然诚实的誓言。这似乎的确是耶稣所针对的问题（参太廿三 16 ～ 22 ）；保罗的书信也证实，连他都继续使用誓言（罗一 9 ；林后一 23 、十一 11 ；加一 20 ；腓一 8 ；帖前二 5 、 10 ）。不过，我们还是要谨慎。雅各在重复耶稣的教导时，并没有马太福音第 5 章护教上下文，因此警戒我们不要断定对起誓的禁止只与错误的教导有关（译注：作者所言错误的教导乃指马太福音第 5 章耶稣所驳法利赛人的教导）。而保罗的“见证”用辞可否归类于誓言也值得怀疑，因此还是有可能耶稣和雅各确实禁止任何自愿的誓言。
二、祷告与医治（五 13 ～ 18 ）
雅各和许多其他新约书信的作者一样，以勉励祈祷来结束他的训勉。祷告非常清楚是此段经文的题目，每一节都提到它。雅各勉励信徒个人（ 13 、 14 节）及教会整体（ 16 上）在各样情况中都祷告，且特别强调义人的祈祷大有功效（ 16 下～ 18 节）。有人认为，此段经文与 12 节因共同提到向神说的话而彼此有关（坏的言语， 12 节，好的言语， 13 ～ 18 节），但雅各根本没建议此种关连。比较合理的看法，是雅各想向经历患难的读者（看 10 及 13 节所用的 kakopatheia ）推荐祷告所带来的力量。而基本上这段经文是独立的。
13. 保罗吩咐说：“随时祷告”（弗三 18 ；帖前五 17 ），同样地，雅各也劝勉信徒在所有景况中都要祷告。“ 受苦 ”时要祷告── kakopatheia 是雅各在第 10 节用来指众先知的同一个字，它遍指各种苦难及试炼的经历。保罗用这字的动词形态来描述他被下在监牢，且劝勉提摩太心甘情愿去承受同一种类的苦难（提后二 9 ，四 5 ）。信徒在这种景况中所献上的祷告，不一定是求神来解脱苦难，而是求神赐力量以忠心地忍受它。信徒在“ 喜乐 ”时也要祷告── Euthymeo{ 不是指外在景况，而是指不论境遇好坏人心中所可享有的欢喜和快乐。保罗在船即要沉没时，勉励同船的人要有这种心境（徒廿七 22 、 25 ）。当我们的心受到安慰时，我们很容易忘记这安慰最终是从神而来的，因此，或许欢乐时比受苦时更需要提醒，以承认神在我们生活中超然的地位。雅各说我们该“ 歌颂 ”，他用的 psallo{ 很容易认出与英文的 psalm （诗篇）有关。这字来自一种竖琴的希腊字，在七十士译本中是形容某一类型的诗歌，特别是赞美诗。此种赞美的诗歌与祷告密切有关（参林前十四 15 ），它确实可视作是祷告的一种形容。
14. 雅各现在提出第三种祷告占显要角色的情况： 疾病 。然而在这里他不是吩咐生病的信徒祷告，而是请“ 教会的长老 ”来“ 为他祷告 ”。“ 长老 ”在使徒行传中的耶路撒冷教会（十一 30 ，十五 2 ，廿一 18 ）及保罗所建立之教会（十四 23 ，二十 17 ）都曾提及。虽然保罗只在提摩太前书（五 17 ）及提多书（一 5 ）提到长老这名称，但“ 监督 ”之称，即他在腓立比书一 1 以复数形式及在提摩太前书三 1 以单数形式所提及的，可能是同一职份的不同称呼。彼得（彼前五 1 ）和雅各都认定教会中有长老，表示这职份必是早期教会中十分普及的，这职份很可能是从会堂中延用过来，但不一定。从使徒行传长老显要的角色及教牧书信中对他们职份的形容，我们可以推断长老是那些灵性成熟、负有视查地方教会属灵状况之责任的人。既然以弗所教会的长老要“牧养”他们的羊群（徒二十 28 ），而“牧师”从未与长老一同提及，有可能我们今日所谓“牧师”的功能，当日是由长老来执行。因此很自然生病的信徒要请长老来。
长老来，是要“ 为 ”（ epi ）那位患者祷告。圣经希腊文中只有在这里 proseuchomai （ 祷告 ）这动词后面跟着 epi （ over ，在……之上）这介系词：它可以简单的表明身体的位置，但也可以暗示长老们将手按在病人身上（参看太十九 13 ）。这种祷告要为病患“ 抹油 ”──可能在祷告的同时进行（许多注译家将过去式分词看作同一时间发生），但也可能是在祷告之前。
抹油要“ 奉主的名 ”而行，表明此行动所依据的神圣的权柄（看徒三 6 ，四 7 、 10 ）。但抹油的目的何在呢？新约只有另外一次提到抹油：马可告欣我们十二门徒“赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们”（可六 13 ）。可惜这两处经文都没多作解释。大致来说，抹油的目的有两种可能。
第一，它可能有“ 实用的 ”目的。油在古代普遍用作药品，在耶稣的比喻中，祂告诉我们那撒玛利亚人停下来帮助那被抢挨打的人，“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好”（路十 34 ）。其他古代的资料也证实油有医治从牙痛到瘫痪等病的效能（着名的第二世 纪 医师 Galen 推荐油为“瘫痪的最好的治疗”， Mod. Temp. , 2 ）。所以雅各可能是说，长老带着灵性及天然两种资源──即祷告和医药，来到病患的床边，奉主名的权柄施行医治，而神会使用两者来医治病人 157 。这种看法的难处有二。首先，没有证据可证明抹油适用于“ 一切 ”病症；且为何只提一种疗法（虽十分普及），其实他们可能会碰到许多不同的疾病？其次，如果油的作用是纯医学的，为何要教会的长老来抹呢？如果油可治好疾病当然别人早就会自行使用了。另外有人建议另一种不同的实用目的，说抹油可能用意为以一种外在，切身的方式表达，以剌激病患的信心 158 。耶稣有时在医治中使用具体的方式来“支持”，显然就是有此目的。但当耶稣如此行时，祂身体的动作很配合疾病的情况，好比擦瞎子的眼睛（可八 23 ～ 26 ），将手指放在聋子的耳朵里面（可七 33 ）。因此我们有没有证据可证实抹油一般有这种目的。
所以，很可能抹油有“ 宗教的 ”目的。这第二个解释可再进一步分成两种类型，根据它是具有圣礼意义或是象征意义。以圣礼的方式了解这项作法，在教会历史中很早就出现。早期希腊教会基于此经文施行一种他们叫作“ euchelaion ”的礼，（这字是 euche{ ，“祷告”和 elaion “ 油 ”的组合，这两字均用在此节中），目的在于坚强病人的身体和灵魂。西方教会有许多世纪持续这种看法，并在其他场合也行抹油。后来罗马教会赐其神父独家使用权，只有他们可以施行此礼，并发展出“临终膏油体”。这个圣礼目的是挪除将死之人任何剩余的罪，并坚固他的灵魂（医治只被认为是一种可能性）。天特会议（ XIV 1 ）认为这项圣礼“暗示于”马可福音六 13 ，而“推行于”雅各书五 14 。这个发展出来的圣礼在雅各经文中显然并没有根据：雅各主张为任何疾病抹油，且将它与医治相连，抹油并非为死亡准备。不过，油可能可以视为具有圣礼的功能，因为是“神圣力量的工具” 159 。好比领主餐对信徒来说能令他们在恩典中更坚固，所以抹油亦可能为神的训令，作为祂在患病信徒身上行使医治之恩的途径。一个人对此看法的态度，多半端视他对一般“圣礼”的看法而定。但此看法给予抹油的重要性，用于新约中只提及一次的作法上（虽参可六 13 ）是否合宜，还值得商议。
所以最好的看法是将抹油看作象征性的行为。膏油在旧约中经常象征将人或物奉献为神所用，这些经文中常用的字是 chrio{ ，而雅各选用 aleipho{ 可能因身体动作的关系（请看以下附注）。当长老们祷告时，他们会为病人抹油，象征将此人“分别”出来受神特殊的注意及照顾。虽然加尔文、路德及其他解经家认为，抹油的作法及医治的能力都只限于使徒时代，我们却怀疑此限制能否成立。雅各主张一般教会事奉的人执行这作法，显然指出它在教会中永久的适用性。另一方面，新约书信只有此处提及为病人抹油的事实，及许多医治不需抹油亦成就，表明为医病的祷告不一定需要有这种作法相伴。为病人祷告的长老们“ 可以 ”如此行，雅各也清楚的推荐此作法，但他们不是“ 一定 ”得如此行。
157 特别看了 J. Wilkinson, Health and Healing: Studies in
New Testament Principles and Practices （ The Handsel Press, 1980 ） p. 153 ；亦参 Ross, p.79; Burdick, p.204 。
158 Tasker, p.131; Mitton, 191 页； D. R. Hayden, “ Calling the Elder to Pray ” , Bib Sac 138, 1981, p.265 。
159 Davids ， p.193 ；亦参 Calvin, pp.355-356; Dibelius, pp.252-254 。有证据显示油被认为具有属灵的价值（ Life of Adom and Eve 36 ），并可帮助赶鬼（所罗门约书十八 34 ）。 Dibelius, 252 页及 W. Brunotte, NIDNIT1, p121 争论说，油在此具有赶鬼的目的，而疾病被看成是被鬼引来的，但新约中油从未与赶鬼有关，甚至可六 13 将为病人抹油与赶鬼分开来写。
附注： aleipho { 和 chrio （五 14 ）
圣经用两个希腊字表明“膏抹”： chrio{ 和 aleipho{ 。雅各在 14 节选用后者，可以帮助我们了解他所说“抹油”的意义。
Aleipho{ 在七十士译本中只用了二十次，以西结是唯一用它意指在墙上“摩擦白粉”的作者（七次，全部译自希伯来文 tu^h ）。这字经常指为美容或卫生目的将油擦在脸上或身上（九次，通常译自希伯来文 su^k ），然而有四次这动词具有礼仪的意义。创世记三十一 13 的精确意义不清楚，但出埃及记四十 15 （两次）及民数记三 3 中， aleipho{ 明指礼仪上的膏抹祭司，将他们分别为圣来事奉神。
以上这最后一种意义是 chrio{ 在七十士译本中通常的意思，它共出现七十八次，大多数指祭司、圣殿器具，或以色列王的“奉献”，只有三次指美容处理，非常重要的是，这两个字在旧约中都未指医药的目的。
新约中大致保持同样的概念， chrio{ 总是有寓意的意义，指神将耶稣分别出来事奉祂（路四 18 〔＝赛六十一 1 〕；徒四 27 ，十 38 ；来一 9 〔＝诗四十五 7 〕，或将保罗分别出来事奉祂（林后一 21 ）。正如在七十士译本中一样， aleipho{ 最常指的是美容或卫生的膏抹（太六 17 ；可十六 1 ；路七 38 、 46 （两次）；约十一 2 ，十二 3 ）。
以上这些资料对雅各书五 14 的重要性不完全清楚。一方面我们可争辩说， chrio{ 是比较常具有宗教或象征意味的字，如果雅各在这节经文中有此用意，他或许会选择这字。然而另一方面，这两个字在圣经中都没有以医药意义来使用（暂时抛开可六 13 及雅五 14 ）。在路加福音十 34 油（ elaion ）清楚有医药的用处，但它用了“ 倒上 ”（ epicheo{ ）这动词。因此很可能 aleipho{ 是新约中用来形容身体的膏抹的字，所以雅各在此选它来用； chrio{ 在新约中从来不指身体的膏抹。
但虽然雅各显然是在形容身体的动作，我们也不需将所有象征的意义从此动作中排除。如我们已知， aleipho{ 在七十士译本中与 chrio{ 同样可用于祭司的奉献礼（出四十 15 ；参四十 13 中的 chrio{ ；民三 3 ）。（约瑟夫也以象征意义使用 aleipho{ ，与 chrio{ 平行；比较 Antiquities . 6 ， 165 与 6 ， 157 ）所以最好将雅各的抹油看作是有象征意义的身体动作。既然“膏抹”的象征通常与将某人或某事分别出来事奉神有关，我们就要以此象征意义来看此身体的动作。当长老们为病人祷告时，他们也将那人分别出来，蒙受神特别的关注。
15. 虽然由于抹油的意义不确定，自然很引人注意，我们还是必须记得，雅各在这几节中主要的关切是“ 祷告 ”，这由雅各将期待中的医治归功于长老的祷告，而非抹油可看出来。描写他们的祷告的字 euche{ 非常不寻常，这字含有强烈、热诚的盼望或祈求的意思（看动词 euchomai 在徒廿六 29 、廿七 29 ；罗九 3 中的用法）。但祷告的功效不在乎热切或次数──而在于“ 信心 ”。雅各在一 6 ～ 8 也讨论到祷告的果效，他指出“ 信心 ”是向神全心全意、不摇摆的委身。既然献上祷告的是长老们，很清楚这里也是指他们的信心。雅各描绘“ 出于信心的祈祷 ”有两种结果：病人会“ 得救 ”，且“ 主必叫他起来 ”。“ 得救 ”（ so{zo{ ）通常在新约中指的是从灵性的死中得释放，某些学者认为雅各在此也可能指此意。事实上，他们建议 14 ～ 16a 所讲的全是恢复灵性的健康而非身体的健康。但雅各的言语太确定，无法允许这种解释；他所想的显然是身体的医治，至少主要是如此（看附注医治 ）。 so{zo{ 这字当然可以形容身体健康的恢复，福音书中就常如此用。同样，“ 起来 ”（ egeiro{ ）也是用来形容那些蒙医治之人更新的体力（太九 6 ；可一 31 ；徒三 7 ）。因此这里的图画是长老们为躺在病床上之病人祷告，而主动工， 使他从 床上 起来 。
雅各在此引入 罪 的题目，无疑是与一般人相信罪会导致疾病有关，但雅各“ 若 ”（ kan ）清楚表明他并不相信疾病必是罪所造成的，在这点上他当然是依循了耶稣的教导（参约九 2 ～ 3 ）。另一方面，新约也很清楚说疾病和死亡可能是因罪而来（可二 1 ～ 12 ；林前五 5 （？），十一 27 ～ 30 ），雅各在此要说明的就是这种可能性。我们不可用现代所发现心理和身体疾病的关连来解释这一点；雅各是将罪与疾病相连，而非以情绪不稳定或心理失常为其导因。
雅各在这节经文没有提蒙应允的条件：信心的祈祷“ 会 ”拯救病人，他的罪“ 必 ”蒙赦免。这是否说用信心来求医治包准有效？我们已提及，有些人认为的确如此，但他们将这些神迹的医治局限于使徒时代。然而这里经文本身并没有作此限制。更好的观察是注意到雅各对“ 信心之祈祷 ”的特别提醒，此信心自然包括相信神有应允的能力，同时也包括对神会成全祂旨意的绝对信心。所以，真正信心的祈祷总是静默的承认神在所有事上都有主权，愿“ 神的 ”旨意成就。我们也清楚知道，神的旨意并不总是要医治那些生病的人（参林后十二 7 ～ 9 ），因此，我们求医治的祷告要蒙应允，那不可或缺的条件──“信心”，本身是神的恩赐，惟有当神的旨意是要医治时才会真正存在（看附注医治 查）。
16a . 神既应许垂听祷告（ 14 ～ 15a 节）并赦免罪恶（ 15b 节），信徒自然而然应当诚心彼此认罪，互相代求。雅各鼓励信徒养成彼此认罪的习惯（从此命令句的现在式可看出），这对一教会的灵性活力非常有益，这点可从十八世纪英国的卫斯理的复兴运动（ methodist ）看出来，这运动是以小组聚会为原动力，而对此种信徒小组聚会的头条“规则”，是出自雅各书五 16a ，鼓励他们彼此认罪、互相代求。
什么样的“ 罪 ”该认呢？可能雅各只认为是那些对别人造成伤害的罪（参太五 25 ～ 26 ），从这句话的结尾看来，可能特别是指那些造成疾病的罪。“ 使你们可以得医治 ”就是彼此认罪、代求的目的。许多人将此“医治”看作本质上是属灵的，或看作一般性的医治，包括身体的和属灵的。如此， 16a 就被视为由 14 ～ 15 节特殊状况演绎出来的原则。但最好将这一句话看作雅各对身体疾病之讨论末了的劝勉，这是因 医治 这动词（ iaomai ）一概是用于身体的疾病。当然，七十士译本曾用这字来形容罪或不忠实得到“医治”（参申三十 3 ；赛六 10 ，五十三 5 ；耶三 22 ），但在这些经文中，通常罪已经明白的被比喻作“伤口”。在新约中 iaomai 只有在引自旧约的经文中才有属灵的用意。因此，既然认罪及代求的目的是身体的医治，我们最好将此认罪看作是认对医治有碍的罪，将祷告看作是特别为身体疾病得医治所献上的祷告。令人惊讶的是， 14 节中长老们要为医治祷告，在 16 节全教会都为医治祷告。正如戴维斯所说，雅各“有意一般化，将五 14 ～ 15 的特殊状况变成预防性的一般原则……”这节经文同时表明，医治的能力来自祷告，不是长老。虽然那些负有视查教会属灵光景的人应被请来为患病严重的人祈祷，雅各也说得很清楚， 所有 信徒均有医治祷告的权利及责任。
附注：医治
雅各书五 14 ～ 16 是新约书信中唯一直接针对身体医治而言的经文，因而在此应当进一步注解经文，以更深明疗医治这件事。我们将考虑几个问题：
a. 身体的医治与灵性的医治 。如以上所述，有些人争辩说，这段经文根本与身体的医治无关，只指灵性的康复。他们指出 14 节的 astheneo{ 可意为“灵性软弱”（林前八 11 ；林后十三 3 ）， 15 节的 kamno{ 也一样（参来十二 3 ），且“ 拯救 ”（ so{zo{ ）、“ 起来 ”（ egeiro{ ）和“ 医治 ”（ iaomai ）都可用来描写灵性活力的恢复。从上下文来看，灵性冷淡、松懈之危险十分真实（参五 7 ～ 11 ），因此勉励长老替那些信心软弱、下垂的人祷告相当恰当 160 。尽管这个说法很合理，但是雅各所用的语言却令我们不可能排除身体的层面。首先，虽然 astheneo{ 可以指灵性软弱，这意义却通常藉一修饰句（参罗十四 2 “在信心中”；林前八 7 ，“在良心中”）或其上下文才看得出来。再有，在与雅各书最有关的福音书中， astheneo{ 几乎总是指疾病。 Kamno{ 的情况也相同。 iaomai 当不用在旧约引言中时，在新约中总是指身体的医治。除此之外，很重要的是新约唯一另外一处提到“抹油”，是形容身体的医治（可六 13 ）。
若这里所讲的身体的医治，那么有否可能灵性的复原也包括在其中？许多人认为 16a 是指此意；另外有人认为， 15 节的“得救”或许有意广指身体及灵性两个层面。因此，即使信心的祈祷没有带来医治，也可带来罪的拯救。但这个想法与经文本身并不十分相符，一方面，救恩在新约中绝非祷告的结果；再有，将“拯救”及“起来”两个字赋予不同的意义，虽然相关，仍然违反了语意学的首要原则：不赋予一个字过于上下文需求的意义。这里上下文需要的只是身体的复原，我们就不要加上不必要的灵性复原的意义。这经文中某些因素需要它指身体的医治，而以它形容身体的医治能使每一方面都有道理，所以我们最好将其意义限于指身体的医治。
b. 谁来医治？ 雅各对这个问题的回答很清楚：“主必叫他起来”。圣经也从未建议其他答案。当使徒“医治”人时，他们很清楚的表明，唯有藉着主耶稣的能力及权柄才能如此行（徒四 7 ～ 12 ）。保罗论及医病的“恩赐”（林前十二 9 、 28 ），但这恩赐与所有其他的恩赐一样，是由赐下恩赐的圣灵所引导，也从祂得着能力。然而有趣的是，保罗论及医病的恩赐，雅各则只谈到为医治祷告的长老。难道在雅各的教会没有具医病恩赐的人吗？雅各是否将医治的能力限于某些持教会职份的人？这些问题很难回答，也牵涉到一个更大的问题，即新约中有关“灵恩”及“有组织的”事奉之间的关系。然而简言之，早期教会似乎在某些恩赐的彰显上程度似乎各不相同。哥林多教会甚至似乎是新约中的例外，因为只有在那里我们读到如“医病”和“奇迹”等“壮观的”恩赐（与罗十二 6 ～ 8 及弗四 11 对照）。我们不要认为教会的“组织”会贬抑或忽视恩赐，相反的，这乃是承认、彰显恩赐以造就教会的有益途径。长老是属灵的领袖，是众所公认信心成熟的人，他们既有深厚丰富的经验，因此很自然的被请去为医治祷告。他们应比众人更能分辨主的旨意，并能用信心祷告，这种信心能分辨并接受神医治的恩赐。雅各同时也清楚表明，全教会都要为医治祷告（ 16a ），因此，雅各虽然不否认教会某些人或许有医病的恩赐，却勉励所有的基督徒，特别是那些负有牧养视查之责的人，主动的为医治来祷告。
c. 神根据什么施行医治？ 或许我们信心最大的挑战，就是当我们为自己或他人热切、劝勉的祈祷，求神医治，却未蒙应允。在这种情况下，有几个问题一定会出现。
是病人的罪拦阻医治吗？无疑的有时的确是如此。保罗特别指出，某些哥林多人生病或去世是因为他们滥用主餐（林前十一 30 ）。生病是很好的机会，让我们省察灵性生活有否缺失；并用牧者的爱去鼓励别人也如此做。雅各说认罪可以带来医治（ 16 节）。另一方面，雅各也表示得很清楚，不是 所有的 疾病都因罪而起（看 15 节的注解 ）。圣经清楚排斥罪和疾病一对一的观念（参约伯记；约九 2 ～ 3 ），因此求医治的祷告不蒙应允，不总是（或通常不是）因罪的缘故。
是信心不够拦阻了医治吗？是我，还是那些为我祷告的人， 信 得不够深吗？如前面所提，雅各清楚指明神回答的是 信心 的祈祷，所以他似乎暗示信心不够会拦阻神医治的工作。但我们必须小心注意这句话的意思。祷告所运用的信心，是相信神乃是随己意成就万事。我们祷告之时，我们的信心必然包括这种认知（不论明显或不明显），既承认神护理的旨意统管万有。或许有时候神会赐我们亮光，知道祂在某特定情况中的旨意，于是我们带着绝对的信心祷告，相信神必会成就我们祈求于祂的。但这种例子自然非常稀少──比我们主观、情绪上的愿望会令我们估计的来得少。因此求医治的祈祷通常必须认清，神在此事中的旨意是至上的；而新约很清楚的表明，神“ 不 ”总是定意要医治信徒；保罗为自己得医治所作的三次祷告都未蒙应允，神允许“肉体的剌”及“撒旦的使者”存留，自有其目的（林后十二 7 ～ 9 ）。所以我们的建议是，我们用在祷告中的信心，总是指相信神的旨意是至上的、最好的；只有在某些时候这信心才包括确据，知道某一特殊的请求合乎神的旨意。这正是明了耶稣自己的应许必备的前提：“你们奉我的名无论求什么，都必给你们成就”（约十四 14 ）。奉“耶稣的名”求不仅意为说出祂的名字，而是将祂的旨意计算在内；只有“奉那旨意”所献上的祷告才会蒙应允。为医治祷告而相信神 必会 应允，那祷告确实会带来医治，但惟有当神的旨意是要医治时，那种信心才会存在，它本身亦是神的恩典。不论我们多有恩赐，多坚持，或多公义，这种信心是无法“制造的”。在我们这一生中，我们多半时候无法知道是否神的旨意是要医治，我们也不总能感觉那有确据的“信心”是否存在。因此，当我们真诚、热切为医治所作的祷告不蒙应允时，错并不在于我们的信心不够；原因乃是，令这种信心出现的状况并未发生。
16b. 雅各在 16 节末尾所提祷告的大有功效，是他在 13 ～ 16a 劝勉人祷告的基础。祷告所具有的力量不是“超级圣徒”的专利，“ 义人 ”只是指全心全意顺服神，真诚寻求行祂旨意的人。雅各在此用第三个字写 祷告 （ dee{sis ），但他用这字显然与其他二字没有意义上的不同（参 13 、 14 ， 17 ～ 18 节中的 proseuchomai ，及 15 ～ 16a 的 euchomai ）。为了强调祷告的功效，雅各将两个修饰词加在“ 力量 ”之上：祷告是“ 大有 ”力量，“ 达很大 （ ploy ）的程度”；祷告的力量也“在其作为上”，“ 在其效果上 ”（ energoumene{ ）。最后这字是一分词，可以是背动式或关身式。如果是背动式，我们就该译成“祷告被（神或圣灵）赐予能力时非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度来界定祷告的果效。然而这分词比较像是关身式（就如多数现代译本的译法），意思为“祷告在其作为或果效上，非常有力量” 161 。
17 ～ 18. 雅各举出“ 以利亚 ”，作为义人祈祷大有功效的例子。这位先知的丰功伟业及不寻常的“死”的方式，使他成为犹太人中最受欢迎的人物之一，他大能的奇迹及对罪先知式的责备使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患难之人所期待的帮助者，他的来临将替弥赛亚时代铺路（玛四 5 ～ 6 ；传道经四十八 1 ～ 10 ；可九 12 ；路一 17 ）。但吸引雅各注意的并不是以利亚特殊的先知禀赋，或他在历史中独特的地位，而是他“ 与我们是一样性情的人 ”，他的祷告却大有功效的事实。雅各用一受闪语影响的“同源”结构来强化以利亚祷告的热切：字义为，“ 在祷告中他祷告 ”（ in prayer
he prayed ）。他要读者明白，这种祷告的力量是任何真诚追随主的人都可得到的──不只是给特别少数的几个人。
雅各所描述的情况记载在列王记上十七章到十八章。神藉以利亚宣告旱灾，作为对亚哈王及以色列人拜偶像的惩罚。虽然旧约并没说明以利亚祈求旱灾，列王记上八 42 确实描写他祈求旱灾终止，我们也可合理的推论，他曾为旱灾的临到祈求。同样的，我们或许应该以雅各明说的三年半（亦参路四 25 ）作为列王记上十八 1 所说“三年”更确切的数字。或许此处用“三年半”这数字，是因与审判的期限（但七 25 ；参启十一 12 ，十二 14 ）在象征上有关连。但事实上既然旧约从未提及以利亚为旱灾祷告，为何雅各选择这事作例子呢？──特别是他祷告的其他例子更为出名（火烧灭迦密山上的献祭），或更适合他的经文（使寡妇的儿子复活）？或许雅各刻意要我们明白，大地的死寂与回生，可比喻生病的信徒恢复健康（戴维斯）。另一方面有证据显明，某一传统以旱灾为以利亚祷告的结果（传道经四十八 2 ～ 3 ；以斯得拉二书七 109 ），所以可能雅各选用它只因它是个熟悉的例子。
160 看 M. Meinertz, “ Die Krankensalbung Jak. 5, 14f ” , Biblische Zeitschrift 20, 1932,
pp.23-36; C. Amerding, “ Is any among you afflicted? A Study of James
5:13-20 ” ,Bib Sac 95, 1938, pp.195-201; C. Pickar, “ Is anyone sick among you? ” , CBQ 7, 1945, pp.165-174; D. R. Hogden, “ Calling the Elder to Pray ” , pp.258-286 。
161 Mayor 以冗长的篇幅替被动式争辩，他试图表明这字在新约出现时多数是背动式（ pp.177-179 ；亦参 Davids, p.197 ）。但 Adamson 在答覆 Mayor 时，所作的说明更具说服力：新约所有的例子解释为关身式都更好（ pp.205-210 ，亦参 Moule, p.26 ）。
三、对行道的最后劝告（五 19 ～ 20 ）
19 ～ 20. 雅各不以典型书信问安及祝福的方式结束，而是以劝告行动来结束他的这封信。这作法使他的书信较像其他“正式的”新约书信，读起来几乎像讲章（特别参约翰壹书）。雅各最后一次称读者为他的“弟兄”，他在这封信中与他们讨论许多问题；罪恶的言语，不顺服，不关心他人，属世，争吵，自大等。现在他鼓励每一位信徒主动去将那些“失迷真道”的人引回，再度与神及教会相交。
“ 真道 ”在此指的不是狭义的基督教教义，而是广泛的指凡与福音有关的真理。这真理不但是要相信，也要“做”出来（参诗五十一 6 ；加五 7 ；约壹一 6 ）。当然对雅各来说，正确的信仰无法与正确的行为分开，理智相信的，口中承认的，一定要身体力行──若做不到，就是属地的、罪恶的“心怀二意”。译成“ 失迷 ”的这字（ planao{ , planet ）“ 行星 ”这字从它而来，意为天际的“飘流者”其含意不像英文 wanders 那么狭窄──指因粗心或不知不觉离开了“真道”；它常被用来形容任何偏离“公义的道路”的状况，不论出自有意或无意。彼得泛称他的读者为“迷路的羊”（彼前二 25 ；亦参智慧书五 6 及彼后二 15 ）。
看见弟兄离开羊群而走迷的信徒，应竭尽全力使他“ 回转 ”。“ 回转 ”（ epistrepho{ ）可以用来形容人初次转向神以得救恩（徒十四 15 ，十五 19 ，廿六 18 ；帖前一 9 ），但也可以指回到一个人所离开的信仰（可四 12 〔＝赛六 10 〕；路一 16 ，二十二 32 ），好像在这儿一样。在 20 节中，这种走迷被形容为“他道路的错误”（ RSV ），这片语也可译为“ 他迷失的路 ”，以表明“ 错误 ”（ plane{ ）与 19 节中的“ 失迷 ”（ panao{ ）是同源字。信徒若成功地抢救了“罪人”，使他从“道路的错误”中转回，他应该知道自己所成就的为何：这人的灵魂得以免死，而且“ 许多的罪 ”也得以“ 遮盖 ”。
但这里是指 谁的灵魂 ， 谁的罪呢 ？希腊文中这一点上完全模糊不清，使这两个片语可以指那罪人，也可以指使罪人回转的人。然而我们可以确定，那得救免死的灵魂必是罪人的灵魂。“死亡”在雅各书中指的是末世的审判（参一 21 ），只有那“失迷”的人才有被审判的危险。雅各与其他许多经文一致，把“死亡”描绘成罪人道路的终点；但只要他从那道途转回，他就救了自己的生命（看结十八 27 ；罗六 23 ）。比较难决定的是遮盖的罪是指罪人的，还是使他回转之信徒的，还是两者都包括。这里的用语引自箴言十 12 ，那儿以能“挑起争端”的恨与能“遮盖一切过错”的爱对比；“遮盖”在此似乎意指为保存和平而不计较冒犯我们的小事。然而这不像是雅各的意思，而且彼得前书四 8 表明，这片语已变成神赦免罪的传统说法（参诗卅二 1 ）。我们努力带领人悔改，会对我们自己灵性的地位有益处，这看法当然合乎圣经。主应许以西结，如果他忠心警告神的百姓审判的危险，便是救了“救自己”（结三 21 ）。保罗也告诉提摩太，他“能救自己，又能救听他的人”，如果他谨慎自己和自己的教训（提前四 6 ）。当然我们不可将赐给忠心信徒的祝福解释为他努力的报偿，但神会依我们如何对待他人来对待我们，这是圣经中清楚的真理（太六 14 ～ 15 ，十八 23 ～ 35 ），雅各也清楚的提到这点（二 12 ～ 13 ）。所以雅各很可能是在鼓励他的读者积极主动的去领回那些迷路的人，提醒他们说，这样的努力会蒙神的赞许及祝福。另一方面，从这节经文思想的连续性看来，遮盖许多的罪若不是指那得着救恩的人，就有点笨拙。再有，圣经时常将救恩与遮盖──即完全抹除罪恶──连在一起，以这两句话作平行句，描述那得救之人所得之祝福。或许我们该接受后者的解释，虽然前者并非绝对不可能。
假若雅各书确是以书信形式表达的讲章，那么这最后两节经文是很恰当的结尾，劝召人们起而行。雅各的读者不但应该“行”他所写下来的话，也该深深关心别人同样去“行”这些话。我们若与雅各的信念相同，认为罪的道路的确会引至永恒的死亡，便会受到激励，去对付我们生活中的罪，也会关心他人生活中的罪。 ──《丁道尔圣经注释》
雅各书
雅各书第五章
5：1 作者劝告这些富人，在大难临到前赶快回头悔改。本节至6节指出社会不平是一种罪恶，信徒应发挥基督之爱，关怀照顾不幸的人。
本节为《以赛亚书》13：6及15：2的回应。其余五节可参《阿摩司书》8：4-6和耶稣的教训（路6：24-25）。
5节下半乃比喻讲法。“娇养”是养得肥肥胖胖。无知财主娇养自己等候审判，就象牲畜养肥了等待宰割（参路12：16-21）。4：9因此告诫富人，有了财宝并非可喜的事。
5：7 “秋雨春雨”：巴勒斯坦地一年有两个雨季，一在阳历三、四月间，刚为收割前；一在阳历十、十一月间，适在播种后。按犹太历法，一年正月为阳历三、四月间，八月在阳历十、十一月间；故播种后先降秋雨，收割前再降春雨（看申11：14注）。信徒在恶人手下受苦，应象农夫一样忍耐等候主来。
5：9 “审判的主站在门前”指基督的再来和祂要施行的审判。作者劝信徒不要为等候互相责备埋怨，因为就快过去。耶稣教训过人，不要论断人，免得被论断（太7：1）。
5：10 作者勉励信徒记取旧约众先知的榜样，学习受苦和忍耐，（新约中讲到先知为神说话而遭杀害的事可看太21：35；22：6；23：29-37；路13：33；徒7：52；罗11：3；来11：25）。
5：11 约伯的事参看《约伯记》1-2及42章。约伯的佳美结局，是全心相信神美善的人的鼓励与安慰。信徒在苦难试炼中，信心反日增，力足战胜各种艰困，直到主来。
5：12 主耶稣亲自教训人不可起誓（太5：33-37）。犹太人中有的凭起誓行骗或把事情夸大。耶稣教训人不可轻诺，不可轻率用神的名来给自己说的话或作的事保证诚实无欺。这与十诫“不可妄称耶和华的名”的精神吻合（出20：7）。
这里说的起誓与法律规定的宣誓作证不同。基督（太26：63-64）和保罗（徒23：1；比较罗1：9）都这样做过，这也是神的律法所要求的（出22：11）。神因为人的软弱不信，也曾指着自己起誓（参来6：13及注）。
5：14 油是古代治病的药物，耶稣就曾用油抹病人治好他们（可6：13）。本书读者为犹太人，熟悉这种治病的方法。雅各所着重的是信心的祷告，而非抹油的仪式（5：15-16）。
5：17 这里引述《列王纪上》17：1的历史记载，补充说明亚哈王时三年不下雨，是由于以利亚的祷告；后来下雨，也是先知信心的祷告的结果（王上18：1，42-45）。
5：19 “失迷真道的人”非指已离弃真道不再是信徒的人，而是在日常生活中或信心的生活上，不慎而犯错误的基督徒。人身体有病须予治疗，心灵若患上冷淡或退后的病，教会中须有人领他们回转，这是信徒的责任，可以救犯错误的弟兄姐妹不至受神责罚而死亡（林前11：29-30）。参看《希伯来书》6：4注。
5：20 本节引用旧约《箴言》10：12，原意为弟兄间若能彼此相爱，可以免却挑起争端，遮掩许多过错。这里是说，信徒若能把失迷真道的人挽救回来，可让许多的罪不至发生；而罪人回转，神也会赦免他的罪，灵魂不致死亡。
