新约 - 雅各书（James）第4章
| 你们中间的争执和打斗是从哪里来的呢？不是从你们肢体中好斗的私欲来的吗？ |
| 你们放纵贪欲，如果得不到，就杀人；你们嫉妒，如果一无所得，就打斗争执。你们得不到，因为你们不求； |
| 你们求也得不到，因为你们的动机不良，要把所得的耗费在你们的私欲上。 |
| 淫乱的人哪，你们不知道与世俗为友，就是与 神为敌吗？所以与世俗为友的，就成了 神的仇敌。 |
| 圣经说：“ 神爱他那安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步”（或译：“ 神安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步”），你们想这话是徒然的吗？ |
| 但 神所赐的恩更大；所以圣经上说：“ 神抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。” |
| 你们应当顺服 神，抵挡魔鬼，魔鬼就逃避你们。 |
| 你们应当亲近 神， 神就亲近你们。罪人啊，要洁净你们的手；三心两意的人哪，要清洁你们的心。 |
| 你们要愁苦、悲哀、哭泣，把欢笑变为伤痛，把快乐变为忧愁。 |
| 你们务要在主面前谦卑，他就使你们高升。 |
| 弟兄们，不要互相毁谤；人若毁谤弟兄，或判断弟兄，就是毁谤律法、判断律法了。如果你判断律法，就不是实行律法的人，而是审判官了。 |
| 立法的，审判的，只有一位，就是那能拯救人，也能毁灭人的 神；你这判断邻舍的，你是谁呢？ |
| 你们说：“今天或明天，我们要到某城去，在那里住一年，作生意赚钱。” |
| 其实明天怎样，你们并不知道。你们的生命是什么呢？你们本来是过眼烟云，转瞬之间就消逝了。 |
| 你们倒不如说：“主若愿意，我们就可以活着，作这事或作那事。” |
| 但现在你们竟然张狂自夸；这一切自夸，都是邪恶的。 |
| 人若知道该行善事，却不去行，这就是他的罪了。 |
雅各书第四章
雅 4:1-3> 明争暗斗，嫉妒生气，比较竞争──难道这就是现代信徒相处之道？
4:1-3 信徒互相争斗是极为不智的。雅各解释这些争斗是从人们心中的恶念而来：他们为求获得更多金钱、物质，为攀上更高地位，得到更多人赏识，不惜靠争斗来满足一己之欲。我们应该顺从神而放弃攫取我们想要的东西。求神帮助我们除掉自私的欲望，不再你争我夺，相信祂会把我们真正的所需赐给我们。
雅 4:2-3> 请你停下来，想想，记记，你平常祷告的内容是──
4:2-3 雅各提出了祈祷的普遍问题：不求、求不适当的东西和出于错误动机的祈求。你有没有与神交谈呢？交谈时，你会说些什么？你是否只为满足自己的欲望而祈求？在你所计划的事上，你会否寻求神的旨意？我们如果让神改变我们的欲望，使我们的愿望完全符合祂的旨意，我们的祷告便大有力量了（参约壹 3:21-22 ）。
雅 4:3-4> 享受生活不可以吗？神究竟要我作什么？
4:3-4 期望过舒适生活并没有错，神赐给我们美好的事物可以享受（参弗 4:7 ；提前 4:4-5 ），我们可以安然享受神所赐的丰盛。与世俗为友是牺牲别人或放弃服从神来寻欢作乐；不讨神喜悦的欢乐是罪。
带有行动的信心
雅 4:4-6> 这是我配得的！“我心”对“我”说──除了你，还谁配──“我”附和着。只是，真的是这样？
4:4-6 医治邪恶欲念的良药就是谦卑（参箴 16:18-19 ；彼前 5:5-6 ）。骄傲使人变得以自我为中心，以为自己配得一切，贪得无厌。在神面前谦卑下来，明白我们真正的需要是神的接纳，我们就可以从自我为中心的欲望中释放出来。圣灵充满我们时，便会知道世界一切吸引我们去追求的东西，与神所赐的相比，实在微不足道。
雅 4:7> 撒但无处不在！似乎没人逃得过它，哪，我的指望……
4:7 虽然神与撒但正在争战，但我们无需等到结局，也可以知道谁胜谁负，神已经战胜撒但了（参启 12:10-12 ）。当耶稣再来时，撒但与它所主张的一切将会永远被消灭（参启 20:10-15 ），不过今天撒但仍在世上，千方百计要引诱我们随它作恶。只要靠着圣灵的能力，我们就可以抵挡撒但，它也必会逃离我们而去。
4:7-10 雅各提出了五项建议，使我们可以亲近神：（ 1 ）服从神（ 4:7 ），顺服神的权柄和旨意，把自己的生命交祂管理，并愿意跟从祂。（ 2 ）抵挡魔鬼（ 4:7 ），不要让撒但怂恿引诱你。（ 3 ）洗净自己的手，清洁自己的心，过圣洁的生活（ 4:8 ），使自己不被罪玷污，以神的完美无瑕，取代犯罪的欲念。（ 4 ）为自己的罪过悲哀、忧愁、痛哭（ 4:9 ），不要怕为自己所犯的罪显出极大的伤痛。（ 5 ）在主面前谦卑，祂必将你提升（ 4:10 ；参彼前 5:6 ）。
雅 4:10> 世界都讲自信，我何要自卑？何用小看自己？
4:10 “自卑”的意思是承认自己的价值完全是来自神，谦卑包括听从祂的引导，倚靠祂的能力行事，而不是倚靠自己的努力。虽然我们有很多缺点，不配接受祂的恩典，但祂因爱我们而寻找我们，赐给我们价值与尊严。
雅 4:11-12> 我是谁？竟时常在论断人！我，我是谁？我竟……
4:11-12 耶稣总括律法的总纲是爱神爱人（参太 22:37-40 ），保罗说爱人如己就完全满足了律法的要求（参罗 13:6-10 ）。我们若不爱人，就是违背神的律法了。试省察你对别人的态度与行为，你是在建立还是拆毁他们呢？当你准备批评别人时，牢记这条爱的律法，说一些对他们有益的话。多说一些造就别人的话，就使你不再去挑剔别人的错处，也就更能遵行神的律法。
雅 4:13-16> “主若愿意”──细看我的历史，这四个字出现的次数竟……
4:13-16 订立目标原是好的，但如果我们的计划中从来没有把神包括在内，那么我们的计划最后会叫我们失望，因为未来是掌握在神手中的。你的计划若未考虑神的存在，这计划就没有意义。你未来十年、一年或明天有什么打算呢？假若神要介入你的计划，替你重新安排，你会有什么反应呢？只管计划将来，但不要死抓住计划不放，如果你把神的心意作为计划的中心，祂必不会令你感到失望。
雅 4:14> 让我多等一些时候！我只做完这些就回应主……我（你？）有多少时候是这样说的？
4:14 无论我们活到多少岁，生命都是十分短暂的。不要自欺，以为自己还有许多时日可以为主而活、与所爱的人在一起，或是做你所知道你应该做的事。今天就为主而活吧！不管生命在何时结束，你都可以成就神在你身上的计划。 %5
雅 4:17> 平生不做坏事，只喜我行我素，雅各对这却有话说……
4:17 我们常以为“行恶”是罪，但雅各告诉我们“不行善”也是罪。说谎固然是罪，但知道真相而不说出来也是罪；诽谤他人是罪，但你若知道那人需要你关心而你却逃避他也是罪。我们应该顺着圣灵的引领，乐意帮助人。当神指示我们要去行善、服事人或与别人和好时，就照做吧！你的属灵生命就会得着更新和振奋。──《灵修版圣经注释》
4:1-3 信徒互相争斗是极为不智的。雅各解释这些争斗是从人们心中的恶念而来：他们为求获得更多金钱、物质，为攀上更高地位，得到更多人赏识，不惜靠争斗来满足一己之欲。我们应该顺从神而放弃攫取我们想要的东西。求神帮助我们除掉自私的欲望，不再你争我夺，相信祂会把我们真正的所需赐给我们。
雅 4:2-3> 请你停下来，想想，记记，你平常祷告的内容是──
4:2-3 雅各提出了祈祷的普遍问题：不求、求不适当的东西和出于错误动机的祈求。你有没有与神交谈呢？交谈时，你会说些什么？你是否只为满足自己的欲望而祈求？在你所计划的事上，你会否寻求神的旨意？我们如果让神改变我们的欲望，使我们的愿望完全符合祂的旨意，我们的祷告便大有力量了（参约壹 3:21-22 ）。
雅 4:3-4> 享受生活不可以吗？神究竟要我作什么？
4:3-4 期望过舒适生活并没有错，神赐给我们美好的事物可以享受（参弗 4:7 ；提前 4:4-5 ），我们可以安然享受神所赐的丰盛。与世俗为友是牺牲别人或放弃服从神来寻欢作乐；不讨神喜悦的欢乐是罪。
带有行动的信心
雅 4:4-6> 这是我配得的！“我心”对“我”说──除了你，还谁配──“我”附和着。只是，真的是这样？
4:4-6 医治邪恶欲念的良药就是谦卑（参箴 16:18-19 ；彼前 5:5-6 ）。骄傲使人变得以自我为中心，以为自己配得一切，贪得无厌。在神面前谦卑下来，明白我们真正的需要是神的接纳，我们就可以从自我为中心的欲望中释放出来。圣灵充满我们时，便会知道世界一切吸引我们去追求的东西，与神所赐的相比，实在微不足道。
雅 4:7> 撒但无处不在！似乎没人逃得过它，哪，我的指望……
4:7 虽然神与撒但正在争战，但我们无需等到结局，也可以知道谁胜谁负，神已经战胜撒但了（参启 12:10-12 ）。当耶稣再来时，撒但与它所主张的一切将会永远被消灭（参启 20:10-15 ），不过今天撒但仍在世上，千方百计要引诱我们随它作恶。只要靠着圣灵的能力，我们就可以抵挡撒但，它也必会逃离我们而去。
4:7-10 雅各提出了五项建议，使我们可以亲近神：（ 1 ）服从神（ 4:7 ），顺服神的权柄和旨意，把自己的生命交祂管理，并愿意跟从祂。（ 2 ）抵挡魔鬼（ 4:7 ），不要让撒但怂恿引诱你。（ 3 ）洗净自己的手，清洁自己的心，过圣洁的生活（ 4:8 ），使自己不被罪玷污，以神的完美无瑕，取代犯罪的欲念。（ 4 ）为自己的罪过悲哀、忧愁、痛哭（ 4:9 ），不要怕为自己所犯的罪显出极大的伤痛。（ 5 ）在主面前谦卑，祂必将你提升（ 4:10 ；参彼前 5:6 ）。
雅 4:10> 世界都讲自信，我何要自卑？何用小看自己？
4:10 “自卑”的意思是承认自己的价值完全是来自神，谦卑包括听从祂的引导，倚靠祂的能力行事，而不是倚靠自己的努力。虽然我们有很多缺点，不配接受祂的恩典，但祂因爱我们而寻找我们，赐给我们价值与尊严。
雅 4:11-12> 我是谁？竟时常在论断人！我，我是谁？我竟……
4:11-12 耶稣总括律法的总纲是爱神爱人（参太 22:37-40 ），保罗说爱人如己就完全满足了律法的要求（参罗 13:6-10 ）。我们若不爱人，就是违背神的律法了。试省察你对别人的态度与行为，你是在建立还是拆毁他们呢？当你准备批评别人时，牢记这条爱的律法，说一些对他们有益的话。多说一些造就别人的话，就使你不再去挑剔别人的错处，也就更能遵行神的律法。
雅 4:13-16> “主若愿意”──细看我的历史，这四个字出现的次数竟……
4:13-16 订立目标原是好的，但如果我们的计划中从来没有把神包括在内，那么我们的计划最后会叫我们失望，因为未来是掌握在神手中的。你的计划若未考虑神的存在，这计划就没有意义。你未来十年、一年或明天有什么打算呢？假若神要介入你的计划，替你重新安排，你会有什么反应呢？只管计划将来，但不要死抓住计划不放，如果你把神的心意作为计划的中心，祂必不会令你感到失望。
雅 4:14> 让我多等一些时候！我只做完这些就回应主……我（你？）有多少时候是这样说的？
4:14 无论我们活到多少岁，生命都是十分短暂的。不要自欺，以为自己还有许多时日可以为主而活、与所爱的人在一起，或是做你所知道你应该做的事。今天就为主而活吧！不管生命在何时结束，你都可以成就神在你身上的计划。 %5
雅 4:17> 平生不做坏事，只喜我行我素，雅各对这却有话说……
4:17 我们常以为“行恶”是罪，但雅各告诉我们“不行善”也是罪。说谎固然是罪，但知道真相而不说出来也是罪；诽谤他人是罪，但你若知道那人需要你关心而你却逃避他也是罪。我们应该顺着圣灵的引领，乐意帮助人。当神指示我们要去行善、服事人或与别人和好时，就照做吧！你的属灵生命就会得着更新和振奋。──《灵修版圣经注释》
雅各书第四章
上头来的智慧（三 13 ～四 10 ）
．上头来的智慧
上头来的智慧就是从神来的智慧，这种智慧是怎样的呢？它是有善行的（三 13 ），即是有好行为和好表现。这些好行为包括：
① “清洁”（三 17 ），就是心地圣洁，没有污秽。
② “和平”，就是使人和平相处，和睦同居。
③ “温柔”，属神的智慧一定是温和柔软的，这样才会感动人，被人接受。
④ “正直”，上头来的智慧一定像神一样正直公义，不会偏待人，更不会虚假。偏见是对人不公，假冒是对己不诚实。
．下面来的智慧
世人有时似乎也很有头脑，但这都是下面的智慧，就是从魔鬼来的智慧。这种智慧会带来祸害。
① “嫉妒纷争”（三 16 ），这种智慧会带来嫉妒纷争，并到处引起扰乱，一味运用头脑来制造破坏。
② “争战斗殴”（四 1 ），更厉害的就是打斗和争夺，他们各出奇谋，你争我夺，造成了许多打斗和战争，结果却一无所得。
③ “荒淫”（四 3 ～ 4 ），另一情况就是荒宴淫乱，他们的头脑想出了各种各样放纵情欲的事，结果越来越与神为敌，被神阻挡（四 6 ）。
．求上头的智慧
为此，信徒当求从上头来的智慧。其途径是：
① 要听神的话，亲近神，神就必与这人相近。
② 抵挡魔鬼，就是拒绝魔鬼，不要与它往来。人不要它，它就无所施其技。
③ 保守自己清洁、单纯、专一爱主的心（四 8 ）。
④ 谦卑（四 10 ），因为神必赐福给谦卑的人。
祈祷 主啊，让我有智慧去拣选上头的智慧。 ──《新旧约辅读》
不可作的事（四 11 ～五 6 ）
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
．上头来的智慧
上头来的智慧就是从神来的智慧，这种智慧是怎样的呢？它是有善行的（三 13 ），即是有好行为和好表现。这些好行为包括：
① “清洁”（三 17 ），就是心地圣洁，没有污秽。
② “和平”，就是使人和平相处，和睦同居。
③ “温柔”，属神的智慧一定是温和柔软的，这样才会感动人，被人接受。
④ “正直”，上头来的智慧一定像神一样正直公义，不会偏待人，更不会虚假。偏见是对人不公，假冒是对己不诚实。
．下面来的智慧
世人有时似乎也很有头脑，但这都是下面的智慧，就是从魔鬼来的智慧。这种智慧会带来祸害。
① “嫉妒纷争”（三 16 ），这种智慧会带来嫉妒纷争，并到处引起扰乱，一味运用头脑来制造破坏。
② “争战斗殴”（四 1 ），更厉害的就是打斗和争夺，他们各出奇谋，你争我夺，造成了许多打斗和战争，结果却一无所得。
③ “荒淫”（四 3 ～ 4 ），另一情况就是荒宴淫乱，他们的头脑想出了各种各样放纵情欲的事，结果越来越与神为敌，被神阻挡（四 6 ）。
．求上头的智慧
为此，信徒当求从上头来的智慧。其途径是：
① 要听神的话，亲近神，神就必与这人相近。
② 抵挡魔鬼，就是拒绝魔鬼，不要与它往来。人不要它，它就无所施其技。
③ 保守自己清洁、单纯、专一爱主的心（四 8 ）。
④ 谦卑（四 10 ），因为神必赐福给谦卑的人。
祈祷 主啊，让我有智慧去拣选上头的智慧。 ──《新旧约辅读》
不可作的事（四 11 ～五 6 ）
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
雅各书第四章
4:1-5:6 世俗与财富
1-12 分争与贪恋世俗
1-3 外在分争来自内心对世界的欲望
1 “你们中 ...... 斗殴”：指教会当中的分争（参 3:14-16 ）。
“百体 ...... 私欲”：信徒内心有私欲与良知的斗争。
2 “杀害”：按犹太人传统说法。不照顾穷人（参雅 2:11 ）和压迫穷人（参雅 5:6 ）等于“杀人”。
3 “求也得不着”：参雅 1:6-8 。
4-6 恋慕世俗就是与神为敌
4 “淫乱”：象征神子民对神不忠（见串 5; 参林后 11:2-3 ）。
5 “神所赐 ...... 嫉妒”：经文出处不详。这句也可译作“神恋惜祂那安置在我们里面的灵，到嫉妒的地步”（参新译本）。神赐人灵性好与祂相交，这灵如果贪恋世俗，便会招惹神的妒恨（见 4, 参串 11 ）。
6 经文引自箴 3:34 。
神向自觉不足者（“谦卑的人”）赐下更多恩典。
7-10 呼吁信徒悔改、谦卑顺服神
7 “抵挡魔鬼”：参 1:13-15;
3:6, 15 。
8 “洁净你们的手”：原为祭司供职前的仪式 （出 30:20 ）， 后象征“清除罪污”。
9 “愁苦、悲哀、哭泣”：即为自己和世间的罪恶过犯感到伤痛（参太 5:4 注）。
11-12 不应论断弟兄
否则就是违反了“爱人如己”的律法（相等于论断律法），且褫夺了神设立律法和审判人的地位。
13-17 世俗化的营商、自信
这些信主商人的错误不在计划经营（参 15 “也可以作 ...... 那事”），而在于自夸狂傲，忘却人生的短暂与神的主权（ 15 ），且疏于行善（ 17 ）。
1-12 分争与贪恋世俗
1-3 外在分争来自内心对世界的欲望
1 “你们中 ...... 斗殴”：指教会当中的分争（参 3:14-16 ）。
“百体 ...... 私欲”：信徒内心有私欲与良知的斗争。
2 “杀害”：按犹太人传统说法。不照顾穷人（参雅 2:11 ）和压迫穷人（参雅 5:6 ）等于“杀人”。
3 “求也得不着”：参雅 1:6-8 。
4-6 恋慕世俗就是与神为敌
4 “淫乱”：象征神子民对神不忠（见串 5; 参林后 11:2-3 ）。
5 “神所赐 ...... 嫉妒”：经文出处不详。这句也可译作“神恋惜祂那安置在我们里面的灵，到嫉妒的地步”（参新译本）。神赐人灵性好与祂相交，这灵如果贪恋世俗，便会招惹神的妒恨（见 4, 参串 11 ）。
6 经文引自箴 3:34 。
神向自觉不足者（“谦卑的人”）赐下更多恩典。
7-10 呼吁信徒悔改、谦卑顺服神
7 “抵挡魔鬼”：参 1:13-15;
3:6, 15 。
8 “洁净你们的手”：原为祭司供职前的仪式 （出 30:20 ）， 后象征“清除罪污”。
9 “愁苦、悲哀、哭泣”：即为自己和世间的罪恶过犯感到伤痛（参太 5:4 注）。
11-12 不应论断弟兄
否则就是违反了“爱人如己”的律法（相等于论断律法），且褫夺了神设立律法和审判人的地位。
13-17 世俗化的营商、自信
这些信主商人的错误不在计划经营（参 15 “也可以作 ...... 那事”），而在于自夸狂傲，忘却人生的短暂与神的主权（ 15 ），且疏于行善（ 17 ）。
雅各书第四章
逸乐或遵守上帝旨意（四 1-3 ）
雅各将一个非常基本的问题，放在他读者的面前 ── 他们生命的目标到底是什么？是顺服上帝的旨意呢？还是贪恋享受及寻求世界的逸乐呢？他警戒谓：若享乐是生命的目标，那么，战斗及分争便会接踵而至。他表示一强烈而不能压制寻求享乐的结果是 polemoi （争战），及 machal （ 殴）。他的意思乃是说：疯狂地寻找逸乐，只会带来如争战般持久的愤恨！又如斗殴般突爆的敌意。毫无疑问的，古代的道德家会完全同意雅各的说法。
当我们转视人类社会时，我们常会发现嫉恨与纷争。斐罗写道：‘试想即使在和平时代也不断充塞人间的争战，尤有进者，此等争战更存在于国与国，城与城及私人家庭间；或者，容许我这样说，更存于每一个人心中；再细察人心灵中因生命中大小事件冲激而引起那不可言喻的狂涛时，你或许会惊讶地自问：在如此的生命狂风巨浪中，谁能享受半刻的安宁，谁能保持内心的平静！’
私欲是这一切永不止息，苦毒争斗的最基本原因。斐罗曾谓十诫的终极目标乃在于禁止贪恋或私欲，因私欲是人心灵中最邪恶的。‘人类的关系破裂，善良的心地充满无比的恨意，这岂不都是因私欲而起的吗？繁荣进步的国家变为贫瘠，也岂不是归咎内部的纷争？海陆战争，血流遍地，也岂不是拜私欲之赐？因战争而引起的悲剧：皆源于一 ── 贪求金钱，或荣誉，或逸乐。人类因追求这些东西而疯狂。’路其安努（ Lucian ）写道：‘临到人类的邪恶 ── 如革命，战争，诡诈，凶杀等 ── 皆源于私欲。这都是由人类贪得无餍的私欲而来。’柏拉图写道：‘战争，革命及纷争皆由身体及其私欲所引起。’西塞罗写道：‘贪得无餍的私欲使个人，家庭，甚至国家破裂无存。私欲能生嫉恨，结党，不和，叛乱，战争。’私欲是摧毁生命，制造纷争的邪罪根源。
新约圣经开宗明义地表示，这种过度强烈追求享乐的私欲，是属灵生命的死敌。今生的思虑，钱财，宴乐挤住了好种子的生长（路八 14 ）。一个人因成为私欲及享乐的奴隶，便便恶毒，嫉恨充塞了整个生命（多三 3 ）。
生命的最终选择是在于取悦自己，或讨上帝欢喜。若以取悦自己为生命目标，此等人的生命犹如一场战场般，满了残酷、纷争。
追求逸乐的结果（四 1-3 ）（续）
这种专以逸乐为重的生命有如下几个后果：
（一）使人互相为敌：雅各视私欲为争斗的动力，他并不是说人内心的争战 ── 这固然是真实的 ── 乃是指人与人之间的纷争。人类根本的欲念都相同，皆以金钱、权力、声誉、物质财产及纵情身体的色欲。当人类皆欲获得同样的东西时，生命便很自然的成了一个竞争的场所。为了能夺宝而归，他们互相践踏，为了达到目的他们会不择手段，甚至除灭对手。顺服上帝的旨意能使人团结和谐，因为上帝的旨意要求人彼此相爱，彼此帮助；顺服追求逸乐的欲望，使人 分裂 ，且为了争夺同一样东西而互相残杀。
（二）使人行为荒谬：追求逸乐的私欲使充满嫉妒及敌意；甚至谋害对方。在未有行动之先，其心中必先有一鼓意气；他可以克制自己，不从私欲的鼓动而作出破坏性的行动；但是，只要私欲在他心里，他一刻也不得安宁。因为这私欲可以随时爆发，产生不可言喻的破坏。
过程及步骤都非常简单，但后果却不堪设想。比方，某人欲获取某样东西，那样物件便开始霸占及控制其思想；他日思夜梦，皆想获得那物件。渐渐地，这‘欲获取’的意愿便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便进一步地假想获取该物件的计划，这计划中可能包括除灭任何阻碍他成功的人。这种思想日以继夜地在其脑中循环，终有一日，这幻想变为行动，他发觉自己纵不择手段，也要达到目的，满足其一己的欲望。世界上每一件罪案，皆起源于心中的一丝欲念，而最终爆发为罪行。
（三）关闭祷告之门：若人只求那些满足其一己私欲的东西，毫无疑问的，这人是极度自私的，上帝也绝不会答应他的祷告。真正祷告的目的，乃是向上帝说：‘愿你的旨意成就。’专心满足一己逸乐者的祷告乃是：‘愿吾人得偿所愿。’生命中有一不可否定，铁般的事实，即自私的人从来不知道怎样正确地祷告；若不放下一己的私欲，以上帝为中心的话，人根本永不通晓祷告良方。
在我们的生命中，我们必须选择：以满足一己私欲为重呢，还是以顺服上帝旨意为中心？若选择前者的话，我们便不期然而与人，与上帝隔绝了。
对上帝不忠（四 4-8 上）
英文钦定本使此段已难明的经文，难上加难，因为译文将之用以警戒 奸夫淫妇 。在正确的版本中，该字是阴性字。再者，这字不应以字面直解之，其意义乃是指属灵的而非身体上的淫乱。这个思想完全基于旧约中雅威（ Jahweh ，译者注：或可称上主，耶和华。）是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇之概念。‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。’（赛五十四 5 ）‘以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’（耶三 20 ）上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇的概念，解释了为什么旧约圣经中，常以身体上的淫乱来表达属灵的不忠。与异邦的神立约，且向之献祭，与异族女子通婚等，都称为‘随从他们的神行邪淫。’（出卅四 15-16 ）上帝曾预先对摩西说：‘这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。’（申卅一 16 ）何西阿先知也向上帝泣诉，谓以色列人随从外邦神行邪淫，离弃上帝（何九 1 ）新约正是以这个属灵的意思说：‘淫乱的世代’。（太十六 4 ；可八 38 ）这概念进入基督教思想中，更引申为教会是基督的新妇（林后十一 1-2 ；弗五 24-28 ；启十九 7 ；廿一 9 ）。
现代对这种表达方式或许非常反感；但上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新妇等概念，包涵了精深的意义。这也就是说：不忠于上帝就等于破坏了婚姻的誓约。再者，所有的罪，皆得罪了爱。
更进一步地说：我们与上帝的关系，不像帝王与附庸，主人及奴隶间的疏远关系；相反地，这关系是如夫妇般的恩爱。当我们犯罪时，我们就是伤了上帝的心，正如婚姻关系中的伴侣一般，任何一方的不忠，会令对方的心如万箭丛穿般痛苦难言。
与世俗为友及与上帝为敌（四 4-8 上）（续）
在这一段经文中，雅各阐明爱世俗即是与上帝为敌；与世俗为友的，也就是与上帝为敌的。以下，让我们思想雅各的意思是什么。
（一）这些话并不是以蔑视世界的心情与观点而说的，雅各并不认为世界是一个阴森恐怖的地方，更没有将自然界中的每一样东西都加上消极的描述。曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：‘这真是一朵美丽的花啊！’这清教徒接 便回答说：‘我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。’这并不是雅各的意思及观点；他认为这世界是上帝的创造，正如主耶稣一样，他会因大地绝妙的景色而欢呼。
（二）我们已经思考过这一论点，就是在新约圣经中， kosmos 的意思是指那 背离上帝的世界 。以下两段经文足可表明雅各的思想。保罗写道：‘原来体贴肉体的，就是与上帝为仇： …… 而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。’（罗八 7-8 ）他的意思乃是：那些纯以人为标准衡量一切事物的，也必定是与上帝分歧的。另一段经文是古往今来无数文人曾用以作为基督徒生活座右铭的：‘因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。’（提后四 10 ）这里的意思主要是指‘贪爱世俗’。若其生命的目标只专注于追求物质的丰富，那么，他根本也就谈不上献身与上帝了。以这种意义来说，某人若献身与世界，也就是与上帝为敌了。
（三）耶稣所说的一句话就是这段经文的绝佳注释：‘一个人不能事奉两个主。’（太人 24 ）基本地说来，对世界上会消逝的物质的态度有二：若不是我们被控制，世界成了我们的主人；就是我们善用世界上的一切来造福人 ，预备自己进入永恒。如此，我们便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。为上帝及人类而善用世界者，就是上帝的朋友，因为这是上帝起初创造世界的原意。若被世界所控制，就是与上帝为敌，因为这与上帝创造世界的原意相背。
嫉妒与恋慕（四 4-8 上）（续）
这段经文中的第五节特别难解释。这是由圣经中引用过来的，但作者却没有明显表示该节经文到底是从那一卷书引用过来的，再说，我们从现行所拥有的经文中也找不到如此的句子。故此，我们可以假设雅各所引用的经卷已经失传了，或者，他只以一个句子来总括旧约的永恒意义，根本没有意思在引用经句。
尤有进者，这节经文的译文非常艰涩：基本上可以有两个译法，两者的终极意义并没有太大差异：‘祂（上帝）极度渴望祂安置在我们里面的灵能得到恋慕’，或为‘上帝安置在我们里面的灵强烈地恋慕我们对他的爱。’
无论是那一个译文，经文都表示上帝是嫉妒的恋人，不能容忍任何对手。旧约圣经并不避称上帝为嫉妒的。（编者按：国语和合本多译为“忌邪”。）摩西向以色列人形容这位上帝时曾如此说：‘他们敬拜别神，触动上帝的愤恨（嫉妒）。’（申卅二 16 ）摩西也听见上帝如此说：‘他们以那不算为神的，触动我的愤恨（嫉妒）。’（申卅二 21 ）为了表明只有祂配得敬拜，故此，上帝在十诫中曾如此宣告：‘因为我耶和华你的上帝是忌邪的（嫉妒）上帝。’（出二十 5 ）‘不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪（嫉妒）的上帝，名为忌邪者。’（出卅四 14 ）撒迦利亚也听见上帝如此说：‘万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热（嫉妒）。’（亚八 2 ）嫉妒一词是由希腊文 ze{los 引申而来。这字有‘炽热’的意思。换言之，上帝深深爱 我们，祂不能容忍我们心中藏有其他的爱。
现代人对‘嫉妒’一词的体会，便认为将之用来形容上帝是极不虔诚的事，因为‘嫉妒’一词的涵义已染上不良的色彩：其实，这词却贴切地表示了一伟大的真理：上帝极爱人类的灵魂。‘爱’应普及众生，更应洋溢于上帝的儿女之间，同时，‘爱’也有所求：即只专注于某一爱的对象，不容许第三者的介入。在同一时间，人只能深深地爱 一个对象，这是非常真确的；若他心怀二意的话，那么，他根本不懂得爱的意义。
谦有益．骄必败（四 4-8 上）（续）
当雅各记述上帝是一位嫉妒的恋人时，他深知必有人对这概念会万分反感地驳斥道：若上帝是如此嫉妒，有什么人可以满足上帝严格的要求呢？雅各会回答道：如果上帝向人有所要求，祂也必赐下恩典，使人能达成祂的要求；要求越高，上帝的恩典就越大，越丰盛。
恩典有其一贯的特色 ── 若有人认为他不需要恩典，也不向上帝求帮助时，他绝得不到上帝的恩泽。因此，圣经的话是绝对真确：‘上帝敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’这经节是引用自箴言三章三十四节；彼得前书五章五节也再次引用。
具有如此毁灭力量的骄傲到底是什么呢？骄傲希腊是 hupere{phanos ，直译的意思：‘自视高人一等。’连希腊人也憎厌骄傲狂徒。狄奥菲斯都（ Theophrastus ）对骄傲作出了如下的形容：‘骄傲是蔑视所有的人。’狄奥非拉特（ Theophylact ）称骄傲为：‘万恶的渊源。’最可怕的，骄傲是源于内心。某人可以外表谦虚，温文有礼，但内心却满了傲慢，自视比别人强。这是断绝与上帝间关系的致命伤，理由有三：
（一） 对自己的需要，懵然不知 ；认为自己什么都不缺。
（二） 认为自己可以独立生存 ，可以万事不求人，连上帝也可以拒诸门外。
（三） 对自己满身罪孽，懵然不觉 。因他只想到自己的优良品格，从没有想到自己也有罪，需要上帝的救恩。如此的骄傲简直无可救药，他也不会求帮助，因为他认为自己万事皆足。
雅各提倡谦卑，这并不是奉承谄媚的举动。他所说的谦卑有以下两个特色：
（一）若人存谦卑的心，向魔鬼采取强硬不屈的态度，魔鬼必定逃遁无踪。黑马牧人书（ Shepherd of Hermas ）中的主角曾如此说：‘魔鬼可以欺侮基督徒，但却不能伤害他。’彼得也采同一观点与立场（彼前五 8 ， 9 ）。耶稣在旷野受魔鬼的试探是基督徒最好的榜样，也给无数在受试探中的人，提供了无比的鼓励。耶稣每次都用上帝的话击败魔鬼，使魔鬼逃遁；这便证明魔鬼也会被制服，被击败的可能。基督徒心存谦卑，深知他必须靠上帝的力量，坚忍地面对魔鬼的诸多挑衅。
（二）深知心存谦卑则可以坦然无惧地到上帝面前。这是何等的特权啊！因为在旧的制度下，只有祭司可以到上帝面前（出十九 22 ）。祭司的职分乃是代表受罪污染的百姓，向上帝献祭（结四十四 13 ）。但透过主耶稣，每一个人皆可坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来四 16 ）。以前，只有大祭司可以进入至圣所，我们拥有了一条又新又活的路，及更美的指望，靠这指望我们可以进到上帝的面前（来七 19 ）。
基督徒必须存心谦卑，这并不是说基督徒要凡事退缩。相反地，基督徒内心的谦卑使他勇敢坚毅，更深知通往上帝那里去的门，经常都可为敬畏上帝的人而敞开。
属上帝的纯洁（四 8 下 -10 ）
在雅各的思想体系中，基督教对伦理道德上的要求是非常严格的。他曾经谈论上帝会赐恩典给谦卑的人，使他能勇敢地面对人生的挑战。但雅各深深地感觉到，除了一味的恳求与消极的领受以外，人生中还有其他重要的一面 ── 道德的行为是绝不能缺的。
他的话是向 罪人 而发：‘罪人’的希腊文是 hamarto{los ，意思是刚愎的罪人，所犯的罪已经是昭着四方，使其声名狼藉。苏达斯（ Suidas ）对 hamarto{los 作了如下的定义：所谓罪人即‘那些选择终日与不法之徒为伍，喜爱腐败糜烂生活的人。’对这等人，雅各严挌地要求他们在道德的生活中作一番
彻底的改革，使他们外在行为的表现，及内在心灵的心态，均能去旧迎新，有新的气象，有新的表现。他要求清洁的手与纯洁的心（诗廿四 4 ）。
‘洁净你们的手’原先只是指祭典中以水洗手之意，这表示该人已符合祭典的要求，可以敬拜上帝。祭司们在事奉之先必须沐浴洁身（出三十 19-21 ；利十六 4 ）。正统派的犹太人在吃饭以前，必定用水洗手（可七 3 ）。但人必须体会，上帝的要求不单止于外表的洗涤；故此，这短句慢慢也代表了道德上的纯洁。诗人曾如此说：‘耶和华啊，我要洗手表明无辜。’（诗廿六 6 ）以赛亚先知也强调：‘你们要洗濯，自洁，’（赛一 16 ）这与除掉你们的恶行相同。在写给提摩太的信件中，其中要信徒们举起圣洁的手，为万民祷告的劝勉（提前二 8 ）。由这短句的使用历史看来，前人对上帝严格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教仪式中的洗濯开始做起；慢慢地，人们才领悟了上帝所要求的力是道德上而不是仪式上的清洁。
圣经要求下列四重的洁净：清洁的 嘴唇 （赛六 5-6 ），清洁的手（诗廿四 4 ），清洁的心，（诗七十三 13 ）清洁的意志（雅四 8 ）。换一句话说，圣经对伦理上的要求，包括了人在言语、行为、情感、意志上的纯洁。无论是外表内心，人皆应纯洁无瑕，因为只有清心的人才能见上帝（太五 8 ）。
属上帝的哀恸（四 8 下 -10 ）（续）
在要求信徒应该满有从上帝而来的哀恸时，雅各只不过是重复耶稣的要求而已：‘哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。’（太五 4 ；路六 20-26 ）我们千万不要强解这段经文而误解了雅各的原意。他根本没有否定基督徒应该喜乐地生活，也没有强求基督徒在这阴暗的世界中，应愁容满面，拉长了脸来过活。其实，他只表明两个态度：第一是要求信徒生活应庄重肃穆，不应轻挑浮躁，而且在实行这种美德时，应心存谦虚；第二，他乃是在描述基督徒生活的起 步点 。以下三点是不可或缺的。
（一） 愁苦 ：这希腊字的动词是 talaipo{rein ，可用以描写 ── 起码修西狄第（ Thucydides ）是如此地使用这动词 ── 粮草不足，在暴风雨中并无片瓦遮头的疲惫军旅。雅各乃是要求信徒们能自愿地节制奢华的生活，他乃是向那些贪爱世俗的人进言劝勉，希望他们千万别以奢华、舒适来作衡量生命的标准。严格的训练必出学者；不断的操练必出运动家；睿智的节制必会生出善用世界及其中一切丰盛的基督徒。
（二） 悲哀 ：要将喜乐变为悲哀。雅各只是在描写基督徒生活的第一步，在这一步中，人要面对圣洁的上帝及其本身的罪孽，这真是一个令人悲哀的一刻。当 斯理（ Wesley ）向京士活（ Kingswood ）地方的矿工传福音时，他们深受感动以致流涕满面，泪痕斑斑。但这绝不是基督徒生活的终极。感到自己满身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得无比喜乐的前奏而已。人应按部就班，一步一步地慢慢前进。雅各的用意乃是针对那些自满自足，奢华宴乐，优柔寡断的听众们，逼使他们面对自身的罪孽而羞惭，扁苦，惊惧；因为只有到这个阶段时，他们才会求上帝施恩，从而得享比属地的转眼即逝的快乐高出千万倍的属天喜乐。
（三） 哭泣 ：雅各的意思是指 同情的眼泪 。到目前为止，那些贪爱宴乐的人仍在其自私的世界中恣意放纵，对世界上无数伤心事，毫不痛心。雅各强调哀恸以及顾念他人需要的慈心，应该粉碎那只求一己舒适的私心。一个基督徒若对世人的痛苦哀声充耳不闻，他根本配不上被称为‘基督徒’，因为基督也为世人代死赎罪，你我是谁？岂能置身事外，袖手旁观！
这些一针见血的话，都是为了震撼这些沉睡的心灵而说的，雅各要求他的听众以节制代替奢华；应为自己满身的罪孽而痛哭流涕；再者，为了普罗大众的广大需要，洒下同情之泪。
属上帝的谦卑（四 8 下 -10 ）（续）
雅各以要求各人应具有属上帝的谦卑作为结语。圣经一贯的论点都是表明‘谦卑的人’才能蒙上帝赐福。上帝拯救谦卑的人（伯廿二 29 ），骄傲使人卑下；心里谦逊的必得尊荣。（箴廿九 23 ）上帝虽然住在高天之上，但仍然眷顾心灵谦卑，痛悔的人（赛五十七 15 ）。敬畏上帝的心灵必会谦逊，居高位者应更谦虚，若不然，莫想得上帝的喜悦（传道经二章十七节；三章十七节）。耶稣也曾三番四次地强调，只有心里谦虚的人才会被升高（太廿三 12 ，路十四 11 ）。
人只有在体会自己无知时，才会求上帝指引；只有在领悟自己的贫乏时，才会求上帝施恩；只有在感到自己无能为力时，才会求上帝加力量；只有在感到自己满身罪污时，才会觉得需要救主，才会求上帝赦免。
在人的生命中，有一个罪可以正确地被称为万罪之源；就是人忘记了自己是被造物，上帝是创造者。只有当人醒悟过来，晓得自己不过是被造的，对自己的困境根本无能为力的时候，人才会向上帝求助，以解困厄。
这样向上帝的倚赖才会生出真正的独立；因为达到这种地步的时候，人乃是靠上帝的力量来面对生命中的困厄。毫无疑问的，这样的生命之战，必定稳操胜券。相反的，只要人以为自己可以离开上帝而独立生存，他的前途毫无希望可言；因为他正在自掘坟墓，为自己最终的失败与毁灭而铺路。
批评他人（四 11-12 ）
在这段经文中， 批评与论断 等字皆由希腊字 katalalein 翻译出来。这动词的通义乃是指背后批评，被论断的人根本不能当场为自己作辩。这种诽谤议论，背后中伤的举动等，圣经毫不留情地加以严峻的斥责与定罪。诗人对恶人的控诉是：‘你坐 毁谤你的兄弟，谗谤你母亲的儿子。’（诗五十 20 ）诗人听见上帝严正地宣告：‘在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。’（诗一 ○ 一 5 ）保罗将谗谤一罪列为外邦邪恶失落世界的诸多特色之一（罗一 30 ）；他也很担心，因为哥林多教会很可能也被这罪所缠扰（林后十二 20 ）。我们应留心一点，就是在上面两段经文中毁谤性的 论断 皆与 谗言 并列。 毁谤的论断 ，就是那些暗中聚在一起，以不实的谗言背后中伤他人的；这种罪真是可怕极了，彼得也毫不留情地严斥这种罪恶的行为（彼前二 1 ）。
这个严峻的警戒是不可或缺的，因为当时的人根本不察觉不负责任的谗言是圣经极力抨击的罪恶。人类的天性好听谗言，这是不容否认的事实，说长道短 ── 特别是一些名人的逸事 ── 津津有味，令人乐而不疲。我们应将上帝对这罪的态度谨记于心。雅各根据下列两个原因抨击这罪恶。
（一）爱人如己是尊重律法的表现之一（雅二 8 ；利十九 18 ）。显然的，人若背后批评论断其邻舍，又怎能爱他如己呢？若人故意违背律法，那么，他就是藐视律法的存在。换言之，他就成评断律法的。人的责任并不是评断律法，而是奉行律法。因此，一个人若恶意中伤其邻舍，他就成了判断律法的，认为自己有权破坏律法。单是这种态度已经足以判罪了。
（二）这罪侵犯了上帝的主权：背后中伤邻舍和评断该人无异。人根本没有权柄判断他人；唯有上帝拥有判断的特权。
唯独上帝能救人，也能灭人。圣经一直坚持上帝这种特权；‘我使人死，我使人活。’（申卅二 39 ）‘耶和华使人死，也使人活。’哈拿曾如此向上帝祷颂（撒上二 6 ）当乃缦要求以色列王医治其大麻疯时，以色列王惊惶地说：‘我岂是上帝，能使人活呢！’（王下五 7 ）耶稣曾鼓励我们说：不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的；却要怕那能杀身体，又能杀灵魂的。（太十 28 ）诗人曾表示：只有上帝操人的生死大权（诗六十八 20 ）。若我们私下判断人的话，那么，我们就是抢夺了上帝的特权；如此不尊重上帝的主权，真是自讨苦吃！
可能我们以为背后中伤邻舍，并不是一件什么大不了的罪。但圣经却认为这是非常严重的罪，因为上帝所颁崇高的律法，及上帝单独所拥有的特权，都彻底地破除了。
错谬的自信（四 13-17 ）
这段经文中所描述的，是雅各的读者们耳熟能详的日常景象；也许从文中的描绘，他们更看见了自己的画像。犹太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，当时的世界也向犹太人提供许多机会，让他们在商业圈内可以大展拳脚。那个时代也正是发展都市的时代；当城市的各样建设都安排就绪时，有关的政府部门便鼓吹人移居该市，有时甚至赐犹太人以公民身份为移居的奖励，因为当犹太人一定居该市，金钱必会滚滚而来，生意蒸蒸日上。故此，这段经文的情形乃是如此：某人看看地图，然后指 某一点说：‘这里刚开发了一个新的城市，做生意的机会一定好。我会到那里去闯一番天下，置屋从商，起码一年之久；相信一定会致富，腰缠万贯地荣归故里。’雅各却斩钉截铁地回答道：人没有权柄为自己的前途作任何肯定的计划，因为他连今天将会发生任何事也无从知晓。谋事在人，成事在天，这真是一句千古不变的金石良言。
古往今来的仁人君子，皆震慑于‘前途莫测’的概念。希伯来哲人如此写道：‘不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道’（箴廿七 1 ）。耶稣也说过一段无知财主的故事，这人为收藏自己的财富而伤透脑筋，最后却确定大事建设仓房；谁知一切就绪时，他却两脚一伸，呜乎哀哉（路十二 16-21 ）！便西拚写道：‘某人以其机警头脑，多方缩减开支而积聚大批财物，他所得的又是什么呢？他曾如此说：“我财物丰盛，现在可以安享舒适，尽情吃喝”；对于死之将至却懵然不知；辛苦所积聚的却要留给后人，而自己却两手空空地弃世。’（传道经十一章十八至十九节）辛尼加（ Seneca ）说：‘为自己前途而大费周章的，是何等无知啊？因为连明天将要发生何事也不在其掌握之中。’辛氏又说：‘人从来没有任何富足的友人，可向他保证明天。’麦楷尔（ Dennis Mackail ）是巴利爵士（ Sir James Barrie ）的好友，他说当巴利年事渐长时，他不太早预排约会，连一些普通的社交应酬也不例外。巴利经常自嘲谓：‘生不由己矣！’
雅各继续表示，这种对生命无常的看法，不应作为恐惧与不事行动的藉口。相反的，这却应该成为我们完全靠赖上帝的最佳理由。思想慎重的人都有这个特色，就是用倚赖上帝的心而计划一切。保罗对哥林多人这样说：‘然而主若许我，我必快到你们那里去。’（林前四 19 ）‘主若许我，我就指望和你们同住几时。’（林前十六 7 ）色诺芬（ Xenophon ）写道：‘若上帝愿意的话，这些事皆会成就。如果有人惊异我们为何整天都说：“若上帝许可”，那么，我会直截了当的告诉他，若他曾经历过生命的百般磨炼，他就不会对这句话如此大惊小怪了。’柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（ Alcibiades ）之间的一段对话。亚氏说：‘如果你愿意的话，我就会照 办。’苏氏回答说：‘亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：“若上帝许可的话。”才对。’费力斯（ Minucius Felix ）写道：‘上帝若容许 ── 每个人生来就会如此表达。’在亚拉伯人当中，‘若阿拉许可的话’是一句非常普遍的日常用语。在犹太人中的日常用语中并没有这样一句，故此，他们要努力学习。
真正的基督徒不应该被惧怕所震慑，更不应由此而瘫痪，毫无表现；当我们将自己的前途、计划都交托给上帝的时候，我们应该紧记这些计划可能不在上帝的计划以内。
人若不紧记这一点，就是犯了 狂傲自夸 的罪，希腊字是 alazoneia ，这字是用以表达那些走江湖、不学无术的庸医，尽力自吹所开的药能治百病，甚至能起死回生。前途与将来皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自夸，以为人定胜天。
雅各以极严厉的口吻警戒道：人若知道那事是错的，但仍然固执偏行不改，这就是他的罪了。其实，雅各的意思乃是：‘我已经警戒你们了；真理已经完全地展露在你们跟前了。’若人仍旧偏持己见，以为自己可以掌握前程，这就是他的罪了。因为只有上帝掌握 明天！ ── 《每日研经丛书》
雅各将一个非常基本的问题，放在他读者的面前 ── 他们生命的目标到底是什么？是顺服上帝的旨意呢？还是贪恋享受及寻求世界的逸乐呢？他警戒谓：若享乐是生命的目标，那么，战斗及分争便会接踵而至。他表示一强烈而不能压制寻求享乐的结果是 polemoi （争战），及 machal （ 殴）。他的意思乃是说：疯狂地寻找逸乐，只会带来如争战般持久的愤恨！又如斗殴般突爆的敌意。毫无疑问的，古代的道德家会完全同意雅各的说法。
当我们转视人类社会时，我们常会发现嫉恨与纷争。斐罗写道：‘试想即使在和平时代也不断充塞人间的争战，尤有进者，此等争战更存在于国与国，城与城及私人家庭间；或者，容许我这样说，更存于每一个人心中；再细察人心灵中因生命中大小事件冲激而引起那不可言喻的狂涛时，你或许会惊讶地自问：在如此的生命狂风巨浪中，谁能享受半刻的安宁，谁能保持内心的平静！’
私欲是这一切永不止息，苦毒争斗的最基本原因。斐罗曾谓十诫的终极目标乃在于禁止贪恋或私欲，因私欲是人心灵中最邪恶的。‘人类的关系破裂，善良的心地充满无比的恨意，这岂不都是因私欲而起的吗？繁荣进步的国家变为贫瘠，也岂不是归咎内部的纷争？海陆战争，血流遍地，也岂不是拜私欲之赐？因战争而引起的悲剧：皆源于一 ── 贪求金钱，或荣誉，或逸乐。人类因追求这些东西而疯狂。’路其安努（ Lucian ）写道：‘临到人类的邪恶 ── 如革命，战争，诡诈，凶杀等 ── 皆源于私欲。这都是由人类贪得无餍的私欲而来。’柏拉图写道：‘战争，革命及纷争皆由身体及其私欲所引起。’西塞罗写道：‘贪得无餍的私欲使个人，家庭，甚至国家破裂无存。私欲能生嫉恨，结党，不和，叛乱，战争。’私欲是摧毁生命，制造纷争的邪罪根源。
新约圣经开宗明义地表示，这种过度强烈追求享乐的私欲，是属灵生命的死敌。今生的思虑，钱财，宴乐挤住了好种子的生长（路八 14 ）。一个人因成为私欲及享乐的奴隶，便便恶毒，嫉恨充塞了整个生命（多三 3 ）。
生命的最终选择是在于取悦自己，或讨上帝欢喜。若以取悦自己为生命目标，此等人的生命犹如一场战场般，满了残酷、纷争。
追求逸乐的结果（四 1-3 ）（续）
这种专以逸乐为重的生命有如下几个后果：
（一）使人互相为敌：雅各视私欲为争斗的动力，他并不是说人内心的争战 ── 这固然是真实的 ── 乃是指人与人之间的纷争。人类根本的欲念都相同，皆以金钱、权力、声誉、物质财产及纵情身体的色欲。当人类皆欲获得同样的东西时，生命便很自然的成了一个竞争的场所。为了能夺宝而归，他们互相践踏，为了达到目的他们会不择手段，甚至除灭对手。顺服上帝的旨意能使人团结和谐，因为上帝的旨意要求人彼此相爱，彼此帮助；顺服追求逸乐的欲望，使人 分裂 ，且为了争夺同一样东西而互相残杀。
（二）使人行为荒谬：追求逸乐的私欲使充满嫉妒及敌意；甚至谋害对方。在未有行动之先，其心中必先有一鼓意气；他可以克制自己，不从私欲的鼓动而作出破坏性的行动；但是，只要私欲在他心里，他一刻也不得安宁。因为这私欲可以随时爆发，产生不可言喻的破坏。
过程及步骤都非常简单，但后果却不堪设想。比方，某人欲获取某样东西，那样物件便开始霸占及控制其思想；他日思夜梦，皆想获得那物件。渐渐地，这‘欲获取’的意愿便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便进一步地假想获取该物件的计划，这计划中可能包括除灭任何阻碍他成功的人。这种思想日以继夜地在其脑中循环，终有一日，这幻想变为行动，他发觉自己纵不择手段，也要达到目的，满足其一己的欲望。世界上每一件罪案，皆起源于心中的一丝欲念，而最终爆发为罪行。
（三）关闭祷告之门：若人只求那些满足其一己私欲的东西，毫无疑问的，这人是极度自私的，上帝也绝不会答应他的祷告。真正祷告的目的，乃是向上帝说：‘愿你的旨意成就。’专心满足一己逸乐者的祷告乃是：‘愿吾人得偿所愿。’生命中有一不可否定，铁般的事实，即自私的人从来不知道怎样正确地祷告；若不放下一己的私欲，以上帝为中心的话，人根本永不通晓祷告良方。
在我们的生命中，我们必须选择：以满足一己私欲为重呢，还是以顺服上帝旨意为中心？若选择前者的话，我们便不期然而与人，与上帝隔绝了。
对上帝不忠（四 4-8 上）
英文钦定本使此段已难明的经文，难上加难，因为译文将之用以警戒 奸夫淫妇 。在正确的版本中，该字是阴性字。再者，这字不应以字面直解之，其意义乃是指属灵的而非身体上的淫乱。这个思想完全基于旧约中雅威（ Jahweh ，译者注：或可称上主，耶和华。）是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇之概念。‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。’（赛五十四 5 ）‘以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’（耶三 20 ）上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇的概念，解释了为什么旧约圣经中，常以身体上的淫乱来表达属灵的不忠。与异邦的神立约，且向之献祭，与异族女子通婚等，都称为‘随从他们的神行邪淫。’（出卅四 15-16 ）上帝曾预先对摩西说：‘这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。’（申卅一 16 ）何西阿先知也向上帝泣诉，谓以色列人随从外邦神行邪淫，离弃上帝（何九 1 ）新约正是以这个属灵的意思说：‘淫乱的世代’。（太十六 4 ；可八 38 ）这概念进入基督教思想中，更引申为教会是基督的新妇（林后十一 1-2 ；弗五 24-28 ；启十九 7 ；廿一 9 ）。
现代对这种表达方式或许非常反感；但上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新妇等概念，包涵了精深的意义。这也就是说：不忠于上帝就等于破坏了婚姻的誓约。再者，所有的罪，皆得罪了爱。
更进一步地说：我们与上帝的关系，不像帝王与附庸，主人及奴隶间的疏远关系；相反地，这关系是如夫妇般的恩爱。当我们犯罪时，我们就是伤了上帝的心，正如婚姻关系中的伴侣一般，任何一方的不忠，会令对方的心如万箭丛穿般痛苦难言。
与世俗为友及与上帝为敌（四 4-8 上）（续）
在这一段经文中，雅各阐明爱世俗即是与上帝为敌；与世俗为友的，也就是与上帝为敌的。以下，让我们思想雅各的意思是什么。
（一）这些话并不是以蔑视世界的心情与观点而说的，雅各并不认为世界是一个阴森恐怖的地方，更没有将自然界中的每一样东西都加上消极的描述。曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：‘这真是一朵美丽的花啊！’这清教徒接 便回答说：‘我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。’这并不是雅各的意思及观点；他认为这世界是上帝的创造，正如主耶稣一样，他会因大地绝妙的景色而欢呼。
（二）我们已经思考过这一论点，就是在新约圣经中， kosmos 的意思是指那 背离上帝的世界 。以下两段经文足可表明雅各的思想。保罗写道：‘原来体贴肉体的，就是与上帝为仇： …… 而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。’（罗八 7-8 ）他的意思乃是：那些纯以人为标准衡量一切事物的，也必定是与上帝分歧的。另一段经文是古往今来无数文人曾用以作为基督徒生活座右铭的：‘因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。’（提后四 10 ）这里的意思主要是指‘贪爱世俗’。若其生命的目标只专注于追求物质的丰富，那么，他根本也就谈不上献身与上帝了。以这种意义来说，某人若献身与世界，也就是与上帝为敌了。
（三）耶稣所说的一句话就是这段经文的绝佳注释：‘一个人不能事奉两个主。’（太人 24 ）基本地说来，对世界上会消逝的物质的态度有二：若不是我们被控制，世界成了我们的主人；就是我们善用世界上的一切来造福人 ，预备自己进入永恒。如此，我们便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。为上帝及人类而善用世界者，就是上帝的朋友，因为这是上帝起初创造世界的原意。若被世界所控制，就是与上帝为敌，因为这与上帝创造世界的原意相背。
嫉妒与恋慕（四 4-8 上）（续）
这段经文中的第五节特别难解释。这是由圣经中引用过来的，但作者却没有明显表示该节经文到底是从那一卷书引用过来的，再说，我们从现行所拥有的经文中也找不到如此的句子。故此，我们可以假设雅各所引用的经卷已经失传了，或者，他只以一个句子来总括旧约的永恒意义，根本没有意思在引用经句。
尤有进者，这节经文的译文非常艰涩：基本上可以有两个译法，两者的终极意义并没有太大差异：‘祂（上帝）极度渴望祂安置在我们里面的灵能得到恋慕’，或为‘上帝安置在我们里面的灵强烈地恋慕我们对他的爱。’
无论是那一个译文，经文都表示上帝是嫉妒的恋人，不能容忍任何对手。旧约圣经并不避称上帝为嫉妒的。（编者按：国语和合本多译为“忌邪”。）摩西向以色列人形容这位上帝时曾如此说：‘他们敬拜别神，触动上帝的愤恨（嫉妒）。’（申卅二 16 ）摩西也听见上帝如此说：‘他们以那不算为神的，触动我的愤恨（嫉妒）。’（申卅二 21 ）为了表明只有祂配得敬拜，故此，上帝在十诫中曾如此宣告：‘因为我耶和华你的上帝是忌邪的（嫉妒）上帝。’（出二十 5 ）‘不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪（嫉妒）的上帝，名为忌邪者。’（出卅四 14 ）撒迦利亚也听见上帝如此说：‘万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热（嫉妒）。’（亚八 2 ）嫉妒一词是由希腊文 ze{los 引申而来。这字有‘炽热’的意思。换言之，上帝深深爱 我们，祂不能容忍我们心中藏有其他的爱。
现代人对‘嫉妒’一词的体会，便认为将之用来形容上帝是极不虔诚的事，因为‘嫉妒’一词的涵义已染上不良的色彩：其实，这词却贴切地表示了一伟大的真理：上帝极爱人类的灵魂。‘爱’应普及众生，更应洋溢于上帝的儿女之间，同时，‘爱’也有所求：即只专注于某一爱的对象，不容许第三者的介入。在同一时间，人只能深深地爱 一个对象，这是非常真确的；若他心怀二意的话，那么，他根本不懂得爱的意义。
谦有益．骄必败（四 4-8 上）（续）
当雅各记述上帝是一位嫉妒的恋人时，他深知必有人对这概念会万分反感地驳斥道：若上帝是如此嫉妒，有什么人可以满足上帝严格的要求呢？雅各会回答道：如果上帝向人有所要求，祂也必赐下恩典，使人能达成祂的要求；要求越高，上帝的恩典就越大，越丰盛。
恩典有其一贯的特色 ── 若有人认为他不需要恩典，也不向上帝求帮助时，他绝得不到上帝的恩泽。因此，圣经的话是绝对真确：‘上帝敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’这经节是引用自箴言三章三十四节；彼得前书五章五节也再次引用。
具有如此毁灭力量的骄傲到底是什么呢？骄傲希腊是 hupere{phanos ，直译的意思：‘自视高人一等。’连希腊人也憎厌骄傲狂徒。狄奥菲斯都（ Theophrastus ）对骄傲作出了如下的形容：‘骄傲是蔑视所有的人。’狄奥非拉特（ Theophylact ）称骄傲为：‘万恶的渊源。’最可怕的，骄傲是源于内心。某人可以外表谦虚，温文有礼，但内心却满了傲慢，自视比别人强。这是断绝与上帝间关系的致命伤，理由有三：
（一） 对自己的需要，懵然不知 ；认为自己什么都不缺。
（二） 认为自己可以独立生存 ，可以万事不求人，连上帝也可以拒诸门外。
（三） 对自己满身罪孽，懵然不觉 。因他只想到自己的优良品格，从没有想到自己也有罪，需要上帝的救恩。如此的骄傲简直无可救药，他也不会求帮助，因为他认为自己万事皆足。
雅各提倡谦卑，这并不是奉承谄媚的举动。他所说的谦卑有以下两个特色：
（一）若人存谦卑的心，向魔鬼采取强硬不屈的态度，魔鬼必定逃遁无踪。黑马牧人书（ Shepherd of Hermas ）中的主角曾如此说：‘魔鬼可以欺侮基督徒，但却不能伤害他。’彼得也采同一观点与立场（彼前五 8 ， 9 ）。耶稣在旷野受魔鬼的试探是基督徒最好的榜样，也给无数在受试探中的人，提供了无比的鼓励。耶稣每次都用上帝的话击败魔鬼，使魔鬼逃遁；这便证明魔鬼也会被制服，被击败的可能。基督徒心存谦卑，深知他必须靠上帝的力量，坚忍地面对魔鬼的诸多挑衅。
（二）深知心存谦卑则可以坦然无惧地到上帝面前。这是何等的特权啊！因为在旧的制度下，只有祭司可以到上帝面前（出十九 22 ）。祭司的职分乃是代表受罪污染的百姓，向上帝献祭（结四十四 13 ）。但透过主耶稣，每一个人皆可坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来四 16 ）。以前，只有大祭司可以进入至圣所，我们拥有了一条又新又活的路，及更美的指望，靠这指望我们可以进到上帝的面前（来七 19 ）。
基督徒必须存心谦卑，这并不是说基督徒要凡事退缩。相反地，基督徒内心的谦卑使他勇敢坚毅，更深知通往上帝那里去的门，经常都可为敬畏上帝的人而敞开。
属上帝的纯洁（四 8 下 -10 ）
在雅各的思想体系中，基督教对伦理道德上的要求是非常严格的。他曾经谈论上帝会赐恩典给谦卑的人，使他能勇敢地面对人生的挑战。但雅各深深地感觉到，除了一味的恳求与消极的领受以外，人生中还有其他重要的一面 ── 道德的行为是绝不能缺的。
他的话是向 罪人 而发：‘罪人’的希腊文是 hamarto{los ，意思是刚愎的罪人，所犯的罪已经是昭着四方，使其声名狼藉。苏达斯（ Suidas ）对 hamarto{los 作了如下的定义：所谓罪人即‘那些选择终日与不法之徒为伍，喜爱腐败糜烂生活的人。’对这等人，雅各严挌地要求他们在道德的生活中作一番
彻底的改革，使他们外在行为的表现，及内在心灵的心态，均能去旧迎新，有新的气象，有新的表现。他要求清洁的手与纯洁的心（诗廿四 4 ）。
‘洁净你们的手’原先只是指祭典中以水洗手之意，这表示该人已符合祭典的要求，可以敬拜上帝。祭司们在事奉之先必须沐浴洁身（出三十 19-21 ；利十六 4 ）。正统派的犹太人在吃饭以前，必定用水洗手（可七 3 ）。但人必须体会，上帝的要求不单止于外表的洗涤；故此，这短句慢慢也代表了道德上的纯洁。诗人曾如此说：‘耶和华啊，我要洗手表明无辜。’（诗廿六 6 ）以赛亚先知也强调：‘你们要洗濯，自洁，’（赛一 16 ）这与除掉你们的恶行相同。在写给提摩太的信件中，其中要信徒们举起圣洁的手，为万民祷告的劝勉（提前二 8 ）。由这短句的使用历史看来，前人对上帝严格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教仪式中的洗濯开始做起；慢慢地，人们才领悟了上帝所要求的力是道德上而不是仪式上的清洁。
圣经要求下列四重的洁净：清洁的 嘴唇 （赛六 5-6 ），清洁的手（诗廿四 4 ），清洁的心，（诗七十三 13 ）清洁的意志（雅四 8 ）。换一句话说，圣经对伦理上的要求，包括了人在言语、行为、情感、意志上的纯洁。无论是外表内心，人皆应纯洁无瑕，因为只有清心的人才能见上帝（太五 8 ）。
属上帝的哀恸（四 8 下 -10 ）（续）
在要求信徒应该满有从上帝而来的哀恸时，雅各只不过是重复耶稣的要求而已：‘哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。’（太五 4 ；路六 20-26 ）我们千万不要强解这段经文而误解了雅各的原意。他根本没有否定基督徒应该喜乐地生活，也没有强求基督徒在这阴暗的世界中，应愁容满面，拉长了脸来过活。其实，他只表明两个态度：第一是要求信徒生活应庄重肃穆，不应轻挑浮躁，而且在实行这种美德时，应心存谦虚；第二，他乃是在描述基督徒生活的起 步点 。以下三点是不可或缺的。
（一） 愁苦 ：这希腊字的动词是 talaipo{rein ，可用以描写 ── 起码修西狄第（ Thucydides ）是如此地使用这动词 ── 粮草不足，在暴风雨中并无片瓦遮头的疲惫军旅。雅各乃是要求信徒们能自愿地节制奢华的生活，他乃是向那些贪爱世俗的人进言劝勉，希望他们千万别以奢华、舒适来作衡量生命的标准。严格的训练必出学者；不断的操练必出运动家；睿智的节制必会生出善用世界及其中一切丰盛的基督徒。
（二） 悲哀 ：要将喜乐变为悲哀。雅各只是在描写基督徒生活的第一步，在这一步中，人要面对圣洁的上帝及其本身的罪孽，这真是一个令人悲哀的一刻。当 斯理（ Wesley ）向京士活（ Kingswood ）地方的矿工传福音时，他们深受感动以致流涕满面，泪痕斑斑。但这绝不是基督徒生活的终极。感到自己满身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得无比喜乐的前奏而已。人应按部就班，一步一步地慢慢前进。雅各的用意乃是针对那些自满自足，奢华宴乐，优柔寡断的听众们，逼使他们面对自身的罪孽而羞惭，扁苦，惊惧；因为只有到这个阶段时，他们才会求上帝施恩，从而得享比属地的转眼即逝的快乐高出千万倍的属天喜乐。
（三） 哭泣 ：雅各的意思是指 同情的眼泪 。到目前为止，那些贪爱宴乐的人仍在其自私的世界中恣意放纵，对世界上无数伤心事，毫不痛心。雅各强调哀恸以及顾念他人需要的慈心，应该粉碎那只求一己舒适的私心。一个基督徒若对世人的痛苦哀声充耳不闻，他根本配不上被称为‘基督徒’，因为基督也为世人代死赎罪，你我是谁？岂能置身事外，袖手旁观！
这些一针见血的话，都是为了震撼这些沉睡的心灵而说的，雅各要求他的听众以节制代替奢华；应为自己满身的罪孽而痛哭流涕；再者，为了普罗大众的广大需要，洒下同情之泪。
属上帝的谦卑（四 8 下 -10 ）（续）
雅各以要求各人应具有属上帝的谦卑作为结语。圣经一贯的论点都是表明‘谦卑的人’才能蒙上帝赐福。上帝拯救谦卑的人（伯廿二 29 ），骄傲使人卑下；心里谦逊的必得尊荣。（箴廿九 23 ）上帝虽然住在高天之上，但仍然眷顾心灵谦卑，痛悔的人（赛五十七 15 ）。敬畏上帝的心灵必会谦逊，居高位者应更谦虚，若不然，莫想得上帝的喜悦（传道经二章十七节；三章十七节）。耶稣也曾三番四次地强调，只有心里谦虚的人才会被升高（太廿三 12 ，路十四 11 ）。
人只有在体会自己无知时，才会求上帝指引；只有在领悟自己的贫乏时，才会求上帝施恩；只有在感到自己无能为力时，才会求上帝加力量；只有在感到自己满身罪污时，才会觉得需要救主，才会求上帝赦免。
在人的生命中，有一个罪可以正确地被称为万罪之源；就是人忘记了自己是被造物，上帝是创造者。只有当人醒悟过来，晓得自己不过是被造的，对自己的困境根本无能为力的时候，人才会向上帝求助，以解困厄。
这样向上帝的倚赖才会生出真正的独立；因为达到这种地步的时候，人乃是靠上帝的力量来面对生命中的困厄。毫无疑问的，这样的生命之战，必定稳操胜券。相反的，只要人以为自己可以离开上帝而独立生存，他的前途毫无希望可言；因为他正在自掘坟墓，为自己最终的失败与毁灭而铺路。
批评他人（四 11-12 ）
在这段经文中， 批评与论断 等字皆由希腊字 katalalein 翻译出来。这动词的通义乃是指背后批评，被论断的人根本不能当场为自己作辩。这种诽谤议论，背后中伤的举动等，圣经毫不留情地加以严峻的斥责与定罪。诗人对恶人的控诉是：‘你坐 毁谤你的兄弟，谗谤你母亲的儿子。’（诗五十 20 ）诗人听见上帝严正地宣告：‘在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。’（诗一 ○ 一 5 ）保罗将谗谤一罪列为外邦邪恶失落世界的诸多特色之一（罗一 30 ）；他也很担心，因为哥林多教会很可能也被这罪所缠扰（林后十二 20 ）。我们应留心一点，就是在上面两段经文中毁谤性的 论断 皆与 谗言 并列。 毁谤的论断 ，就是那些暗中聚在一起，以不实的谗言背后中伤他人的；这种罪真是可怕极了，彼得也毫不留情地严斥这种罪恶的行为（彼前二 1 ）。
这个严峻的警戒是不可或缺的，因为当时的人根本不察觉不负责任的谗言是圣经极力抨击的罪恶。人类的天性好听谗言，这是不容否认的事实，说长道短 ── 特别是一些名人的逸事 ── 津津有味，令人乐而不疲。我们应将上帝对这罪的态度谨记于心。雅各根据下列两个原因抨击这罪恶。
（一）爱人如己是尊重律法的表现之一（雅二 8 ；利十九 18 ）。显然的，人若背后批评论断其邻舍，又怎能爱他如己呢？若人故意违背律法，那么，他就是藐视律法的存在。换言之，他就成评断律法的。人的责任并不是评断律法，而是奉行律法。因此，一个人若恶意中伤其邻舍，他就成了判断律法的，认为自己有权破坏律法。单是这种态度已经足以判罪了。
（二）这罪侵犯了上帝的主权：背后中伤邻舍和评断该人无异。人根本没有权柄判断他人；唯有上帝拥有判断的特权。
唯独上帝能救人，也能灭人。圣经一直坚持上帝这种特权；‘我使人死，我使人活。’（申卅二 39 ）‘耶和华使人死，也使人活。’哈拿曾如此向上帝祷颂（撒上二 6 ）当乃缦要求以色列王医治其大麻疯时，以色列王惊惶地说：‘我岂是上帝，能使人活呢！’（王下五 7 ）耶稣曾鼓励我们说：不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的；却要怕那能杀身体，又能杀灵魂的。（太十 28 ）诗人曾表示：只有上帝操人的生死大权（诗六十八 20 ）。若我们私下判断人的话，那么，我们就是抢夺了上帝的特权；如此不尊重上帝的主权，真是自讨苦吃！
可能我们以为背后中伤邻舍，并不是一件什么大不了的罪。但圣经却认为这是非常严重的罪，因为上帝所颁崇高的律法，及上帝单独所拥有的特权，都彻底地破除了。
错谬的自信（四 13-17 ）
这段经文中所描述的，是雅各的读者们耳熟能详的日常景象；也许从文中的描绘，他们更看见了自己的画像。犹太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，当时的世界也向犹太人提供许多机会，让他们在商业圈内可以大展拳脚。那个时代也正是发展都市的时代；当城市的各样建设都安排就绪时，有关的政府部门便鼓吹人移居该市，有时甚至赐犹太人以公民身份为移居的奖励，因为当犹太人一定居该市，金钱必会滚滚而来，生意蒸蒸日上。故此，这段经文的情形乃是如此：某人看看地图，然后指 某一点说：‘这里刚开发了一个新的城市，做生意的机会一定好。我会到那里去闯一番天下，置屋从商，起码一年之久；相信一定会致富，腰缠万贯地荣归故里。’雅各却斩钉截铁地回答道：人没有权柄为自己的前途作任何肯定的计划，因为他连今天将会发生任何事也无从知晓。谋事在人，成事在天，这真是一句千古不变的金石良言。
古往今来的仁人君子，皆震慑于‘前途莫测’的概念。希伯来哲人如此写道：‘不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道’（箴廿七 1 ）。耶稣也说过一段无知财主的故事，这人为收藏自己的财富而伤透脑筋，最后却确定大事建设仓房；谁知一切就绪时，他却两脚一伸，呜乎哀哉（路十二 16-21 ）！便西拚写道：‘某人以其机警头脑，多方缩减开支而积聚大批财物，他所得的又是什么呢？他曾如此说：“我财物丰盛，现在可以安享舒适，尽情吃喝”；对于死之将至却懵然不知；辛苦所积聚的却要留给后人，而自己却两手空空地弃世。’（传道经十一章十八至十九节）辛尼加（ Seneca ）说：‘为自己前途而大费周章的，是何等无知啊？因为连明天将要发生何事也不在其掌握之中。’辛氏又说：‘人从来没有任何富足的友人，可向他保证明天。’麦楷尔（ Dennis Mackail ）是巴利爵士（ Sir James Barrie ）的好友，他说当巴利年事渐长时，他不太早预排约会，连一些普通的社交应酬也不例外。巴利经常自嘲谓：‘生不由己矣！’
雅各继续表示，这种对生命无常的看法，不应作为恐惧与不事行动的藉口。相反的，这却应该成为我们完全靠赖上帝的最佳理由。思想慎重的人都有这个特色，就是用倚赖上帝的心而计划一切。保罗对哥林多人这样说：‘然而主若许我，我必快到你们那里去。’（林前四 19 ）‘主若许我，我就指望和你们同住几时。’（林前十六 7 ）色诺芬（ Xenophon ）写道：‘若上帝愿意的话，这些事皆会成就。如果有人惊异我们为何整天都说：“若上帝许可”，那么，我会直截了当的告诉他，若他曾经历过生命的百般磨炼，他就不会对这句话如此大惊小怪了。’柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（ Alcibiades ）之间的一段对话。亚氏说：‘如果你愿意的话，我就会照 办。’苏氏回答说：‘亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：“若上帝许可的话。”才对。’费力斯（ Minucius Felix ）写道：‘上帝若容许 ── 每个人生来就会如此表达。’在亚拉伯人当中，‘若阿拉许可的话’是一句非常普遍的日常用语。在犹太人中的日常用语中并没有这样一句，故此，他们要努力学习。
真正的基督徒不应该被惧怕所震慑，更不应由此而瘫痪，毫无表现；当我们将自己的前途、计划都交托给上帝的时候，我们应该紧记这些计划可能不在上帝的计划以内。
人若不紧记这一点，就是犯了 狂傲自夸 的罪，希腊字是 alazoneia ，这字是用以表达那些走江湖、不学无术的庸医，尽力自吹所开的药能治百病，甚至能起死回生。前途与将来皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自夸，以为人定胜天。
雅各以极严厉的口吻警戒道：人若知道那事是错的，但仍然固执偏行不改，这就是他的罪了。其实，雅各的意思乃是：‘我已经警戒你们了；真理已经完全地展露在你们跟前了。’若人仍旧偏持己见，以为自己可以掌握前程，这就是他的罪了。因为只有上帝掌握 明天！ ── 《每日研经丛书》
雅各书第四章
第六段 责备与劝告（ 4:1-5:6 ）
本段所说的，都是对爱世界的信徒的责备和劝告，从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人的信德，为的是使我们过敬虔的生活，荣耀主名。
一．不可纵欲妄求（ 4:1-3 ）
1 在此没有说明他们是为什么事 “争战斗殴” ，但按下文 3 节末句， “要浪费在你们的宴乐中” 看来，应该是指他们为着属世的利益，或金钱男女方面的事而争斗；这样，本节第一句 所称的 “你们” ，必定是指那些贪爱世界的信徒，所以本章所讲的话，都是为责备世俗信徒而说的。
本节经文提醒我们，在任何分争中，应当知道，使我们与别人不能和睦相处的根本的原因，不是在于身外的环境因素；而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素，都只不过是解决一种争执，使双方暂时得着公平利益的表面原因，并不算是真正解决了争执，得着真正的和平；除非我们能解决各人自己身内的 “战斗之私欲” 。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平，但世界能否真离开基督而有永久的和平呢？这不必观察国际政治情势的演变才知道，而是从我们日常生活的环境中，人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。
同时这里也告诉我们，信徒心中失去属天安息的根本原因，是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果∶ “因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的” （加 5:17 ），除非信徒心中完全让基督作主，否则在今世不能有安息；照样，除非基督再来真正作王，这世界也不会有真正的永久和平。
许多时候，我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人，如教会有分争，不属灵，弟兄姊妹没有爱心，传道人不会讲道……等等，但圣经在此却要我们把错失归到自己身上，并指出了，我们的灵性堕落，教会不属灵，弟兄不和睦，这一切的原因，都是由于我们自己放纵私欲的结果。
“战斗的私欲” ，这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明 “私欲” 本身含着 “战斗” 的性质。所谓私欲，就是超越正当欲望的 “自私欲望” ；是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望，当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执，所以人什么时候顺从私欲（世人不得不顺从私欲的），就必然不能与别人有正常的关系。
2 注意，这里并非说当时的信徒已经犯了 “杀害” 的罪，因杀害的原文 phoneuete 是现在式，不是现在进行式或过去式。 K.J.V. 译作 'Ye Kill' ， N.A.S.B. 译作 'You commit murder' ，实际上只是表示随时有可能犯这样的罪，而不是说已经犯了。所以这里的意思是，就算贪恋以至杀害以求得着，也不能得的意思。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人，要想用人肉体的方法或手段，达到属情欲的目的，是不能成功的；因为若神不许可，纵使人用贪婪杀害的方法，也不能得着。
另一方面，顺从肉体的人当然不能得到神的帮助，也必然不会依靠神行事；因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望，又得不着神的支持，就只好用属世的方法以求达到目的了；反之，若我们顺从圣灵，就无须藉属乎血气的手段来达到目的，因为神必支持我们，赐给我们所要的。
3 本节说出什么样的祷告不会蒙神应允，因为∶
祷告的人本身有罪的阻隔
如∶与人不和睦等。
祷告的人没有尊神为圣而求
注意上节末的不求，与本节的 “妄求” ∶ “不求” ，指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予； “妄求” ，指他们只顾照自己的喜好而求。
祷告的人存着不纯正的心和目的而求
所求的不是因为有这种需要，而是为着有可 “浪费” 以满足私欲；就好像现今有好些信徒的祷告也不是因着 “需要” ，而是因为想有所浪费和享乐一般。
综合这几节圣经，可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象，如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。
二．不可贪爱世界（ 4:4-5 ）
１．爱世界就是属灵的淫妇（ 4:4 上）
4 上 这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪，而是因他们贪爱世界的宴乐，如上文所责备的各种爱世界的表现，圣经就称他们为 “淫乱的人” （包括男女信徒）。为什么雅各用这样难听的名称来称呼这些信徒呢？这不是漫圢而是一种忠告，说明爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形，就像淫妇一般污秽可鄙。保罗也曾对哥林多教会的信徒说∶ “我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督” （林后 11:2 ）。这些话都告诉我们，信徒应当专一爱主，向祂全然贞忠，否则就是犯了属灵的淫乱。非信徒最大的罪是不信主，基督徒最大的罪则是不爱主（林前 16:22 ），如果我们觉得圣经不应该这样责备爱世界的信徒的话，那是因为我们还没有看见，不爱主的信徒辜负主的恩典有多大，以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何，否则我们就不会觉得这种责备太 “刻薄” 了。
２．与世界为友就是与神为敌（ 4:4 下）
4 下 圣经用这样反问的口气来说，显明信徒理当十分清楚知道，与世界为友就是与神为敌这件事。 “世俗” 与 “神” 这两个立场是全然不同而敌对的，这已经是十分显明而无容置辩的事，所以信徒若与世俗为友，就是站在敌对神的地位，并且任何信徒不能以 “不知” 为理由，以掩饰他爱世界而不爱主的心，因为这是我们理当知道的；正如两个国家争战，我们当然应当知道，若果通敌，就是与自己的国家为敌了。
“所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。” 本句 “想要” 二字加重上句的意思，既明知不该爱世界却还 “想要” 爱，当然就是与神为敌了。这里告诉我们，如果要不被世界所同化，就不但不要贪爱世界；而且也不可 “想要” 爱世界。若我们不能不想，也就不能不爱了；我们必须先在心志上拒绝，然后才能在行动上拒绝这世界的 “贿赂” 。
本书的 1:27 已说到信徒不可沾染世俗，在此则更加清楚说明，信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神，没有分别就没有见证。
３．爱世界便对神的话失去信心（ 4:5 上）
5 上 这句话不但说出信徒爱世界的原因，也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现，是信徒爱世界的原因；同时，信徒爱世界的结果，也就对神的话失去信心。雅各用这种反问的口气，要使信徒觉悟他们灵性的最大危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，擅自凭私欲猜测，以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果，常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更 “现实” ，即使知道这世界要受神审判，却也总认为是在遥远的将来的事；这样，就会渐渐的爱世界多过爱主。
许多无知的信徒，常常跟着世人的想法一样，以追求今世暂时罪中之乐为 “现实” ；却不明白 “现实” 的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许，当然觉得永生的盼望是渺茫的，因而以为追求今世物质享受较为现实可靠；但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠，知道将来必能得到永远无比的荣耀（林后 4:17-18 ），那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受，好得着那永不衰残，永存于天上的 “基业” ，那反倒是真正的 “现实” 而且有远见了。
４．爱世界会使属灵的知觉错乱（ 4:5 下）
5 下 “恋爱” ，不仅是指男女恋爱，原文 epipothei 即 “切慕” 之意，和罗 1:11 的 “切切的想” ，与林后 5:2 的 “深想” 都是同一个字。神的灵只会使我们切慕属灵的事，绝不会叫我们去切慕属世的事物，更不会使人因切慕某种事物以致嫉妒分争，所以不论我们为什么事物（包括属灵方面的事物）而彼此嫉妒分争，都必然是出于肉体，或有属肉体的成分，而绝不会是出于内住圣灵的感动的。
情欲的事都显而易见的（加 5:19-21 ）。 “恋爱至于嫉妒” ，当然是属肉体的事了，但信徒爱世界的结果却常造成他属灵的知觉错乱，以致连这样明显的属肉体的事，也不觉察，可见圣灵对于专心爱主的信徒的引导常是清楚的；但若我们给肉体留地步，不完全顺从圣灵的引导，就会觉得混乱。
三．不可恋罪骄傲（ 4:6-10 ）
１．要谦卑就可蒙恩（ 4:6 ）
6 “但” ，使本句与上文相对照， “更多” ，原文也可以译作 “更大” ； K.J.V. 译作 more grace ，即更多恩典， N.A.S.B. 译作 greater
grace ，即更大恩典。 要是信徒不贪爱世俗，放弃肉体的宴乐，属世利益的争斗，虽然似乎有所损失，其实倒是有更大收获，因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候，神就要把那 “更大” 、 “更多” 的恩典赐给我们。
“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人” ∶人要得着神的帮助，必须认识自己的软弱无能；因为神只能帮助那些真正需要帮助的人，而对于那些自认为用不着神帮助的人，是绝不会帮助他；因此，凡自认为刚强有能力而骄傲的人，当然就得不着神的恩典了。
神阻挡骄傲的人，也可以说成神阻挡人的表现 “自己” ；这也是神所赐的恩典之一，好叫人知道自己的有限，懂得前来投靠祂的恩典。
本书的 1:17 已经提到神赐恩的一种方式说∶ “各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。” 可见神的恩赐是从天上降下的，因此越在下的必然越多得，越在上的就越无所得；所以 “神阻挡骄傲的人” ，好使他们在被压下以后，可以得神的恩典。神 “赐恩给谦卑的人” ，因为他们已经在下，所以神给他们恩典；魔鬼不能得着神的恩典，因为它是自己想要向上升高的。
２．要顺服神务要抵挡魔鬼（ 4:7 ）
7 “故此” ，显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典，若骄傲就必定失败；既然神要赐更大的恩给谦卑的人，故此，我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探，好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理∶
必须抵挡魔鬼才能顺服神
世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事，因此，我们绝对不能把魔鬼的试探，只当作是与神的旨意各不相干的事而已；其实，神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同，而且是完全对立的。
顺服神就能抵挡魔鬼
当我们顺服神的时候，魔鬼就会怕我们；一抵挡它，它就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的，亚当顺服神的时候，就有掌管万有的权柄；反之，当他背叛神时就失去了这样的权柄。
魔鬼是我们已经失败的仇敌，已经被主耶稣所击败
所以信徒若抵挡魔鬼，魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼，往往原因不在于不能取胜，而是因为∶
Ａ．信徒自己不顺服神，给魔鬼试探的机会。
Ｂ．没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
Ｃ．不敢抵挡魔鬼，自暴自弃。
３．要亲近神就当清心（ 4:8-9 ）
8 上 这是一句宝贵的应许，也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的 “抵挡魔鬼” ，只是消极方面的胜过试探的方法；积极方面；却是要亲近神，若我们与神亲近，自然就能胜过魔鬼。
这句话也表示，神是十分愿意跟我们亲近的，正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意，神不是这在这里提出条件──必须我们先与祂亲近，祂才肯亲近我们；乃是说，在神方面，祂愿意亲近我们已经是毫无问题了，问题只在我们方面是否有心向神，不向世界。所以无论什么时候，只要我们愿意向神亲近，祂就立即是与我们亲近的了。
8 下 -9 “有罪的人” ，原文 hamarto{lai 就是 “罪人们” 的意思。英文圣经译作 sinners （罪人们），中文新旧库译本和吕振中译本都译作 “罪人” 。这样看来，这两句话是特别对未悔改人说的，大概当时信徒之中有不少有名无实的教友（参雅 2:3,6-7;5:1,6 ）。
“心怀二意” ，按下文看来，它的主要的意思是指对罪的恋栈，不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心；这里说出了亲近神的人所当留心的三件事∶
Ａ．要留心我们手中所作的事是否清洁。
Ｂ．要留心我们的心是否专诚向神。
Ｃ．要有除罪的决心。认识自己灵性的可怜，为自己灵性愁苦，并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。
４．要在主前自卑就必升高（ 4:10 ）
10 “自卑” ，原文 tapeino{the{te 就是 “使自己居卑位” 或 “使自己存谦卑的心” ，但绝不是 “自卑感” 的意思。 “自卑感” 是一种反常和悲观的 “自卑” ，一个自卑的信心必然更依靠神，待人温柔谦虚，但一个有 “自卑感” 的信徒，却常常会有被人轻视的感觉，以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。 “自卑” 是一种属灵的美德； “自卑感” 却是一种属肉体的表现。
“务要在主前自卑” ，惟有在主前的自卑，才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑，只在人前自卑，却不在主前自卑的，必然是假的自卑。
主只能将那些真正谦卑的人升高。自高的人，既然已经自己升高了，主就无须把他升高，所需要的，只是把他们降卑；但那真正自卑的，主就必叫他们升高。
这几节很注重谦卑的真理，谦卑然后才∶
Ａ．蒙恩（ 6 节），
Ｂ．顺服神（ 7 节上），
Ｃ．胜过魔鬼（ 7 节下），
Ｄ．亲近神（ 8 节上），
Ｅ．清洁自己（ 8 节下），
Ｆ．为罪愁苦（ 9 节），
Ｇ．被主升高（ 10 节）。
四．不要彼此论断（ 4:11-12 ）
11 上 彼此批评是引起教会分争的主要原因，常会使很小的误会，扩大成为很大的争执，并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们，不可批评弟兄的理由是∶若我们批评弟兄，就是批评 “律法” ，也就侵占 “律法” （神的话语）的地位了，其实弟兄的好坏，自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说∶ “若有人听见我的话不遵守……有审判他的，就是我所讲的道……” （约 12:47,48 ），所以如果我们擅自批评弟兄，就是轻视了神话语的权威。
“批评” 原文 katalalao{ 指含恶意的批评（参 Arndt & Gingrich 的 《新约希英字汇》 ）。 K.J.V. 译作 speaketh evil ， N.A.S.B. 作 speak against 。
11 下 神只叫我们遵行律法，却没有叫我们作执行律法的人；但我们论断弟兄的结果，就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任，而擅自作起执行律法的审判官来。
事实上，论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能；当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时，自然会对神话语的权能发生怀疑──这正是今日教会的危机。
“论断” ，原文 krino{ 是判断你定罪的意思，在 K.J.V. 中绝大多数译作 judge （参杨氏经文汇编）。
12 这 “一位” 当然就是指神，此外不能再多一位──你或我。因为只有神具备这种资格，有救人或灭人的权能。 “救人” 则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚，是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以 “那能救人也能灭人的” ，这句话表明神对人的各方面，都有最高的权柄和能力，惟有这样的神，能够判断人；反之，我们既无救人灭人的权能，则我们论断人的结果，既丝毫未能改变事情，同时也不能扭转人的心意，岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中，增加教会的不和，给魔鬼留地步吗？
“你是谁？竟敢论断别人呢？” 可见论断人的主要原因是由于 “不自量” ，不自问一下自己是谁；若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。事实上，我们自己的注重点常常跟别人不同，对于任何一个人或一件事，总不能有完全的认识，以致判断得不正确。例如∶当你们正在注重神的公义时，可能别人却正在注重神的慈爱，这样，就彼此都有被对方论断的可能；但若这样彼此批评的结果，可能不是批评了弟兄，而是批评了他所正在注重的 “律法” ──神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候，不可能在同一个时间内，同时完全实行并注重到神话语的每一方面，因而总是叫人觉得有可批评之处，这样，我们就当自知软弱，不要论断弟兄了。
五．不可张狂夸口（ 4:13-17 ）
在此雅各劝告爱世界的信徒，不要凭肉体的图谋夸口，有两点理由∶
１．我们的生命原是一片云雾（ 4:13-14 ）
13-14 这些话是雅各模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的，用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话，常常不自觉；但是当别人照样说给我们听的时候，就会觉得可笑了。在这些话中，让我们看见，属肉体的信徒，常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心，他们是∶
Ａ．作事凭自己的计划∶ “今天明天我们要……” 。
Ｂ．行路照自己定规的方向∶ “往某城里去” 。
Ｃ．生活按自己的筹算∶ “在那里住一年” 。
Ｄ．工作照自己的意思拣选∶ “作买卖得利” 。
Ｅ．完全不认识自己生命的有限∶ “……明天如何……还不知道” 。
这样完全凭自己的图谋，不顾念神旨意的筹算，就是一种向神张狂夸口的表现。
“作买卖得利” ，是肉体图谋的代表。爱世界，也必爱钱财，所以这里的话与主耶稣在路 12:16-21 所讲，无知的财主的比喻，有相同的教训──都是叫人认识肉身生命的暂短，要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵，全都系于生命的久暂，生命既如一片云雾，出现少时就不见，那么，今世的福乐无论怎样可靠可慕，也不能超过 “一片云雾” 的价值；这样，纵使我们在今世有极大的财富，也不可稍微张狂夸口，更不可行事不存敬畏神的心了；反之，若今世如此短暂的财富荣耀，尚且能使我们这么醉心自豪，那我们为什么不凭这短暂的财富，测度天上福乐是何等的可慕呢？
人的生命不过如云雾出现少时，但人的打算却远及 “一年” ，这比例相差太大了；太长远的打算常是人们各种愁苦的来源。
２．我们理当凡事尊主为圣（ 4:15-17 ）
15 这节圣经与上文两节的经文成明显的对照，说出我们该有敬虔生活的态度，与我们实际有的态度，是何等的不同。这里告诉我们，怎样才算是尊主为圣的生活，就是在凡事上不敢自断，只存敬畏的心让主作主；甚至相信，自己的生命所以能继续存活，也完全在乎主的恩典，并承认，自己所作的任何事没有一件是能越过祂的许可的。
16 这句话显明上文凭自己的筹算，就是一种张狂夸口的恶事，信徒若大胆而任意行事，不理会神的旨意，就不是好信徒。
“张狂” ，原文 alazonia 就是自夸，夸口的意思。全新约只用过两次，除本节译作 “张狂” 外，在约一 2:16 译作 “骄傲” ，英文 K.J.V. 或 N.A.S.B. 本节都译作 boastings （即夸口）。
本节的 “夸口” ，原文 kauchaomai ，有夸耀，欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作 glory （荣耀），本节 K.J.V. 译作 rejoice （狂喜）， N.A.S.B. 译作 arrogance （傲慢，自大），和合本大多数译作 “夸口” 或自夸（参罗 2:17,23; 林前 1:29,31; 林前 3:21;4:7; 林后 5:12;10:8 等），但在罗 5:23 ，却译作 “欢欢喜喜” 。
17 “知道行善” ，就是知道什么是对的。是该行的，却不去行，就是他的罪了，本节跟上文连接起来的意思是∶若知道应当亲近神，尊主为圣，却不去行就是他的罪了；但本节的意义也适用于一切当行的善事，显出圣经对罪的标准，远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪，但圣经却告诉我们，知道什么是当行的却不去行，那就是罪了。──
陈终道《新约书信读经讲义》
本段所说的，都是对爱世界的信徒的责备和劝告，从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人的信德，为的是使我们过敬虔的生活，荣耀主名。
一．不可纵欲妄求（ 4:1-3 ）
1 在此没有说明他们是为什么事 “争战斗殴” ，但按下文 3 节末句， “要浪费在你们的宴乐中” 看来，应该是指他们为着属世的利益，或金钱男女方面的事而争斗；这样，本节第一句 所称的 “你们” ，必定是指那些贪爱世界的信徒，所以本章所讲的话，都是为责备世俗信徒而说的。
本节经文提醒我们，在任何分争中，应当知道，使我们与别人不能和睦相处的根本的原因，不是在于身外的环境因素；而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素，都只不过是解决一种争执，使双方暂时得着公平利益的表面原因，并不算是真正解决了争执，得着真正的和平；除非我们能解决各人自己身内的 “战斗之私欲” 。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平，但世界能否真离开基督而有永久的和平呢？这不必观察国际政治情势的演变才知道，而是从我们日常生活的环境中，人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。
同时这里也告诉我们，信徒心中失去属天安息的根本原因，是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果∶ “因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的” （加 5:17 ），除非信徒心中完全让基督作主，否则在今世不能有安息；照样，除非基督再来真正作王，这世界也不会有真正的永久和平。
许多时候，我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人，如教会有分争，不属灵，弟兄姊妹没有爱心，传道人不会讲道……等等，但圣经在此却要我们把错失归到自己身上，并指出了，我们的灵性堕落，教会不属灵，弟兄不和睦，这一切的原因，都是由于我们自己放纵私欲的结果。
“战斗的私欲” ，这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明 “私欲” 本身含着 “战斗” 的性质。所谓私欲，就是超越正当欲望的 “自私欲望” ；是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望，当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执，所以人什么时候顺从私欲（世人不得不顺从私欲的），就必然不能与别人有正常的关系。
2 注意，这里并非说当时的信徒已经犯了 “杀害” 的罪，因杀害的原文 phoneuete 是现在式，不是现在进行式或过去式。 K.J.V. 译作 'Ye Kill' ， N.A.S.B. 译作 'You commit murder' ，实际上只是表示随时有可能犯这样的罪，而不是说已经犯了。所以这里的意思是，就算贪恋以至杀害以求得着，也不能得的意思。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人，要想用人肉体的方法或手段，达到属情欲的目的，是不能成功的；因为若神不许可，纵使人用贪婪杀害的方法，也不能得着。
另一方面，顺从肉体的人当然不能得到神的帮助，也必然不会依靠神行事；因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望，又得不着神的支持，就只好用属世的方法以求达到目的了；反之，若我们顺从圣灵，就无须藉属乎血气的手段来达到目的，因为神必支持我们，赐给我们所要的。
3 本节说出什么样的祷告不会蒙神应允，因为∶
祷告的人本身有罪的阻隔
如∶与人不和睦等。
祷告的人没有尊神为圣而求
注意上节末的不求，与本节的 “妄求” ∶ “不求” ，指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予； “妄求” ，指他们只顾照自己的喜好而求。
祷告的人存着不纯正的心和目的而求
所求的不是因为有这种需要，而是为着有可 “浪费” 以满足私欲；就好像现今有好些信徒的祷告也不是因着 “需要” ，而是因为想有所浪费和享乐一般。
综合这几节圣经，可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象，如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。
二．不可贪爱世界（ 4:4-5 ）
１．爱世界就是属灵的淫妇（ 4:4 上）
4 上 这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪，而是因他们贪爱世界的宴乐，如上文所责备的各种爱世界的表现，圣经就称他们为 “淫乱的人” （包括男女信徒）。为什么雅各用这样难听的名称来称呼这些信徒呢？这不是漫圢而是一种忠告，说明爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形，就像淫妇一般污秽可鄙。保罗也曾对哥林多教会的信徒说∶ “我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督” （林后 11:2 ）。这些话都告诉我们，信徒应当专一爱主，向祂全然贞忠，否则就是犯了属灵的淫乱。非信徒最大的罪是不信主，基督徒最大的罪则是不爱主（林前 16:22 ），如果我们觉得圣经不应该这样责备爱世界的信徒的话，那是因为我们还没有看见，不爱主的信徒辜负主的恩典有多大，以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何，否则我们就不会觉得这种责备太 “刻薄” 了。
２．与世界为友就是与神为敌（ 4:4 下）
4 下 圣经用这样反问的口气来说，显明信徒理当十分清楚知道，与世界为友就是与神为敌这件事。 “世俗” 与 “神” 这两个立场是全然不同而敌对的，这已经是十分显明而无容置辩的事，所以信徒若与世俗为友，就是站在敌对神的地位，并且任何信徒不能以 “不知” 为理由，以掩饰他爱世界而不爱主的心，因为这是我们理当知道的；正如两个国家争战，我们当然应当知道，若果通敌，就是与自己的国家为敌了。
“所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。” 本句 “想要” 二字加重上句的意思，既明知不该爱世界却还 “想要” 爱，当然就是与神为敌了。这里告诉我们，如果要不被世界所同化，就不但不要贪爱世界；而且也不可 “想要” 爱世界。若我们不能不想，也就不能不爱了；我们必须先在心志上拒绝，然后才能在行动上拒绝这世界的 “贿赂” 。
本书的 1:27 已说到信徒不可沾染世俗，在此则更加清楚说明，信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神，没有分别就没有见证。
３．爱世界便对神的话失去信心（ 4:5 上）
5 上 这句话不但说出信徒爱世界的原因，也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现，是信徒爱世界的原因；同时，信徒爱世界的结果，也就对神的话失去信心。雅各用这种反问的口气，要使信徒觉悟他们灵性的最大危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，擅自凭私欲猜测，以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果，常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更 “现实” ，即使知道这世界要受神审判，却也总认为是在遥远的将来的事；这样，就会渐渐的爱世界多过爱主。
许多无知的信徒，常常跟着世人的想法一样，以追求今世暂时罪中之乐为 “现实” ；却不明白 “现实” 的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许，当然觉得永生的盼望是渺茫的，因而以为追求今世物质享受较为现实可靠；但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠，知道将来必能得到永远无比的荣耀（林后 4:17-18 ），那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受，好得着那永不衰残，永存于天上的 “基业” ，那反倒是真正的 “现实” 而且有远见了。
４．爱世界会使属灵的知觉错乱（ 4:5 下）
5 下 “恋爱” ，不仅是指男女恋爱，原文 epipothei 即 “切慕” 之意，和罗 1:11 的 “切切的想” ，与林后 5:2 的 “深想” 都是同一个字。神的灵只会使我们切慕属灵的事，绝不会叫我们去切慕属世的事物，更不会使人因切慕某种事物以致嫉妒分争，所以不论我们为什么事物（包括属灵方面的事物）而彼此嫉妒分争，都必然是出于肉体，或有属肉体的成分，而绝不会是出于内住圣灵的感动的。
情欲的事都显而易见的（加 5:19-21 ）。 “恋爱至于嫉妒” ，当然是属肉体的事了，但信徒爱世界的结果却常造成他属灵的知觉错乱，以致连这样明显的属肉体的事，也不觉察，可见圣灵对于专心爱主的信徒的引导常是清楚的；但若我们给肉体留地步，不完全顺从圣灵的引导，就会觉得混乱。
三．不可恋罪骄傲（ 4:6-10 ）
１．要谦卑就可蒙恩（ 4:6 ）
6 “但” ，使本句与上文相对照， “更多” ，原文也可以译作 “更大” ； K.J.V. 译作 more grace ，即更多恩典， N.A.S.B. 译作 greater
grace ，即更大恩典。 要是信徒不贪爱世俗，放弃肉体的宴乐，属世利益的争斗，虽然似乎有所损失，其实倒是有更大收获，因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候，神就要把那 “更大” 、 “更多” 的恩典赐给我们。
“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人” ∶人要得着神的帮助，必须认识自己的软弱无能；因为神只能帮助那些真正需要帮助的人，而对于那些自认为用不着神帮助的人，是绝不会帮助他；因此，凡自认为刚强有能力而骄傲的人，当然就得不着神的恩典了。
神阻挡骄傲的人，也可以说成神阻挡人的表现 “自己” ；这也是神所赐的恩典之一，好叫人知道自己的有限，懂得前来投靠祂的恩典。
本书的 1:17 已经提到神赐恩的一种方式说∶ “各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。” 可见神的恩赐是从天上降下的，因此越在下的必然越多得，越在上的就越无所得；所以 “神阻挡骄傲的人” ，好使他们在被压下以后，可以得神的恩典。神 “赐恩给谦卑的人” ，因为他们已经在下，所以神给他们恩典；魔鬼不能得着神的恩典，因为它是自己想要向上升高的。
２．要顺服神务要抵挡魔鬼（ 4:7 ）
7 “故此” ，显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典，若骄傲就必定失败；既然神要赐更大的恩给谦卑的人，故此，我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探，好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理∶
必须抵挡魔鬼才能顺服神
世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事，因此，我们绝对不能把魔鬼的试探，只当作是与神的旨意各不相干的事而已；其实，神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同，而且是完全对立的。
顺服神就能抵挡魔鬼
当我们顺服神的时候，魔鬼就会怕我们；一抵挡它，它就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的，亚当顺服神的时候，就有掌管万有的权柄；反之，当他背叛神时就失去了这样的权柄。
魔鬼是我们已经失败的仇敌，已经被主耶稣所击败
所以信徒若抵挡魔鬼，魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼，往往原因不在于不能取胜，而是因为∶
Ａ．信徒自己不顺服神，给魔鬼试探的机会。
Ｂ．没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
Ｃ．不敢抵挡魔鬼，自暴自弃。
３．要亲近神就当清心（ 4:8-9 ）
8 上 这是一句宝贵的应许，也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的 “抵挡魔鬼” ，只是消极方面的胜过试探的方法；积极方面；却是要亲近神，若我们与神亲近，自然就能胜过魔鬼。
这句话也表示，神是十分愿意跟我们亲近的，正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意，神不是这在这里提出条件──必须我们先与祂亲近，祂才肯亲近我们；乃是说，在神方面，祂愿意亲近我们已经是毫无问题了，问题只在我们方面是否有心向神，不向世界。所以无论什么时候，只要我们愿意向神亲近，祂就立即是与我们亲近的了。
8 下 -9 “有罪的人” ，原文 hamarto{lai 就是 “罪人们” 的意思。英文圣经译作 sinners （罪人们），中文新旧库译本和吕振中译本都译作 “罪人” 。这样看来，这两句话是特别对未悔改人说的，大概当时信徒之中有不少有名无实的教友（参雅 2:3,6-7;5:1,6 ）。
“心怀二意” ，按下文看来，它的主要的意思是指对罪的恋栈，不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心；这里说出了亲近神的人所当留心的三件事∶
Ａ．要留心我们手中所作的事是否清洁。
Ｂ．要留心我们的心是否专诚向神。
Ｃ．要有除罪的决心。认识自己灵性的可怜，为自己灵性愁苦，并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。
４．要在主前自卑就必升高（ 4:10 ）
10 “自卑” ，原文 tapeino{the{te 就是 “使自己居卑位” 或 “使自己存谦卑的心” ，但绝不是 “自卑感” 的意思。 “自卑感” 是一种反常和悲观的 “自卑” ，一个自卑的信心必然更依靠神，待人温柔谦虚，但一个有 “自卑感” 的信徒，却常常会有被人轻视的感觉，以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。 “自卑” 是一种属灵的美德； “自卑感” 却是一种属肉体的表现。
“务要在主前自卑” ，惟有在主前的自卑，才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑，只在人前自卑，却不在主前自卑的，必然是假的自卑。
主只能将那些真正谦卑的人升高。自高的人，既然已经自己升高了，主就无须把他升高，所需要的，只是把他们降卑；但那真正自卑的，主就必叫他们升高。
这几节很注重谦卑的真理，谦卑然后才∶
Ａ．蒙恩（ 6 节），
Ｂ．顺服神（ 7 节上），
Ｃ．胜过魔鬼（ 7 节下），
Ｄ．亲近神（ 8 节上），
Ｅ．清洁自己（ 8 节下），
Ｆ．为罪愁苦（ 9 节），
Ｇ．被主升高（ 10 节）。
四．不要彼此论断（ 4:11-12 ）
11 上 彼此批评是引起教会分争的主要原因，常会使很小的误会，扩大成为很大的争执，并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们，不可批评弟兄的理由是∶若我们批评弟兄，就是批评 “律法” ，也就侵占 “律法” （神的话语）的地位了，其实弟兄的好坏，自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说∶ “若有人听见我的话不遵守……有审判他的，就是我所讲的道……” （约 12:47,48 ），所以如果我们擅自批评弟兄，就是轻视了神话语的权威。
“批评” 原文 katalalao{ 指含恶意的批评（参 Arndt & Gingrich 的 《新约希英字汇》 ）。 K.J.V. 译作 speaketh evil ， N.A.S.B. 作 speak against 。
11 下 神只叫我们遵行律法，却没有叫我们作执行律法的人；但我们论断弟兄的结果，就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任，而擅自作起执行律法的审判官来。
事实上，论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能；当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时，自然会对神话语的权能发生怀疑──这正是今日教会的危机。
“论断” ，原文 krino{ 是判断你定罪的意思，在 K.J.V. 中绝大多数译作 judge （参杨氏经文汇编）。
12 这 “一位” 当然就是指神，此外不能再多一位──你或我。因为只有神具备这种资格，有救人或灭人的权能。 “救人” 则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚，是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以 “那能救人也能灭人的” ，这句话表明神对人的各方面，都有最高的权柄和能力，惟有这样的神，能够判断人；反之，我们既无救人灭人的权能，则我们论断人的结果，既丝毫未能改变事情，同时也不能扭转人的心意，岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中，增加教会的不和，给魔鬼留地步吗？
“你是谁？竟敢论断别人呢？” 可见论断人的主要原因是由于 “不自量” ，不自问一下自己是谁；若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。事实上，我们自己的注重点常常跟别人不同，对于任何一个人或一件事，总不能有完全的认识，以致判断得不正确。例如∶当你们正在注重神的公义时，可能别人却正在注重神的慈爱，这样，就彼此都有被对方论断的可能；但若这样彼此批评的结果，可能不是批评了弟兄，而是批评了他所正在注重的 “律法” ──神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候，不可能在同一个时间内，同时完全实行并注重到神话语的每一方面，因而总是叫人觉得有可批评之处，这样，我们就当自知软弱，不要论断弟兄了。
五．不可张狂夸口（ 4:13-17 ）
在此雅各劝告爱世界的信徒，不要凭肉体的图谋夸口，有两点理由∶
１．我们的生命原是一片云雾（ 4:13-14 ）
13-14 这些话是雅各模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的，用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话，常常不自觉；但是当别人照样说给我们听的时候，就会觉得可笑了。在这些话中，让我们看见，属肉体的信徒，常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心，他们是∶
Ａ．作事凭自己的计划∶ “今天明天我们要……” 。
Ｂ．行路照自己定规的方向∶ “往某城里去” 。
Ｃ．生活按自己的筹算∶ “在那里住一年” 。
Ｄ．工作照自己的意思拣选∶ “作买卖得利” 。
Ｅ．完全不认识自己生命的有限∶ “……明天如何……还不知道” 。
这样完全凭自己的图谋，不顾念神旨意的筹算，就是一种向神张狂夸口的表现。
“作买卖得利” ，是肉体图谋的代表。爱世界，也必爱钱财，所以这里的话与主耶稣在路 12:16-21 所讲，无知的财主的比喻，有相同的教训──都是叫人认识肉身生命的暂短，要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵，全都系于生命的久暂，生命既如一片云雾，出现少时就不见，那么，今世的福乐无论怎样可靠可慕，也不能超过 “一片云雾” 的价值；这样，纵使我们在今世有极大的财富，也不可稍微张狂夸口，更不可行事不存敬畏神的心了；反之，若今世如此短暂的财富荣耀，尚且能使我们这么醉心自豪，那我们为什么不凭这短暂的财富，测度天上福乐是何等的可慕呢？
人的生命不过如云雾出现少时，但人的打算却远及 “一年” ，这比例相差太大了；太长远的打算常是人们各种愁苦的来源。
２．我们理当凡事尊主为圣（ 4:15-17 ）
15 这节圣经与上文两节的经文成明显的对照，说出我们该有敬虔生活的态度，与我们实际有的态度，是何等的不同。这里告诉我们，怎样才算是尊主为圣的生活，就是在凡事上不敢自断，只存敬畏的心让主作主；甚至相信，自己的生命所以能继续存活，也完全在乎主的恩典，并承认，自己所作的任何事没有一件是能越过祂的许可的。
16 这句话显明上文凭自己的筹算，就是一种张狂夸口的恶事，信徒若大胆而任意行事，不理会神的旨意，就不是好信徒。
“张狂” ，原文 alazonia 就是自夸，夸口的意思。全新约只用过两次，除本节译作 “张狂” 外，在约一 2:16 译作 “骄傲” ，英文 K.J.V. 或 N.A.S.B. 本节都译作 boastings （即夸口）。
本节的 “夸口” ，原文 kauchaomai ，有夸耀，欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作 glory （荣耀），本节 K.J.V. 译作 rejoice （狂喜）， N.A.S.B. 译作 arrogance （傲慢，自大），和合本大多数译作 “夸口” 或自夸（参罗 2:17,23; 林前 1:29,31; 林前 3:21;4:7; 林后 5:12;10:8 等），但在罗 5:23 ，却译作 “欢欢喜喜” 。
17 “知道行善” ，就是知道什么是对的。是该行的，却不去行，就是他的罪了，本节跟上文连接起来的意思是∶若知道应当亲近神，尊主为圣，却不去行就是他的罪了；但本节的意义也适用于一切当行的善事，显出圣经对罪的标准，远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪，但圣经却告诉我们，知道什么是当行的却不去行，那就是罪了。──
陈终道《新约书信读经讲义》
雅各书第四章
捌．论贪婪：造因与对策（四）
雅各已经指出，智慧的人是爱好和平的。然而，他没有忘记在神的子民当中，不幸地存在斗争。原因何在呢？为什么这样多的家庭会陷在恶劣的关系之中？为什么这样多的教会出现分裂？为什么本地的基督徒同工会互相仇视？为什么海外的宣教士会彼此争执？那是因为我们不停地争取满足自己的私欲，并力求超越他人。
四 1 ， 2 上 基督徒之间，的确有 争战斗殴 ，这是可悲的实情。如认为这段经文并不适用于信徒的话，就是自欺欺人了；这段经文对我们也失去了意义。是什么原因引发这些斗争的呢？那是源于我们内心不断要满足各种强烈的 私欲 。我们有聚敛财物的私欲；有追求地位的渴望；有追求享乐、满足肉体的欲望。这些强大的推动力在我们心里运行。我们永不满足，总希望得更多。然而，似乎我们总不能完全地得我们所渴望的。欲望既未得满足，我们便不惜践踏一切阻碍我们的人。雅各说：“ 你们杀害。 ”他说这话时，主要是取其喻意。我们并没有真正杀人，但我们心中的愤怒、嫉妒、残忍，就孕育谋杀的行动了。
四 2 下， 3 我们 贪恋，还是得不 。我们要比别人得更多更好的东西。当我们致力要达到这地步，便彼此争斗，相咬相吞。
达文与美玲刚结婚不久。达文有一分不错的工作，收入稳定。美玲羡慕教会其他青年夫妇的房子，希望自己也能拥有。达文则希望买一辆新款的汽车。美玲还希望房子有华丽的布置和家具。这一切东西，部分要用分期付款的方法来购买。达文的收入根本就不足以应付。不久，他们生了孩子，开支自然增加不少，收支情况严重地失衡。美玲的要求日渐增加，达文则变得脾气暴躁，不安易怒。美玲以埋怨哭闹回敬。不久，房子里吵闹之声不绝于耳。物质主义正摧毁这个家。
另一方面，美玲可能生性嫉妒。她觉得国强和素娴夫妇在教会的地位，比她和达文显要。于是，她开始恶意批评素娴。两人的争执加剧时，达文与国强也加入了。其他的信徒因支持他们而分伙，结果教会分裂了──只是由于一个人要得到显要地位的私欲。
这就是信徒彼此争吵斗争的根源，来自贪得无厌的欲望，和对他人的嫉妒。说得好听一点，就是“与左邻右里看齐”；正确一点地说，其实就是贪婪与嫉妒。这欲望如此强烈，足以驱使人用尽办法，不择手段以求满足。他们不大明白，这并不是得真快乐的途径；有衣有食就知足的（提前六 8 ），才会有真正的快乐。
面对这问题的正确方法是祷告。“不要争论。不要斗争。祷告好了。”雅各说：“ 你们得不 ，是因为你们不求。 ”我们本应将所需要的一切，透过祷告向主陈明；但我们却想用自己的力量去得到。如果我们希望得到一些自己没有的东西，便应向神祈求。如果已经祈求了，祷告却不蒙应允，那又怎样呢？很简单，那是因为我们的动机不纯正。我们要拥有这些东西，并不是为了荣耀神，也不是为了使别人得益，而是为了一己的享乐而已。我们的目的，是为了要满足肉体的私欲。神没有应许垂听这些祷告。
这三节经文给我们上了一个很重要的心理课！人懂得满足于神赐给他们的一切，其实可以避免多少的斗争与不安！如果我们爱邻舍如同自己，且愿意与人分享而不是独自聚敛，我们又可以得何等的和平！如果我们愿意听从救主的命令，撇弃世上的财宝，积财在天而不是在地；这样，有多少的纠纷会停止啊！
四 4 雅各责备信徒，过度钟爱物质，就是在属灵上犯奸淫。 9 神要我们全心全意地爱衪。我们若钟爱世上短暂的东西，就是对衪不忠了。
贪婪其实是另一种形式的拜偶像。神不打算给我们的，我们却殷切地希望要得到。换句话说，我们已在心中设立了偶像。我们重视物质，过于重视神的旨意。因此，贪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在属灵上对主不忠。
与世俗为友，也就是 与神为敌 。世界并不是指地球，也不是指环绕我们的大自然。世界是指人类为满足眼目的情欲、肉体的情欲、并今生的骄傲而致力建立起来的系统。这系统容不下神和衪的独生子。这系统可以包括艺术、文化、教育、科学，甚至宗教。在这范围里，基督的名字是不受欢迎的，甚至是不得提到的；当然，在毫无意义的仪式中提到则无妨。简言之，这世界就是在真教会范围以外的人。与这系统 为友，就是与神为敌了 。就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事！
四 5 本节是全卷书中最难理解的： 你们想经上所说是徒然的么？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？
第一个困难在于雅各似乎是在引用旧约圣经；可是，在整本旧约圣经中，甚至是在次经着作中，也找不到这句子。这里有两个可能的解释。首先，虽然在旧约圣经中找不到完全一样的句子，但雅各可能视之为圣经一般的教训而加以引用。第二个解决方法来自英文圣经修订本（ RV ）。经文分成两个问题：“你们想经上所说是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？”（中文圣经和合本的译文相同。）其意思是，圣经责备世俗的、竞争性的心态时所说的话，决不是徒然无效的。
本节在理解上的第二个主要困难，是下半节的意思并不明显。问题在于所说的灵是指圣灵（正如新英王钦定本的翻译） 10 ，还是指产生嫉妒的灵。如果是指圣灵的话，意思就是指由神所赐、住在我们里面的圣灵，并不会令我们产生私欲和嫉妒，以致于竞争；相反，为使我们全心全意地爱基督，衪因切慕得我们而嫉妒。如果是指嫉妒的灵，那么意思就是指我们心中的灵，即私欲和嫉妒的灵，是使我们对主不忠的原因了。
四 6 但他赐更多的恩典 。在首五节经文，我们看见一个信徒的旧人是何等的邪恶。但现在我们明白到，我们并不是要靠自己的力量来对付肉体的私欲。感谢神，每当我们有需要时，衪便 赐更多的恩典 或力量（来四 16 ）。衪曾应许，“……你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三三 25 ）
担子愈沉重，衪施予的恩典便愈多；
工作愈磨人，衪赐下的力量也愈大；
在患难不请自来时，衪沛施怜悯；
在试炼与日俱增时，衪倍赐平安。
～费安妮
雅各引用箴言三章 34 节来证明在有需要时，神会赐更多的恩典；然而，这里又指出，应许是 赐恩给谦卑的人 ，不是给骄傲的人。 神阻挡骄傲的人 ，却拒绝不了破碎的心灵。
四 7 第 7 至 10 节说明真正悔改的六个步骤。雅各在上文大力谴责圣徒犯罪，他的话像利箭一般射进我们的心坎，使我们无可推诿。他的话就像从神的宝座降下来的万钧雷霆。我们知道是神正在向我们说话。我们的心在衪话语之前降服下来。然而，我们不禁会问：“我们应怎么办？”
第一样应做的事，就是 顺服神 。我们必须顺服听从衪，遵照衪的吩咐而行。我们必须谦卑痛悔，而不是骄傲顽梗。然后，我们 务要抵挡魔鬼 。抵挡的方法，就是对魔鬼的提议和引诱置若罔闻，毫不动心。我们应运用圣灵的宝剑，即圣经，来抵挡他。如果我们抵挡他，他 就必离开 我们 逃跑了 。
四 8 下一步我们应透过祷告 亲近神 。我们必须全然信靠地向衪梼告，将我们心中的一切向衪陈明。当我们循此途径亲近衪时，便会发觉神必 亲近 我们。因为我们是这样的属世，就往往以为衪必定远离我们；然而，当我们亲近衪的时候，祂便赦免我们，把我们挽回。第四个步骤是： 有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！手 是指我们的行为， 心 代表我们的动机和意欲。我们透过承认、离弃罪恶来 洁净 自己的 手 和 清洁 自己的 心 ，即内外都要洁净。我们是 有罪的人 ，所以要承认一切恶行；也是 心怀二意 的人，所以要承认自己的动机并不纯洁。
四 9 我们认罪时，应该因罪的缘故而深感忧伤。 你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷 。神要我们知罪的时候，我们决不可轻率。相反，我们应该在衪面前俯伏，并因自己的罪、软弱、冷漠、麻木而 悲哀 。我们应谦卑下来，并因自己重视物质、属世、徒有仪表而 哭泣 。我们内外都应有敬虔懊悔的表现。
四 10 最后，我们 务要在主面前自卑 。如果我们诚实地承认自己在衪面前是何等的卑下， 主就必 在适当时候叫我们 升高 。
当主叫我们看见自己的真相，我们就应有以上的反应。可是，很多时候实情却并非如此。例如，有时在聚会中，神很清晰地向我们的内心说话。我们被唤醒，受激励，心里充满了正确的回应。然而聚会结束后，大家又热烈地谈论日常物质的生活。这样，整个聚会的气氛便消散了，所散发的力量被化解了，圣灵的感动也被消灭了。
四 11 ， 12 雅各要处理的另一样罪，就是挑剔批评，或 论断弟兄 。有人建议在我们批评他人之前，应问自己三个问题──这样做对弟兄有什么益处？这样做对自己有什么益处？这样做神会得荣耀吗？
至尊的 律法 告诉我们，我们应爱邻舍如同自己。因此， 批评 弟兄或论断他的动机，就等于论断 律法 ，并视律法为无物。故意触犯某一条律法，就是对律法的不敬和藐视。这样做就等于说律法是不好的，不值得遵守的。“拒绝遵守某一条律法，就等于表示这条律法不应成为律法。”如是者， 论断弟兄 的人便站在一个不恰当的位置，他成了 判断人的 ，而不是该受判断的。他超越了律法，而不是在依从律法。然而，只有神才是超越律法的；律法是衪所颁布的，衪也用律法来判断人。有谁竟如此胆大放肆，取代神的地位而 论断别人呢 11 ？
四 13 雅各批评的另一样罪，就是不倚靠神而自信自夸地替自己作打算（ 13 ～ 16 节）。例子中的主人翁是一个商人，他对自己的将来已有全盘的打算。请留意其中的细节。他已考虑到时间（ 今天明天 ）、人物（ 我们 ）、地点（ 某城 ）、期间（ 在那里住一年 ）、活动（ 作买卖 ），和预计的结果（ 得利 ）。其中缺少了什么呢？他丝毫没有想过让神介入。诚然我们要为将来作些打算，但只凭一己的意愿来作决定，是有罪的。罪的本质，正是强调“我们要”或是“我要”。在以赛亚书十四章 13 至 14 节对魔鬼的描述中，正充满“我要”：“你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。”
四 14 计划的时候对 明天 充满把握是错的。“不可……说……明天。”（箴三 28 ）我们根本不知道明天会如何。我们的生命就像“一缕轻烟”，脆弱无常。
四 15 我们作任何计划的时候，应向神求问，并应按衪的旨意作决定。我们在动静起居的当儿，应知道我们的遭遇是在衪的掌握之中。我们应该说：“ 主若愿意，我们就可以活 ，也可以作这事，或作那事。 ”因此，在使徒行传中，我们听见使徒保罗说：“神若许我，我还要回到你们这里。”（徒一八 21 ）他又在哥林多前书四章 19 节说：“然而主若许我，我必快到你们那里去。”有时，基督徒会用 D ． V 两个字母来表达对神的倚靠。这两个字母代表拉丁文的 Deo volente ，意思就是“主若许可”。
四 16 雅各说： 现今你们竟以张狂夸口 。这些基督徒充满自信地计划将来的时候，他们其实是在自夸。他们在自夸，因为他们相信自己所作的计划不会受任何阻挠。他们自以为可以主宰自己的命运。 凡这样夸口都是恶的 ，因为没有理会神。
四 17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了 。在这里， 行善 就是让神介入我们生活的每一个环节，并时刻倚靠衪而活。我们既知道应当如此，却又没有照行，就的确是犯罪了。当然，这原则有更广泛的应用范围。我们在任何生活的范围有行善的机会，就有行善的责任了。我们若知道什么是正确的，就有责任按这知识来生活。凡不去行的，就是犯了违背神、违背邻舍和自己的 罪 了。
在本章，雅各在贪婪和斗争、彼此论断，和没有寻求神的心意而自作主张几方面试验我们。让我们反问自己几个问题：我是不断地努力要得到更多，还是满足于现在所有的？我会不会嫉妒那些比我拥有更多财物的人？我在买东西之前有没有祷告？神对我说话的时候，我是顺从还是违抗？我有否论断弟兄？我是否没有寻求主的心意，便自作打算计划？ ──《活石新约圣经注释》
雅各已经指出，智慧的人是爱好和平的。然而，他没有忘记在神的子民当中，不幸地存在斗争。原因何在呢？为什么这样多的家庭会陷在恶劣的关系之中？为什么这样多的教会出现分裂？为什么本地的基督徒同工会互相仇视？为什么海外的宣教士会彼此争执？那是因为我们不停地争取满足自己的私欲，并力求超越他人。
四 1 ， 2 上 基督徒之间，的确有 争战斗殴 ，这是可悲的实情。如认为这段经文并不适用于信徒的话，就是自欺欺人了；这段经文对我们也失去了意义。是什么原因引发这些斗争的呢？那是源于我们内心不断要满足各种强烈的 私欲 。我们有聚敛财物的私欲；有追求地位的渴望；有追求享乐、满足肉体的欲望。这些强大的推动力在我们心里运行。我们永不满足，总希望得更多。然而，似乎我们总不能完全地得我们所渴望的。欲望既未得满足，我们便不惜践踏一切阻碍我们的人。雅各说：“ 你们杀害。 ”他说这话时，主要是取其喻意。我们并没有真正杀人，但我们心中的愤怒、嫉妒、残忍，就孕育谋杀的行动了。
四 2 下， 3 我们 贪恋，还是得不 。我们要比别人得更多更好的东西。当我们致力要达到这地步，便彼此争斗，相咬相吞。
达文与美玲刚结婚不久。达文有一分不错的工作，收入稳定。美玲羡慕教会其他青年夫妇的房子，希望自己也能拥有。达文则希望买一辆新款的汽车。美玲还希望房子有华丽的布置和家具。这一切东西，部分要用分期付款的方法来购买。达文的收入根本就不足以应付。不久，他们生了孩子，开支自然增加不少，收支情况严重地失衡。美玲的要求日渐增加，达文则变得脾气暴躁，不安易怒。美玲以埋怨哭闹回敬。不久，房子里吵闹之声不绝于耳。物质主义正摧毁这个家。
另一方面，美玲可能生性嫉妒。她觉得国强和素娴夫妇在教会的地位，比她和达文显要。于是，她开始恶意批评素娴。两人的争执加剧时，达文与国强也加入了。其他的信徒因支持他们而分伙，结果教会分裂了──只是由于一个人要得到显要地位的私欲。
这就是信徒彼此争吵斗争的根源，来自贪得无厌的欲望，和对他人的嫉妒。说得好听一点，就是“与左邻右里看齐”；正确一点地说，其实就是贪婪与嫉妒。这欲望如此强烈，足以驱使人用尽办法，不择手段以求满足。他们不大明白，这并不是得真快乐的途径；有衣有食就知足的（提前六 8 ），才会有真正的快乐。
面对这问题的正确方法是祷告。“不要争论。不要斗争。祷告好了。”雅各说：“ 你们得不 ，是因为你们不求。 ”我们本应将所需要的一切，透过祷告向主陈明；但我们却想用自己的力量去得到。如果我们希望得到一些自己没有的东西，便应向神祈求。如果已经祈求了，祷告却不蒙应允，那又怎样呢？很简单，那是因为我们的动机不纯正。我们要拥有这些东西，并不是为了荣耀神，也不是为了使别人得益，而是为了一己的享乐而已。我们的目的，是为了要满足肉体的私欲。神没有应许垂听这些祷告。
这三节经文给我们上了一个很重要的心理课！人懂得满足于神赐给他们的一切，其实可以避免多少的斗争与不安！如果我们爱邻舍如同自己，且愿意与人分享而不是独自聚敛，我们又可以得何等的和平！如果我们愿意听从救主的命令，撇弃世上的财宝，积财在天而不是在地；这样，有多少的纠纷会停止啊！
四 4 雅各责备信徒，过度钟爱物质，就是在属灵上犯奸淫。 9 神要我们全心全意地爱衪。我们若钟爱世上短暂的东西，就是对衪不忠了。
贪婪其实是另一种形式的拜偶像。神不打算给我们的，我们却殷切地希望要得到。换句话说，我们已在心中设立了偶像。我们重视物质，过于重视神的旨意。因此，贪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在属灵上对主不忠。
与世俗为友，也就是 与神为敌 。世界并不是指地球，也不是指环绕我们的大自然。世界是指人类为满足眼目的情欲、肉体的情欲、并今生的骄傲而致力建立起来的系统。这系统容不下神和衪的独生子。这系统可以包括艺术、文化、教育、科学，甚至宗教。在这范围里，基督的名字是不受欢迎的，甚至是不得提到的；当然，在毫无意义的仪式中提到则无妨。简言之，这世界就是在真教会范围以外的人。与这系统 为友，就是与神为敌了 。就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事！
四 5 本节是全卷书中最难理解的： 你们想经上所说是徒然的么？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？
第一个困难在于雅各似乎是在引用旧约圣经；可是，在整本旧约圣经中，甚至是在次经着作中，也找不到这句子。这里有两个可能的解释。首先，虽然在旧约圣经中找不到完全一样的句子，但雅各可能视之为圣经一般的教训而加以引用。第二个解决方法来自英文圣经修订本（ RV ）。经文分成两个问题：“你们想经上所说是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？”（中文圣经和合本的译文相同。）其意思是，圣经责备世俗的、竞争性的心态时所说的话，决不是徒然无效的。
本节在理解上的第二个主要困难，是下半节的意思并不明显。问题在于所说的灵是指圣灵（正如新英王钦定本的翻译） 10 ，还是指产生嫉妒的灵。如果是指圣灵的话，意思就是指由神所赐、住在我们里面的圣灵，并不会令我们产生私欲和嫉妒，以致于竞争；相反，为使我们全心全意地爱基督，衪因切慕得我们而嫉妒。如果是指嫉妒的灵，那么意思就是指我们心中的灵，即私欲和嫉妒的灵，是使我们对主不忠的原因了。
四 6 但他赐更多的恩典 。在首五节经文，我们看见一个信徒的旧人是何等的邪恶。但现在我们明白到，我们并不是要靠自己的力量来对付肉体的私欲。感谢神，每当我们有需要时，衪便 赐更多的恩典 或力量（来四 16 ）。衪曾应许，“……你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三三 25 ）
担子愈沉重，衪施予的恩典便愈多；
工作愈磨人，衪赐下的力量也愈大；
在患难不请自来时，衪沛施怜悯；
在试炼与日俱增时，衪倍赐平安。
～费安妮
雅各引用箴言三章 34 节来证明在有需要时，神会赐更多的恩典；然而，这里又指出，应许是 赐恩给谦卑的人 ，不是给骄傲的人。 神阻挡骄傲的人 ，却拒绝不了破碎的心灵。
四 7 第 7 至 10 节说明真正悔改的六个步骤。雅各在上文大力谴责圣徒犯罪，他的话像利箭一般射进我们的心坎，使我们无可推诿。他的话就像从神的宝座降下来的万钧雷霆。我们知道是神正在向我们说话。我们的心在衪话语之前降服下来。然而，我们不禁会问：“我们应怎么办？”
第一样应做的事，就是 顺服神 。我们必须顺服听从衪，遵照衪的吩咐而行。我们必须谦卑痛悔，而不是骄傲顽梗。然后，我们 务要抵挡魔鬼 。抵挡的方法，就是对魔鬼的提议和引诱置若罔闻，毫不动心。我们应运用圣灵的宝剑，即圣经，来抵挡他。如果我们抵挡他，他 就必离开 我们 逃跑了 。
四 8 下一步我们应透过祷告 亲近神 。我们必须全然信靠地向衪梼告，将我们心中的一切向衪陈明。当我们循此途径亲近衪时，便会发觉神必 亲近 我们。因为我们是这样的属世，就往往以为衪必定远离我们；然而，当我们亲近衪的时候，祂便赦免我们，把我们挽回。第四个步骤是： 有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！手 是指我们的行为， 心 代表我们的动机和意欲。我们透过承认、离弃罪恶来 洁净 自己的 手 和 清洁 自己的 心 ，即内外都要洁净。我们是 有罪的人 ，所以要承认一切恶行；也是 心怀二意 的人，所以要承认自己的动机并不纯洁。
四 9 我们认罪时，应该因罪的缘故而深感忧伤。 你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷 。神要我们知罪的时候，我们决不可轻率。相反，我们应该在衪面前俯伏，并因自己的罪、软弱、冷漠、麻木而 悲哀 。我们应谦卑下来，并因自己重视物质、属世、徒有仪表而 哭泣 。我们内外都应有敬虔懊悔的表现。
四 10 最后，我们 务要在主面前自卑 。如果我们诚实地承认自己在衪面前是何等的卑下， 主就必 在适当时候叫我们 升高 。
当主叫我们看见自己的真相，我们就应有以上的反应。可是，很多时候实情却并非如此。例如，有时在聚会中，神很清晰地向我们的内心说话。我们被唤醒，受激励，心里充满了正确的回应。然而聚会结束后，大家又热烈地谈论日常物质的生活。这样，整个聚会的气氛便消散了，所散发的力量被化解了，圣灵的感动也被消灭了。
四 11 ， 12 雅各要处理的另一样罪，就是挑剔批评，或 论断弟兄 。有人建议在我们批评他人之前，应问自己三个问题──这样做对弟兄有什么益处？这样做对自己有什么益处？这样做神会得荣耀吗？
至尊的 律法 告诉我们，我们应爱邻舍如同自己。因此， 批评 弟兄或论断他的动机，就等于论断 律法 ，并视律法为无物。故意触犯某一条律法，就是对律法的不敬和藐视。这样做就等于说律法是不好的，不值得遵守的。“拒绝遵守某一条律法，就等于表示这条律法不应成为律法。”如是者， 论断弟兄 的人便站在一个不恰当的位置，他成了 判断人的 ，而不是该受判断的。他超越了律法，而不是在依从律法。然而，只有神才是超越律法的；律法是衪所颁布的，衪也用律法来判断人。有谁竟如此胆大放肆，取代神的地位而 论断别人呢 11 ？
四 13 雅各批评的另一样罪，就是不倚靠神而自信自夸地替自己作打算（ 13 ～ 16 节）。例子中的主人翁是一个商人，他对自己的将来已有全盘的打算。请留意其中的细节。他已考虑到时间（ 今天明天 ）、人物（ 我们 ）、地点（ 某城 ）、期间（ 在那里住一年 ）、活动（ 作买卖 ），和预计的结果（ 得利 ）。其中缺少了什么呢？他丝毫没有想过让神介入。诚然我们要为将来作些打算，但只凭一己的意愿来作决定，是有罪的。罪的本质，正是强调“我们要”或是“我要”。在以赛亚书十四章 13 至 14 节对魔鬼的描述中，正充满“我要”：“你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。”
四 14 计划的时候对 明天 充满把握是错的。“不可……说……明天。”（箴三 28 ）我们根本不知道明天会如何。我们的生命就像“一缕轻烟”，脆弱无常。
四 15 我们作任何计划的时候，应向神求问，并应按衪的旨意作决定。我们在动静起居的当儿，应知道我们的遭遇是在衪的掌握之中。我们应该说：“ 主若愿意，我们就可以活 ，也可以作这事，或作那事。 ”因此，在使徒行传中，我们听见使徒保罗说：“神若许我，我还要回到你们这里。”（徒一八 21 ）他又在哥林多前书四章 19 节说：“然而主若许我，我必快到你们那里去。”有时，基督徒会用 D ． V 两个字母来表达对神的倚靠。这两个字母代表拉丁文的 Deo volente ，意思就是“主若许可”。
四 16 雅各说： 现今你们竟以张狂夸口 。这些基督徒充满自信地计划将来的时候，他们其实是在自夸。他们在自夸，因为他们相信自己所作的计划不会受任何阻挠。他们自以为可以主宰自己的命运。 凡这样夸口都是恶的 ，因为没有理会神。
四 17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了 。在这里， 行善 就是让神介入我们生活的每一个环节，并时刻倚靠衪而活。我们既知道应当如此，却又没有照行，就的确是犯罪了。当然，这原则有更广泛的应用范围。我们在任何生活的范围有行善的机会，就有行善的责任了。我们若知道什么是正确的，就有责任按这知识来生活。凡不去行的，就是犯了违背神、违背邻舍和自己的 罪 了。
在本章，雅各在贪婪和斗争、彼此论断，和没有寻求神的心意而自作主张几方面试验我们。让我们反问自己几个问题：我是不断地努力要得到更多，还是满足于现在所有的？我会不会嫉妒那些比我拥有更多财物的人？我在买东西之前有没有祷告？神对我说话的时候，我是顺从还是违抗？我有否论断弟兄？我是否没有寻求主的心意，便自作打算计划？ ──《活石新约圣经注释》
雅各书第四章
三、私欲是纷争的根源（四 1 ～ 3 ）
1. 雅各用一问句来介绍他下一个题目，正如他在三 13 所做的。在这里，他所讨论的题目自然是依前面的讨论而来。雅各已建议“嫉妒和自私的野心”与“扰乱”有关（ 16 节），现在他更清楚的说明“扰乱”的意思，并描述嫉妒和其他欲望如何制造出扰乱。现在 争战 （ polemoi ）和 斗殴 （ machai ）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。举例来说，保罗警戒提多避免“因律法而起的争竞（ machai ）”（多三 9 ）；所罗门诗篇十二 3 说，毁谤的嘴唇“燃起争竞”（ polemos ），这两字与英文的用法相像，我们也使用“争战”（ fight ），“斗殴”（ battle ），“战争”（ war ）等形容实际的战事或口角争执（例：“联合国争论（ fought over ）条约的意义”；“邱吉尔总是酷爱议会的战争仗”）。雅各写信对象的基督徒很显然卷入了口角之争。既然这类争执几乎总会出现尖刻的话语，批评及毁谤，雅各对错用舌头的谴责（参三 1 ～ 12 ，四 11 ～ 12 ，五 9 ）可能因这些争吵而来。
教会常出现这些苦毒的争论，实在令人悲痛。十七世纪犹太哲学家史宾诺沙（ Spinoza ）观察说：“我常感到奇怪，那些以基督徒信仰为傲，声称要向全人类表明仁爱、喜乐、平安、自制，及慈善的人，会以如此仇恨的敌意争吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此对待；看来这种态度，而非他们声称的美德，才是他们信仰的实用标准。 132 ”当然，有些争战是值得打的；即便如此，在争论时也不应该牺牲基督教的原则及美德。我们不知道雅各所指的争论到底是什么 133 ，不论如何，雅各对争吵中自私的精神及苦毒的担心远超过各种观点的对错。有人建议雅各在三 14 ～ 16 使用了一个字含有政治“ 倾轧 ”（ eritheia ）的意思。
这些争吵的来源为何？雅各将指头指向“ 百体中战斗之私欲 ”。 私欲 译自 he{done{ ，这字之意只是“享乐”（ pleasure ），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“ hedonism ”从它而来）。在新约中它一直有此负面意义（路八 14 ；多三 3 ；彼后二 13 ）。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一 25 ～ 26 的描述看出：“ 享乐 （ he{done ）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。 } 雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四 2 ）及自私的野心（三 16 ）。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的对象是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二 11 所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。
2a . 非法的欲望要为折磨教会的分争及冲突负责，在这节经文中这一点更为明显。雅各用另一个字写“ 欲望 ”（ epithymeo{ ），但这只是由于动词 he{{domai 是稀有字的缘故，很清楚他指的是同一件事 134 。雅各所说的“欲望”及其结果到底为何，引起不少争论。基本的问题在于决定上半节一连串动词间彼此关系。 NIV 将他们分成三个分立的句子：
a. “你们要，但是得不到”
b. “你们杀害贪恋，但无法得着你们要的”
c. “你们争吵、斗殴”（亦参 AV ）
这种译法以动词的正 / 反顺序作基本结构，如此，前两个句子都是描述欲望受到挫折。由 2b ～ 3 节的意义来看，强调受挫折的欲望是有道理的，但此译法的难处在于将“你们杀害”放于从属的位置。第二个主要看法可由 RSV 代表：
a. 你们想要却没有，所以你们杀害。
b. 你们贪恋又无法得着，因此你们争战斗殴 （ 参 NEB ,
NASB, GNB ）。
这种结构将重点放在受挫折的欲望导致暴力的事实。我们该采取这种译法，因它与希腊世界中普通的道德劝勉的模式十分相符。强森（ L. T. Johnson ）举了许多例证说明这种模式 135 ，其焦点集中在“嫉妒”（ zelo{s ） ，“ 羡 ”（ phthonos ）及相关情绪如何无可避免会导致敌意的行为，好比争吵、战争及杀害。举 一两 个例子就足够说明这模式了。西缅约书（在十二族长约书内）的标题是“ 关于羡 ”（ phthonos ），其中一中心主题是，羡如何令西缅抓住他的兄弟约瑟，且几乎杀了他。西缅警戒他的儿女：“羡会掌握人整个心思”，并且“一直催促他去毁灭他所羡的那人”（三 2 ～ 3 ）。主后第二世纪的道德家德图说，凯撒能将百姓从“战争及争斗”（ polemoi kai machai ）中释放出来，却无法使他们脱离“羡”（ phthonos ），言下之意指嫉及暴力间有根本的关系 136 。新约里，大祭司决定将耶稣交于彼拉多是出于“嫉”（ phthonos ）（可十五 10 ），早期教会所受的逼迫也常出于“嫉”或“热心”（ ze{los ） （徒五 17 ，十三 45 ；腓三 6 ）。雅各的教导显然符合此人尽皆知的模式。虽然他使用字根 ze{los 多过 phthonos （这字比较出现在这类传统里），这两字经常可以交换使用（马喀比书一卷八 16 ；西缅约书一 6 ，四 5 ），且 ze{los 也在这些传统里出现。但若雅各使用的真是这项模式，那么很清楚“杀害”及“争战、斗殴”必是嫉羡及贪恋的 结果 ， RSV 的标点保存了这项关系。
雅各真是严正的控诉他的读者犯谋杀吗？有人确实认定他正是此意。他们猜测说，雅各读者中某些新近悔改的犹太基督徒，曾是激进犹太奋锐党运动的成员，这一运动拥护恐怖主义，谋杀着名的罗马人及其附从。或许雅各必须警戒他们，这种行径与他们的新信仰全然无法相配 137 。就当时巴勒斯坦地区的社会政治情况来看，此一假想剧情并非不可能，但它与雅各清楚针对教会内问题而言的事实，却无法凑合（参三 13 ，四 1 “你们中间”）。更风行的看法是建议将 phoneuete （你们杀害）修正为 phthoneite （“你们嫉”），但这种更改没有经文的支持。另外有人建议“杀害”是指态度而非行动：“你们杀害似的嫉”（腓力浦；参太五 21 ～ 26 ；约壹二 15 ）。然而我们以上述及的传统看来，最简单的方法是直接保持“杀害”的原意，将它看作是受挫折的欲望若未被防范，可能会导致的极端 \cs18 138 。雅各的读者尚未坏到如此地步，但“争战”和“斗殴”已在他们当中发生，所以若贪婪的热心不受约束，任其发展，实际暴力的危险就真在眼前了。如此看来，雅各是以深邃的眼光提供我们人性冲突有力的分析。口角争执，互相殴斗，或国际冲突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私欲，对他人所拥有的地位或财产嫉、贪恋。
2b ～ 3. 为何这“要”的欲望受挫呢？乃是因没有恰当地祷告。“ 你们得不着是因为你们不求 ”。雅各承认说，是的，你们求了，但你们求的方法是 错的 ，以自私的动机求──这原因使“ 你们得不着 ”。耶稣曾应许：“祈求就给你们”（太七 7 ），但祂的意思必是指以神的名，神的国及神的旨意为焦点与动机的祈求（太六 9 ～ 10 ），而不是指那种以自我“享乐”（ he{donai ）为目标，会与灵魂争战（参 1 节）的祈求。何特注解说：“神不仅赏赐礼物而已，祂也要我们能享受这些礼物；但若仅止于享受而别无他用，则非祂对我们所求的回答；向祂的祈求若不带着更好的目的，则根本不是祈祷。”
在 2b ～ 3 节的希腊经文中，我们遇见一很有趣的现象：动词“ 求 ”， aite{o ，由关身语态转到主动语态，再转回关身语态。许多人尝试找出此转换的重要性，梅尔建议主动语态（ 3a ）表示“缺乏祷告之灵的话语”，而何特争辩说，主动语态指的是求人，关身语态指的是求事。但新约中此同一动词出现的地方，四次中有三次都转换语态，在意义上很难分辨有何不同 139 ，所以可能我们不该认为雅各使用此动词的两种语态有什么不同的意义。
132 Tractatus Theologica-Politicus, ch.6 。
133 Mussner （ 169, pp.188-189 ） 建议妥拉（ Torah ）在基督徒生活中的地位可能是争论的问题。但若果真如此，雅各在此文内没有反应出律法倒是令人讶异。
134 he{done { 的动词形式从未在新约中出现；而多三 3 证明 he{done{ 及 epithymia 如何常交换使用。
135 “雅三 13 ～四 10 ”， NovT 25, 1983, pp.327-347 。
136 Discourses, III.13.9.
137 参看 Ross, p.45; M. Townsend, “ James 4:1-4: A warning against Zealotry? ” ExpT 87, 1976, pp.211-213; R. P. Martin, “ The Life-Setting of the Epistle of James
in the Light of Jewish History ” , Biblical and Near Eastern Studies, ed. G.
A. Tuttle (Eerdmans, 1978) p.100 。
138 Davids （ pp.158-159 ）指出雅各在五 6 指控富人杀害穷人，且圣经传统指无法供给穷人的需要为杀害。然而，五 6 是针对教会外之人而言，与四 1 ～ 3 无法平行。
139 太二十 20 ～ 22 ；可六 22 ～ 25 ；约十六 23 ～ 26 ；约壹五 14 ～ 16 。只有在马可福音的经文中稍有可能区分主动及关身语态（即便如此，注释家们无法同意差别为何）。另外 Turner, Syntax, p.55 有进一步的讨论。 Mussner （ p.179 ）及 Davids （ p.160 ）建议主动语态或许是要同化于耶稣教导的格式（太七 7 ）。
四、劝告悔改（四 4 ～ 10 ）
在此段经文前九节中，雅各分析人生嫉的罪，他已将其描述为“属地的、属情欲的、属魔鬼的”──是神赐给那些求祂之人“从上头来的智慧”的反面，他也已形容不受约束，无法实现之嫉及私欲的可怕结果。现在他从分析转向劝诫。雅各称其读者为“淫乱的人”（ 4 节），“心怀二意的人”（ 8 节），警告他们与世界调情取乐会影响与神的关系（ 4 节）。他提醒他们神向其百姓发的嫉妒，及其恩典的丰盛（ 5 ～ 6 节）；根据这点，他督促读者悔改（ 7 ～ 10 节）。在此全段经文中，雅各十分倚重旧约，引用它两次，而且每一节都反应出旧约的字汇及主题。
4. 对旧约的依赖可清楚的从他开头对读者的称呼看出来。“ 淫乱的人 ”译自 moichalides ，这是阴性名词，意为“淫妇”（参 NASB ）。某些抄本将阴性删改为阳性“淫乱的人”（参 AV ）以纾解阴性的难题，但这明显是次等的作法。那么雅各为何使用阴性形式呢？某些人认为，雅各以字面的意思使用这字，将注意力转向教会中对婚姻誓约不忠的妇女，但此经文的上下文没有任何征兆支持这种说法。这种说法的来源其实是旧约，在先知书里特别强调，神以恩典拣选以色列人，将他们带入与祂合一的约的关系中，这项关系经常用婚姻的比方来描绘（赛五十四 1 ～ 6 ；耶二 2 ）。因此，当这关系因以色列人与别神嬉游而濒于破裂时，那情况便可称为“淫乱”：“以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样，这是耶和华说的”（耶三 20 ）。先知与一不忠的淫妇结婚也用来反映以色列人对耶和华的不忠，何西阿书将这主题表达得最为透彻。以色列人“行了淫乱”（二 5 ），离弃她“第一个丈夫”耶和华，以追随其他“爱人”，即巴勒及其他假神（二 7 ）。然而耶和华应许向祂百姓表示怜悯，他们会再一次称祂为“我夫”（二 16 ），因耶和华应许：“我以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（二 20 ）。耶稣也使用此比方，称那拒绝祂的人为“淫乱的世代”（太十二 39 ，十六 4 ）。正如这些资料所建议的，这个传统将耶和华描绘为“丈夫”，以色列人为“妻子”。
因此雅各使用“ 淫妇 ”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“ 世俗为友 ”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉”、“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三 15 ），也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。
5. 雅各将旧约中神是祂百姓之配偶的比方，作了强有力的应用，这是明这节经文的要诀。他提醒读者思想神的嫉妒，这就是为什么与世界有任何调情嬉游都是那么严重，因为神的嫉妒要求与祂联合的人全部、无保留的，不摇动的效忠。 RSV 及 NASB 的翻译便是以此方式来了解此节经文。这项翻译拿 pneuma （ 灵 ）作为动词 epipothei （ yearn ，渴想，和合本译为“恋爱”）的受词；视 pros
phthonon 为副词（ jealously ， 嫉妒地 ） 140 ，并假定这动词的主词为神 141 。
然而，这项解释并非绝无仅有的一种，另外一种最重要的可能，由 NIV 的翻译代表：“祂所赐住在我们里面的灵趋向嫉妒”（亦参 AV, NEB, GNB ，腓力浦）。在这译法中， pneuma 是此节的主词，指神在造人时吹进人里面的“灵”（创二 7 ），所以雅各的要点是指出人性嫉妒及羡妒的倾向。这种解释能够举出令人刻印象深刻的支持论证，好比就语言学来看，他们说，雅各的话形容人比形容神来得恰当。 NIV 译成“羡妒”（ envy ）的 phthonos ，在圣经希腊文中总有负面的意思，自然不会用来指神。再有，如前面所探讨的， phthonos 是雅各于三 13 ～四 3 所用传统中的一个钥字，在此传统中这字总是形容人性罪恶的态度。相同地， epipothe{o （渴想）在圣经希腊中也从不用来指神。且以其上下文而言，雅各在此对人生与生俱来倾向罪恶的嫉妒再作提醒，十分有道理；雅各的读者需认清自己私欲的强大力量，以有效的对付它。最后，对人性罪恶的宣告，岂不很自然能与第 6 节所强调神“更大的恩典”成对比吗？
尽管以上几点都有道理，却没有一个是决定性的。既然 phthonos 和 ze{los 有时互相换用（参马喀比一卷八 16 ；西缅约书四 5 ；迦得约书七 2 ）且后者常用在神的“嫉妒”上，将 phthonos 归于神不是不可能的。再有， phthonos 有时被希腊作家用来描写奥林匹克众神的嫉妒。因此，雅各用 phthonos 来形容神对祂百姓的渴想，虽说不甚寻常，绝非不可能。或许他选择这字，是因他已在三 13 ～四 3 中以负面的意义用了 ze{los 。另一方面，雅各使用 epipotheo{ （“渴想”），非但不成为反对 RSV 译法的理由，事实上反而支持它。这字在别处没有用来指神，它在新约中却一直有正面积极的意思。再有，若照第二种译法，以这字的意思为“趋向”，实在非常勉强。同时，让此句子中两个动词有相同的主词最合自然，而如此，“神”必是 kato{kisen （ make to dwell ，使住在）理所当然的主词。
最后，从上下文看来，神对祂百姓嫉妒的适切性，远超过 phthonos 这字在语言上的难题。第 5 节显然是要证实第 4 节中某一重点，若此重点为人性极易嫉妒，则在上下文中最多只不过是勉强说得通。但我们若以第 5 节是对读者的提醒，神渴望祂的百姓毫无保留的全然属于祂，则这节成为对第 4 节美好合宜的实证，加强了不可与属世的态度和价值调情取乐的警告。
我们不清楚雅各将“ 所赐住在我们里面的灵 ”看作是赐给信徒的圣灵（参 NASB ）还是神造人时令人得生命的灵（创二 7 ）。不论何种情况，这片语提醒我们，因神在我们生命中工作，祂就对我们有权利。比较困难的问题是，雅各所提及之“经上”引自何处。前面曾提及，雅各的用字并不完全重复任何旧约经文，这使得许多学者假设雅各在此引用了伪经 142 。但“ 经上 ”（ graphe{ ）一字在新约中只限于指正典旧约经文的资料，所以我们有理由认为，雅各所想到的是神的嫉妒的主题，如出埃及记二十 5 ，卅四 14 ；撒迦利亚书八 2 等经文所说的 143 。
6. 对第 5 节的解释将决定第 6 节上半轻微的对比意义为何：“ 但 （ de ） 祂赐更多的恩典 ”。如果 5 节下半被看作是人的灵具罪性的声明，则“更多”或“ 更大 ”﹏ cs22 ]meizona ）的恩典会是指神能克服罪性的能力及意愿：“神赐我们的恩典是对付这种邪恶的灵及任何其他邪恶的灵”（腓力浦）。然而，若 5 节下半讲的是神对我们发的嫉妒，则 6 节上半就强调，神的恩典完全足够帮助我们达到祂的嫉妒对我们的要求。我们的神是“烈火”，祂对我们的要求看来可能吓坏人；但我们的神也是怜悯的、恩惠的，全然慈爱，愿意供给我们一切所需，来达到祂严格的要求。如奥古斯丁所说：“神所赐的是祂所要求的”。
然而，要经历此种恩典有一项条件：谦卑。这段来自箴言三 34 的引文意义就在于此；它成了 7 ～ 10 节诸项命令中最重要的主题。神所赐供应能力的恩典，只有那些愿意承认自己的需要而接受此赏赐的人才会得着。另一方面，“ 骄傲的人 ”只有被神阻挡。这一主题响彻在旧约中（参诗十八 27 ，卅四 18 ，五十一 17 ，七十二 4 ，一三八 6 ；赛六十一 1 ，番三 11 ～ 12 ）。值得注意的是，“骄傲”（ pypere{phania ）常与嫉妒有关，或许雅各有意在此含蓄的责备他于三 13 ～四 3 所批评嫉妒和自私的人。
7 ～ 8a . 7 ～ 10 节一系列的吩咐，导自箴言三 34 的引言：如果神确实赐恩典给谦卑的人，那么人显然有责任 顺服神 。这个命令几乎是以下一系列吩咐的“标题”，并与第 10 节最后的吩咐“在主面前自卑”相呼应。这个吩咐重拾箴言引句中“谦卑”一字，因此令全段一气呵成。在这两基本吩咐之间，是三个对句：“ 抵挡魔鬼 …… 亲近神 ”（ 7b ～ 8a ）； 洁净你们的手 …… 清洁你们的心 （ 8b ）； 你们要愁苦 …… 将喜笑变为悲哀 ……（ 9 节）。这里全是用简单过去式，或许意思是说，在抛弃先前罪恶行为的同时，要采取这些新的态度。这里从第 6 节开始，整段经文非常类似彼得前书五 5 ～ 9 ；那儿引用箴言三 34 之后（ 5b ），立即跟着吩咐“要自卑……到了时候祂必叫你们升高”（ 6 节），并要抵挡魔鬼（ 9 节）。雅各和彼得似乎各自使用了同一种传统教导，此教导将箴言三 34 与谦卑的必要及抵挡魔鬼连在一起。
虽然雅各早先曾强调，个人对罪恶的倾向必须对罪负责（一 14 ），他在此承认，有一超乎人的罪恶生灵存在。 diabolos 这字在七十士译本中被用来翻译 s*tn ，即希伯来文“撒但”。因此魔鬼和撒但这两个名称，在意义上完全一样（参启二十 2 ），两者均指魔鬼的主要目标之一是“将神与人分开 144 ”。基督徒必须“ 抵挡 ”此种分隔；若他确实如此行，雅各应许说，魔鬼“ 必离开你们逃跑了 ” 145 。不管撒但有何能力，基督徒可以确知，神已赐他力量，足以克服那能力。
我们应“ 亲近神 ”，不陷入撒但欲将我们与神分离的技俩，雅各应许说，神会满有恩典的回应我们，就是主动亲近我们。当然，雅各在此显然不是谈救恩，而是谈基督徒的悔改。凡真心悔改转向神的人必会发现，祂好像浪子的父亲，急切的接纳犯错的儿女。
8b ～ 9. 8b ～ 9 节的吩咐详细说明了我们当如何“亲近神”。这些吩咐呼召人真诚、彻底的悔改。脱离雅各于三 13 ～四 3 所形容的恶行。 8 节下半的两个吩咐采用了全然平衡的平行句，每一子句中的命令都由受词承接，并以一带责备的称呼来称读者，作子句的结尾。希腊文中没有定冠词或所有格代名词，题出这两个子句犀利生动，这份犀利也藉雅各强烈的以负面形容读者表达出来：“ 有罪的人 ”，“ 心怀二意的人 ”。这些称呼与雅各惯常用的腻称“弟兄”大异其趣，令读者感受到他们所犯之罪的严重性。
“ 心怀二意的人 ”译自 dipsychos （“两个灵魂的”），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一 6 ～ 8 ）。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（ 4 节）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代──这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（参三 15 ），无法行出他们所听所说的（一 19 ～二 26 ），一口两舌（三 9 ～ 10 ），彼此争执（四 1 ～ 2 ），便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“ 洁净你们的手 ”及内在的态度“ 清洁你们的心 ”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“ 手 ”和“ 心 ”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗廿四 3 ～ 4 ），雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。
如果 8 节下半的语言反映出祭司的传统，则 9 节严厉的吩咐便回响了先知的话语。先知经常用悲恸之类的语句来形容神审判带来的灾难，也用此类话语呼召神的百姓从罪中悔改。因此当约珥警告“耶和华的日子”将近时，他将耶和华描绘成请祂百姓“禁食、哭泣、悲哀，一心归向我……”（二 12 ）。雅各就是用此意义使用这类语言。他也深信“主来的日子近了”（五 8 ），且要求读者要有真正悔改的记号──从心里为罪忧伤，也就是保罗所称的“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后七 10 ）。我们也应以此方式明了雅各所吩咐的“ 将喜笑变作悲哀 ”，和“ 欢乐变作愁闷 ”。雅各不是反对或否认基督徒生活中喜乐、喜笑、欢乐的地位。但是“喜笑”在旧约及犹太教中常是指“愚昧人”嘲弄的笑声（传七 6 ；传道经廿七 13 ），他嘻嘻哈哈的，拒绝对罪认真；这正是在今世兴旺之人的标记，他们对来世毫不关心。为这缘故耶稣警告说：“你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣”（路六 25 ）。如果现在就为罪哀恸哭泣，当神的审判临到时，就可免于受难。耶稣也说：“哀恸的人有福了，因他们必得安慰”（太五 4 ）。我们这时代的许多人，不论教会或教外，其生活的标记是表面的喜乐及脆弱的笑声，他们活在享乐主义的哲学中，“吃喝快乐，因明天我们就要死了”，完全忽视神审判的可怕事实。但即是委身的基督徒也可能陷入对罪漠不在意的态度，或许太过份将神原谅、怜悯的本性视为当然。雅各要所有这样的人彻底、全然地悔改；只有这样的悔改才能产生真正基督徒的喜乐。
10. 雅各用一则摘要性的劝勉来结束这一糸列的吩咐：“ 务要自卑 ”。这吩咐反应出 6 节所引用之箴言的应许：神“赐恩给自卑的人”。“在主面前自卑”意为认知我们自己灵性的贫乏，接着承认我们迫切需要神的帮助，并顺服祂为我们生命所定的旨意。耶稣所讲税吏的比喻是这种谦卑最佳的例子；他深知自己的罪，恳切求神怜悯。耶稣的回应，是宣告他被称义，并总结说：“凡自高的必降为卑，自卑必升为高”（路十八 14 ）。这句格言（与其他重点为在人前自卑的格言相似：太廿三 12 ；路十四 1 ）在早期教会中是相当受欢迎的座右铭（参林后十一 7 ；彼前五 6 ）。它表达了一个基本原则：要享有灵性活力及属灵的胜利，不是靠我们自己努力，而是完全靠主。靠自己的能力、地位或金钱让自己“升高”，会带来失败和定罪──神要“降卑”我们。雅各此信的前面已谈到这一点，他鼓励“卑微”贫穷的基督徒夸自己的“升高”，警告富有的基督徒夸自己的“降卑”（一 9 ～ 10 ）。
140 参 A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New
Testament in the Light of Historical Research (Broadman Press, 1934) ， p.626 。
141 此种译法的另一种变化，是将 pneuma 看作动词的主词，但将其视为在信徒里面的圣灵，而圣灵嫉妒地渴想基督徒的纯一（参 JB ）。
142 一些流行的建议为： Apocalypse of Moses 三十一； the Lost Book of Eldad and Modad ；及另一不知名的书（看 Adamson pp.170-171 所建议的名单）。
143 虽然 graphe{ 通常引介单一的经文，在约七 37 ～ 39 中它却引介了一则非直接引用的资料。劳斯辩称，雅各意指像诗四十二 1 及八十四 2 类的经文，那儿说到灵魂“渴想”（ epipotheo ）神，她将此句子标点成为问句：“虔诚的渴想岂不是灵魂愿望的恰当表达吗？”并建议这些经文提供了答案（ Laws, pp.174-179 ；另外更详尽的讨论可参“ Does Scripture Speak in Vain? A
Reconsideration of James IV.5 ” NTS. 30, 1974, pp.210-215 。亦参 Adamson pp.170-173, Schlatter ﹝ p.249 ﹞已经提到诗四十二 1 与这节的关系）。但这种经文引用的方法未免太过间接。
144 W. Foerster, TDNT 2, p.73 。
145 在彼得前书之外，这种观念也可在基督教之前的犹太教中找到；参 Testament of Naphtali 8:4; Issachar 7:7 。
五、禁戒批评（四 11 ～ 12 ）
这一部分及其上下文之间的关联不是马上可看出来，或许中伤他人是一种骄傲的表现，是神所阻挡的（四 6 ），也是应藉在神面前自卑来避免的（四 10 ）。另一方面，“恶言批评”（和合本：“ 彼此批评 ”（ Katalalia ）经常与“嫉妒”（ ze{los ） （林后十二 20 ；彼前二 1 ），“自私”（林后十二 20 ），争吵（ polemas 所罗门诗篇十二 3 ）及骄傲（迦得约书三 3 ）连在一起，并被看作是三心二意的表现（ Hermas ， Similitude 8.7.2 ；看 Mandate 2 ）。最后， 11 ～ 12 节中“律法”及“论断”的显要地位与二 8 ～ 13 的主题相呼应。正如那里引用利未记十九 18 （“爱的诫命”），这里雅各可能是想到利未记十九 16 禁戒毁谤； 12 节将“弟兄”转成“邻舍”使这看法更为合理。从以上这些可能性看来， 11 ～ 12 节应被看作基本上是一独立的部分，综合某些雅各喜好的主题；但将“恶言批评”连接到嫉妒、争吵及骄傲等罪是一项很出名的传统，而这些罪是三 13 ～四 10 的焦点，这样看来，这一部分大致属于此一大段落的讨论。或许 11 ～ 12 节应被视为本段开头对言语的罪的讨论（三 1 ～ 12 ）的简短“回顾”。
11. 四 8 是用严厉、公开的责备语气，切合强烈的悔改呼召，现在雅各又回到熟悉的称呼“ 弟兄 ”。 Katalaleo{ （ RSV speak evil against 恶言批评）字义为“ to speak against ”（批评），指各种有害的言语：质疑合法的权柄，好比当年以色列百姓“怨讟神和摩西”（民廿一 5 ）；暗中毁谤某人（诗一○一 5 ）；不实的控诉（彼前二 12 ，三 16 ）。雅各禁戒的写法（现在式命令句 me{ ，意指他的读者正以上述一或多种方式彼此批评，而必须停止如此做。或许那令教会痛苦不已的分争（三 13 ～四 3 ）正是这种人身攻击、毁谤控告的背景；一般而言，甚至以“问题”为焦点的辩论，到某个地步也会降格为人身攻击。
雅各对这项禁戒的辩护非常有意思：批评或论断“ 弟兄 ”就是批评或论断“ 律法 ”。雅各所说的“ 律法 ”可能是旧约的律法，特别是因为他根据的经文可能是利未记十九 16 （“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死，我是耶和华”）。但既然二 8 （亦参一 25 ，二 12 ）表明认为利未记的“爱的诫命”已被融入神国度的律法中，我们或许应该将这里的“ 律法 ”也视为那更广义的教导，焦点特别集中于耶稣的教训，雅各认为这才是基督徒的权威。为何“论断”弟兄于是“论断”这律法呢？既然雅各拿“论断律法”与“行律法”对比，他显然认为未能行律法就是公然否认律法的权威。不论我们在观念上认为神的律法多崇高，多正统，无法实际将它行出来就等于告诉世人，我们“ 事实上 ”不承认它。所以我们再一次看出，雅各对基督教的了解是实践性的，需藉顺服才能测验其真实性。
12. 批评基督徒弟兄是错的，不但因它包含了“论断律法”，也因它包含了“论断邻舍”。这种批评、责难的论断不但违反了爱邻舍的诫命，也侵犯了惟独神拥有的权利。因为神是那位“ 设立律法和判断人的 ”，只有祂有能力决定祂所造之人的永恒命运（同参太十 28 ）。然而我们若批评及定罪他人，事实上便是宣告我们自己对他们灵性及命运的判决。雅各的吩咐表明他不是禁戒每一个基督徒都运用的恰当、必要的分辨力，他也不是禁止教会将那声名狼藉，不顺服信仰标准之人摒除，他更不是否定教会有判断使徒对错的权利（林前五、六）。他所担心的，是我们以嫉妒、批评的言语指责别人在神面前有错。保罗也定罗马基督徒这一类论断的罪，他们显然因对某些礼仪律法的适用性观点不同，而质疑彼此信仰的实际（罗十四 1 ～ 13 ；特别参 3 ～ 4 节及 10 ～ 13 节）。雅各所针对的问题很可能也是由这一类的情况引起的。一种苦毒、自私的灵（三 13 ～ 18 ）引发了教会对某些问题的争吵及辩论（四 1 ～ 2 ），在这些争论中显然口舌的使用非常不受控制，正如通常会出现的情况一般（三 1 ～ 12 ），也许诅咒（三 10 ），彼此公开责骂（四 11 ～ 12 ）等都出笼了。这种行径完全是属世之灵的表现（三 15 ，四 1 、 4 ），必须用“从上头来的智慧”来取代，带出温柔、合理及和平（三 17 ）。这种与世界的调情嬉游，与神嫉妒的渴望完全不相配，祂要为百姓全心全意属于祂，向祂效忠（四 4 ～ 5 ）。然而神愿意回转，赐下恩典，只要人肯在祂面前真诚的降卑，深深悔改其骄傲的罪。
Ⅴ 基督徒的世界观（四 13 ～五 11 ）
雅各劝勉的第四大段统一的主题为基督徒在教会时期的正确观点。这观念是四 13 到五 11 每一主要题目的试金石。四 13 ～ 17 禁止高傲、夸耀、不思想今生短暂的态度；五 1 ～ 6 雅各向富人宣告审判，因他们“在末后的日子”──向最后审判之日迅速飞奔的时期，竟生活在自我中心的奢侈中。另一方面，基督徒必须以耐心等候那日子的到来，并在遇到试炼时持守信心（五 7 ～ 11 ）。
一、对高傲的责难（四 13 ～ 17 ）
好几位解经家将这部分与四 11 ～ 12 或四 1 ～ 12 相连，以高傲或属世为其统一的主题。然而，虽然那些自认有资格论断他人的态度可称作高傲，雅各的重点并不在此。四 13 ～ 17 及五 1 ～ 6 完全相同的开场白，明显表示雅各将两部分密切的接连在一起。还有，这两部分也因财富的主题而彼此有关。当然，四 13 ～ 17 没有清楚说所描述的人是富人，但 13 节所提及的远行计划暗示他们很富有，而且他们的目的是去“得利”。因此四 13 ～ 17 及五 1 ～ 6 两 段经文都是批评那些离弃神及祂的价值观去追求“属世生活的人”。然而，虽然五 1 ～ 6 毫无保留的责难富人，四 13 ～ 17 却勉励那些生意人改变他们的态度。雅各批评的不是他们的财富，而是他们夸张的高傲，这点表示这段经文中所针对的生意人可能是基督徒；但雅各没有称他们为“弟兄”，且未公然提及基督徒的信仰，由此看来，他可能也将教会外的人包括在内。
13. “ 嗐 ”（ age nyn ） RSV 译为（ come now ）在此以单数形式出现，（其接着的“ 有话说 ”是复数的 legontes ），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“ 你们有话说 ”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基准线是一样的──以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划──这危险是生意人特别脆弱的一环。
14. 这些生意人只以现世的观点来安排计划，他们无法认出一基要的事实──“现世”脆弱的、暂时的本质。他们这样的人（不定关系代名词 hoitines 的意译）如此自信的计划真是笨到极点。这点在 14 节中很清楚是重点，虽然雅各的表达方式究竟为何还值得讨论。 RSV （与 AV, NIV, NEB 一样）将此节的头前半分成两部分：即一陈述句，“你们不知明天如何”，及一问句：“ 你们的生命是什么呢？ ”其他版本将这两句合成一句：“ 你们不知你们明天的生命会如何 ”（ NASB ；参 GNB 及 Nestle ── Aland （ 26 版）和联合圣经公会（ 3 版）希腊圣经）。某些抄本更有不同的读法，使情况愈加复杂 146 。我们不拟详述全部的论点，不过最具决定性的考虑似乎是 poios （“ 什么 ”的位置。若将它视为 epistasthe （“ 知道 ”）的受词，文法上很唐突 147 ，比较自然的是将它当作另一问句的开头语，好比 RSV 的译法。
那么，这个问题的解答就在此节的下半出现，生命被比喻成 一片云雾 （ atmis ），这字也可译成“一阵烟雾”（ GNB ，腓力脯；参徒二 19 ），与传道书常讲的生命的“虚空”有些类似。不论其精确意义为何，雅各显然意在强调生命的短暂，疾病，意外死亡或基督的再来，都能够缩短我们的生命，正如早晨阳光驱散云雾或一阵风吹散烟雾一样迅速。这种以现实角度思想生命的短暂无常，甚至形容方式，都经常可在经文中找到。箴言廿七 1 警戒说：“不要为明日自夸，因为一日要生何事你尚且不能知道”。约伯记七 7 、 9 、 16 及诗篇卅九 5 ～ 6 均将生命形容为“气息”。而且，雅各书一个经常出现的现象是，他的教导极接近耶稣的一些话。在路加福音十二 15 ，耶稣警戒群众勿生贪念，提醒他们“人的生命不在乎家道丰富”；祂也在一简短的比喻中用一富人来说明此点，那人正如雅各的生意人一样，已拟好计划购买更多货物，但死亡使他无法执行他的计划（路十二 16 ～ 20 ）。这段经文包含几个雅各在此及五 1 ～ 6 用到的主题，很可能这故事激发了雅各的劝勉。
15. 生意人（ anti , RSV 译 instead of ）所有的计划及希望应与主的旨意配合（参 13 节），而不是抱取自信，以今世为主的态度。他们必须认清这个世界不是一个关闭的系统，不可以为至终决定计划的成败的，是物质领域之外的一个影响力，或是相信它甚至掌握了生命的延续。此一观念当然不是基督教才持有的，任何不纯以物质为主的世界观会自然采取此观点，因此“神若愿意”或“众神若愿意”的说法，在基督教之前的希腊哲学和宗教中十分常见，这并不令人讶异 148 。这片语的普及性使某些注译家假设雅各在这段经文中是指非基督徒而言。然而我们不应忽视雅各是用“ 主 ”字，而非“神”字；且虽然可能此处是指父神，不是指耶稣，但神透过基督来掌握历史的含意并未被摒除。因此，不论此片语多么普及，雅各已将它“施浸”，用来指圣经独特；的世界历史观及其独一的统治者。
根据最好的经文版本（以 ze{somen 为直述语态，“ 我们将活着 ”，而非假设语态 ze{so{men ，“若我们活着” } ，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划 149 。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八 21 ；罗一 10 ；林前四 19 ，十六 7 ；参来六 3 ）。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其他使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“ 主若愿意 ”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。
16. 雅各现在追溯在作计划时不将神纳入考虑之罪的罪根──自大的骄傲。多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的 态度 （参 NIV ，“夸口和夸张”； RSV ，“ 你们以张狂的态度夸口 ”）。但新约 中 当 en （和合本译作“ 以 ”）跟着 Kauchaomai “ 夸口 ”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（ alazoneiais ）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二 16 ；亦参罗一 30 ；提后三 4 ）。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪──“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“ 恶的 ”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的对象是那些藐视神的张狂之事。
17. 注释家们几乎共同一致认为，这节经文是一传统通用的格言，与此段的上下文无关，因为此节不但突然转换到第三人称，在此段经文中也显得有些笨拙。不过，雅各确实用 oun （“ 因此 ”， RSV 将它省略）将它与前面的经文连在一起，因之表明他看出其中有关连。劳斯认为雅各所想的是他于四 6 引用的箴言第三章。该章 27 ～ 28 节禁止拖延向邻舍行善，在七十士译本中这项禁止是基于“你不知明日会发生何事”。据此旧约传统看来，雅各对无法行善的人的批评可能是生命短暂的第二次引伸， 14 节已提过一次。然而，我们怀疑如此松散的参照是否可成为充份的解释。另一项建议是，雅各乃是间接地责备商人未能以他们的金钱行善。但不论此话题多普及，它在此很不相配，因为雅各尚未真正谈及财富一事。比较可能的假设是，雅各加上这句格言以鼓励读者去行他所吩咐的。他已经告诉他们什么是“ 善 ”，若他们现在“ 不去行 ”，就犯罪了。他们无法以自己没做什么真为错的事来申辩，因经文充分指明“ 忽略 ”的罪（ sin of omission ）与“ 犯过 ”的罪（ sin of commission ）同样的真实、严重。耶稣比喻中那未去善用主人所托付之金钱的仆人（路十九 11 ～ 27 ），未去照顾社会遗弃之人的“山羊”（太廿五 31 ～ 46 ）──他们都因所没做的事被定罪 150 。耶稣的另一教导与雅各在此的话语非常类似：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”（路十二 47 ）。
146 参看 B. M. Metzger, A Textual Commentary on the
Greek new Testament （ United Bible Societies, 1971 ）， pp.683-684 ，及 Ropes ， pp.278-279 ，对这些不同读法的讨论。
147 新约中 poios 与“知道”的动词一同出现时，总是当其受词。只有该动词的主词才将它们分开（参看太廿四 42 、 43 ；路九 55 ，十二 39 ；启三 3 ）。
148 Dibelius, pp.233-234 引用好几处文献。
149 ze{somen 之前的 Kai 于是可用作同等于希伯来文中的 waw ，介绍一结论句（ BDF, #442 ﹝ 71 ﹞），或与第二个 kai 共同成为“ both ... and ”的结构（ David, p.173 ）。
150 看 Tasker 的卷末附记， pp.106-108 。
──《丁道尔圣经注释》
1. 雅各用一问句来介绍他下一个题目，正如他在三 13 所做的。在这里，他所讨论的题目自然是依前面的讨论而来。雅各已建议“嫉妒和自私的野心”与“扰乱”有关（ 16 节），现在他更清楚的说明“扰乱”的意思，并描述嫉妒和其他欲望如何制造出扰乱。现在 争战 （ polemoi ）和 斗殴 （ machai ）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。举例来说，保罗警戒提多避免“因律法而起的争竞（ machai ）”（多三 9 ）；所罗门诗篇十二 3 说，毁谤的嘴唇“燃起争竞”（ polemos ），这两字与英文的用法相像，我们也使用“争战”（ fight ），“斗殴”（ battle ），“战争”（ war ）等形容实际的战事或口角争执（例：“联合国争论（ fought over ）条约的意义”；“邱吉尔总是酷爱议会的战争仗”）。雅各写信对象的基督徒很显然卷入了口角之争。既然这类争执几乎总会出现尖刻的话语，批评及毁谤，雅各对错用舌头的谴责（参三 1 ～ 12 ，四 11 ～ 12 ，五 9 ）可能因这些争吵而来。
教会常出现这些苦毒的争论，实在令人悲痛。十七世纪犹太哲学家史宾诺沙（ Spinoza ）观察说：“我常感到奇怪，那些以基督徒信仰为傲，声称要向全人类表明仁爱、喜乐、平安、自制，及慈善的人，会以如此仇恨的敌意争吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此对待；看来这种态度，而非他们声称的美德，才是他们信仰的实用标准。 132 ”当然，有些争战是值得打的；即便如此，在争论时也不应该牺牲基督教的原则及美德。我们不知道雅各所指的争论到底是什么 133 ，不论如何，雅各对争吵中自私的精神及苦毒的担心远超过各种观点的对错。有人建议雅各在三 14 ～ 16 使用了一个字含有政治“ 倾轧 ”（ eritheia ）的意思。
这些争吵的来源为何？雅各将指头指向“ 百体中战斗之私欲 ”。 私欲 译自 he{done{ ，这字之意只是“享乐”（ pleasure ），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“ hedonism ”从它而来）。在新约中它一直有此负面意义（路八 14 ；多三 3 ；彼后二 13 ）。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一 25 ～ 26 的描述看出：“ 享乐 （ he{done ）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。 } 雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四 2 ）及自私的野心（三 16 ）。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的对象是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二 11 所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。
2a . 非法的欲望要为折磨教会的分争及冲突负责，在这节经文中这一点更为明显。雅各用另一个字写“ 欲望 ”（ epithymeo{ ），但这只是由于动词 he{{domai 是稀有字的缘故，很清楚他指的是同一件事 134 。雅各所说的“欲望”及其结果到底为何，引起不少争论。基本的问题在于决定上半节一连串动词间彼此关系。 NIV 将他们分成三个分立的句子：
a. “你们要，但是得不到”
b. “你们杀害贪恋，但无法得着你们要的”
c. “你们争吵、斗殴”（亦参 AV ）
这种译法以动词的正 / 反顺序作基本结构，如此，前两个句子都是描述欲望受到挫折。由 2b ～ 3 节的意义来看，强调受挫折的欲望是有道理的，但此译法的难处在于将“你们杀害”放于从属的位置。第二个主要看法可由 RSV 代表：
a. 你们想要却没有，所以你们杀害。
b. 你们贪恋又无法得着，因此你们争战斗殴 （ 参 NEB ,
NASB, GNB ）。
这种结构将重点放在受挫折的欲望导致暴力的事实。我们该采取这种译法，因它与希腊世界中普通的道德劝勉的模式十分相符。强森（ L. T. Johnson ）举了许多例证说明这种模式 135 ，其焦点集中在“嫉妒”（ zelo{s ） ，“ 羡 ”（ phthonos ）及相关情绪如何无可避免会导致敌意的行为，好比争吵、战争及杀害。举 一两 个例子就足够说明这模式了。西缅约书（在十二族长约书内）的标题是“ 关于羡 ”（ phthonos ），其中一中心主题是，羡如何令西缅抓住他的兄弟约瑟，且几乎杀了他。西缅警戒他的儿女：“羡会掌握人整个心思”，并且“一直催促他去毁灭他所羡的那人”（三 2 ～ 3 ）。主后第二世纪的道德家德图说，凯撒能将百姓从“战争及争斗”（ polemoi kai machai ）中释放出来，却无法使他们脱离“羡”（ phthonos ），言下之意指嫉及暴力间有根本的关系 136 。新约里，大祭司决定将耶稣交于彼拉多是出于“嫉”（ phthonos ）（可十五 10 ），早期教会所受的逼迫也常出于“嫉”或“热心”（ ze{los ） （徒五 17 ，十三 45 ；腓三 6 ）。雅各的教导显然符合此人尽皆知的模式。虽然他使用字根 ze{los 多过 phthonos （这字比较出现在这类传统里），这两字经常可以交换使用（马喀比书一卷八 16 ；西缅约书一 6 ，四 5 ），且 ze{los 也在这些传统里出现。但若雅各使用的真是这项模式，那么很清楚“杀害”及“争战、斗殴”必是嫉羡及贪恋的 结果 ， RSV 的标点保存了这项关系。
雅各真是严正的控诉他的读者犯谋杀吗？有人确实认定他正是此意。他们猜测说，雅各读者中某些新近悔改的犹太基督徒，曾是激进犹太奋锐党运动的成员，这一运动拥护恐怖主义，谋杀着名的罗马人及其附从。或许雅各必须警戒他们，这种行径与他们的新信仰全然无法相配 137 。就当时巴勒斯坦地区的社会政治情况来看，此一假想剧情并非不可能，但它与雅各清楚针对教会内问题而言的事实，却无法凑合（参三 13 ，四 1 “你们中间”）。更风行的看法是建议将 phoneuete （你们杀害）修正为 phthoneite （“你们嫉”），但这种更改没有经文的支持。另外有人建议“杀害”是指态度而非行动：“你们杀害似的嫉”（腓力浦；参太五 21 ～ 26 ；约壹二 15 ）。然而我们以上述及的传统看来，最简单的方法是直接保持“杀害”的原意，将它看作是受挫折的欲望若未被防范，可能会导致的极端 \cs18 138 。雅各的读者尚未坏到如此地步，但“争战”和“斗殴”已在他们当中发生，所以若贪婪的热心不受约束，任其发展，实际暴力的危险就真在眼前了。如此看来，雅各是以深邃的眼光提供我们人性冲突有力的分析。口角争执，互相殴斗，或国际冲突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私欲，对他人所拥有的地位或财产嫉、贪恋。
2b ～ 3. 为何这“要”的欲望受挫呢？乃是因没有恰当地祷告。“ 你们得不着是因为你们不求 ”。雅各承认说，是的，你们求了，但你们求的方法是 错的 ，以自私的动机求──这原因使“ 你们得不着 ”。耶稣曾应许：“祈求就给你们”（太七 7 ），但祂的意思必是指以神的名，神的国及神的旨意为焦点与动机的祈求（太六 9 ～ 10 ），而不是指那种以自我“享乐”（ he{donai ）为目标，会与灵魂争战（参 1 节）的祈求。何特注解说：“神不仅赏赐礼物而已，祂也要我们能享受这些礼物；但若仅止于享受而别无他用，则非祂对我们所求的回答；向祂的祈求若不带着更好的目的，则根本不是祈祷。”
在 2b ～ 3 节的希腊经文中，我们遇见一很有趣的现象：动词“ 求 ”， aite{o ，由关身语态转到主动语态，再转回关身语态。许多人尝试找出此转换的重要性，梅尔建议主动语态（ 3a ）表示“缺乏祷告之灵的话语”，而何特争辩说，主动语态指的是求人，关身语态指的是求事。但新约中此同一动词出现的地方，四次中有三次都转换语态，在意义上很难分辨有何不同 139 ，所以可能我们不该认为雅各使用此动词的两种语态有什么不同的意义。
132 Tractatus Theologica-Politicus, ch.6 。
133 Mussner （ 169, pp.188-189 ） 建议妥拉（ Torah ）在基督徒生活中的地位可能是争论的问题。但若果真如此，雅各在此文内没有反应出律法倒是令人讶异。
134 he{done { 的动词形式从未在新约中出现；而多三 3 证明 he{done{ 及 epithymia 如何常交换使用。
135 “雅三 13 ～四 10 ”， NovT 25, 1983, pp.327-347 。
136 Discourses, III.13.9.
137 参看 Ross, p.45; M. Townsend, “ James 4:1-4: A warning against Zealotry? ” ExpT 87, 1976, pp.211-213; R. P. Martin, “ The Life-Setting of the Epistle of James
in the Light of Jewish History ” , Biblical and Near Eastern Studies, ed. G.
A. Tuttle (Eerdmans, 1978) p.100 。
138 Davids （ pp.158-159 ）指出雅各在五 6 指控富人杀害穷人，且圣经传统指无法供给穷人的需要为杀害。然而，五 6 是针对教会外之人而言，与四 1 ～ 3 无法平行。
139 太二十 20 ～ 22 ；可六 22 ～ 25 ；约十六 23 ～ 26 ；约壹五 14 ～ 16 。只有在马可福音的经文中稍有可能区分主动及关身语态（即便如此，注释家们无法同意差别为何）。另外 Turner, Syntax, p.55 有进一步的讨论。 Mussner （ p.179 ）及 Davids （ p.160 ）建议主动语态或许是要同化于耶稣教导的格式（太七 7 ）。
四、劝告悔改（四 4 ～ 10 ）
在此段经文前九节中，雅各分析人生嫉的罪，他已将其描述为“属地的、属情欲的、属魔鬼的”──是神赐给那些求祂之人“从上头来的智慧”的反面，他也已形容不受约束，无法实现之嫉及私欲的可怕结果。现在他从分析转向劝诫。雅各称其读者为“淫乱的人”（ 4 节），“心怀二意的人”（ 8 节），警告他们与世界调情取乐会影响与神的关系（ 4 节）。他提醒他们神向其百姓发的嫉妒，及其恩典的丰盛（ 5 ～ 6 节）；根据这点，他督促读者悔改（ 7 ～ 10 节）。在此全段经文中，雅各十分倚重旧约，引用它两次，而且每一节都反应出旧约的字汇及主题。
4. 对旧约的依赖可清楚的从他开头对读者的称呼看出来。“ 淫乱的人 ”译自 moichalides ，这是阴性名词，意为“淫妇”（参 NASB ）。某些抄本将阴性删改为阳性“淫乱的人”（参 AV ）以纾解阴性的难题，但这明显是次等的作法。那么雅各为何使用阴性形式呢？某些人认为，雅各以字面的意思使用这字，将注意力转向教会中对婚姻誓约不忠的妇女，但此经文的上下文没有任何征兆支持这种说法。这种说法的来源其实是旧约，在先知书里特别强调，神以恩典拣选以色列人，将他们带入与祂合一的约的关系中，这项关系经常用婚姻的比方来描绘（赛五十四 1 ～ 6 ；耶二 2 ）。因此，当这关系因以色列人与别神嬉游而濒于破裂时，那情况便可称为“淫乱”：“以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样，这是耶和华说的”（耶三 20 ）。先知与一不忠的淫妇结婚也用来反映以色列人对耶和华的不忠，何西阿书将这主题表达得最为透彻。以色列人“行了淫乱”（二 5 ），离弃她“第一个丈夫”耶和华，以追随其他“爱人”，即巴勒及其他假神（二 7 ）。然而耶和华应许向祂百姓表示怜悯，他们会再一次称祂为“我夫”（二 16 ），因耶和华应许：“我以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（二 20 ）。耶稣也使用此比方，称那拒绝祂的人为“淫乱的世代”（太十二 39 ，十六 4 ）。正如这些资料所建议的，这个传统将耶和华描绘为“丈夫”，以色列人为“妻子”。
因此雅各使用“ 淫妇 ”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“ 世俗为友 ”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉”、“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三 15 ），也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。
5. 雅各将旧约中神是祂百姓之配偶的比方，作了强有力的应用，这是明这节经文的要诀。他提醒读者思想神的嫉妒，这就是为什么与世界有任何调情嬉游都是那么严重，因为神的嫉妒要求与祂联合的人全部、无保留的，不摇动的效忠。 RSV 及 NASB 的翻译便是以此方式来了解此节经文。这项翻译拿 pneuma （ 灵 ）作为动词 epipothei （ yearn ，渴想，和合本译为“恋爱”）的受词；视 pros
phthonon 为副词（ jealously ， 嫉妒地 ） 140 ，并假定这动词的主词为神 141 。
然而，这项解释并非绝无仅有的一种，另外一种最重要的可能，由 NIV 的翻译代表：“祂所赐住在我们里面的灵趋向嫉妒”（亦参 AV, NEB, GNB ，腓力浦）。在这译法中， pneuma 是此节的主词，指神在造人时吹进人里面的“灵”（创二 7 ），所以雅各的要点是指出人性嫉妒及羡妒的倾向。这种解释能够举出令人刻印象深刻的支持论证，好比就语言学来看，他们说，雅各的话形容人比形容神来得恰当。 NIV 译成“羡妒”（ envy ）的 phthonos ，在圣经希腊文中总有负面的意思，自然不会用来指神。再有，如前面所探讨的， phthonos 是雅各于三 13 ～四 3 所用传统中的一个钥字，在此传统中这字总是形容人性罪恶的态度。相同地， epipothe{o （渴想）在圣经希腊中也从不用来指神。且以其上下文而言，雅各在此对人生与生俱来倾向罪恶的嫉妒再作提醒，十分有道理；雅各的读者需认清自己私欲的强大力量，以有效的对付它。最后，对人性罪恶的宣告，岂不很自然能与第 6 节所强调神“更大的恩典”成对比吗？
尽管以上几点都有道理，却没有一个是决定性的。既然 phthonos 和 ze{los 有时互相换用（参马喀比一卷八 16 ；西缅约书四 5 ；迦得约书七 2 ）且后者常用在神的“嫉妒”上，将 phthonos 归于神不是不可能的。再有， phthonos 有时被希腊作家用来描写奥林匹克众神的嫉妒。因此，雅各用 phthonos 来形容神对祂百姓的渴想，虽说不甚寻常，绝非不可能。或许他选择这字，是因他已在三 13 ～四 3 中以负面的意义用了 ze{los 。另一方面，雅各使用 epipotheo{ （“渴想”），非但不成为反对 RSV 译法的理由，事实上反而支持它。这字在别处没有用来指神，它在新约中却一直有正面积极的意思。再有，若照第二种译法，以这字的意思为“趋向”，实在非常勉强。同时，让此句子中两个动词有相同的主词最合自然，而如此，“神”必是 kato{kisen （ make to dwell ，使住在）理所当然的主词。
最后，从上下文看来，神对祂百姓嫉妒的适切性，远超过 phthonos 这字在语言上的难题。第 5 节显然是要证实第 4 节中某一重点，若此重点为人性极易嫉妒，则在上下文中最多只不过是勉强说得通。但我们若以第 5 节是对读者的提醒，神渴望祂的百姓毫无保留的全然属于祂，则这节成为对第 4 节美好合宜的实证，加强了不可与属世的态度和价值调情取乐的警告。
我们不清楚雅各将“ 所赐住在我们里面的灵 ”看作是赐给信徒的圣灵（参 NASB ）还是神造人时令人得生命的灵（创二 7 ）。不论何种情况，这片语提醒我们，因神在我们生命中工作，祂就对我们有权利。比较困难的问题是，雅各所提及之“经上”引自何处。前面曾提及，雅各的用字并不完全重复任何旧约经文，这使得许多学者假设雅各在此引用了伪经 142 。但“ 经上 ”（ graphe{ ）一字在新约中只限于指正典旧约经文的资料，所以我们有理由认为，雅各所想到的是神的嫉妒的主题，如出埃及记二十 5 ，卅四 14 ；撒迦利亚书八 2 等经文所说的 143 。
6. 对第 5 节的解释将决定第 6 节上半轻微的对比意义为何：“ 但 （ de ） 祂赐更多的恩典 ”。如果 5 节下半被看作是人的灵具罪性的声明，则“更多”或“ 更大 ”﹏ cs22 ]meizona ）的恩典会是指神能克服罪性的能力及意愿：“神赐我们的恩典是对付这种邪恶的灵及任何其他邪恶的灵”（腓力浦）。然而，若 5 节下半讲的是神对我们发的嫉妒，则 6 节上半就强调，神的恩典完全足够帮助我们达到祂的嫉妒对我们的要求。我们的神是“烈火”，祂对我们的要求看来可能吓坏人；但我们的神也是怜悯的、恩惠的，全然慈爱，愿意供给我们一切所需，来达到祂严格的要求。如奥古斯丁所说：“神所赐的是祂所要求的”。
然而，要经历此种恩典有一项条件：谦卑。这段来自箴言三 34 的引文意义就在于此；它成了 7 ～ 10 节诸项命令中最重要的主题。神所赐供应能力的恩典，只有那些愿意承认自己的需要而接受此赏赐的人才会得着。另一方面，“ 骄傲的人 ”只有被神阻挡。这一主题响彻在旧约中（参诗十八 27 ，卅四 18 ，五十一 17 ，七十二 4 ，一三八 6 ；赛六十一 1 ，番三 11 ～ 12 ）。值得注意的是，“骄傲”（ pypere{phania ）常与嫉妒有关，或许雅各有意在此含蓄的责备他于三 13 ～四 3 所批评嫉妒和自私的人。
7 ～ 8a . 7 ～ 10 节一系列的吩咐，导自箴言三 34 的引言：如果神确实赐恩典给谦卑的人，那么人显然有责任 顺服神 。这个命令几乎是以下一系列吩咐的“标题”，并与第 10 节最后的吩咐“在主面前自卑”相呼应。这个吩咐重拾箴言引句中“谦卑”一字，因此令全段一气呵成。在这两基本吩咐之间，是三个对句：“ 抵挡魔鬼 …… 亲近神 ”（ 7b ～ 8a ）； 洁净你们的手 …… 清洁你们的心 （ 8b ）； 你们要愁苦 …… 将喜笑变为悲哀 ……（ 9 节）。这里全是用简单过去式，或许意思是说，在抛弃先前罪恶行为的同时，要采取这些新的态度。这里从第 6 节开始，整段经文非常类似彼得前书五 5 ～ 9 ；那儿引用箴言三 34 之后（ 5b ），立即跟着吩咐“要自卑……到了时候祂必叫你们升高”（ 6 节），并要抵挡魔鬼（ 9 节）。雅各和彼得似乎各自使用了同一种传统教导，此教导将箴言三 34 与谦卑的必要及抵挡魔鬼连在一起。
虽然雅各早先曾强调，个人对罪恶的倾向必须对罪负责（一 14 ），他在此承认，有一超乎人的罪恶生灵存在。 diabolos 这字在七十士译本中被用来翻译 s*tn ，即希伯来文“撒但”。因此魔鬼和撒但这两个名称，在意义上完全一样（参启二十 2 ），两者均指魔鬼的主要目标之一是“将神与人分开 144 ”。基督徒必须“ 抵挡 ”此种分隔；若他确实如此行，雅各应许说，魔鬼“ 必离开你们逃跑了 ” 145 。不管撒但有何能力，基督徒可以确知，神已赐他力量，足以克服那能力。
我们应“ 亲近神 ”，不陷入撒但欲将我们与神分离的技俩，雅各应许说，神会满有恩典的回应我们，就是主动亲近我们。当然，雅各在此显然不是谈救恩，而是谈基督徒的悔改。凡真心悔改转向神的人必会发现，祂好像浪子的父亲，急切的接纳犯错的儿女。
8b ～ 9. 8b ～ 9 节的吩咐详细说明了我们当如何“亲近神”。这些吩咐呼召人真诚、彻底的悔改。脱离雅各于三 13 ～四 3 所形容的恶行。 8 节下半的两个吩咐采用了全然平衡的平行句，每一子句中的命令都由受词承接，并以一带责备的称呼来称读者，作子句的结尾。希腊文中没有定冠词或所有格代名词，题出这两个子句犀利生动，这份犀利也藉雅各强烈的以负面形容读者表达出来：“ 有罪的人 ”，“ 心怀二意的人 ”。这些称呼与雅各惯常用的腻称“弟兄”大异其趣，令读者感受到他们所犯之罪的严重性。
“ 心怀二意的人 ”译自 dipsychos （“两个灵魂的”），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一 6 ～ 8 ）。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（ 4 节）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代──这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（参三 15 ），无法行出他们所听所说的（一 19 ～二 26 ），一口两舌（三 9 ～ 10 ），彼此争执（四 1 ～ 2 ），便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“ 洁净你们的手 ”及内在的态度“ 清洁你们的心 ”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“ 手 ”和“ 心 ”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗廿四 3 ～ 4 ），雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。
如果 8 节下半的语言反映出祭司的传统，则 9 节严厉的吩咐便回响了先知的话语。先知经常用悲恸之类的语句来形容神审判带来的灾难，也用此类话语呼召神的百姓从罪中悔改。因此当约珥警告“耶和华的日子”将近时，他将耶和华描绘成请祂百姓“禁食、哭泣、悲哀，一心归向我……”（二 12 ）。雅各就是用此意义使用这类语言。他也深信“主来的日子近了”（五 8 ），且要求读者要有真正悔改的记号──从心里为罪忧伤，也就是保罗所称的“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后七 10 ）。我们也应以此方式明了雅各所吩咐的“ 将喜笑变作悲哀 ”，和“ 欢乐变作愁闷 ”。雅各不是反对或否认基督徒生活中喜乐、喜笑、欢乐的地位。但是“喜笑”在旧约及犹太教中常是指“愚昧人”嘲弄的笑声（传七 6 ；传道经廿七 13 ），他嘻嘻哈哈的，拒绝对罪认真；这正是在今世兴旺之人的标记，他们对来世毫不关心。为这缘故耶稣警告说：“你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣”（路六 25 ）。如果现在就为罪哀恸哭泣，当神的审判临到时，就可免于受难。耶稣也说：“哀恸的人有福了，因他们必得安慰”（太五 4 ）。我们这时代的许多人，不论教会或教外，其生活的标记是表面的喜乐及脆弱的笑声，他们活在享乐主义的哲学中，“吃喝快乐，因明天我们就要死了”，完全忽视神审判的可怕事实。但即是委身的基督徒也可能陷入对罪漠不在意的态度，或许太过份将神原谅、怜悯的本性视为当然。雅各要所有这样的人彻底、全然地悔改；只有这样的悔改才能产生真正基督徒的喜乐。
10. 雅各用一则摘要性的劝勉来结束这一糸列的吩咐：“ 务要自卑 ”。这吩咐反应出 6 节所引用之箴言的应许：神“赐恩给自卑的人”。“在主面前自卑”意为认知我们自己灵性的贫乏，接着承认我们迫切需要神的帮助，并顺服祂为我们生命所定的旨意。耶稣所讲税吏的比喻是这种谦卑最佳的例子；他深知自己的罪，恳切求神怜悯。耶稣的回应，是宣告他被称义，并总结说：“凡自高的必降为卑，自卑必升为高”（路十八 14 ）。这句格言（与其他重点为在人前自卑的格言相似：太廿三 12 ；路十四 1 ）在早期教会中是相当受欢迎的座右铭（参林后十一 7 ；彼前五 6 ）。它表达了一个基本原则：要享有灵性活力及属灵的胜利，不是靠我们自己努力，而是完全靠主。靠自己的能力、地位或金钱让自己“升高”，会带来失败和定罪──神要“降卑”我们。雅各此信的前面已谈到这一点，他鼓励“卑微”贫穷的基督徒夸自己的“升高”，警告富有的基督徒夸自己的“降卑”（一 9 ～ 10 ）。
140 参 A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New
Testament in the Light of Historical Research (Broadman Press, 1934) ， p.626 。
141 此种译法的另一种变化，是将 pneuma 看作动词的主词，但将其视为在信徒里面的圣灵，而圣灵嫉妒地渴想基督徒的纯一（参 JB ）。
142 一些流行的建议为： Apocalypse of Moses 三十一； the Lost Book of Eldad and Modad ；及另一不知名的书（看 Adamson pp.170-171 所建议的名单）。
143 虽然 graphe{ 通常引介单一的经文，在约七 37 ～ 39 中它却引介了一则非直接引用的资料。劳斯辩称，雅各意指像诗四十二 1 及八十四 2 类的经文，那儿说到灵魂“渴想”（ epipotheo ）神，她将此句子标点成为问句：“虔诚的渴想岂不是灵魂愿望的恰当表达吗？”并建议这些经文提供了答案（ Laws, pp.174-179 ；另外更详尽的讨论可参“ Does Scripture Speak in Vain? A
Reconsideration of James IV.5 ” NTS. 30, 1974, pp.210-215 。亦参 Adamson pp.170-173, Schlatter ﹝ p.249 ﹞已经提到诗四十二 1 与这节的关系）。但这种经文引用的方法未免太过间接。
144 W. Foerster, TDNT 2, p.73 。
145 在彼得前书之外，这种观念也可在基督教之前的犹太教中找到；参 Testament of Naphtali 8:4; Issachar 7:7 。
五、禁戒批评（四 11 ～ 12 ）
这一部分及其上下文之间的关联不是马上可看出来，或许中伤他人是一种骄傲的表现，是神所阻挡的（四 6 ），也是应藉在神面前自卑来避免的（四 10 ）。另一方面，“恶言批评”（和合本：“ 彼此批评 ”（ Katalalia ）经常与“嫉妒”（ ze{los ） （林后十二 20 ；彼前二 1 ），“自私”（林后十二 20 ），争吵（ polemas 所罗门诗篇十二 3 ）及骄傲（迦得约书三 3 ）连在一起，并被看作是三心二意的表现（ Hermas ， Similitude 8.7.2 ；看 Mandate 2 ）。最后， 11 ～ 12 节中“律法”及“论断”的显要地位与二 8 ～ 13 的主题相呼应。正如那里引用利未记十九 18 （“爱的诫命”），这里雅各可能是想到利未记十九 16 禁戒毁谤； 12 节将“弟兄”转成“邻舍”使这看法更为合理。从以上这些可能性看来， 11 ～ 12 节应被看作基本上是一独立的部分，综合某些雅各喜好的主题；但将“恶言批评”连接到嫉妒、争吵及骄傲等罪是一项很出名的传统，而这些罪是三 13 ～四 10 的焦点，这样看来，这一部分大致属于此一大段落的讨论。或许 11 ～ 12 节应被视为本段开头对言语的罪的讨论（三 1 ～ 12 ）的简短“回顾”。
11. 四 8 是用严厉、公开的责备语气，切合强烈的悔改呼召，现在雅各又回到熟悉的称呼“ 弟兄 ”。 Katalaleo{ （ RSV speak evil against 恶言批评）字义为“ to speak against ”（批评），指各种有害的言语：质疑合法的权柄，好比当年以色列百姓“怨讟神和摩西”（民廿一 5 ）；暗中毁谤某人（诗一○一 5 ）；不实的控诉（彼前二 12 ，三 16 ）。雅各禁戒的写法（现在式命令句 me{ ，意指他的读者正以上述一或多种方式彼此批评，而必须停止如此做。或许那令教会痛苦不已的分争（三 13 ～四 3 ）正是这种人身攻击、毁谤控告的背景；一般而言，甚至以“问题”为焦点的辩论，到某个地步也会降格为人身攻击。
雅各对这项禁戒的辩护非常有意思：批评或论断“ 弟兄 ”就是批评或论断“ 律法 ”。雅各所说的“ 律法 ”可能是旧约的律法，特别是因为他根据的经文可能是利未记十九 16 （“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死，我是耶和华”）。但既然二 8 （亦参一 25 ，二 12 ）表明认为利未记的“爱的诫命”已被融入神国度的律法中，我们或许应该将这里的“ 律法 ”也视为那更广义的教导，焦点特别集中于耶稣的教训，雅各认为这才是基督徒的权威。为何“论断”弟兄于是“论断”这律法呢？既然雅各拿“论断律法”与“行律法”对比，他显然认为未能行律法就是公然否认律法的权威。不论我们在观念上认为神的律法多崇高，多正统，无法实际将它行出来就等于告诉世人，我们“ 事实上 ”不承认它。所以我们再一次看出，雅各对基督教的了解是实践性的，需藉顺服才能测验其真实性。
12. 批评基督徒弟兄是错的，不但因它包含了“论断律法”，也因它包含了“论断邻舍”。这种批评、责难的论断不但违反了爱邻舍的诫命，也侵犯了惟独神拥有的权利。因为神是那位“ 设立律法和判断人的 ”，只有祂有能力决定祂所造之人的永恒命运（同参太十 28 ）。然而我们若批评及定罪他人，事实上便是宣告我们自己对他们灵性及命运的判决。雅各的吩咐表明他不是禁戒每一个基督徒都运用的恰当、必要的分辨力，他也不是禁止教会将那声名狼藉，不顺服信仰标准之人摒除，他更不是否定教会有判断使徒对错的权利（林前五、六）。他所担心的，是我们以嫉妒、批评的言语指责别人在神面前有错。保罗也定罗马基督徒这一类论断的罪，他们显然因对某些礼仪律法的适用性观点不同，而质疑彼此信仰的实际（罗十四 1 ～ 13 ；特别参 3 ～ 4 节及 10 ～ 13 节）。雅各所针对的问题很可能也是由这一类的情况引起的。一种苦毒、自私的灵（三 13 ～ 18 ）引发了教会对某些问题的争吵及辩论（四 1 ～ 2 ），在这些争论中显然口舌的使用非常不受控制，正如通常会出现的情况一般（三 1 ～ 12 ），也许诅咒（三 10 ），彼此公开责骂（四 11 ～ 12 ）等都出笼了。这种行径完全是属世之灵的表现（三 15 ，四 1 、 4 ），必须用“从上头来的智慧”来取代，带出温柔、合理及和平（三 17 ）。这种与世界的调情嬉游，与神嫉妒的渴望完全不相配，祂要为百姓全心全意属于祂，向祂效忠（四 4 ～ 5 ）。然而神愿意回转，赐下恩典，只要人肯在祂面前真诚的降卑，深深悔改其骄傲的罪。
Ⅴ 基督徒的世界观（四 13 ～五 11 ）
雅各劝勉的第四大段统一的主题为基督徒在教会时期的正确观点。这观念是四 13 到五 11 每一主要题目的试金石。四 13 ～ 17 禁止高傲、夸耀、不思想今生短暂的态度；五 1 ～ 6 雅各向富人宣告审判，因他们“在末后的日子”──向最后审判之日迅速飞奔的时期，竟生活在自我中心的奢侈中。另一方面，基督徒必须以耐心等候那日子的到来，并在遇到试炼时持守信心（五 7 ～ 11 ）。
一、对高傲的责难（四 13 ～ 17 ）
好几位解经家将这部分与四 11 ～ 12 或四 1 ～ 12 相连，以高傲或属世为其统一的主题。然而，虽然那些自认有资格论断他人的态度可称作高傲，雅各的重点并不在此。四 13 ～ 17 及五 1 ～ 6 完全相同的开场白，明显表示雅各将两部分密切的接连在一起。还有，这两部分也因财富的主题而彼此有关。当然，四 13 ～ 17 没有清楚说所描述的人是富人，但 13 节所提及的远行计划暗示他们很富有，而且他们的目的是去“得利”。因此四 13 ～ 17 及五 1 ～ 6 两 段经文都是批评那些离弃神及祂的价值观去追求“属世生活的人”。然而，虽然五 1 ～ 6 毫无保留的责难富人，四 13 ～ 17 却勉励那些生意人改变他们的态度。雅各批评的不是他们的财富，而是他们夸张的高傲，这点表示这段经文中所针对的生意人可能是基督徒；但雅各没有称他们为“弟兄”，且未公然提及基督徒的信仰，由此看来，他可能也将教会外的人包括在内。
13. “ 嗐 ”（ age nyn ） RSV 译为（ come now ）在此以单数形式出现，（其接着的“ 有话说 ”是复数的 legontes ），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“ 你们有话说 ”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基准线是一样的──以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划──这危险是生意人特别脆弱的一环。
14. 这些生意人只以现世的观点来安排计划，他们无法认出一基要的事实──“现世”脆弱的、暂时的本质。他们这样的人（不定关系代名词 hoitines 的意译）如此自信的计划真是笨到极点。这点在 14 节中很清楚是重点，虽然雅各的表达方式究竟为何还值得讨论。 RSV （与 AV, NIV, NEB 一样）将此节的头前半分成两部分：即一陈述句，“你们不知明天如何”，及一问句：“ 你们的生命是什么呢？ ”其他版本将这两句合成一句：“ 你们不知你们明天的生命会如何 ”（ NASB ；参 GNB 及 Nestle ── Aland （ 26 版）和联合圣经公会（ 3 版）希腊圣经）。某些抄本更有不同的读法，使情况愈加复杂 146 。我们不拟详述全部的论点，不过最具决定性的考虑似乎是 poios （“ 什么 ”的位置。若将它视为 epistasthe （“ 知道 ”）的受词，文法上很唐突 147 ，比较自然的是将它当作另一问句的开头语，好比 RSV 的译法。
那么，这个问题的解答就在此节的下半出现，生命被比喻成 一片云雾 （ atmis ），这字也可译成“一阵烟雾”（ GNB ，腓力脯；参徒二 19 ），与传道书常讲的生命的“虚空”有些类似。不论其精确意义为何，雅各显然意在强调生命的短暂，疾病，意外死亡或基督的再来，都能够缩短我们的生命，正如早晨阳光驱散云雾或一阵风吹散烟雾一样迅速。这种以现实角度思想生命的短暂无常，甚至形容方式，都经常可在经文中找到。箴言廿七 1 警戒说：“不要为明日自夸，因为一日要生何事你尚且不能知道”。约伯记七 7 、 9 、 16 及诗篇卅九 5 ～ 6 均将生命形容为“气息”。而且，雅各书一个经常出现的现象是，他的教导极接近耶稣的一些话。在路加福音十二 15 ，耶稣警戒群众勿生贪念，提醒他们“人的生命不在乎家道丰富”；祂也在一简短的比喻中用一富人来说明此点，那人正如雅各的生意人一样，已拟好计划购买更多货物，但死亡使他无法执行他的计划（路十二 16 ～ 20 ）。这段经文包含几个雅各在此及五 1 ～ 6 用到的主题，很可能这故事激发了雅各的劝勉。
15. 生意人（ anti , RSV 译 instead of ）所有的计划及希望应与主的旨意配合（参 13 节），而不是抱取自信，以今世为主的态度。他们必须认清这个世界不是一个关闭的系统，不可以为至终决定计划的成败的，是物质领域之外的一个影响力，或是相信它甚至掌握了生命的延续。此一观念当然不是基督教才持有的，任何不纯以物质为主的世界观会自然采取此观点，因此“神若愿意”或“众神若愿意”的说法，在基督教之前的希腊哲学和宗教中十分常见，这并不令人讶异 148 。这片语的普及性使某些注译家假设雅各在这段经文中是指非基督徒而言。然而我们不应忽视雅各是用“ 主 ”字，而非“神”字；且虽然可能此处是指父神，不是指耶稣，但神透过基督来掌握历史的含意并未被摒除。因此，不论此片语多么普及，雅各已将它“施浸”，用来指圣经独特；的世界历史观及其独一的统治者。
根据最好的经文版本（以 ze{somen 为直述语态，“ 我们将活着 ”，而非假设语态 ze{so{men ，“若我们活着” } ，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划 149 。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八 21 ；罗一 10 ；林前四 19 ，十六 7 ；参来六 3 ）。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其他使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“ 主若愿意 ”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。
16. 雅各现在追溯在作计划时不将神纳入考虑之罪的罪根──自大的骄傲。多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的 态度 （参 NIV ，“夸口和夸张”； RSV ，“ 你们以张狂的态度夸口 ”）。但新约 中 当 en （和合本译作“ 以 ”）跟着 Kauchaomai “ 夸口 ”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（ alazoneiais ）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二 16 ；亦参罗一 30 ；提后三 4 ）。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪──“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“ 恶的 ”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的对象是那些藐视神的张狂之事。
17. 注释家们几乎共同一致认为，这节经文是一传统通用的格言，与此段的上下文无关，因为此节不但突然转换到第三人称，在此段经文中也显得有些笨拙。不过，雅各确实用 oun （“ 因此 ”， RSV 将它省略）将它与前面的经文连在一起，因之表明他看出其中有关连。劳斯认为雅各所想的是他于四 6 引用的箴言第三章。该章 27 ～ 28 节禁止拖延向邻舍行善，在七十士译本中这项禁止是基于“你不知明日会发生何事”。据此旧约传统看来，雅各对无法行善的人的批评可能是生命短暂的第二次引伸， 14 节已提过一次。然而，我们怀疑如此松散的参照是否可成为充份的解释。另一项建议是，雅各乃是间接地责备商人未能以他们的金钱行善。但不论此话题多普及，它在此很不相配，因为雅各尚未真正谈及财富一事。比较可能的假设是，雅各加上这句格言以鼓励读者去行他所吩咐的。他已经告诉他们什么是“ 善 ”，若他们现在“ 不去行 ”，就犯罪了。他们无法以自己没做什么真为错的事来申辩，因经文充分指明“ 忽略 ”的罪（ sin of omission ）与“ 犯过 ”的罪（ sin of commission ）同样的真实、严重。耶稣比喻中那未去善用主人所托付之金钱的仆人（路十九 11 ～ 27 ），未去照顾社会遗弃之人的“山羊”（太廿五 31 ～ 46 ）──他们都因所没做的事被定罪 150 。耶稣的另一教导与雅各在此的话语非常类似：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”（路十二 47 ）。
146 参看 B. M. Metzger, A Textual Commentary on the
Greek new Testament （ United Bible Societies, 1971 ）， pp.683-684 ，及 Ropes ， pp.278-279 ，对这些不同读法的讨论。
147 新约中 poios 与“知道”的动词一同出现时，总是当其受词。只有该动词的主词才将它们分开（参看太廿四 42 、 43 ；路九 55 ，十二 39 ；启三 3 ）。
148 Dibelius, pp.233-234 引用好几处文献。
149 ze{somen 之前的 Kai 于是可用作同等于希伯来文中的 waw ，介绍一结论句（ BDF, #442 ﹝ 71 ﹞），或与第二个 kai 共同成为“ both ... and ”的结构（ David, p.173 ）。
150 看 Tasker 的卷末附记， pp.106-108 。
──《丁道尔圣经注释》
雅各书
雅各书第四章
4：1-2 贪妒争竞从私欲中产生（3：14-15）；从上头来的真智慧能抑制私欲。“杀害”不是指杀人的行动，而是指藏在凶杀行为根本上的那个仇恨（约壹3：15）。
4：3 “妄求”是单凭肉体的需要和喜好，不照神旨意而作的要求（约壹5：14-15），这是缺乏属灵智慧的结果（1：5）。
4：4 “淫乱的人”指灵性上的不忠心和不专一的人，他们贪恋世界不爱神（比较1：8；太6：24）。
4：5 神对我们的爱就象新郎对新娘一样，要求她忠贞不二，爱恋之深达到嫉妒的地步（林后11：1-2）。作者所说的经文不见旧约圣经。有的解释说是好几处经文的摘述（包括创6：3；出20：3，5；赛63：8-15；亚1：14；8：2）。全节经文是要我们明白，神将祂的灵与我们分享，我们若专心照着神的意思求，祂便会答允我们的祷告（参太18：19-20；约14：13）。
4：6 引用的为《箴言》3：34，根据《七十士译本》。
4：7-11 这里一共有八句箴言，劝人不可骄傲，务须谦卑。1，顺服神；2，抵挡魔鬼；3，亲近神；4，洁净手（外面的行为）；5，洁净心（心思与感情）；6，要为富足愁苦、哭泣（看5：1）；7，在主前自卑（自卑的必升为高）；8，不可彼此批评。
4：11 “论断”就是“审判”。人如果审判主里弟兄，把自己当成审判者，就是不承认自己是被审的人，看自己高过律法，如同论断律法。既称“弟兄”，就应彼此尊重，彼此相爱。
4：13-17 神供应并保守信祂的人。信靠神的应该不为物质生活忧虑（路12：16-20），连明天如何都不知道的人岂可向神夸口。人在自己以为可行的事上要能不自责，方可得神喜悦。
