新约 - 希伯来书（Hebrews）第1章
| 昔上帝以诸先知、多次多方谕列祖、 |
| 今值季世、以其子谕我侪、即所立为万有之嗣、并由之而造诸世者、 |
| 彼为上帝荣之光华、质之真像、且以有能之言、持载万有、既洁众罪、则坐于皇皇在上者之右、 |
| 超越于天使、以其所得之名尊于彼也、 |
| 盖上帝曾向何天使云、尔乃我子、今日生尔、又云、我将为其父、彼将为我子、 |
| 其使冢子入世时、则曰、上帝之使、皆当拜之、 |
| 言及天使、则曰、上帝令其使为风、其役为火焰、 |
| 惟言及其子、则曰、上帝欤、尔之位爰及世世、尔之国柄、乃正直之柄也、 |
| 尔好义恶恶、故上帝即尔之上帝、以喜乐之膏膏尔、超越尔侣、 |
| 又曰、主欤、尔元始奠地之基、诸天乃尔手之工、 |
| 天地必亡、惟尔恒存、彼皆如衣而渐旧、 |
| 尔将卷之如袍、彼若衣而更易、惟尔依然、尔年无尽、 |
| 上帝曾向何天使云、尔坐我右、俟我使尔敌为尔足几、 |
| 天使非皆服役之神、奉遣以事蒙救者乎、 |
希伯来书第一章
来 1:1> 特别的书卷，特别的作者，给特别的读者……
1:1 希伯来书详细叙述了耶稣基督如何成就旧约中的应许和预言，并如何超越犹太人的一切礼仪。犹太人相信圣经，但大部分都拒绝接受耶稣是他们期待已久的弥赛亚，这封信的收信人应该是犹太基督徒，他们非常熟悉圣经，并且公开表示相信基督。可是疑惑、逼迫，或假教师的教导，都有可能使他们放弃基督教的信仰，重回犹太教。
本书的作者是谁至今仍是个谜，可能是路加、巴拿巴、亚波罗、百基拉、也可能是保罗，但大部分学者都认为此书的作者不是保罗，因为希伯来书的写作风格跟保罗其他书信的风格截然不同；此外，保罗在他的书信里均向读者介绍自己，并且自称为使徒，但希伯来书的作者从头至尾没提自己的名字，也没有自称是耶稣传道时的见证人。不过，希伯来书的作者肯定跟保罗很熟悉，很可能是他的亲密同工，也是常常听他讲道的。
1:1-2 旧约时代，神运用种种不同的方法将祂的信息传给人，祂在异象中向以赛亚说话（参赛 6 章），在梦中向雅各说话（参创 28:10-22 ），亲自向亚伯拉罕和摩西显现（参创 18 章；出 31:18 ）。熟悉这些历史故事的犹太人，自然不难相信神会继续启示祂的旨意，但他们却接受不了神会藉着祂的儿子耶稣基督说的话来启示自己。耶稣基督成全了神历代以来的启示，并且是这些启示的最高峰。当我们认识祂，我们就能从罪里得释放，与神恢复美好的关系。
来 1:2-3> 照这样说，耶稣＝神？
1:2-3 耶稣不止是神的代言人，更是旧约中说话的神，是永恒的，与圣父一起创造世界（参约 1:3 ；西 1:16 ）的神，是神的完全启示。耶稣基督藉着肉身将神完全显现出来，认识耶稣就是认识神。
来 1:3> 神用权能托住万有，是指……
祂洗净我们的罪，又是指……
1:3 希伯来书将神的拯救能力和创造能力连接起来，换句话说，创造宇宙万物和使之运行不息的能力，也就是赦免我们罪孽的能力。倘若我们认为神不能赦免我们的罪，便大错特错了。没有一样罪是宇宙的治理者所不能处理的，只要我们藉着圣子来到父神的面前，祂便可以并且必定赦免我们的罪。耶稣“坐在高天至大者的右边”，是指祂已经完全成就了救赎的工作。
来 1:4> 耶稣所承受的尊贵名号，是你我都知道的……
1:4 耶稣所承受的尊贵名字，就是“神的儿子”，是神所赐的，比天使的名字更尊贵。
来 1:4-14> 那时的人都那么尊敬天使，你看天使是什么呢？此书作者说的又是另外的一样……
1:4-14 在早期许多教会中，假教师教导人说，只能通过天使认识神，这些异端尊敬天使，却不直接敬拜神。希伯来书清楚指出这是谬论。有些人以为耶稣是神最伟大的天使长，可是耶稣并不是什么伟大的天使长，天使不能接受敬拜（参西 2:18 ；启 19:1-10 ）。没有任何中保或权威比耶稣更尊大，耶稣是神，惟有祂配受我们的敬拜。
基督与天使
来 1:5-6> 为什么要特别强调耶稣是神的长子，是有什么特殊地方吗？
1:5-6 耶稣是神的头生儿子，也是神的独生子。犹太人的长子在家中拥有最高的地位和责任。犹太基督徒非常明白这信息的意思，耶稣基督既然是神的长子，必定比任何的受造物都更尊贵。
来 1:10-12> 天地是会渐渐旧了的，渐渐旧了──不会长存？一定有些什么是高过天地的……
1:10-12 古希腊人和罗马人相信天地是永远存在的，但作者说，“天地都如外衣渐渐旧了……”（参诗 102:25-27 ），指出天地都不是永远长存的。耶稣的权柄超越一切受造物，我们自然不能视世上任何受造物比祂更重要。
来 1:11-12> 世界变得太快了，一切都不可靠？很孤单？也许是，但有说我们还有盼望……
1:11-12 希伯来书的读者常被其他犹太人排斥，因此他们感到孤单。当中许多人受过引诱，要放弃永不改变的基督而转回熟悉的旧信念去。作者告诫他们切不可如此，在瞬息万变的世界里，只有基督才能给人带来永远的保障，不论世界怎样变迁，耶稣基督永不改变。因此，基督徒是绝对稳妥的，因为他们以宇宙最坚固的基石耶稣基督为根基。
来 1:12> 就算祂真的永远不变，又与我何干？是你吗？你是这样发出疑问吗？其实……
1:12 耶稣基督永不改变是什么意思？这是说祂的性格永不改变，祂永远爱我们，永远都以公平正义待我们，更对我们这些不配的人，充满怜悯。今天，我们应该喜乐，因为基督是永不改变的──每当我们有需要的时候，祂必定会帮助我们；我们犯罪跌倒后向祂认罪，祂一定会赦免我们。
来 1:14> 神造天使出来，一定有什么工作要交给他们的……
1:14 天使是神的使者，是神所创造服役的灵体，在祂的管辖之下（参西 1:16 ）。天使有许多工作：服事信徒，保护软弱的人（参太 18:10 ），宣告神的信息（参启 14:6-12 ），执行神的判决（参徒 12:1-23 ；启 20:1-3 ）。 ──《灵修版圣经注释》
1:1 希伯来书详细叙述了耶稣基督如何成就旧约中的应许和预言，并如何超越犹太人的一切礼仪。犹太人相信圣经，但大部分都拒绝接受耶稣是他们期待已久的弥赛亚，这封信的收信人应该是犹太基督徒，他们非常熟悉圣经，并且公开表示相信基督。可是疑惑、逼迫，或假教师的教导，都有可能使他们放弃基督教的信仰，重回犹太教。
本书的作者是谁至今仍是个谜，可能是路加、巴拿巴、亚波罗、百基拉、也可能是保罗，但大部分学者都认为此书的作者不是保罗，因为希伯来书的写作风格跟保罗其他书信的风格截然不同；此外，保罗在他的书信里均向读者介绍自己，并且自称为使徒，但希伯来书的作者从头至尾没提自己的名字，也没有自称是耶稣传道时的见证人。不过，希伯来书的作者肯定跟保罗很熟悉，很可能是他的亲密同工，也是常常听他讲道的。
1:1-2 旧约时代，神运用种种不同的方法将祂的信息传给人，祂在异象中向以赛亚说话（参赛 6 章），在梦中向雅各说话（参创 28:10-22 ），亲自向亚伯拉罕和摩西显现（参创 18 章；出 31:18 ）。熟悉这些历史故事的犹太人，自然不难相信神会继续启示祂的旨意，但他们却接受不了神会藉着祂的儿子耶稣基督说的话来启示自己。耶稣基督成全了神历代以来的启示，并且是这些启示的最高峰。当我们认识祂，我们就能从罪里得释放，与神恢复美好的关系。
来 1:2-3> 照这样说，耶稣＝神？
1:2-3 耶稣不止是神的代言人，更是旧约中说话的神，是永恒的，与圣父一起创造世界（参约 1:3 ；西 1:16 ）的神，是神的完全启示。耶稣基督藉着肉身将神完全显现出来，认识耶稣就是认识神。
来 1:3> 神用权能托住万有，是指……
祂洗净我们的罪，又是指……
1:3 希伯来书将神的拯救能力和创造能力连接起来，换句话说，创造宇宙万物和使之运行不息的能力，也就是赦免我们罪孽的能力。倘若我们认为神不能赦免我们的罪，便大错特错了。没有一样罪是宇宙的治理者所不能处理的，只要我们藉着圣子来到父神的面前，祂便可以并且必定赦免我们的罪。耶稣“坐在高天至大者的右边”，是指祂已经完全成就了救赎的工作。
来 1:4> 耶稣所承受的尊贵名号，是你我都知道的……
1:4 耶稣所承受的尊贵名字，就是“神的儿子”，是神所赐的，比天使的名字更尊贵。
来 1:4-14> 那时的人都那么尊敬天使，你看天使是什么呢？此书作者说的又是另外的一样……
1:4-14 在早期许多教会中，假教师教导人说，只能通过天使认识神，这些异端尊敬天使，却不直接敬拜神。希伯来书清楚指出这是谬论。有些人以为耶稣是神最伟大的天使长，可是耶稣并不是什么伟大的天使长，天使不能接受敬拜（参西 2:18 ；启 19:1-10 ）。没有任何中保或权威比耶稣更尊大，耶稣是神，惟有祂配受我们的敬拜。
基督与天使
来 1:5-6> 为什么要特别强调耶稣是神的长子，是有什么特殊地方吗？
1:5-6 耶稣是神的头生儿子，也是神的独生子。犹太人的长子在家中拥有最高的地位和责任。犹太基督徒非常明白这信息的意思，耶稣基督既然是神的长子，必定比任何的受造物都更尊贵。
来 1:10-12> 天地是会渐渐旧了的，渐渐旧了──不会长存？一定有些什么是高过天地的……
1:10-12 古希腊人和罗马人相信天地是永远存在的，但作者说，“天地都如外衣渐渐旧了……”（参诗 102:25-27 ），指出天地都不是永远长存的。耶稣的权柄超越一切受造物，我们自然不能视世上任何受造物比祂更重要。
来 1:11-12> 世界变得太快了，一切都不可靠？很孤单？也许是，但有说我们还有盼望……
1:11-12 希伯来书的读者常被其他犹太人排斥，因此他们感到孤单。当中许多人受过引诱，要放弃永不改变的基督而转回熟悉的旧信念去。作者告诫他们切不可如此，在瞬息万变的世界里，只有基督才能给人带来永远的保障，不论世界怎样变迁，耶稣基督永不改变。因此，基督徒是绝对稳妥的，因为他们以宇宙最坚固的基石耶稣基督为根基。
来 1:12> 就算祂真的永远不变，又与我何干？是你吗？你是这样发出疑问吗？其实……
1:12 耶稣基督永不改变是什么意思？这是说祂的性格永不改变，祂永远爱我们，永远都以公平正义待我们，更对我们这些不配的人，充满怜悯。今天，我们应该喜乐，因为基督是永不改变的──每当我们有需要的时候，祂必定会帮助我们；我们犯罪跌倒后向祂认罪，祂一定会赦免我们。
来 1:14> 神造天使出来，一定有什么工作要交给他们的……
1:14 天使是神的使者，是神所创造服役的灵体，在祂的管辖之下（参西 1:16 ）。天使有许多工作：服事信徒，保护软弱的人（参太 18:10 ），宣告神的信息（参启 14:6-12 ），执行神的判决（参徒 12:1-23 ；启 20:1-3 ）。 ──《灵修版圣经注释》
希伯来书第一章
基督的超越性（一 1 ～ 14 ）
希伯来书的主题是：基督徒的超越性。我们以纪念主降生的心情，藉 这卷书来思想这位远超一切的基督，实在很合适。
．崇高的引言（ 1 ～ 3 ）
这引言介绍了全书之主题，就是“基督为真神最后和最高的启示”（晓谕即启示），因此基督便超越“古时”一切的启示。作者把古时的启示与末世的启示作一对比，两者之间有以下的分别：
① 零星残缺与完整全备；
② 多次多方与一次一方；
③ 地方性与宇宙性；
④ 属人的与属神的；
⑤ 局部的与全部的；
⑥ 预期性与最后性。
读者若能在主前存 虔诚的心来阅读，必能获得基督的荣耀、身位、权能与工作的启示，我们也必俯伏敬拜祂。
接 ，作者开始介绍这位崇高超越的基督，祂是
① 承受万有的；
② 创造万有的；
③ 神的光辉与神本体的真像；
④ 支持万有者；
⑤ 洗净罪人者；
⑥ 掌管万有者；
⑦ 高天的 君王。
．基督超越天使（ 4 ～ 14 ）
第 4 节引入第 5 ～ 14 节的内容，其中显示祂是神而人、人而神的身位，超越所有的天使。这段经文曾七处引用旧约圣经，申明基督在七方面超过天使：
① 祂承受了儿子的名；
② 祂与神有父子关系；
③ 祂接受天使的敬拜；
④ 天使是祂的仆役；
⑤ 祂喜善恨恶尤胜天使；
⑥ 祂是创造者而天使是被造者；
⑦ 祂是差遣者而天使是受差者。
祈祷 伟大超越的基督，我愿尊 为我生命之主。 ──《新旧约辅读》
希伯来书的主题是：基督徒的超越性。我们以纪念主降生的心情，藉 这卷书来思想这位远超一切的基督，实在很合适。
．崇高的引言（ 1 ～ 3 ）
这引言介绍了全书之主题，就是“基督为真神最后和最高的启示”（晓谕即启示），因此基督便超越“古时”一切的启示。作者把古时的启示与末世的启示作一对比，两者之间有以下的分别：
① 零星残缺与完整全备；
② 多次多方与一次一方；
③ 地方性与宇宙性；
④ 属人的与属神的；
⑤ 局部的与全部的；
⑥ 预期性与最后性。
读者若能在主前存 虔诚的心来阅读，必能获得基督的荣耀、身位、权能与工作的启示，我们也必俯伏敬拜祂。
接 ，作者开始介绍这位崇高超越的基督，祂是
① 承受万有的；
② 创造万有的；
③ 神的光辉与神本体的真像；
④ 支持万有者；
⑤ 洗净罪人者；
⑥ 掌管万有者；
⑦ 高天的 君王。
．基督超越天使（ 4 ～ 14 ）
第 4 节引入第 5 ～ 14 节的内容，其中显示祂是神而人、人而神的身位，超越所有的天使。这段经文曾七处引用旧约圣经，申明基督在七方面超过天使：
① 祂承受了儿子的名；
② 祂与神有父子关系；
③ 祂接受天使的敬拜；
④ 天使是祂的仆役；
⑤ 祂喜善恨恶尤胜天使；
⑥ 祂是创造者而天使是被造者；
⑦ 祂是差遣者而天使是受差者。
祈祷 伟大超越的基督，我愿尊 为我生命之主。 ──《新旧约辅读》
希伯来书第一章
1:1-3 引言：基督的资格
神的儿子不单取代了旧约先知的职分（ 1-2 ），祂更是创造主，在祂身上神的荣耀及本质得以活现出来。
“神荣耀 ...... 真像”：意思取自次经之所罗门智慧书 7:25-26 。
“真像”：原指印记。基督亦取代了大祭司（为民赎罪）及君王（坐在神的右边；见本章 13 注）的职分。
1:4-2:18 基督超越天使
4-14 基督在名分上超越天使
祂有儿子（ 5-6 ） 和 君王（ 8 ）的名分，但天使仅有差役的位分（ 7, 14 ），要向神的儿子下拜（ 6 ）。
6 “神的 ...... 拜他”：
引自旧约希腊文译本的申 32:43 ， 该处开始有“诸天要与祂一同欢呼，神的使者都要拜祂”一句。
8 “权”：原文作“杖”；古人以杖代表君王的权柄，“正直的杖”即秉公行义之意。
9 “同伴”：原文作“同是有分者”。
12 “外衣”：仅以一幅布做成，所以可卷起来。
13 描述掌握王权的象征。根据上古近东的传统说法，君王是坐在神的右边，双脚踏在敌人上面，王的脚凳也刻上敌人的图像（见串珠经文）。
在本段（ 4-14 ）所引用的经文中，许多（见 5, 8-9, 13 串珠） 原是描写大卫王或其后裔的，但这里应用在基督（那位要永远坐在大卫宝座上的受膏君王）的身上。另外一些原是描写神的经文
神的儿子不单取代了旧约先知的职分（ 1-2 ），祂更是创造主，在祂身上神的荣耀及本质得以活现出来。
“神荣耀 ...... 真像”：意思取自次经之所罗门智慧书 7:25-26 。
“真像”：原指印记。基督亦取代了大祭司（为民赎罪）及君王（坐在神的右边；见本章 13 注）的职分。
1:4-2:18 基督超越天使
4-14 基督在名分上超越天使
祂有儿子（ 5-6 ） 和 君王（ 8 ）的名分，但天使仅有差役的位分（ 7, 14 ），要向神的儿子下拜（ 6 ）。
6 “神的 ...... 拜他”：
引自旧约希腊文译本的申 32:43 ， 该处开始有“诸天要与祂一同欢呼，神的使者都要拜祂”一句。
8 “权”：原文作“杖”；古人以杖代表君王的权柄，“正直的杖”即秉公行义之意。
9 “同伴”：原文作“同是有分者”。
12 “外衣”：仅以一幅布做成，所以可卷起来。
13 描述掌握王权的象征。根据上古近东的传统说法，君王是坐在神的右边，双脚踏在敌人上面，王的脚凳也刻上敌人的图像（见串珠经文）。
在本段（ 4-14 ）所引用的经文中，许多（见 5, 8-9, 13 串珠） 原是描写大卫王或其后裔的，但这里应用在基督（那位要永远坐在大卫宝座上的受膏君王）的身上。另外一些原是描写神的经文
希伯来书第一章
片段的终结（一 1-3 ）
这是全新约里文笔最优美的一段希腊文。任何古希腊雄辩家能够写出这样漂亮的文体都会引以自豪的。作者苦心孤诣利用希腊文的优美字句和字义变通，别具心裁而写出这段开场白。 多次 （ polumero{s ）和 多方 （ polutro{po[s ）两个希腊单字副词，也是伟大的希腊雄辩家，其中最出色的一位狄摩西尼（ Demosthenes ），在一篇演辞的首段里，常引用的字。作者要述说上帝给与人类最崇高的启示，于是悉心措词，以最美妙的字句表达出这个思想来。
从这段文字中作者不自觉地介绍了自己的身份来。他必定是个曾受过高深训练，能言善辩之士。虽然做了基督徒，但也没有遗忘自己擅长的写作技巧。‘他真能够发挥天才，事奉耶稣基督。’这里有一个有趣的传说，讲及一个善打滚的技艺员。当他决心做了一个僧侣后，觉得没有特别的才能可以贡献出来。有一天，他静悄悄地走入圣堂，在圣母像前，思索迟疑一会，随即打了一轮筋斗。做完之后，即跪下默祷。传说那时的圣母也为之感动，从像台走下来，轻轻替他拭去额上的汗珠，因为他献上自己唯一能够做到的。所以当人成为基督徒后，不应把以前久经训练的技艺完全抛弃，而是要利用它来事奉耶稣基督和他的教会。
这本书的基本信念，就是只有耶稣基督才可以把上帝完全的启示带给人类，和唯独祂自己一人才可以引领人类进到上帝的面前。作者于是拿耶稣和在祂之前来的众先知作一对照。耶稣 在这末世 降临，原来犹太人把整个时间分为‘现世’和‘来世’两个时期；而在两个时期之中就是‘主的日子’。“现世”是败坏腐化的；‘来世’是上帝的黄金时代。‘主的日子’犹如产妇临盆，把婴儿带进一个新的纪元。所以作者说：‘旧的时代现已消逝；那不完全的世纪已成过去；人类猜度摸索的日子已告终结；新的纪元，就是上帝的时代，在基督里已诞生了。’从此这个世界和人的思想，就和基督一同进入新的纪元。上帝在耶稣基督之中已进到人间，那‘永恒’已侵占了‘时间’的领域，而一切的事物都和旧时相异了。
作者拿耶稣和众先知作一比较，因为先知一向被人视为上帝的秘密谋士。阿摩司许久之前曾说：‘上帝若不将奥秘指示他的仆人，众先知就一无所行。’（摩三 7 ）斐罗也曾说：‘先知代表上帝传话，而上帝在他们里面说话。上帝以先知为工具按照祂旨意，启示众人。’到后来，这个思想竟成为刻板式的教义了。雅典那哥拉（ Athenagoras ）说上帝感动先知的口，如同乐师奏乐或笛师吹气入笛管一般。犹士丁（ Justin
Martyr ）则描写天上圣者降下，像风扫过先知，犹如琴师拨弹动竖琴或琵琶一样。像这过度形式化的观念，把先知只看作为乐器或一枝笔，而对信息的本身真谛认为无关宏旨，实在有点不公平的。试想钢琴的键子走了音，琴师又怎样奏出悦耳的音乐；笔锋坏了，文豪作家又怎能写出好文章呢？上帝不能把人类悟性范之外的事物启示出来的。上帝必须藉 人的思想领域所能感受得到的事物去启示自己。这正是希伯来书作者所体会得到的。
所以他说上帝的启示，藉 众先知 多次 （ polumero{s ）和 多方 （ polutropo{s ）晓谕给人。这里存 两个意思的。
（一）众先知的启示曾经有过多彩多姿的壮丽事迹。他们在每一个时代里，都能说出切合时宜的信息，但只限于时代；所传的启示亦只是片段而矣。还有一点，就是先知通常只能提出单方面的独特思想主题。譬如阿摩司强调 社会公义 ；以赛亚高举 上帝的圣洁 ，何西阿由于家庭的痛苦经验传扬 上帝饶恕人的爱 。每一位先知只能基于个人生活体验和以色列民的经验，紧抓 上帝真理的“片段”，而从来没有一人能把全幅真理表达出来；但耶稣则截然不同。祂能启示整个真理而非片碎的。上帝在祂里面，完完全全的启示祂自己而不是启示祂的某一个片段。
（二）众先知所用的方法有多种。他们通常是以 言辞 去表达，但言辞失效时，他们则改 用戏剧化的行动 （王上一 29-32 ；耶十三 1-9 ；廿七 1-7 ；结四 1-3 ；五 1-4 ）。换句话说，先知必须用人的方法去传达他所领受的上帝真理。但耶稣则不同，祂 用整个自己 来启示上帝，而不是单靠言行显示上帝的真像。
众先知的启示确是伟大的和多方面的，但仍只限于片段和用所能找到的有效方法来表达。耶稣能完全启示上帝，因为祂把整个自己呈献出来作启示。简言之，众先知是上帝的 朋友 ，而耶稣则是上帝的 儿子 。众先知讲出上帝心思的一 片 段，但耶稣 就是 上帝的本体，是上帝完全的心思意念。希伯来书作者无意贬低众先知的身份，但却有意高举耶稣基督崇高的地位。作者并不是说在旧约先知启示之后来一个 休息 ，才开始新约的启示；他强调上帝启示是 连续 下去的，而这个连续的启示是达到最 圆满 的境地为目的。
希伯来书作者用了两幅图画来描写耶稣。一个是上帝荣耀的 光辉 （ apaugasma ）。照希腊文的字义来解，它是光的 射线 或光的 反射 ，这里释作 光辉 比较贴切，它指出耶稣在人间照耀出上帝的荣光。
第二个是：耶稣是上帝的 本体 （ Characte{r ），这个希腊字亦有双重的意义，可以解作 印章 （ seal ）或留在腊上的 印记 （ impression ）。希伯来书作者用这个字来说明耶稣就是上帝的本体，祂就是上帝的十足形像，犹如印章和盖上的印记两者本身是一模一样的，所以人见了耶稣就是和看见上帝无异了。
梵根（ C. J. Vaughan ）指出本段描写耶稣六大特点。
（一）上帝原有的荣光是属于祂的。耶稣就是上帝的荣光，这是一个非常奇妙的看法。我们很清楚的看见上帝的荣光不是用高压手段使人服从祂，而是用事奉，爱人类而至最后竟为他们而牺性的方法的。这荣光不是一股毁灭的力量而是受苦的爱的荣耀。
（二）上帝预定的国度是属于耶稣的。新约的作者深信祂必然得到最后的胜利。试想想，一个加利利的木匠，在耶路撒冷的城外山头上，接受犯人的十架刑罚。祂的信众同样面对耻辱的迫害，被人看作下贱的人，犹如威廉华生爵士（ Sir
William Watson ）对初代信所描写诗句：
“野狼广张声势，面孔何其丑恶，不住施行迫害；
那羊 ，正因基督蒙刑之耻，瑟缩喘气在一旁。”
但他们坚信终能高奏凯歌；他们信上帝的爱，必充满 大能，最后必能建立主的国，也就是属于基督的国度。
（三）创造世界的工作是属于耶稣的。初期教会认为上帝的儿子就是上帝创世的代理者，这个世界的开始是藉 祂的儿子而造成的。所以他们说那能够创造世界的，也必能拯救这个世界。
（四）支持生命的力量是属于耶稣的。初期信徒对 天命 的信仰深信不疑。所以上帝决不会创造了这个世界之后，就不顾而去，上帝必有祂的能力，看顾世上每一个生命，直到注定终结的时候。他们坚信：
“人岂可漫无目的随意逛荡；
上帝创世，必臻至真善之境；
人生何其宝贵，必不至失落；
万物各致其用，必不至虚废。”
（五）救赎的工作是属于耶稣的。祂的牺牲对罪恶已付出了代价；祂能时刻与人同在，而把人从罪恶中释放出来。
（六）在高处代求的工作是属于耶稣的。祂坐在高天至大者的右边。希伯来书作者的思想非常广 。他告诉我们耶稣在这高位上不是作审判，而是为我们代求，使我们到达上帝的面前，不是听祂公义的起诉，而是为我们的缘故，用祂的爱代我们恳求。
高过天使（一 4-14 ）
作者在上一段所关心的是证明耶稣的权能高过众先知，而本段则关心祂的权柄超乎众天使。他认为有这样比较的必要，因为当时犹太人的思想被天使的信仰占据了相当的位置。由于上帝超越性的观念越来越浓厚，天使的信仰亦应运而起了。当人与上帝之间的鸿沟扩 时，他们就相信天使可以居间连接起来。上帝的话藉 天使带到人间，而人的祷告亦托赖天使传到上帝面前。我们举一个特别例子来看。在旧约时代，人相信律法是上帝直接给予摩西，而不需要任何中间的媒介。但在新约时代，犹太人相信上帝先把律法交给天使，然后由天使代转给摩西的。人与上帝之间可以直接交往，简直是一件不可思议的事（徒七 53 ；加三 19 ）。
当时犹太人的基本天使信仰约略可以在这段经文中找到。上帝生活在天使天军围绕当中（赛 6 ；王上廿二 19 ）。有时天使充任上帝的天军（书五 14 ）。 众天使 的希腊文是 angeloi ，希伯来文是 mal'akim ，两者都可以解作 信差 和 天使 。事实上 信差 是比较流行的，因为天使的职责是在人间传达上帝的话，和执行上帝的旨意。据说他们是从炽热的稀气体做出来，发出闪耀的光辉，可能是在创世的第二日或第五日做成的，他们不吃也不喝，亦不会生育，有时人相信除了上帝可以毁灭他们之外，他们永恒不朽坏的。还有另外的一个说法，他们当中如撒拉弗（ Seraphim ）、 （ Cherabim ）、奥花莲（ Ofanim ），这几个都是希伯来复数名词，常常围绕上帝的宝座伺候。他们具有智慧，能知未来，是超越世人的，但他们的知识是‘从上帝幕后偷听得来’，而不是与生俱来的。他们犹如上帝的侍从和谋士。上帝行事必与他们谘询。比方上帝在创世记一章廿六节说：‘让 我们 造人’，这句话是上帝对祂的天使谋士说的，天使亦常常违抗上帝，对上帝的旨意诸多拦阻。例如他们曾阻止上帝造人。那时上帝在愤恕之下要把整队天军都彻底毁灭；他们也曾阻止赐律法予摩西，当摩西上西乃山时曾施以袭击。这些行为都是因为他们妒忌人类分享他们的地位和特权而产生的。
天使有千千万万。直至后期犹太人才替他们加上称号。位置最显赫的就是在上帝位前事奉的七位天使长，各有重要职务的：他们包括拉斐耳（ Raphael ），乌利尔（ Uriel ），番利尔（ Phanuel ），加百列（ Gabriel ）司送信给世人之职的，米迦勒（ Michael ）掌以色列的命运的。总之众天使各司其职而不相混乱，把上帝的信息带到人间。有时他们送信之后，随即消逝（士十三 20 ）。他们替上帝工作，曾在历史上干扰人的事（王下十九 35 ， 36 ）。有二百位天使管制星宿，使它们运行不出轨道；有一位专管历数年月日的交替；有一位大能者的天使统治海洋；其他如霜、露、雨、雪、冰雹、雷电，都有专责天使去治理的；监管地狱和折磨恶人的都由天使去做；有的担任书记，纪录人所讲的一切话语；有的专责破坏和施罚。撒但亦是天使之一，除了‘赎罪日’外，每天都充任主控官之职，在上帝面前指控人的罪行。另外死亡天使则在上帝施发命令之后，不分好人或歹人，都要引召来面见上帝；每一个国族都一位护 天使（ prostasia ），负监理之责，而每一个人都有一位守护自己的天使；甚至小孩子都有（太十八 10 ）。天使的数目繁多复杂而不可胜数。有一位拉比说：“每一根草木都有一个看管的天使呢！”
在本段所论及的天使当中，有一处是十分特别而是当时只有一小撮人才相信的。通常他们都认为天使是不朽的；但亦有人相信他们只有一天的寿命。有些拉比相信：‘上帝每天的开始都造出一 天使，他们在上帝面前讴歌颂赞后随即散去。’‘天使每朝轮值的都不相同。他们赞美上帝之后，就回到原来的火溪旁。’在犹太人的次经中（ 4 Esdras 八 21 ），曾描写天军在上帝面前惊惶的站 ，当上帝施发号令，他立即化为风和火。在一篇拉比讲道集里，有一个天使曾如此自述：‘上帝每一刻钟，都将我们改变过来 …… 有时化我们为火焰，有时化为风。’这就是本书作者所讲：‘上帝以风为使者，以火焰为仆役’的出处了。
这种广泛的天使学在人的思想里会产生危险的影响，人若相信天使可以在上帝人之间加以干扰时，则产生许多问题了。所以作者必须强调‘儿子’的力量远远超过众天使，而认识‘儿子’的人是不需要任何天使作媒介，便可以和上帝交往。于是希伯来书作者拣选了一连串引证经文，证实“儿子”的地位的确胜过任何一个天使。这些经文包括：诗二篇七节；撒下七章十四节；诗九十七篇七节或申卅二章四十三节；诗一百零四篇四节；诗四十五篇七节，八节；诗一百零二篇廿六节，廿七节；诗一百一十篇一节。由于作者所用的圣经是取自旧约希腊文七十士译本（ Septuagint ），所以有些章句和我们所认识的希伯来文旧版本有些出入。而且有些引经看来也有点牵强的。例如撒母耳记下七章十四节的经文是指所罗门王，而与‘儿子’或‘弥赛亚’完全无关的。诗篇一百零二篇廿六节，廿七节所指的是上帝而‘儿子’。由是观之，可想而知初期信徒读经时，见了 儿子 和 主 的名词出现在经文时，都一起认为是指耶稣了。
希伯来书作者付出很大的代价来纠正和避免这种危险的天使信仰，这观念当然有引人入胜之处，但若果人相信除了耶稣之外，还有一 “天使”可以帮助人到达上帝的面前，这是十分危险的。基督教相信人与上帝之间再不需任何居间的媒介，因为耶稣已经成全了人类通达上帝救赎大功。诗人丁尼生写过：
‘上帝静听人的话；放心说吧！
祂的灵和你的灵相遇在一起 ──
紧密之处，尤胜你的呼吸，
亲近之处，尤胜你的手足。’
希伯来书作者确立了这个重要的真理信仰：我们不再需要任何人或任何灵体引导我们到上帝面前。耶稣基督已把中间的障 除去，为我们打开通往上帝的路了。 ── 《每日研经丛书》
这是全新约里文笔最优美的一段希腊文。任何古希腊雄辩家能够写出这样漂亮的文体都会引以自豪的。作者苦心孤诣利用希腊文的优美字句和字义变通，别具心裁而写出这段开场白。 多次 （ polumero{s ）和 多方 （ polutro{po[s ）两个希腊单字副词，也是伟大的希腊雄辩家，其中最出色的一位狄摩西尼（ Demosthenes ），在一篇演辞的首段里，常引用的字。作者要述说上帝给与人类最崇高的启示，于是悉心措词，以最美妙的字句表达出这个思想来。
从这段文字中作者不自觉地介绍了自己的身份来。他必定是个曾受过高深训练，能言善辩之士。虽然做了基督徒，但也没有遗忘自己擅长的写作技巧。‘他真能够发挥天才，事奉耶稣基督。’这里有一个有趣的传说，讲及一个善打滚的技艺员。当他决心做了一个僧侣后，觉得没有特别的才能可以贡献出来。有一天，他静悄悄地走入圣堂，在圣母像前，思索迟疑一会，随即打了一轮筋斗。做完之后，即跪下默祷。传说那时的圣母也为之感动，从像台走下来，轻轻替他拭去额上的汗珠，因为他献上自己唯一能够做到的。所以当人成为基督徒后，不应把以前久经训练的技艺完全抛弃，而是要利用它来事奉耶稣基督和他的教会。
这本书的基本信念，就是只有耶稣基督才可以把上帝完全的启示带给人类，和唯独祂自己一人才可以引领人类进到上帝的面前。作者于是拿耶稣和在祂之前来的众先知作一对照。耶稣 在这末世 降临，原来犹太人把整个时间分为‘现世’和‘来世’两个时期；而在两个时期之中就是‘主的日子’。“现世”是败坏腐化的；‘来世’是上帝的黄金时代。‘主的日子’犹如产妇临盆，把婴儿带进一个新的纪元。所以作者说：‘旧的时代现已消逝；那不完全的世纪已成过去；人类猜度摸索的日子已告终结；新的纪元，就是上帝的时代，在基督里已诞生了。’从此这个世界和人的思想，就和基督一同进入新的纪元。上帝在耶稣基督之中已进到人间，那‘永恒’已侵占了‘时间’的领域，而一切的事物都和旧时相异了。
作者拿耶稣和众先知作一比较，因为先知一向被人视为上帝的秘密谋士。阿摩司许久之前曾说：‘上帝若不将奥秘指示他的仆人，众先知就一无所行。’（摩三 7 ）斐罗也曾说：‘先知代表上帝传话，而上帝在他们里面说话。上帝以先知为工具按照祂旨意，启示众人。’到后来，这个思想竟成为刻板式的教义了。雅典那哥拉（ Athenagoras ）说上帝感动先知的口，如同乐师奏乐或笛师吹气入笛管一般。犹士丁（ Justin
Martyr ）则描写天上圣者降下，像风扫过先知，犹如琴师拨弹动竖琴或琵琶一样。像这过度形式化的观念，把先知只看作为乐器或一枝笔，而对信息的本身真谛认为无关宏旨，实在有点不公平的。试想钢琴的键子走了音，琴师又怎样奏出悦耳的音乐；笔锋坏了，文豪作家又怎能写出好文章呢？上帝不能把人类悟性范之外的事物启示出来的。上帝必须藉 人的思想领域所能感受得到的事物去启示自己。这正是希伯来书作者所体会得到的。
所以他说上帝的启示，藉 众先知 多次 （ polumero{s ）和 多方 （ polutropo{s ）晓谕给人。这里存 两个意思的。
（一）众先知的启示曾经有过多彩多姿的壮丽事迹。他们在每一个时代里，都能说出切合时宜的信息，但只限于时代；所传的启示亦只是片段而矣。还有一点，就是先知通常只能提出单方面的独特思想主题。譬如阿摩司强调 社会公义 ；以赛亚高举 上帝的圣洁 ，何西阿由于家庭的痛苦经验传扬 上帝饶恕人的爱 。每一位先知只能基于个人生活体验和以色列民的经验，紧抓 上帝真理的“片段”，而从来没有一人能把全幅真理表达出来；但耶稣则截然不同。祂能启示整个真理而非片碎的。上帝在祂里面，完完全全的启示祂自己而不是启示祂的某一个片段。
（二）众先知所用的方法有多种。他们通常是以 言辞 去表达，但言辞失效时，他们则改 用戏剧化的行动 （王上一 29-32 ；耶十三 1-9 ；廿七 1-7 ；结四 1-3 ；五 1-4 ）。换句话说，先知必须用人的方法去传达他所领受的上帝真理。但耶稣则不同，祂 用整个自己 来启示上帝，而不是单靠言行显示上帝的真像。
众先知的启示确是伟大的和多方面的，但仍只限于片段和用所能找到的有效方法来表达。耶稣能完全启示上帝，因为祂把整个自己呈献出来作启示。简言之，众先知是上帝的 朋友 ，而耶稣则是上帝的 儿子 。众先知讲出上帝心思的一 片 段，但耶稣 就是 上帝的本体，是上帝完全的心思意念。希伯来书作者无意贬低众先知的身份，但却有意高举耶稣基督崇高的地位。作者并不是说在旧约先知启示之后来一个 休息 ，才开始新约的启示；他强调上帝启示是 连续 下去的，而这个连续的启示是达到最 圆满 的境地为目的。
希伯来书作者用了两幅图画来描写耶稣。一个是上帝荣耀的 光辉 （ apaugasma ）。照希腊文的字义来解，它是光的 射线 或光的 反射 ，这里释作 光辉 比较贴切，它指出耶稣在人间照耀出上帝的荣光。
第二个是：耶稣是上帝的 本体 （ Characte{r ），这个希腊字亦有双重的意义，可以解作 印章 （ seal ）或留在腊上的 印记 （ impression ）。希伯来书作者用这个字来说明耶稣就是上帝的本体，祂就是上帝的十足形像，犹如印章和盖上的印记两者本身是一模一样的，所以人见了耶稣就是和看见上帝无异了。
梵根（ C. J. Vaughan ）指出本段描写耶稣六大特点。
（一）上帝原有的荣光是属于祂的。耶稣就是上帝的荣光，这是一个非常奇妙的看法。我们很清楚的看见上帝的荣光不是用高压手段使人服从祂，而是用事奉，爱人类而至最后竟为他们而牺性的方法的。这荣光不是一股毁灭的力量而是受苦的爱的荣耀。
（二）上帝预定的国度是属于耶稣的。新约的作者深信祂必然得到最后的胜利。试想想，一个加利利的木匠，在耶路撒冷的城外山头上，接受犯人的十架刑罚。祂的信众同样面对耻辱的迫害，被人看作下贱的人，犹如威廉华生爵士（ Sir
William Watson ）对初代信所描写诗句：
“野狼广张声势，面孔何其丑恶，不住施行迫害；
那羊 ，正因基督蒙刑之耻，瑟缩喘气在一旁。”
但他们坚信终能高奏凯歌；他们信上帝的爱，必充满 大能，最后必能建立主的国，也就是属于基督的国度。
（三）创造世界的工作是属于耶稣的。初期教会认为上帝的儿子就是上帝创世的代理者，这个世界的开始是藉 祂的儿子而造成的。所以他们说那能够创造世界的，也必能拯救这个世界。
（四）支持生命的力量是属于耶稣的。初期信徒对 天命 的信仰深信不疑。所以上帝决不会创造了这个世界之后，就不顾而去，上帝必有祂的能力，看顾世上每一个生命，直到注定终结的时候。他们坚信：
“人岂可漫无目的随意逛荡；
上帝创世，必臻至真善之境；
人生何其宝贵，必不至失落；
万物各致其用，必不至虚废。”
（五）救赎的工作是属于耶稣的。祂的牺牲对罪恶已付出了代价；祂能时刻与人同在，而把人从罪恶中释放出来。
（六）在高处代求的工作是属于耶稣的。祂坐在高天至大者的右边。希伯来书作者的思想非常广 。他告诉我们耶稣在这高位上不是作审判，而是为我们代求，使我们到达上帝的面前，不是听祂公义的起诉，而是为我们的缘故，用祂的爱代我们恳求。
高过天使（一 4-14 ）
作者在上一段所关心的是证明耶稣的权能高过众先知，而本段则关心祂的权柄超乎众天使。他认为有这样比较的必要，因为当时犹太人的思想被天使的信仰占据了相当的位置。由于上帝超越性的观念越来越浓厚，天使的信仰亦应运而起了。当人与上帝之间的鸿沟扩 时，他们就相信天使可以居间连接起来。上帝的话藉 天使带到人间，而人的祷告亦托赖天使传到上帝面前。我们举一个特别例子来看。在旧约时代，人相信律法是上帝直接给予摩西，而不需要任何中间的媒介。但在新约时代，犹太人相信上帝先把律法交给天使，然后由天使代转给摩西的。人与上帝之间可以直接交往，简直是一件不可思议的事（徒七 53 ；加三 19 ）。
当时犹太人的基本天使信仰约略可以在这段经文中找到。上帝生活在天使天军围绕当中（赛 6 ；王上廿二 19 ）。有时天使充任上帝的天军（书五 14 ）。 众天使 的希腊文是 angeloi ，希伯来文是 mal'akim ，两者都可以解作 信差 和 天使 。事实上 信差 是比较流行的，因为天使的职责是在人间传达上帝的话，和执行上帝的旨意。据说他们是从炽热的稀气体做出来，发出闪耀的光辉，可能是在创世的第二日或第五日做成的，他们不吃也不喝，亦不会生育，有时人相信除了上帝可以毁灭他们之外，他们永恒不朽坏的。还有另外的一个说法，他们当中如撒拉弗（ Seraphim ）、 （ Cherabim ）、奥花莲（ Ofanim ），这几个都是希伯来复数名词，常常围绕上帝的宝座伺候。他们具有智慧，能知未来，是超越世人的，但他们的知识是‘从上帝幕后偷听得来’，而不是与生俱来的。他们犹如上帝的侍从和谋士。上帝行事必与他们谘询。比方上帝在创世记一章廿六节说：‘让 我们 造人’，这句话是上帝对祂的天使谋士说的，天使亦常常违抗上帝，对上帝的旨意诸多拦阻。例如他们曾阻止上帝造人。那时上帝在愤恕之下要把整队天军都彻底毁灭；他们也曾阻止赐律法予摩西，当摩西上西乃山时曾施以袭击。这些行为都是因为他们妒忌人类分享他们的地位和特权而产生的。
天使有千千万万。直至后期犹太人才替他们加上称号。位置最显赫的就是在上帝位前事奉的七位天使长，各有重要职务的：他们包括拉斐耳（ Raphael ），乌利尔（ Uriel ），番利尔（ Phanuel ），加百列（ Gabriel ）司送信给世人之职的，米迦勒（ Michael ）掌以色列的命运的。总之众天使各司其职而不相混乱，把上帝的信息带到人间。有时他们送信之后，随即消逝（士十三 20 ）。他们替上帝工作，曾在历史上干扰人的事（王下十九 35 ， 36 ）。有二百位天使管制星宿，使它们运行不出轨道；有一位专管历数年月日的交替；有一位大能者的天使统治海洋；其他如霜、露、雨、雪、冰雹、雷电，都有专责天使去治理的；监管地狱和折磨恶人的都由天使去做；有的担任书记，纪录人所讲的一切话语；有的专责破坏和施罚。撒但亦是天使之一，除了‘赎罪日’外，每天都充任主控官之职，在上帝面前指控人的罪行。另外死亡天使则在上帝施发命令之后，不分好人或歹人，都要引召来面见上帝；每一个国族都一位护 天使（ prostasia ），负监理之责，而每一个人都有一位守护自己的天使；甚至小孩子都有（太十八 10 ）。天使的数目繁多复杂而不可胜数。有一位拉比说：“每一根草木都有一个看管的天使呢！”
在本段所论及的天使当中，有一处是十分特别而是当时只有一小撮人才相信的。通常他们都认为天使是不朽的；但亦有人相信他们只有一天的寿命。有些拉比相信：‘上帝每天的开始都造出一 天使，他们在上帝面前讴歌颂赞后随即散去。’‘天使每朝轮值的都不相同。他们赞美上帝之后，就回到原来的火溪旁。’在犹太人的次经中（ 4 Esdras 八 21 ），曾描写天军在上帝面前惊惶的站 ，当上帝施发号令，他立即化为风和火。在一篇拉比讲道集里，有一个天使曾如此自述：‘上帝每一刻钟，都将我们改变过来 …… 有时化我们为火焰，有时化为风。’这就是本书作者所讲：‘上帝以风为使者，以火焰为仆役’的出处了。
这种广泛的天使学在人的思想里会产生危险的影响，人若相信天使可以在上帝人之间加以干扰时，则产生许多问题了。所以作者必须强调‘儿子’的力量远远超过众天使，而认识‘儿子’的人是不需要任何天使作媒介，便可以和上帝交往。于是希伯来书作者拣选了一连串引证经文，证实“儿子”的地位的确胜过任何一个天使。这些经文包括：诗二篇七节；撒下七章十四节；诗九十七篇七节或申卅二章四十三节；诗一百零四篇四节；诗四十五篇七节，八节；诗一百零二篇廿六节，廿七节；诗一百一十篇一节。由于作者所用的圣经是取自旧约希腊文七十士译本（ Septuagint ），所以有些章句和我们所认识的希伯来文旧版本有些出入。而且有些引经看来也有点牵强的。例如撒母耳记下七章十四节的经文是指所罗门王，而与‘儿子’或‘弥赛亚’完全无关的。诗篇一百零二篇廿六节，廿七节所指的是上帝而‘儿子’。由是观之，可想而知初期信徒读经时，见了 儿子 和 主 的名词出现在经文时，都一起认为是指耶稣了。
希伯来书作者付出很大的代价来纠正和避免这种危险的天使信仰，这观念当然有引人入胜之处，但若果人相信除了耶稣之外，还有一 “天使”可以帮助人到达上帝的面前，这是十分危险的。基督教相信人与上帝之间再不需任何居间的媒介，因为耶稣已经成全了人类通达上帝救赎大功。诗人丁尼生写过：
‘上帝静听人的话；放心说吧！
祂的灵和你的灵相遇在一起 ──
紧密之处，尤胜你的呼吸，
亲近之处，尤胜你的手足。’
希伯来书作者确立了这个重要的真理信仰：我们不再需要任何人或任何灵体引导我们到上帝面前。耶稣基督已把中间的障 除去，为我们打开通往上帝的路了。 ── 《每日研经丛书》
第一篇 这么的大救恩
“弟兄们！我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”（来十三 22 ）
“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那藉着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来二 1-4 ）
劝勉
“希伯来书”是一卷劝勉的书，作书的人说：“我略略的把这些劝勉的话，写给你们。”“劝勉”这个字，在原文里面，是说“把一个人叫到祂的身边、叫他注意一些事情，一面要劝告他，另外一面要勉励他”。我们在这一卷书里，常常看见几个字“恐怕”“免得”，在第二章第一节：“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。”
“弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（来三 12 ）
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”（来四 1 ）
“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”（来四 11 ）
前面经节里所用“恐怕”“免得”原文乃是同一个字。当然希伯来书还有其他的地方提到这两个字，中文圣经译作“恐怕”“免得”都是警告的话。另外还有一个不同的字，“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里也是一个字，那就是勉励的话。
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧。”（来四 1 ）
“所以我们务必竭力进入那安息。”（来四 11 ）
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”（来四 14 ）
“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。”（来四 16 ）
还有其他的地方，这些“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里都是一个字。所以希伯来书是一本又劝又勉的书，劝我们乃是因为有危险，要我们能避免这些危险，恐怕我们跌倒了。勉我们乃是因为前面有更美好的应许，叫我们应当如此，只管坦然无惧的来得着神所给我们的应许。
在希伯来书里，共有五次劝勉的话，第一次的劝勉，就是第二章第一节至第四节，有一件事要非常的注意。每一次圣灵对我们说劝勉的话，或者在前文或者在后文，就有一件很重要的事，因为有这么重要的事；所以他就劝勉我们。第一个劝勉乃是在第一章和第二章的中间，第一章看见神的儿子的荣耀，第二章看见人的儿子的受苦。第一章是基督在永远里，第二章是基督在时间里。第一章是基督的身分，祂的身位如何，到第二章特别注重基督的工作。在这两章中间就说些劝勉的话。整本希伯来书都是这样写的，每一次有劝勉的话，神总是把一个很重要的题目摆在面前，恐怕我们失落那一件事，就勉励我们应当来得着神所要赐给我们的。
说话的神
在第一个劝勉里，说：“我们应当越发郑重所听见的道理。”这里特别提到我们所听见的话，那究竟是什么话呢？我们知道这些话，并不是众先知所说的话，因为在第一章第一节这样说：“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖。”感谢赞美主！我们的神乃是一位说话的神，如果我们的神不说话，世界上就没有一个人能认识神。我们今天对于神的认识都是根据祂的说话，祂说了话，我们就知道祂是怎样的一位神。祂在古时候对我们的列祖说话。祂是怎样说话呢？祂是藉着众先知来说话，神在历世历代呼召拣选一些先知，祂就把祂的话语放在他们的里面，藉着他们来说出祂要说的话。当然这些都是神的话，都是最宝贝的话，都是神启示出来的话。但是因为祂所用的器皿是人，虽然这些都是圣洁的先知，但是他们究竟不过是人，所以祂只能藉着他们多次多方的说话。
“多次多方”的意思就是说：祂必须要说好多次，祂必须要片片段段的说：祂没有办法一次就把祂所要说的话都说出来，因为没有一个器皿是那样的完全，就是祂藉着众先知说了话，但是祂的话还没有说尽，可以说：祂只能说一点点的话。
神在祂儿子里面说话
感谢赞美主！到了现在呢？这里说在这末世，末世在圣经里，乃是一个成语，那意思就是基督（弥赛亚）来到的日子。在末世的时候，神就在祂的儿子里面说话，当神在祂儿子里面说话的时候，祂的话是完全的并且是最终的，把祂所有要说的话在祂儿子里都说出来了，我们在祂儿子里能认识我们的神。所以这里我们所听见的话不是指着先知所说的话，先知所说的话不过是一个准备，我们在这里所听见的话乃是神的儿子所说的话。
亲爱的弟兄姊妹！古时的人只能听见先知所说的话，宝贵先知的话。但是今天我们能亲自听见神儿子所说的话，既然如此，我们是不是应当越发郑重所听见的话呢？我们知道讲话与人有很大的关系，如果这个人道德很高尚，他讲的话就很有分量，如果这个人很轻浮，他可讲同样的话就没有人会听他。今天，神在祂儿子里面说话，有谁尊贵像祂的儿子尊贵呢？神在祂儿子里面说话，我们是不是应当好好的听呢？这里所说我们听见的话，不是指着天使所传的话，当神把律法赐给以色列人的时候，是藉天使的手，经过摩西临到以色列的百姓。
但是这里并不是指着天使所传的话，如果今天神差一个天使到你家里来对你说话，那你是不是觉得这个话你一定要听，像当初神差遣天使对哥尼流说话一样，哥尼流听了话立刻就去约帕把彼得找来了。我们今天若有天使对我们讲话，我们必将很注意的听，那么神在祂的儿子里面说话，岂不是更要郑重的听么？
这么大的救恩
那这个话是怎样的话呢？圣经说：“这么大的救恩！”因为这个救恩那么大，没有办法形容，大到一个地步不能描写怎么大，所以就叫这么大的救恩。这么大的救恩，乃是神当初的旨意。这么大的救恩乃是神的儿子对我们所说的。这么大的救恩，是圣灵用神迹奇事来证明的。
亲爱的弟兄姊妹！我们有没有听见这么大的救恩？救恩实在是非常大的，远超过我们普通所思想的。我们以为救恩是什么呢？就是我们的罪能得着赦免，我们不下地狱，我们要上天堂。感谢赞美主！这些是在救恩的里面，可以说这是初步的救恩。
过去的救恩
当我们信主的时候，祂的宝血洗净我们一切的罪。因着我们相信主，主在十字架上代替了我们的罪孽，我们就不至灭亡，不至于下地狱，反得永生，我们可以上天堂了。感谢主！这是救恩，但不过这是救恩的开始。救恩是包罗一切的，如果我们从时间方面来看，救恩有过去、现在和将来。以弗所书第二章说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”这是救恩的过去。我们怎样会得救的呢？乃是本乎恩，神给我们恩典，也因着我们用信心来接受，这是指着救恩的过去性。
现在的救恩
“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”（罗五 10 ）这一句话上一半是说：我们本来与神作仇敌，但是神的儿子为我们死，叫我们能与祂和好，这是得救的过去性。但不是说得救过去就过去了，接着说：既已和好，就更要因着祂的生得救了。主耶稣的死叫我们得救，叫我们过去的罪孽得着赦免。主耶稣的生，祂活在我们的里面，叫我们继续不断的得救。祂不但救我们脱离罪恶的刑罚，祂今天也能救我们脱离罪的权势，叫我们能胜过试探，胜过罪恶的捆绑，这是现在的得救。还有将来的得救，希伯来书说：我们要承受那个产业，要承受那个救恩。
将来的救恩
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死裹复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。”（彼前一 3-5 ）这里是说：要得着将要显现的救恩，就是那在天上为我们存留不能衰残、不能玷污、不能朽坏的基业。这是指着将来的得救。
灵的得救
我们再换一个角度，就着我们得救的各部分来看，当我们起初信主的时候，约翰福音第三章说：“从灵生的，就是灵。”那就是重生，就是灵的得救。我们的灵本来死在罪恶过犯之中，现在因着信主耶稣的缘故，圣灵就把我们死去的灵再点活过来，变成新的灵，叫神的灵能住在我们的灵里，因此我们能够呼喊阿爸父，这是灵的得救。但是还有魂的得救。希伯来书就是说魂的得救，彼得书信也是讲魂的得救，我们的魂是已经堕落了，我们这个自己已变成魂的生命，己是自私的，就叫我们的意志、情感、思想都发表这个败坏的自己。
魂的得救
感谢赞美主！如果我们肯舍己背起十字架来跟从主，我们这个己就要被十字架除去，而基督的生命就要充满在我们魂的各部分里面，叫我们以基督耶稣的心思为心思，被基督的爱所激励，能在神面前说：不要照着我的意思，要照着你的旨意。这样魂里面所发出来的表显都是基督自己，而不是我们这个败坏堕落的自己，这就是魂的得救，也就是圣经所说的那个变化。然后到了有一天，就是当我们的主要来的时候，我们要得着身体的救赎。这一个败坏的身体，今天有多少人为着他软弱的身体叹息，等到你年纪大一点的时候，你就觉得这里也不行，那里也不好，受了许许多多的限制和折磨。
体的得救
但是感谢赞美主！有一天当主来到的时候，这个必朽坏的身体要变成不朽坏的身体，这一个属肉体的身体要变成属灵的身体。那个时候我们要得着儿子的名分，就是身体的得救，所以救恩乃是包罗一切的。
那么，在希伯来书里说到“这么大的救恩”，究竟所注重的是那一点呢？许多人读希伯来书发生一些困难，先在这里提一下。他们认为一个人得救了，也可能不得救的，如第六章和第十章所说的，可以失去你的救恩。这是因为不知道希伯来书所讲的救恩，究竟是指着那一方面的。希伯来书乃是写给信主的人，这卷书不谈救恩的过去性，乃是假定读者已经信主蒙恩得救了，所以就不谈所谓上天堂下地狱的问题，那已经是定规的了。
神的儿子率领众子进入荣耀里
希伯来书特别注重的，乃是在魂的得救，我们怎样今天要跟从主，能变化、能模成基督的形像，好叫神的儿子能率领众子进到荣耀里去。“这么大的救恩”是指着“荣耀”说的，特别是指着神的儿子要带领众子进到荣耀里去说的。罗马书第八章说：“祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像。”（原文）神对我们的旨意，不是光叫我们不下地狱上天堂就够了，我们认为说这已经够好了，但是祂认为还不够。我们的神是一位伟大的神，祂要救我们一直到荣耀里去，所以他所预先知道的，祂就预先定下，要我们这一班的人能模成祂儿子的形像。祂预先所知道的人，祂就选召他们，祂所呼召的人祂就称他们为义，祂所称为义的人就叫他们得着荣耀，祂的目的乃是荣耀。
在希伯来书第二章第十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”神的儿子来到这世界作人的儿子，祂的目的就是要把我们这一班死在罪恶过犯中的人拯救出来，并且要把我们拯救进到荣耀里去，叫我们能与神的儿子耶稣基督一同在荣耀里面执政掌权，这一个就是这么大的救恩。
越发郑重所听见话
亲爱的弟兄姊妹！我们千万不要把神的救恩看小了，神的救恩是这么大的救恩，所以叫我们要越发郑重所听见的话，免得我们随流失去。那我们应当怎样来听呢？这里先有劝勉的话，我们当越发郑重所听见的道理。这里用“越发郑重”，那就是说：我们要好好的听、小心的听。这一个“越发郑重”的原文在第六章十七节又用了一次，那里说：“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”这里译作“格外显明”，那就是第二章里的“越发郑重”，这两个字是相对的。就着神来说：祂要格外加倍的显明，就着我们人来说我们要越发的郑重。
神为着爱我们，为我们所定的旨意是何等的高超，祂并不以救我们免下地狱就满足了，祂的旨意是要把我们带到荣耀里，要把我们这些卑微的人变化模成祂儿子的形像，祂要格外显明祂的旨意，祂甚至以起誓为证。其实神用不着起誓，因为我们的神说是就是，人说话反反覆覆，说了不算数，所以要用起誓的办法来把我们约束了，叫我们不可以食言，一定要照着去作。但神用不着起誓，祂说是就是，祂的话就是事实，但是为着我们人的软弱，人软弱到一个地步，以为神和我们一样讲话不算数，所以神就俯就我们的软弱，为着爱的缘故祂愿意起誓为证，格外显明祂的应许绝不落空，祂的旨意永不更改。
神既是这样加倍的显明，那么我们是不是应当越发郑重呢？我们是不是应当把祂的话听在里面去，不要让祂的话随风飘去，我们要好好的小心留意把祂的话藏在我们心里，叫祂的话在我们里面发生作用，蒙祂的怜悯，被带到祂的话语的实际里面去。
弟兄姊妹！每一次我们来听神的话话，听见祂的儿子所说的话，我们应当在神的面前敬虔小心，好好的把祂的话听到心里，要反覆思念，要求祂给我们启示，带我们进到祂话语的实际里面，这就是劝勉的话。许多时候我们听了主的话立刻就忘记了，没有把主的话语好好在神面前默想，也没有求祂用祂的圣灵来光照我们，听了五年十年的道，却毫无进步，因为话语在我们身上没有发生应当发生的果效，所以我们当越发郑重所听见的道理，这是积极的一面。
随流失去
在消极方面，他警告我们，说：“恐怕我们随流失去。”这个“随流失去”，在原文里面有三个不同的意义：第一个意思就是“漏”。比方拿一个桶去打水，但是这个桶有破洞，所以你一路走，水就一路漏，当你回到家里的时候仍是一个空桶，这就是随流失去的一个意义，这个就是漏。有的人听见神的话都漏掉了，你可以试试自己，当聚会完了，看你听了什么话？看你漏了多少？存在心里的还有多少？如果有了漏洞，那么很多神宝贵的话语都漏掉了，神的祝福也漏掉了。
第二个意思就是“飘”，好像一条船，随着潮流飘，你不用力摇橹，很自然的让这个船随着水流飘动。听说从前有这样的一个故事，有一个人在大河里面乘着独木舟泛舟，四围环境很安静，水面也很平静，他就躺在那里让这条船慢慢的随流飘去。没有想到这水慢慢的流到瀑布口的时候，他才发觉不好，用力来摇这条船，可是已经来不及了，这条船就沉下去了，这就是飘的意思。有的人听了神的话毫不在意，他不肯受圣灵的光照，圣灵感动他也不肯到神面前去对付，他对神的话语一点都不下工夫，这样你就是在那里飘了，飘到一个地步就下去了。
还有第三个意思，就是“溜”，比方一只船行驶，它有一个目的地，船预备开到那个码头去，但是因着大风大雨，这只船要靠岸的时候，被风一吹就溜过去了，不能达到目的地，竟跑到别的地方去了，这也是随流失去的意思。我们知道在这个世界上，有许多试探、有许多环境上的压迫，好像大风大雨一样，我们有一个目的地，我们知道我们要到那里去，但是因着地上各种各样环境的压迫，不知道怎么一回事就轻易的溜了过去，不能到达我们的目的地。所以我们应当越发郑重，免得我们所听见的都漏掉了，都飘过去了、都溜过去了，失去了我们的目的。
忽略
那么人为什么要漏、要飘、要溜呢？这是因为忽略的缘故。我们若忽略这么大的救恩，忽略就是不重视、不留意。亲爱的弟兄姊妹！许多时候我们以为并没有犯什么罪，作什么错事，但是我们往往忽略了这么大的救恩。如果你忽略，不留心、不注意，所听见的就失去了，这么大的救恩也失去了。“忽略”这个字，在新约里一共用过四次，就是第二章第三节：“我们若忽略这么大的救恩。”
第八章第九节，这是讲到神与以色列人立约的经过，祂说：“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。”这里说的“不恒心守约”，那就是“忽略”，你没有用你的心去守住，这就是忽略。
第三次，在提摩太前书第四章第十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”这里说你不要“轻忽”，也就是“忽略”，你如果因为你认为这件事情无关重要轻看它，那就是忽略它了。
还有一次在马太福音第二十三章第五节，主耶稣讲到一个人摆上筵席，请了许多人，但是去请的时候，“那些人不理就走了。”这个“不理”就是“忽略”。弟兄姊妹！为什么缘故我们会漏、会飘、会溜呢？因为我们忽略，因为我们轻看，因为我们不理睬，因为我们不恒心的遵守，这样就叫我们失去了这么大的救恩。
如果忽略这么大的救恩怎能逃罪呢？这么大的救恩既然赐给了我们，我们不能忽略。如果我们忽略，那就没有办法逃避我们的罪孽。在积极的方面：我们失去了这么大的救恩，失去了将来的荣耀，当神的儿子要率领众子进入荣耀的时候，因为我们没有郑重所听见的道，没有长大，还是像小孩子一样，还没有成为儿子，成为神的众子，所以祂不能把我们带到荣耀里去。虽然我们蒙恩得救，正像启示录所说的，神因为爱我们的绿故，用祂的宝血来救赎我们，要叫我们 成为 君王、成为祭司，我们每一个人 都是 君王的身分，但是这个君王若没有受训练的话，就没有办法治理国家。所以许多的基督徒，虽然都是神救来作君王的，要与基督一同掌权的，但是我们不肯受训练，我们忽略这么大的救恩，我们就不能与基督一同作王，因为我们不配，所以我们要失去那个荣耀。
在消极方面，他说：“那藉着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”亲爱的弟兄姊妹！天使所传的话，这是指着律法说的，指着十条诫命说的，人如果违背了十条诫命，他就要受审判。在旧约的时候，神把十条诫命赐给以色列人，倘若有一个人在安息日捡柴，结果他就要被打死，因为天使所传的话是确定的，如果违背律法就受了该受的报应。那么今天我们所听见的话是神儿子自己所说的话，那是更荣耀的话语，如果我们干犯祂、忽略祂，是不是我们要受应得的报应呢？这是一件很严重的事情。
弟兄姊妹！我们在神面前所蒙的恩典是很多，但是我们的责任也是很重，神多给他的就多向他要。如果今天我们忽略这么大的救恩，我们不但要失去神在天上为我们预备的基业，就是国度的荣耀。并且我们还要受相当的报应，这个相当的报应必定是很严重的事，可能是超过那干犯悖逆律法的人所受的报应。所以亲爱的第兄姊妹！在这里给我们有极大的劝告和极大的勉励，我们乃是与神的儿子有交通，这位神的儿子又是人的儿子，祂因受苦就得着荣耀，祂救赎了我们，祂要把我们带到荣耀里去。让我们听祂的话，受祂的警告，得着里面的激励，竭力的追求，好叫我们能得着神所要我们得着的。愿神恩待我们。──
江守道《 希伯来书劝勉的话 》
“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那藉着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来二 1-4 ）
劝勉
“希伯来书”是一卷劝勉的书，作书的人说：“我略略的把这些劝勉的话，写给你们。”“劝勉”这个字，在原文里面，是说“把一个人叫到祂的身边、叫他注意一些事情，一面要劝告他，另外一面要勉励他”。我们在这一卷书里，常常看见几个字“恐怕”“免得”，在第二章第一节：“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。”
“弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（来三 12 ）
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”（来四 1 ）
“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”（来四 11 ）
前面经节里所用“恐怕”“免得”原文乃是同一个字。当然希伯来书还有其他的地方提到这两个字，中文圣经译作“恐怕”“免得”都是警告的话。另外还有一个不同的字，“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里也是一个字，那就是勉励的话。
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧。”（来四 1 ）
“所以我们务必竭力进入那安息。”（来四 11 ）
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”（来四 14 ）
“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。”（来四 16 ）
还有其他的地方，这些“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里都是一个字。所以希伯来书是一本又劝又勉的书，劝我们乃是因为有危险，要我们能避免这些危险，恐怕我们跌倒了。勉我们乃是因为前面有更美好的应许，叫我们应当如此，只管坦然无惧的来得着神所给我们的应许。
在希伯来书里，共有五次劝勉的话，第一次的劝勉，就是第二章第一节至第四节，有一件事要非常的注意。每一次圣灵对我们说劝勉的话，或者在前文或者在后文，就有一件很重要的事，因为有这么重要的事；所以他就劝勉我们。第一个劝勉乃是在第一章和第二章的中间，第一章看见神的儿子的荣耀，第二章看见人的儿子的受苦。第一章是基督在永远里，第二章是基督在时间里。第一章是基督的身分，祂的身位如何，到第二章特别注重基督的工作。在这两章中间就说些劝勉的话。整本希伯来书都是这样写的，每一次有劝勉的话，神总是把一个很重要的题目摆在面前，恐怕我们失落那一件事，就勉励我们应当来得着神所要赐给我们的。
说话的神
在第一个劝勉里，说：“我们应当越发郑重所听见的道理。”这里特别提到我们所听见的话，那究竟是什么话呢？我们知道这些话，并不是众先知所说的话，因为在第一章第一节这样说：“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖。”感谢赞美主！我们的神乃是一位说话的神，如果我们的神不说话，世界上就没有一个人能认识神。我们今天对于神的认识都是根据祂的说话，祂说了话，我们就知道祂是怎样的一位神。祂在古时候对我们的列祖说话。祂是怎样说话呢？祂是藉着众先知来说话，神在历世历代呼召拣选一些先知，祂就把祂的话语放在他们的里面，藉着他们来说出祂要说的话。当然这些都是神的话，都是最宝贝的话，都是神启示出来的话。但是因为祂所用的器皿是人，虽然这些都是圣洁的先知，但是他们究竟不过是人，所以祂只能藉着他们多次多方的说话。
“多次多方”的意思就是说：祂必须要说好多次，祂必须要片片段段的说：祂没有办法一次就把祂所要说的话都说出来，因为没有一个器皿是那样的完全，就是祂藉着众先知说了话，但是祂的话还没有说尽，可以说：祂只能说一点点的话。
神在祂儿子里面说话
感谢赞美主！到了现在呢？这里说在这末世，末世在圣经里，乃是一个成语，那意思就是基督（弥赛亚）来到的日子。在末世的时候，神就在祂的儿子里面说话，当神在祂儿子里面说话的时候，祂的话是完全的并且是最终的，把祂所有要说的话在祂儿子里都说出来了，我们在祂儿子里能认识我们的神。所以这里我们所听见的话不是指着先知所说的话，先知所说的话不过是一个准备，我们在这里所听见的话乃是神的儿子所说的话。
亲爱的弟兄姊妹！古时的人只能听见先知所说的话，宝贵先知的话。但是今天我们能亲自听见神儿子所说的话，既然如此，我们是不是应当越发郑重所听见的话呢？我们知道讲话与人有很大的关系，如果这个人道德很高尚，他讲的话就很有分量，如果这个人很轻浮，他可讲同样的话就没有人会听他。今天，神在祂儿子里面说话，有谁尊贵像祂的儿子尊贵呢？神在祂儿子里面说话，我们是不是应当好好的听呢？这里所说我们听见的话，不是指着天使所传的话，当神把律法赐给以色列人的时候，是藉天使的手，经过摩西临到以色列的百姓。
但是这里并不是指着天使所传的话，如果今天神差一个天使到你家里来对你说话，那你是不是觉得这个话你一定要听，像当初神差遣天使对哥尼流说话一样，哥尼流听了话立刻就去约帕把彼得找来了。我们今天若有天使对我们讲话，我们必将很注意的听，那么神在祂的儿子里面说话，岂不是更要郑重的听么？
这么大的救恩
那这个话是怎样的话呢？圣经说：“这么大的救恩！”因为这个救恩那么大，没有办法形容，大到一个地步不能描写怎么大，所以就叫这么大的救恩。这么大的救恩，乃是神当初的旨意。这么大的救恩乃是神的儿子对我们所说的。这么大的救恩，是圣灵用神迹奇事来证明的。
亲爱的弟兄姊妹！我们有没有听见这么大的救恩？救恩实在是非常大的，远超过我们普通所思想的。我们以为救恩是什么呢？就是我们的罪能得着赦免，我们不下地狱，我们要上天堂。感谢赞美主！这些是在救恩的里面，可以说这是初步的救恩。
过去的救恩
当我们信主的时候，祂的宝血洗净我们一切的罪。因着我们相信主，主在十字架上代替了我们的罪孽，我们就不至灭亡，不至于下地狱，反得永生，我们可以上天堂了。感谢主！这是救恩，但不过这是救恩的开始。救恩是包罗一切的，如果我们从时间方面来看，救恩有过去、现在和将来。以弗所书第二章说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”这是救恩的过去。我们怎样会得救的呢？乃是本乎恩，神给我们恩典，也因着我们用信心来接受，这是指着救恩的过去性。
现在的救恩
“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”（罗五 10 ）这一句话上一半是说：我们本来与神作仇敌，但是神的儿子为我们死，叫我们能与祂和好，这是得救的过去性。但不是说得救过去就过去了，接着说：既已和好，就更要因着祂的生得救了。主耶稣的死叫我们得救，叫我们过去的罪孽得着赦免。主耶稣的生，祂活在我们的里面，叫我们继续不断的得救。祂不但救我们脱离罪恶的刑罚，祂今天也能救我们脱离罪的权势，叫我们能胜过试探，胜过罪恶的捆绑，这是现在的得救。还有将来的得救，希伯来书说：我们要承受那个产业，要承受那个救恩。
将来的救恩
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死裹复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。”（彼前一 3-5 ）这里是说：要得着将要显现的救恩，就是那在天上为我们存留不能衰残、不能玷污、不能朽坏的基业。这是指着将来的得救。
灵的得救
我们再换一个角度，就着我们得救的各部分来看，当我们起初信主的时候，约翰福音第三章说：“从灵生的，就是灵。”那就是重生，就是灵的得救。我们的灵本来死在罪恶过犯之中，现在因着信主耶稣的缘故，圣灵就把我们死去的灵再点活过来，变成新的灵，叫神的灵能住在我们的灵里，因此我们能够呼喊阿爸父，这是灵的得救。但是还有魂的得救。希伯来书就是说魂的得救，彼得书信也是讲魂的得救，我们的魂是已经堕落了，我们这个自己已变成魂的生命，己是自私的，就叫我们的意志、情感、思想都发表这个败坏的自己。
魂的得救
感谢赞美主！如果我们肯舍己背起十字架来跟从主，我们这个己就要被十字架除去，而基督的生命就要充满在我们魂的各部分里面，叫我们以基督耶稣的心思为心思，被基督的爱所激励，能在神面前说：不要照着我的意思，要照着你的旨意。这样魂里面所发出来的表显都是基督自己，而不是我们这个败坏堕落的自己，这就是魂的得救，也就是圣经所说的那个变化。然后到了有一天，就是当我们的主要来的时候，我们要得着身体的救赎。这一个败坏的身体，今天有多少人为着他软弱的身体叹息，等到你年纪大一点的时候，你就觉得这里也不行，那里也不好，受了许许多多的限制和折磨。
体的得救
但是感谢赞美主！有一天当主来到的时候，这个必朽坏的身体要变成不朽坏的身体，这一个属肉体的身体要变成属灵的身体。那个时候我们要得着儿子的名分，就是身体的得救，所以救恩乃是包罗一切的。
那么，在希伯来书里说到“这么大的救恩”，究竟所注重的是那一点呢？许多人读希伯来书发生一些困难，先在这里提一下。他们认为一个人得救了，也可能不得救的，如第六章和第十章所说的，可以失去你的救恩。这是因为不知道希伯来书所讲的救恩，究竟是指着那一方面的。希伯来书乃是写给信主的人，这卷书不谈救恩的过去性，乃是假定读者已经信主蒙恩得救了，所以就不谈所谓上天堂下地狱的问题，那已经是定规的了。
神的儿子率领众子进入荣耀里
希伯来书特别注重的，乃是在魂的得救，我们怎样今天要跟从主，能变化、能模成基督的形像，好叫神的儿子能率领众子进到荣耀里去。“这么大的救恩”是指着“荣耀”说的，特别是指着神的儿子要带领众子进到荣耀里去说的。罗马书第八章说：“祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像。”（原文）神对我们的旨意，不是光叫我们不下地狱上天堂就够了，我们认为说这已经够好了，但是祂认为还不够。我们的神是一位伟大的神，祂要救我们一直到荣耀里去，所以他所预先知道的，祂就预先定下，要我们这一班的人能模成祂儿子的形像。祂预先所知道的人，祂就选召他们，祂所呼召的人祂就称他们为义，祂所称为义的人就叫他们得着荣耀，祂的目的乃是荣耀。
在希伯来书第二章第十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”神的儿子来到这世界作人的儿子，祂的目的就是要把我们这一班死在罪恶过犯中的人拯救出来，并且要把我们拯救进到荣耀里去，叫我们能与神的儿子耶稣基督一同在荣耀里面执政掌权，这一个就是这么大的救恩。
越发郑重所听见话
亲爱的弟兄姊妹！我们千万不要把神的救恩看小了，神的救恩是这么大的救恩，所以叫我们要越发郑重所听见的话，免得我们随流失去。那我们应当怎样来听呢？这里先有劝勉的话，我们当越发郑重所听见的道理。这里用“越发郑重”，那就是说：我们要好好的听、小心的听。这一个“越发郑重”的原文在第六章十七节又用了一次，那里说：“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”这里译作“格外显明”，那就是第二章里的“越发郑重”，这两个字是相对的。就着神来说：祂要格外加倍的显明，就着我们人来说我们要越发的郑重。
神为着爱我们，为我们所定的旨意是何等的高超，祂并不以救我们免下地狱就满足了，祂的旨意是要把我们带到荣耀里，要把我们这些卑微的人变化模成祂儿子的形像，祂要格外显明祂的旨意，祂甚至以起誓为证。其实神用不着起誓，因为我们的神说是就是，人说话反反覆覆，说了不算数，所以要用起誓的办法来把我们约束了，叫我们不可以食言，一定要照着去作。但神用不着起誓，祂说是就是，祂的话就是事实，但是为着我们人的软弱，人软弱到一个地步，以为神和我们一样讲话不算数，所以神就俯就我们的软弱，为着爱的缘故祂愿意起誓为证，格外显明祂的应许绝不落空，祂的旨意永不更改。
神既是这样加倍的显明，那么我们是不是应当越发郑重呢？我们是不是应当把祂的话听在里面去，不要让祂的话随风飘去，我们要好好的小心留意把祂的话藏在我们心里，叫祂的话在我们里面发生作用，蒙祂的怜悯，被带到祂的话语的实际里面去。
弟兄姊妹！每一次我们来听神的话话，听见祂的儿子所说的话，我们应当在神的面前敬虔小心，好好的把祂的话听到心里，要反覆思念，要求祂给我们启示，带我们进到祂话语的实际里面，这就是劝勉的话。许多时候我们听了主的话立刻就忘记了，没有把主的话语好好在神面前默想，也没有求祂用祂的圣灵来光照我们，听了五年十年的道，却毫无进步，因为话语在我们身上没有发生应当发生的果效，所以我们当越发郑重所听见的道理，这是积极的一面。
随流失去
在消极方面，他警告我们，说：“恐怕我们随流失去。”这个“随流失去”，在原文里面有三个不同的意义：第一个意思就是“漏”。比方拿一个桶去打水，但是这个桶有破洞，所以你一路走，水就一路漏，当你回到家里的时候仍是一个空桶，这就是随流失去的一个意义，这个就是漏。有的人听见神的话都漏掉了，你可以试试自己，当聚会完了，看你听了什么话？看你漏了多少？存在心里的还有多少？如果有了漏洞，那么很多神宝贵的话语都漏掉了，神的祝福也漏掉了。
第二个意思就是“飘”，好像一条船，随着潮流飘，你不用力摇橹，很自然的让这个船随着水流飘动。听说从前有这样的一个故事，有一个人在大河里面乘着独木舟泛舟，四围环境很安静，水面也很平静，他就躺在那里让这条船慢慢的随流飘去。没有想到这水慢慢的流到瀑布口的时候，他才发觉不好，用力来摇这条船，可是已经来不及了，这条船就沉下去了，这就是飘的意思。有的人听了神的话毫不在意，他不肯受圣灵的光照，圣灵感动他也不肯到神面前去对付，他对神的话语一点都不下工夫，这样你就是在那里飘了，飘到一个地步就下去了。
还有第三个意思，就是“溜”，比方一只船行驶，它有一个目的地，船预备开到那个码头去，但是因着大风大雨，这只船要靠岸的时候，被风一吹就溜过去了，不能达到目的地，竟跑到别的地方去了，这也是随流失去的意思。我们知道在这个世界上，有许多试探、有许多环境上的压迫，好像大风大雨一样，我们有一个目的地，我们知道我们要到那里去，但是因着地上各种各样环境的压迫，不知道怎么一回事就轻易的溜了过去，不能到达我们的目的地。所以我们应当越发郑重，免得我们所听见的都漏掉了，都飘过去了、都溜过去了，失去了我们的目的。
忽略
那么人为什么要漏、要飘、要溜呢？这是因为忽略的缘故。我们若忽略这么大的救恩，忽略就是不重视、不留意。亲爱的弟兄姊妹！许多时候我们以为并没有犯什么罪，作什么错事，但是我们往往忽略了这么大的救恩。如果你忽略，不留心、不注意，所听见的就失去了，这么大的救恩也失去了。“忽略”这个字，在新约里一共用过四次，就是第二章第三节：“我们若忽略这么大的救恩。”
第八章第九节，这是讲到神与以色列人立约的经过，祂说：“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。”这里说的“不恒心守约”，那就是“忽略”，你没有用你的心去守住，这就是忽略。
第三次，在提摩太前书第四章第十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”这里说你不要“轻忽”，也就是“忽略”，你如果因为你认为这件事情无关重要轻看它，那就是忽略它了。
还有一次在马太福音第二十三章第五节，主耶稣讲到一个人摆上筵席，请了许多人，但是去请的时候，“那些人不理就走了。”这个“不理”就是“忽略”。弟兄姊妹！为什么缘故我们会漏、会飘、会溜呢？因为我们忽略，因为我们轻看，因为我们不理睬，因为我们不恒心的遵守，这样就叫我们失去了这么大的救恩。
如果忽略这么大的救恩怎能逃罪呢？这么大的救恩既然赐给了我们，我们不能忽略。如果我们忽略，那就没有办法逃避我们的罪孽。在积极的方面：我们失去了这么大的救恩，失去了将来的荣耀，当神的儿子要率领众子进入荣耀的时候，因为我们没有郑重所听见的道，没有长大，还是像小孩子一样，还没有成为儿子，成为神的众子，所以祂不能把我们带到荣耀里去。虽然我们蒙恩得救，正像启示录所说的，神因为爱我们的绿故，用祂的宝血来救赎我们，要叫我们 成为 君王、成为祭司，我们每一个人 都是 君王的身分，但是这个君王若没有受训练的话，就没有办法治理国家。所以许多的基督徒，虽然都是神救来作君王的，要与基督一同掌权的，但是我们不肯受训练，我们忽略这么大的救恩，我们就不能与基督一同作王，因为我们不配，所以我们要失去那个荣耀。
在消极方面，他说：“那藉着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”亲爱的弟兄姊妹！天使所传的话，这是指着律法说的，指着十条诫命说的，人如果违背了十条诫命，他就要受审判。在旧约的时候，神把十条诫命赐给以色列人，倘若有一个人在安息日捡柴，结果他就要被打死，因为天使所传的话是确定的，如果违背律法就受了该受的报应。那么今天我们所听见的话是神儿子自己所说的话，那是更荣耀的话语，如果我们干犯祂、忽略祂，是不是我们要受应得的报应呢？这是一件很严重的事情。
弟兄姊妹！我们在神面前所蒙的恩典是很多，但是我们的责任也是很重，神多给他的就多向他要。如果今天我们忽略这么大的救恩，我们不但要失去神在天上为我们预备的基业，就是国度的荣耀。并且我们还要受相当的报应，这个相当的报应必定是很严重的事，可能是超过那干犯悖逆律法的人所受的报应。所以亲爱的第兄姊妹！在这里给我们有极大的劝告和极大的勉励，我们乃是与神的儿子有交通，这位神的儿子又是人的儿子，祂因受苦就得着荣耀，祂救赎了我们，祂要把我们带到荣耀里去。让我们听祂的话，受祂的警告，得着里面的激励，竭力的追求，好叫我们能得着神所要我们得着的。愿神恩待我们。──
江守道《 希伯来书劝勉的话 》
希伯来书第一章
第一段 新约的基督比旧约众神仆更美（ 1:1-4:13 ）
一．引言 ── 基督是神的儿子比众先知更美（ 1:1-3 ）
在本书的头一章中，有两点主要的论题，就是：
１．证明基督是神的儿子，超过旧约的众先知。
２．证明基督是神的儿子，超过最亲近神的受造者 ── 天使。
按旧约的经手人是先知和天使（参加 3:19 ）。但新约的经手人（中保）基督，既超过旧约的众先知和天使，这样，新约就当然比旧约更美了。由于本书当时受书人是希伯来的信徒，在他们一向的观念中，是很重视先知和天使的，所以本书针对他们这种观念，证明新约的基督，比他们心目中一向所崇敬的先知和天使更超越。本书的最大任务，就是专门清除一切在基督以外人们过于高抬或崇拜的人物或道理，使人认识基督是超越一切的。
１．古时的晓谕与末世的晓谕（ 1:1-2 上）
“古时” 就是指旧约的时候，因下句 “藉着众先知” 无疑是指旧约的众先知。 “末世” 就是指新约时代的现时；因下句 “藉着祂儿子晓谕我们” ，这儿子无疑的是指新约的耶稣基督。基督的降世受死是新约时代的开始；耶稣基督的再来，是新约时代的终结。所以这里的 “末世” 就是指新约时代。这句话与上句是比较性的，表明神在古时晓谕人的方法，与现时如何不同。这句话末后的两个字 “我们” ，则更补充说明了在此 “末世” 的意义，并不仅限于指新约时代的开始，神的儿子还在世上的时候；因为这 “我们” 所包括的人，并不单单是主在世时，曾亲自听见祂教训的人，也包括在主离开世界以后的信徒们，如当时的希伯来信徒们，未必都是亲自听见主在世时的教训的。但神的儿子既然亲自降世 “晓谕” 了众人，则以后的人，虽然没有和主生在同一个年代，直接听主的晓谕，却由于圣灵和圣灵所使用的神仆，把神的儿子所已经 “晓谕” 的 “晓谕” 给他们，他们也就等于从神的儿子得着了晓谕一样。
神在旧约时代中的晓谕，与新约时代的晓谕有几点不同：
Ａ．旧约的晓谕是藉众先知，新约是藉祂儿子（ 1:1 上）
1 上 众先知虽然都是神的仆人，但耶稣基督却是神的儿子。众先知虽然是在众人当中比较顺服神的人，但并不如神的儿子那样凡事完全顺服（腓 2:7-8; 来 5:8 ），他们虽然在某些德行上比别人完全，但还有许多方面不完全。他们虽能有爱心，有时仍有憎恨；他们虽然向神忠心，有时仍有私心；他们虽然甘心忍受苦难，但仍会发怨言。但耶稣基督不论在德行上、性格上、地位上、工作上、权柄上都是完全的、超越的、不同等的。所以新旧二约，虽然都是根据神的晓谕，但两约的 “晓谕” 方法有不同，价值也不同。
注意： 1-2 节上半的 “ …… 既在 …… 就在 …… ” ，这 “既 …… 就” 显示神两种晓谕的先后与轻重。那较轻的在先，较重的在后。神先在古时藉众先知晓谕了列祖，乃为以后接受那更重要和更完全启示的准备。 “就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们” （藉着祂儿子晓谕，原文是 “在祂儿子里晓谕” ）。所以新约信徒在基督里所得的启示，是比古时 “列祖” 所得的更完全。
Ｂ．旧约的晓谕是多次多方的，新约是完全的（ 1:1 下）
1 下 神在旧约时代中，多次多方的晓谕人。这表明那些旧约的人，所得着的晓谕都不是完全的，他们所能了解或所说明的，都不过是神旨意的某一方面或某一部份而已。他们所传开的虽然都是好的，都是从神而来的，但都只是局部的启示。旧约的预表，也只是一方面的。例如摩西预表基督为救主，但只救以色列人出了埃及，没有带他们进入迦南。约书亚预表主是元帅，虽带领以色列人进占了迦南，却没有消灭所有的敌人。大卫预表主是个公义仁爱的王，但他自己却犯了奸淫，又杀害了乌利亚（撒下 12:9 ）。所罗门预表主为平安智慧的王，但他晚年却事奉偶像，行最愚昧之事。又如旧约中的许多礼仪、祭祀、节期、会幕，和各种敬拜的规例，它们虽然都预表基督，但却都未能完全预表基督。所以神在旧约藉众先知所晓谕的，不过各人得着一部份，他们要把各人所得着的启示合并起来才比较完全。但在新约神藉着基督的晓谕，乃是完全的。基督的一生，包括祂的降生、受死、复活、升天、再来，就是救恩的完全启示。基督在世所表现的圣洁、公义、仁爱、怜恤 …… 各种德行，就是神各种德性的完全启示；基督在世时说话行事，所显的各种权能，或胜过魔鬼，或胜过海洋，或胜过疾病，或胜过死亡，就是神权能的完全启示。所以神在 “末世” 藉着祂儿子所晓谕我们的，乃是完全的。
“这末世” 原文是 “这些日子的末后” 。所谓 “这些日子” ，就是指上句神晓谕列祖的日子，所以 “这末世” 不是注重世界的末了的意思，乃是指启示的末期的意思。整个新约就是神启示的末段。以前神藉众先知所末完全启示的，现在已经藉祂儿子完全启示给我们了。神救赎的计划已经完全发表了，我们今日并不能在神儿子所已经晓谕我们的以外（圣经以外），再得着什么新的 “启示” 。我们所得的启示，不过是藉着圣灵 “参透” 圣经的真理，使我们对神已经藉祂儿子完全晓谕了我们的启示 ── 圣经，有新的领悟与亮光而已。
Ｃ．旧约是晓谕列祖，新约是晓谕我们（ 1:2 上）
2 上 神在旧约时代的晓谕与新约时代的晓谕第三个不同，就是晓谕的对象不同。列祖是根据旧约的启示，作了律法时代的人；我们是根据新约神儿子的启示，作了恩典时代的人。虽然旧约律法时代的人，所得的晓谕也是从神而来的，但是，旧约的一切敬拜的礼仪，寻求神的方法，都是属外表和间接的；而新约一切敬拜神事奉神的方法，都是属心灵的，直接而简单（罗 7:6; 约 4:24 ）。神在旧约所晓谕的，乃是神在新约所要晓谕的影儿。但在新约时代，神在祂儿子里面所晓谕的，是真像（来 10:1; 西 2:17 ）。旧约是模型，新约是实体。神先晓谕人救法的模型、影儿，才把救法的真像启示给人。这是神启示的步骤，使人更易于明了与接受。所以神在旧约的晓谕，为旧约律法时代的人是适合的，正如看图识字为初读书的人是适合的。但在新约恩典时代的我们，旧约所预表的真体 ── 神的儿子耶稣基督和祂的救法 ── 既已来到，若仍然拘守旧约律法的法则和礼仪来事奉、敬拜神，而不照神儿子在新约时代的启示和原则，与神交通、联合、敬拜、事奉，就完全背乎神按着祂的步骤晓谕我们的旨意，使神藉祂儿子的晓谕，变成没有重大价值的。更有进者，旧约律法时代中的人所领受的是神藉众先知的晓谕，但新约恩典时代的人所领受的，不只是神的晓谕，乃是神的儿子本身。
２．在未世晓谕我们的神子，如何高过众先知（ 1:2 下 -3 ）
上面圣经只是把神在旧约中的晓谕，与在新约时的晓谕作一个比较。在这里则论及在 “末世” 晓谕我们的基督，如何比旧约的众先知更超越。
Ａ．祂是承受万有的（ 1:2 下）
2 下 “承受万有” 或作 “万有的承受者” 。现在虽然万有尚未正式归服基督，但是神早已立祂为承受万有的（参见约 3:35;13:3; 弗 1:22-23 ），因万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂（罗 11:36 ），不论今日已归服祂的，抑系反抗祂的，总有一天这世界一切的政权、国度，都要归基督承受（腓 2:9-11; 启 11:15;17:14 ）。众先知虽然都是神尊贵的仆人，但他们没有一个人是神所拣选为承受万有的，惟有基督乃是万有的承继者。
Ｂ．祂是创造诸世界的（ 1:2 下）
2 下 （参来 11:3; 约 1:3; 林前 8:6; 西 1:16 ）
“也曾藉着祂创造诸世界” 。这 “诸世界” 表明不但我们现今所住的世界，是神藉着基督所创造的，在我们这再造的世界以前的世界，也是藉着基督所创造的；不但这些属物质的世界是祂创造的，就是属天的灵界中的受造物，也是祂所创造的。祂既是诸世界的创造者，这样，祂当然是远超诸世界中的任何被造者了。祂既能从无中创造万有，这样，我们这些在祂里面成为新造的人，何须因这世界的任何事故而灰心、退后、忧惧、惶惑呢？ “诸世界” 原文 aio{nas 也可译作 “诸世代” 。
Ｃ．祂是神荣耀所发的光辉（ 1:3 ）
3 神的荣耀的大小，在乎神荣耀所发的光辉的大小。我们怎能知道是神那极大无比、无法接近的荣耀？看神荣耀所发的光辉就知道。耶稣基督就是神荣耀所发的光辉。旧约时，当神的荣光充满帐幕时，连摩西都不能进去（出 40:35 ）。当摩西的脸皮因与神亲近而发光的时候，以色列人怕见他（出 34:30 ）。但在新约时这荣耀的真光 ── 耶稣基督，却照临世间（约 1:8,9 ），在肉身之中发出神的荣光（约 1:14 ），将那没有人可以看见的神的荣耀 “表明出来” （约 1:18 ），使凡跟从祂的，都得着生命的光（约 8:12 ）。
众先知虽然也都为神发光，但他们的光不能算是 “神荣耀所发的光辉” ，因他们都不是光的源头，他们和我们一样，都不过是一个反光器，反射神的荣光而已。
Ｄ．祂是神本体的真像（ 1:3 ）
3 所谓 “是神本体的真像” 的意思，就是说祂和神是完全一样的。祂不但代表神，祂也就是神，不论在荣耀、圣洁、权柄、尊贵和各种德性上，祂与神是同等一样的。祂虽然道成肉身，住在人间，但 “祂本有神的形像” ，与神同等（腓 2:6 ）。所以祂说： “ …… 人看见了我，就是看见了父” （约 14:9 ）。
所有人的代表，都不会与他所代表的人一样。代表常常不如他所代表的人，但三位一体之一的神子耶稣基督，和祂所代表的神完全一样。祂不但在神子的地位上与神同等，也在人子的地位上把神的各种德性、权柄、荣耀，完全表彰出来，没有因任何属肉身的软弱，而在某些方面未能完全表彰神。所以祂虽然在肉身中，仍是神本体的真像。
Ｅ．祂权能的命令托住万有（ 1:3 ）
3 祂不但是创造万有的，也是支持住万有的。科学家也不得不承认，宇宙能以继续维持现状，不立即趋于毁灭，乃是由于有某种奇妙的自然力支配着它。这种奇妙的能力，就是因 “祂权能的命令” （原文作 “话” 所产生的能力。祂只用有权能的话就创造了世界（彼后 3:5 ），也只用权能的话，维持这世界的现状， “直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧” （彼后 3:7 ）。
祂既能不必动手，只用祂的话就创造并 “托住” 万有，这样，祂岂不能在我们生命中创造我们所缺少的，托住我们的软弱，使我们稳固在祂权能的手中么？
Ｆ．祂洗净了人的罪（ 1:3 ）
3 这是祂赎罪工作方面的荣耀成就，只有祂曾做成了这洗净人的罪的工作，所以也只有祂能洗净人的罪。这句话包含了祂如何道成肉身，取了人的样式，又为人的罪死在十字架上。这句话说出，祂不只是神，也曾经是人，曾用重价买了我们。祂不是单凭祂为神子的权柄赦免人的罪，乃是用自己的血来洗净人的罪，使人不但可以凭祂的慈爱获赦罪，也可以凭祂的公义，获得合法的赦罪，因为我们的罪，已经在神儿子身上受了刑罚。
Ｇ．祂坐在高天至大者的右边（ 1:3 ）
3 本句是论主升天作中保的工作。祂不但是我们的救赎主，也是我们天上的中保，坐在父右边的大祭司。祂给我们开了一条又新又活的路，使我们现在可以藉着祂，随时与神交通祷告。这位天上的大祭司，乃是曾经降世为人，能够体恤我们软弱的中保。
“祂洗净了人的罪 …… ” ，新旧库译本作 “既洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边” ，这 “既” 字显明祂 “坐在高天至大者的右边” ，与 “祂洗净了人的罪” 的工作有连带关系。虽然祂原本就与神同等，并不是凭洗净人的罪，才有资格坐在父的右边；但祂洗净了人的罪之后，又坐在父的右边，除了表明与神同等之外，还有更重要的意义，就是祂已经成为我们一位合格的天上中保；因为只有祂曾洗净人的罪，所以只有祂能作我们与神之间的中保，为我们辩护代求（提前 2:5 ）。
“坐” 是一种安息、享受、等待的姿态。同时表明祂的救赎工作已经完成，等候神使祂的仇敌作祂的脚凳（参来 1:13;10:13 ）。
“高天” 指神所住之 “天” ，祂既坐在高天，就表示祂已坐在胜过魔鬼的地位上，并且祂能清楚看明仇敌的一切诡计，及地上教会的一切处境和动作。
“右边” ，圣经以 “右边” 为大，并且常以右边代表福乐（参诗 16:11 ）、权柄（诗 110:1; 徒 2:25,34-35 ）、荣耀（王上 2:19 ）等意。
综合以上各点，基督远超过众先知有三方面：
对万物方面
1. 祂是创造万有的（已往）。
2. 是托住万有的（现在）。
3. 是承受万有的（将来）。
对神方面
1. 是神荣耀所发的光辉。
2. 是神本体的真像。
对蒙救赎者方面
1. 是洗净我们罪污的救主。
2. 是我们天上的中保。
这些都是基督所独有的，远非任何先知所能具备的。
二．基督是神子比天使更美（ 1:4-13 ）
在这一段中，本书将基督与天使作一比较，证明基督比天使更美。天使既是属灵界的受造者，在物质界的人看来，当然认为会比那些属物质的众先知更加超越，所以本书开头便使读者看见基督比众先知更美。在此就引述属灵界之天使与基督比较，使信徒看见，虽然是属灵界的天使，亦全然不及基督之超越，因基督是比一切人所以为超越的更超越，人所以为完全的更完全。在此论基督为神子，较天使更美之理由有七：
１．更尊贵的名（ 1:4 ）
4 圣经中用了许多不同的名称称呼基督，都是比天使的名更尊贵而超越，比较普通的如：主、主耶稣基督、万主之主、万王之王、羔羊（启 17:14 ）、救主、中保（提前 2:3-5 ）、独一的神（犹 24 ）、世界的光（约 8:12 ）、父怀里的独生子（约 1:18 ）。在这许多的名中，无一是天使所能承受的。反之圣经中最高的天使的名字，也没有一个含有超越过基督，或可与基督相比的意义，如米迦勒（但 10:13 ），意即似神，加百列（但 8:16 ），意即神是权能者，基路伯（创 3:24 ），意即神前的侍卫者，撒拉弗（赛 6:2 ），意即焚烧者或尊贵；这些名无非都是表明他们比神更低而已。一种名称常常代表一种资格和地位，基督的名既比天使更尊贵，当然也比天使更超越了。
基督的名比天使更尊贵；不但因为祂的名所代表的涵义，表明祂有更高的地位、权柄、荣耀、功勋，非天使所能比，也因为祂的名有更奇妙独特的功效。祂的名可使一切信奉靠赖祂的人得救（徒 4:12;13:39 ），使我们的祷告蒙应允（约 14:13 ），使瘸子行走（徒 3:6-8 ），使邪鬼慑服（徒 16:18 ）。没有任何一个天使的名有这样的功效。
２．神子的身份（ 1:5 ）
5 （参诗 2:7 ）
本节与上节有相连的关系，上节 “祂所承受的名” ，亦特别指本节的 “儿子” ，这儿子的名分，是表明祂有神儿子的身分，这身分远非天使所能及。天使虽然也曾被称为 “神的众子” （伯 1:6; 诗 29:1;89:6 ），但只因为是神的受造物的缘故，正如亚当也被称为神的儿子一样（路 3:38 ）；但神对基督却说： “你是我的儿子，我今日生你” ，可见基督乃是与神有同样非受造之生命的神（神的独生子）。所以天使虽然比人有更大的能力，曾经传授旧约的律法（ 2:2; 徒 7:38; 加 3:19 ），但究竟仍不过是神的仆役，而基督却是神的儿子，是全然超过天使等级的 “主神” 。
“你是我的儿子，我今日生你” ，这句话引自诗篇 2:7 ，使徒保罗曾引证这节圣经论主的复活（徒 13:33 ），因基督虽然在创世以前已经是神的儿子，但道成肉身的基督，在祂复活的日子就更显明是神的儿子了。在此本书也引这句话，证明基督是神的儿子，其用意除了要证明，基督是神的儿子高过天使这种讲法决不是着者凭自己意思说的，乃是神亲自说的；并且也表明基督是神的儿子，是有死而复活的事实可证明的（罗 1:4 ）。
“我要作祂的父，祂要作我的子” 。这句话引自撒下 7:14 ，就当时而言，这是论大卫的儿子所罗门，但那只是表面的意思，真正的意思是指所罗门所预表的基督；所以这句应许在主复活后，显明是神的儿子时，才完全应验了。这句话是补充上句 “你是我的儿子，我今日生你” 的意思，说明主复活显明是神的儿子，是合乎在旧约中所应许的。
３．崇高的地位（ 1:6-7 ）
这两节有两方面的事实证明基督高于天使：
Ａ．是受天使敬拜的（ 1:6 ）
6 这意思就是，基督虽然被差遣到这比属天的境界更低的世界上来，但并不减低祂是神儿子的地位，那受造物中最高级的天使，仍都要拜祂，在祂权下。祂曾说： “你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？” （太 26:53 ）虽然祂未差遣十二营多天使，但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。
本节中的 “长子” 显示基督从死而复活的结果，使一切接受祂救赎的人，也都有份于神儿子的生命（约一 5:11-12 ），而成为神的儿子（约 1:12; 加 4:5-6 ）；所以祂不只是神的独生子，更成为神的长子（罗 8:29 ）。
Ｂ．是受天使服事的（ 1:7 ）
7 本节引自诗篇 104:4 ；天使不过是神的仆役，奉行神的命令，正如神以风和火焰为 “仆役” ，成就祂的旨意一样；但基督乃与神同等，是发命令的，不是接受天使命令的，是受天使的服役，不是为天使服役的。
“神以风为使者，以火焰为仆役” ，英译本（指 K.J.V. 下同）及新旧库译本圣经的均作 “神使祂的使者成为诸灵，使祂的仆役成为火焰” ，更合原文。照这样译法，本句所注重的是天使如何受神的调遣差派，他们只能成为神所使他们成为的，奉行神的旨意。他们所以能成为诸灵，没有血肉之人所有的软弱，并非由于他们本身的能力，乃是神使他们这样的；照样，神要使祂的仆役如同火焰那样热烈、光明，也不是他们本身的功效，乃是神的能力所使然。总之，他们都是神的仆役，都只能照神的意愿，成为神所要他们成就的样式；但神的儿子基督，乃是与神一样，绝非天使所能比拟的。
４．超越的王权（ 1:8-9 ）
Ａ．永远的宝座（ 1:8 ）
8 注意论到子却说 “神阿” ，这句话显明子就是神，人如何向神称 “神阿” ，向子也同样合宜称 “神阿” ，基督与神是同等同荣，完全合一的。
“你的宝座是永永远远的” ，本节引自诗篇 45:6 ；宝座代表王权。世上没有一个 “宝座” 是永永远远的，因为世上没有一种王权能永远维持；但基督的宝座是永永远远的，因为祂的王权永远不能推翻，不会动摇或改变。由此可见基督如何远超过天使，天使不过是围绕在神宝座的周围，听候奉行神的命令（参赛 6:1-2; 伯 1:6 ），但基督是坐在永远宝座上的（启 3:21;4:9-10 ）。
我们应当让基督在我们的心中，设立永远的宝座，发号施令，掌管一切。
Ｂ．正直的国权（ 1:8 下 -9 ）
8 下 世上许多国权都不是正直的国权，国权的获得常是由于不正直的方法，国权的施行也常常有许多不正直之处，唯有基督的国权是正直的。祂得国权的方法完全正直，没有借用今世的什么权势，或歪曲的手段，祂是藉十字架的苦难胜过魔鬼而得国权；祂的国民是用祂自己的血所买赎的（启 1:5-6 ），祂的国度是凭祂自己的 “虚己” 与流血所成功的救法而建立起来的。所以祂得着国权是完全公正的，唯有祂是 “配得荣耀、尊贵、权柄的” （启 4:11;5:9-14;7:12 ）。
9 “你喜爱公义，恨恶罪恶” ，这是他正直的德性，这种正直的性格与祂正直的国权相称。祂喜爱公义的德性，使祂行事绝不偏私、不义、徇人情面或畏惧恶势力（太 22:16; 路 13:5; 约 7:7; 太 10:28; 罗 2:11 ）。祂恨恶罪恶的德性，使祂绝不容许任何 “不法” 的事；任何稍微背叛神旨意的事，都是祂所恨恶和斥责的（参太 16:22-23 ）。这喜爱公义和恨恶罪恶的性格，乃是执掌正直国权者所必须具备的。信徒要有属天的权柄，也必须喜爱公义，恨恶罪恶；要想将来与主同掌权，必须在今世正直行事。
“所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴” 。旧约的君王都要先经过受膏然后才可以作王，在此说 “用喜乐油膏你” ，就是神膏基督为王的意思。祂不但有作王的足够资格，且已经过作王的合法手续；但祂作王不是神藉先知或祭司为祂膏膏，乃是神亲自膏膏的。神所用的油，不是香料调制的圣膏油，乃是神圣灵的恩膏；神所赐给祂的圣灵，是没有限量的（约 3:34 ）。
５．创造的永能（ 1:10 ）
10 这节圣经引自诗 102:25 。
本节显明主是天地宇宙的创造者，在此所说 “你起初立了地的根基” ，这 “根基” 二字，并非表示圣经对 “地” 的观念，就像人对房屋的观念那样，先打好地基，然后在上面建造。这 “根基” 二字的用法，只是用以形容主创造能力的伟大，虽然广阔无边的大地，在祂奇妙的大能手下，好像建造一所小小的房屋一样轻省、容易。这奇妙伟大的宇宙，既都是祂所创造，这样，那与我们同属受造者的天使，岂能与祂比拟呢？
６．无穷的年数（ 1:11-12 ）
11-12 这两节圣经引自诗 102:26-27 。
虽然在人看来，天地的年数是极久远的，但天地有一天都要灭没，那时，犯罪的天使，也要一同灭没（启 19:20;20:10 ），但基督却要长存。长存原文 diameneis ，有继续一样地存在的意思，所以这长存不独指时间方面的永存，亦指性质方面之永不改变。这 “长存” 不但可以用来瞻望将来 ── 祂是永存不改的；也可以用来追溯已往 ── 祂也是永存未变的。因为祂是自有永有（出 3:14 ），无始无终（来 7:3 ），未有时间的起头之前（约 1:1 ），在一切被造的以先（西 1:15 ）已有的。祂不但创造天地，祂也能改变天地，像卷起一件外衣一样容易。但天使不过是受造者中比较先受造的而已，天使也不是绝对长存的，天使的长存是根据神的长存，没有神就没有天使，正如没有神就没有天地和人类一样；天使也不能创造或改变天地，天使只能遵照神的旨意而工作。
７．得胜的荣耀（ 1:13 ）
13 注意： “从来对那一个说” ，在本章中这已经是第三次，第 5 节用了两次。这句话是要特别强调天使与基督是绝无可比的；基督所具备的各种特点，在整个属灵界与物质界之中，都是惟有基督一人所独有的。
“你坐在我的右边” ，这句说话，基督在世受审时曾经说过（参太 26:64 ），以后使徒曾多次引用，以证明基督的得胜与荣耀（徒 2:34-35; 来 1:3;8:1; 弗 1:20-21 ）。这节圣经原本是大卫诗篇中的话，引自诗 110:1 ，表示大卫受圣灵感动时，承认基督就是主神，必要得胜祂的仇敌。
“等我使你的仇敌作你的脚凳” ，就是得胜有余，并在仇敌身上得着完全荣耀的意思。基督已经在十字架上战胜了魔鬼（参来 2:14 ），现今，只等候神为魔鬼所定的时候来到（参太 8:29; 启 20:10 ），就要在祂仇敌身上得着完全的荣耀。
三．小结（ 1:14 ）
14 本节可为这一小段的结论，上文既就基督本身许多比天使超越的地方，证明基督比天使更美，在此又就天使方面的工作，证明天使不但不比基督高，甚至并不比承受救恩的人高，作为这小段的结论。按本节可见天使之不如基督有三：
天使只是灵
他们没有基督道成肉身，死而复活的经历。他们虽曾有份传授旧约律法的工作，但对新约基督所完成的救赎大功绝对无份，救赎的工作是基督所独自成功的。
天使只是服役的灵
他们受造只是为着服役，是专为服役的灵，奉行神的命令，彰显神的权能与荣耀，他们得着超人的能力，都是为着替神服役而有的。
天使的奉差遣，只是为承受救恩的人效力
他们照神的差遣而安慰、保护，或将神的旨意指示给承受救恩的人（徒 27:23-24;12:15; 太 18:10;1:20;2:13 ）。但基督受差遣（约 7:29 ），乃是为成就救恩（约 3:16; 可 8:31;10:45; 约 19:30 ），使凡信祂的都得称义（徒 13:38-39;15:11 ）。所以天使只不过间接有份于救赎的工作，为那些承受救恩的人效力而已。
问题讨论
本章有那两点主题？
撮要比较 “古时” 晓谕与 “末世” 晓谕之分别。
基督为神子如何超过旧约的众先知？
基督为神子如何较天使更美？
基督之名如何较天使更尊贵？
1:5 引用诗 2:7 “你是我的儿子 …… ” 证明基督是神子，与天使之被称神子有何分别？
为什么说基督的国权是正直的？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
一．引言 ── 基督是神的儿子比众先知更美（ 1:1-3 ）
在本书的头一章中，有两点主要的论题，就是：
１．证明基督是神的儿子，超过旧约的众先知。
２．证明基督是神的儿子，超过最亲近神的受造者 ── 天使。
按旧约的经手人是先知和天使（参加 3:19 ）。但新约的经手人（中保）基督，既超过旧约的众先知和天使，这样，新约就当然比旧约更美了。由于本书当时受书人是希伯来的信徒，在他们一向的观念中，是很重视先知和天使的，所以本书针对他们这种观念，证明新约的基督，比他们心目中一向所崇敬的先知和天使更超越。本书的最大任务，就是专门清除一切在基督以外人们过于高抬或崇拜的人物或道理，使人认识基督是超越一切的。
１．古时的晓谕与末世的晓谕（ 1:1-2 上）
“古时” 就是指旧约的时候，因下句 “藉着众先知” 无疑是指旧约的众先知。 “末世” 就是指新约时代的现时；因下句 “藉着祂儿子晓谕我们” ，这儿子无疑的是指新约的耶稣基督。基督的降世受死是新约时代的开始；耶稣基督的再来，是新约时代的终结。所以这里的 “末世” 就是指新约时代。这句话与上句是比较性的，表明神在古时晓谕人的方法，与现时如何不同。这句话末后的两个字 “我们” ，则更补充说明了在此 “末世” 的意义，并不仅限于指新约时代的开始，神的儿子还在世上的时候；因为这 “我们” 所包括的人，并不单单是主在世时，曾亲自听见祂教训的人，也包括在主离开世界以后的信徒们，如当时的希伯来信徒们，未必都是亲自听见主在世时的教训的。但神的儿子既然亲自降世 “晓谕” 了众人，则以后的人，虽然没有和主生在同一个年代，直接听主的晓谕，却由于圣灵和圣灵所使用的神仆，把神的儿子所已经 “晓谕” 的 “晓谕” 给他们，他们也就等于从神的儿子得着了晓谕一样。
神在旧约时代中的晓谕，与新约时代的晓谕有几点不同：
Ａ．旧约的晓谕是藉众先知，新约是藉祂儿子（ 1:1 上）
1 上 众先知虽然都是神的仆人，但耶稣基督却是神的儿子。众先知虽然是在众人当中比较顺服神的人，但并不如神的儿子那样凡事完全顺服（腓 2:7-8; 来 5:8 ），他们虽然在某些德行上比别人完全，但还有许多方面不完全。他们虽能有爱心，有时仍有憎恨；他们虽然向神忠心，有时仍有私心；他们虽然甘心忍受苦难，但仍会发怨言。但耶稣基督不论在德行上、性格上、地位上、工作上、权柄上都是完全的、超越的、不同等的。所以新旧二约，虽然都是根据神的晓谕，但两约的 “晓谕” 方法有不同，价值也不同。
注意： 1-2 节上半的 “ …… 既在 …… 就在 …… ” ，这 “既 …… 就” 显示神两种晓谕的先后与轻重。那较轻的在先，较重的在后。神先在古时藉众先知晓谕了列祖，乃为以后接受那更重要和更完全启示的准备。 “就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们” （藉着祂儿子晓谕，原文是 “在祂儿子里晓谕” ）。所以新约信徒在基督里所得的启示，是比古时 “列祖” 所得的更完全。
Ｂ．旧约的晓谕是多次多方的，新约是完全的（ 1:1 下）
1 下 神在旧约时代中，多次多方的晓谕人。这表明那些旧约的人，所得着的晓谕都不是完全的，他们所能了解或所说明的，都不过是神旨意的某一方面或某一部份而已。他们所传开的虽然都是好的，都是从神而来的，但都只是局部的启示。旧约的预表，也只是一方面的。例如摩西预表基督为救主，但只救以色列人出了埃及，没有带他们进入迦南。约书亚预表主是元帅，虽带领以色列人进占了迦南，却没有消灭所有的敌人。大卫预表主是个公义仁爱的王，但他自己却犯了奸淫，又杀害了乌利亚（撒下 12:9 ）。所罗门预表主为平安智慧的王，但他晚年却事奉偶像，行最愚昧之事。又如旧约中的许多礼仪、祭祀、节期、会幕，和各种敬拜的规例，它们虽然都预表基督，但却都未能完全预表基督。所以神在旧约藉众先知所晓谕的，不过各人得着一部份，他们要把各人所得着的启示合并起来才比较完全。但在新约神藉着基督的晓谕，乃是完全的。基督的一生，包括祂的降生、受死、复活、升天、再来，就是救恩的完全启示。基督在世所表现的圣洁、公义、仁爱、怜恤 …… 各种德行，就是神各种德性的完全启示；基督在世时说话行事，所显的各种权能，或胜过魔鬼，或胜过海洋，或胜过疾病，或胜过死亡，就是神权能的完全启示。所以神在 “末世” 藉着祂儿子所晓谕我们的，乃是完全的。
“这末世” 原文是 “这些日子的末后” 。所谓 “这些日子” ，就是指上句神晓谕列祖的日子，所以 “这末世” 不是注重世界的末了的意思，乃是指启示的末期的意思。整个新约就是神启示的末段。以前神藉众先知所末完全启示的，现在已经藉祂儿子完全启示给我们了。神救赎的计划已经完全发表了，我们今日并不能在神儿子所已经晓谕我们的以外（圣经以外），再得着什么新的 “启示” 。我们所得的启示，不过是藉着圣灵 “参透” 圣经的真理，使我们对神已经藉祂儿子完全晓谕了我们的启示 ── 圣经，有新的领悟与亮光而已。
Ｃ．旧约是晓谕列祖，新约是晓谕我们（ 1:2 上）
2 上 神在旧约时代的晓谕与新约时代的晓谕第三个不同，就是晓谕的对象不同。列祖是根据旧约的启示，作了律法时代的人；我们是根据新约神儿子的启示，作了恩典时代的人。虽然旧约律法时代的人，所得的晓谕也是从神而来的，但是，旧约的一切敬拜的礼仪，寻求神的方法，都是属外表和间接的；而新约一切敬拜神事奉神的方法，都是属心灵的，直接而简单（罗 7:6; 约 4:24 ）。神在旧约所晓谕的，乃是神在新约所要晓谕的影儿。但在新约时代，神在祂儿子里面所晓谕的，是真像（来 10:1; 西 2:17 ）。旧约是模型，新约是实体。神先晓谕人救法的模型、影儿，才把救法的真像启示给人。这是神启示的步骤，使人更易于明了与接受。所以神在旧约的晓谕，为旧约律法时代的人是适合的，正如看图识字为初读书的人是适合的。但在新约恩典时代的我们，旧约所预表的真体 ── 神的儿子耶稣基督和祂的救法 ── 既已来到，若仍然拘守旧约律法的法则和礼仪来事奉、敬拜神，而不照神儿子在新约时代的启示和原则，与神交通、联合、敬拜、事奉，就完全背乎神按着祂的步骤晓谕我们的旨意，使神藉祂儿子的晓谕，变成没有重大价值的。更有进者，旧约律法时代中的人所领受的是神藉众先知的晓谕，但新约恩典时代的人所领受的，不只是神的晓谕，乃是神的儿子本身。
２．在未世晓谕我们的神子，如何高过众先知（ 1:2 下 -3 ）
上面圣经只是把神在旧约中的晓谕，与在新约时的晓谕作一个比较。在这里则论及在 “末世” 晓谕我们的基督，如何比旧约的众先知更超越。
Ａ．祂是承受万有的（ 1:2 下）
2 下 “承受万有” 或作 “万有的承受者” 。现在虽然万有尚未正式归服基督，但是神早已立祂为承受万有的（参见约 3:35;13:3; 弗 1:22-23 ），因万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂（罗 11:36 ），不论今日已归服祂的，抑系反抗祂的，总有一天这世界一切的政权、国度，都要归基督承受（腓 2:9-11; 启 11:15;17:14 ）。众先知虽然都是神尊贵的仆人，但他们没有一个人是神所拣选为承受万有的，惟有基督乃是万有的承继者。
Ｂ．祂是创造诸世界的（ 1:2 下）
2 下 （参来 11:3; 约 1:3; 林前 8:6; 西 1:16 ）
“也曾藉着祂创造诸世界” 。这 “诸世界” 表明不但我们现今所住的世界，是神藉着基督所创造的，在我们这再造的世界以前的世界，也是藉着基督所创造的；不但这些属物质的世界是祂创造的，就是属天的灵界中的受造物，也是祂所创造的。祂既是诸世界的创造者，这样，祂当然是远超诸世界中的任何被造者了。祂既能从无中创造万有，这样，我们这些在祂里面成为新造的人，何须因这世界的任何事故而灰心、退后、忧惧、惶惑呢？ “诸世界” 原文 aio{nas 也可译作 “诸世代” 。
Ｃ．祂是神荣耀所发的光辉（ 1:3 ）
3 神的荣耀的大小，在乎神荣耀所发的光辉的大小。我们怎能知道是神那极大无比、无法接近的荣耀？看神荣耀所发的光辉就知道。耶稣基督就是神荣耀所发的光辉。旧约时，当神的荣光充满帐幕时，连摩西都不能进去（出 40:35 ）。当摩西的脸皮因与神亲近而发光的时候，以色列人怕见他（出 34:30 ）。但在新约时这荣耀的真光 ── 耶稣基督，却照临世间（约 1:8,9 ），在肉身之中发出神的荣光（约 1:14 ），将那没有人可以看见的神的荣耀 “表明出来” （约 1:18 ），使凡跟从祂的，都得着生命的光（约 8:12 ）。
众先知虽然也都为神发光，但他们的光不能算是 “神荣耀所发的光辉” ，因他们都不是光的源头，他们和我们一样，都不过是一个反光器，反射神的荣光而已。
Ｄ．祂是神本体的真像（ 1:3 ）
3 所谓 “是神本体的真像” 的意思，就是说祂和神是完全一样的。祂不但代表神，祂也就是神，不论在荣耀、圣洁、权柄、尊贵和各种德性上，祂与神是同等一样的。祂虽然道成肉身，住在人间，但 “祂本有神的形像” ，与神同等（腓 2:6 ）。所以祂说： “ …… 人看见了我，就是看见了父” （约 14:9 ）。
所有人的代表，都不会与他所代表的人一样。代表常常不如他所代表的人，但三位一体之一的神子耶稣基督，和祂所代表的神完全一样。祂不但在神子的地位上与神同等，也在人子的地位上把神的各种德性、权柄、荣耀，完全表彰出来，没有因任何属肉身的软弱，而在某些方面未能完全表彰神。所以祂虽然在肉身中，仍是神本体的真像。
Ｅ．祂权能的命令托住万有（ 1:3 ）
3 祂不但是创造万有的，也是支持住万有的。科学家也不得不承认，宇宙能以继续维持现状，不立即趋于毁灭，乃是由于有某种奇妙的自然力支配着它。这种奇妙的能力，就是因 “祂权能的命令” （原文作 “话” 所产生的能力。祂只用有权能的话就创造了世界（彼后 3:5 ），也只用权能的话，维持这世界的现状， “直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧” （彼后 3:7 ）。
祂既能不必动手，只用祂的话就创造并 “托住” 万有，这样，祂岂不能在我们生命中创造我们所缺少的，托住我们的软弱，使我们稳固在祂权能的手中么？
Ｆ．祂洗净了人的罪（ 1:3 ）
3 这是祂赎罪工作方面的荣耀成就，只有祂曾做成了这洗净人的罪的工作，所以也只有祂能洗净人的罪。这句话包含了祂如何道成肉身，取了人的样式，又为人的罪死在十字架上。这句话说出，祂不只是神，也曾经是人，曾用重价买了我们。祂不是单凭祂为神子的权柄赦免人的罪，乃是用自己的血来洗净人的罪，使人不但可以凭祂的慈爱获赦罪，也可以凭祂的公义，获得合法的赦罪，因为我们的罪，已经在神儿子身上受了刑罚。
Ｇ．祂坐在高天至大者的右边（ 1:3 ）
3 本句是论主升天作中保的工作。祂不但是我们的救赎主，也是我们天上的中保，坐在父右边的大祭司。祂给我们开了一条又新又活的路，使我们现在可以藉着祂，随时与神交通祷告。这位天上的大祭司，乃是曾经降世为人，能够体恤我们软弱的中保。
“祂洗净了人的罪 …… ” ，新旧库译本作 “既洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边” ，这 “既” 字显明祂 “坐在高天至大者的右边” ，与 “祂洗净了人的罪” 的工作有连带关系。虽然祂原本就与神同等，并不是凭洗净人的罪，才有资格坐在父的右边；但祂洗净了人的罪之后，又坐在父的右边，除了表明与神同等之外，还有更重要的意义，就是祂已经成为我们一位合格的天上中保；因为只有祂曾洗净人的罪，所以只有祂能作我们与神之间的中保，为我们辩护代求（提前 2:5 ）。
“坐” 是一种安息、享受、等待的姿态。同时表明祂的救赎工作已经完成，等候神使祂的仇敌作祂的脚凳（参来 1:13;10:13 ）。
“高天” 指神所住之 “天” ，祂既坐在高天，就表示祂已坐在胜过魔鬼的地位上，并且祂能清楚看明仇敌的一切诡计，及地上教会的一切处境和动作。
“右边” ，圣经以 “右边” 为大，并且常以右边代表福乐（参诗 16:11 ）、权柄（诗 110:1; 徒 2:25,34-35 ）、荣耀（王上 2:19 ）等意。
综合以上各点，基督远超过众先知有三方面：
对万物方面
1. 祂是创造万有的（已往）。
2. 是托住万有的（现在）。
3. 是承受万有的（将来）。
对神方面
1. 是神荣耀所发的光辉。
2. 是神本体的真像。
对蒙救赎者方面
1. 是洗净我们罪污的救主。
2. 是我们天上的中保。
这些都是基督所独有的，远非任何先知所能具备的。
二．基督是神子比天使更美（ 1:4-13 ）
在这一段中，本书将基督与天使作一比较，证明基督比天使更美。天使既是属灵界的受造者，在物质界的人看来，当然认为会比那些属物质的众先知更加超越，所以本书开头便使读者看见基督比众先知更美。在此就引述属灵界之天使与基督比较，使信徒看见，虽然是属灵界的天使，亦全然不及基督之超越，因基督是比一切人所以为超越的更超越，人所以为完全的更完全。在此论基督为神子，较天使更美之理由有七：
１．更尊贵的名（ 1:4 ）
4 圣经中用了许多不同的名称称呼基督，都是比天使的名更尊贵而超越，比较普通的如：主、主耶稣基督、万主之主、万王之王、羔羊（启 17:14 ）、救主、中保（提前 2:3-5 ）、独一的神（犹 24 ）、世界的光（约 8:12 ）、父怀里的独生子（约 1:18 ）。在这许多的名中，无一是天使所能承受的。反之圣经中最高的天使的名字，也没有一个含有超越过基督，或可与基督相比的意义，如米迦勒（但 10:13 ），意即似神，加百列（但 8:16 ），意即神是权能者，基路伯（创 3:24 ），意即神前的侍卫者，撒拉弗（赛 6:2 ），意即焚烧者或尊贵；这些名无非都是表明他们比神更低而已。一种名称常常代表一种资格和地位，基督的名既比天使更尊贵，当然也比天使更超越了。
基督的名比天使更尊贵；不但因为祂的名所代表的涵义，表明祂有更高的地位、权柄、荣耀、功勋，非天使所能比，也因为祂的名有更奇妙独特的功效。祂的名可使一切信奉靠赖祂的人得救（徒 4:12;13:39 ），使我们的祷告蒙应允（约 14:13 ），使瘸子行走（徒 3:6-8 ），使邪鬼慑服（徒 16:18 ）。没有任何一个天使的名有这样的功效。
２．神子的身份（ 1:5 ）
5 （参诗 2:7 ）
本节与上节有相连的关系，上节 “祂所承受的名” ，亦特别指本节的 “儿子” ，这儿子的名分，是表明祂有神儿子的身分，这身分远非天使所能及。天使虽然也曾被称为 “神的众子” （伯 1:6; 诗 29:1;89:6 ），但只因为是神的受造物的缘故，正如亚当也被称为神的儿子一样（路 3:38 ）；但神对基督却说： “你是我的儿子，我今日生你” ，可见基督乃是与神有同样非受造之生命的神（神的独生子）。所以天使虽然比人有更大的能力，曾经传授旧约的律法（ 2:2; 徒 7:38; 加 3:19 ），但究竟仍不过是神的仆役，而基督却是神的儿子，是全然超过天使等级的 “主神” 。
“你是我的儿子，我今日生你” ，这句话引自诗篇 2:7 ，使徒保罗曾引证这节圣经论主的复活（徒 13:33 ），因基督虽然在创世以前已经是神的儿子，但道成肉身的基督，在祂复活的日子就更显明是神的儿子了。在此本书也引这句话，证明基督是神的儿子，其用意除了要证明，基督是神的儿子高过天使这种讲法决不是着者凭自己意思说的，乃是神亲自说的；并且也表明基督是神的儿子，是有死而复活的事实可证明的（罗 1:4 ）。
“我要作祂的父，祂要作我的子” 。这句话引自撒下 7:14 ，就当时而言，这是论大卫的儿子所罗门，但那只是表面的意思，真正的意思是指所罗门所预表的基督；所以这句应许在主复活后，显明是神的儿子时，才完全应验了。这句话是补充上句 “你是我的儿子，我今日生你” 的意思，说明主复活显明是神的儿子，是合乎在旧约中所应许的。
３．崇高的地位（ 1:6-7 ）
这两节有两方面的事实证明基督高于天使：
Ａ．是受天使敬拜的（ 1:6 ）
6 这意思就是，基督虽然被差遣到这比属天的境界更低的世界上来，但并不减低祂是神儿子的地位，那受造物中最高级的天使，仍都要拜祂，在祂权下。祂曾说： “你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？” （太 26:53 ）虽然祂未差遣十二营多天使，但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。
本节中的 “长子” 显示基督从死而复活的结果，使一切接受祂救赎的人，也都有份于神儿子的生命（约一 5:11-12 ），而成为神的儿子（约 1:12; 加 4:5-6 ）；所以祂不只是神的独生子，更成为神的长子（罗 8:29 ）。
Ｂ．是受天使服事的（ 1:7 ）
7 本节引自诗篇 104:4 ；天使不过是神的仆役，奉行神的命令，正如神以风和火焰为 “仆役” ，成就祂的旨意一样；但基督乃与神同等，是发命令的，不是接受天使命令的，是受天使的服役，不是为天使服役的。
“神以风为使者，以火焰为仆役” ，英译本（指 K.J.V. 下同）及新旧库译本圣经的均作 “神使祂的使者成为诸灵，使祂的仆役成为火焰” ，更合原文。照这样译法，本句所注重的是天使如何受神的调遣差派，他们只能成为神所使他们成为的，奉行神的旨意。他们所以能成为诸灵，没有血肉之人所有的软弱，并非由于他们本身的能力，乃是神使他们这样的；照样，神要使祂的仆役如同火焰那样热烈、光明，也不是他们本身的功效，乃是神的能力所使然。总之，他们都是神的仆役，都只能照神的意愿，成为神所要他们成就的样式；但神的儿子基督，乃是与神一样，绝非天使所能比拟的。
４．超越的王权（ 1:8-9 ）
Ａ．永远的宝座（ 1:8 ）
8 注意论到子却说 “神阿” ，这句话显明子就是神，人如何向神称 “神阿” ，向子也同样合宜称 “神阿” ，基督与神是同等同荣，完全合一的。
“你的宝座是永永远远的” ，本节引自诗篇 45:6 ；宝座代表王权。世上没有一个 “宝座” 是永永远远的，因为世上没有一种王权能永远维持；但基督的宝座是永永远远的，因为祂的王权永远不能推翻，不会动摇或改变。由此可见基督如何远超过天使，天使不过是围绕在神宝座的周围，听候奉行神的命令（参赛 6:1-2; 伯 1:6 ），但基督是坐在永远宝座上的（启 3:21;4:9-10 ）。
我们应当让基督在我们的心中，设立永远的宝座，发号施令，掌管一切。
Ｂ．正直的国权（ 1:8 下 -9 ）
8 下 世上许多国权都不是正直的国权，国权的获得常是由于不正直的方法，国权的施行也常常有许多不正直之处，唯有基督的国权是正直的。祂得国权的方法完全正直，没有借用今世的什么权势，或歪曲的手段，祂是藉十字架的苦难胜过魔鬼而得国权；祂的国民是用祂自己的血所买赎的（启 1:5-6 ），祂的国度是凭祂自己的 “虚己” 与流血所成功的救法而建立起来的。所以祂得着国权是完全公正的，唯有祂是 “配得荣耀、尊贵、权柄的” （启 4:11;5:9-14;7:12 ）。
9 “你喜爱公义，恨恶罪恶” ，这是他正直的德性，这种正直的性格与祂正直的国权相称。祂喜爱公义的德性，使祂行事绝不偏私、不义、徇人情面或畏惧恶势力（太 22:16; 路 13:5; 约 7:7; 太 10:28; 罗 2:11 ）。祂恨恶罪恶的德性，使祂绝不容许任何 “不法” 的事；任何稍微背叛神旨意的事，都是祂所恨恶和斥责的（参太 16:22-23 ）。这喜爱公义和恨恶罪恶的性格，乃是执掌正直国权者所必须具备的。信徒要有属天的权柄，也必须喜爱公义，恨恶罪恶；要想将来与主同掌权，必须在今世正直行事。
“所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴” 。旧约的君王都要先经过受膏然后才可以作王，在此说 “用喜乐油膏你” ，就是神膏基督为王的意思。祂不但有作王的足够资格，且已经过作王的合法手续；但祂作王不是神藉先知或祭司为祂膏膏，乃是神亲自膏膏的。神所用的油，不是香料调制的圣膏油，乃是神圣灵的恩膏；神所赐给祂的圣灵，是没有限量的（约 3:34 ）。
５．创造的永能（ 1:10 ）
10 这节圣经引自诗 102:25 。
本节显明主是天地宇宙的创造者，在此所说 “你起初立了地的根基” ，这 “根基” 二字，并非表示圣经对 “地” 的观念，就像人对房屋的观念那样，先打好地基，然后在上面建造。这 “根基” 二字的用法，只是用以形容主创造能力的伟大，虽然广阔无边的大地，在祂奇妙的大能手下，好像建造一所小小的房屋一样轻省、容易。这奇妙伟大的宇宙，既都是祂所创造，这样，那与我们同属受造者的天使，岂能与祂比拟呢？
６．无穷的年数（ 1:11-12 ）
11-12 这两节圣经引自诗 102:26-27 。
虽然在人看来，天地的年数是极久远的，但天地有一天都要灭没，那时，犯罪的天使，也要一同灭没（启 19:20;20:10 ），但基督却要长存。长存原文 diameneis ，有继续一样地存在的意思，所以这长存不独指时间方面的永存，亦指性质方面之永不改变。这 “长存” 不但可以用来瞻望将来 ── 祂是永存不改的；也可以用来追溯已往 ── 祂也是永存未变的。因为祂是自有永有（出 3:14 ），无始无终（来 7:3 ），未有时间的起头之前（约 1:1 ），在一切被造的以先（西 1:15 ）已有的。祂不但创造天地，祂也能改变天地，像卷起一件外衣一样容易。但天使不过是受造者中比较先受造的而已，天使也不是绝对长存的，天使的长存是根据神的长存，没有神就没有天使，正如没有神就没有天地和人类一样；天使也不能创造或改变天地，天使只能遵照神的旨意而工作。
７．得胜的荣耀（ 1:13 ）
13 注意： “从来对那一个说” ，在本章中这已经是第三次，第 5 节用了两次。这句话是要特别强调天使与基督是绝无可比的；基督所具备的各种特点，在整个属灵界与物质界之中，都是惟有基督一人所独有的。
“你坐在我的右边” ，这句说话，基督在世受审时曾经说过（参太 26:64 ），以后使徒曾多次引用，以证明基督的得胜与荣耀（徒 2:34-35; 来 1:3;8:1; 弗 1:20-21 ）。这节圣经原本是大卫诗篇中的话，引自诗 110:1 ，表示大卫受圣灵感动时，承认基督就是主神，必要得胜祂的仇敌。
“等我使你的仇敌作你的脚凳” ，就是得胜有余，并在仇敌身上得着完全荣耀的意思。基督已经在十字架上战胜了魔鬼（参来 2:14 ），现今，只等候神为魔鬼所定的时候来到（参太 8:29; 启 20:10 ），就要在祂仇敌身上得着完全的荣耀。
三．小结（ 1:14 ）
14 本节可为这一小段的结论，上文既就基督本身许多比天使超越的地方，证明基督比天使更美，在此又就天使方面的工作，证明天使不但不比基督高，甚至并不比承受救恩的人高，作为这小段的结论。按本节可见天使之不如基督有三：
天使只是灵
他们没有基督道成肉身，死而复活的经历。他们虽曾有份传授旧约律法的工作，但对新约基督所完成的救赎大功绝对无份，救赎的工作是基督所独自成功的。
天使只是服役的灵
他们受造只是为着服役，是专为服役的灵，奉行神的命令，彰显神的权能与荣耀，他们得着超人的能力，都是为着替神服役而有的。
天使的奉差遣，只是为承受救恩的人效力
他们照神的差遣而安慰、保护，或将神的旨意指示给承受救恩的人（徒 27:23-24;12:15; 太 18:10;1:20;2:13 ）。但基督受差遣（约 7:29 ），乃是为成就救恩（约 3:16; 可 8:31;10:45; 约 19:30 ），使凡信祂的都得称义（徒 13:38-39;15:11 ）。所以天使只不过间接有份于救赎的工作，为那些承受救恩的人效力而已。
问题讨论
本章有那两点主题？
撮要比较 “古时” 晓谕与 “末世” 晓谕之分别。
基督为神子如何超过旧约的众先知？
基督为神子如何较天使更美？
基督之名如何较天使更尊贵？
1:5 引用诗 2:7 “你是我的儿子 …… ” 证明基督是神子，与天使之被称神子有何分别？
为什么说基督的国权是正直的？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
希伯来书第一章
壹．基督在位格上的超越（一 1 ～四 13 ）
一．基督超越众先知（一 1 ～ 3 ）
一 1 没有别的新约书信像本书这样迅速进入主题的。作者并没有加上任何问候或开场白，而是直截了当地开始讨论。他心里好像在圣灵的策动下，急不及待要将主耶稣基督至高无上的荣耀陈述出来。
首先，他将神 藉 众先知 的启示，与衪藉 过自己的儿子的启示作一个比较。 众先知 是蒙神启示的代言人。他们是耶和华的仆人，地位崇高。他们的工作的属灵遗产现正存留在旧约圣经里。
然而，他们的工作是局部、不完整的。他们各人得到一些启示，但都是不完全的。
他们获启示的真理不只是片段式的；而且，他们也用了各种不同的方式来传达给百姓。真理的表达方式有律法、历史、诗歌、预言。有时候是言传口授，有时候是笔录记述。有时候则是透过异象、异梦、神迹，或特别的动作。不管使用的是何种方法，重点是神过往给犹太人的一切启示，都是初步的、循序渐进的，而传达的方式是多元化的。
一 2 现在，神却藉 他儿子 ，将衪伟大的、最终的真理启示出来，取代了旧约圣经中片段、局部的、不同的先知预言。罘先知只是神传达圣言的渠道。主耶稣基督本身却是神给人类的最终启示。诚如约翰说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一 18 ）主耶稣在谈到衪自己时这样说：“人看见了我，就是看见了父。”（约一四 9 ）基督不但为神说话，衪更以神的身分说话。
为要强调神的儿子是无限地超越众先知，作者首先介绍神的儿子就是那位 \cs9 承受万有的 。即是说，神已经定意，使万有归衪所有，祂也即将统治万有。
神 藉 他创造诸世界 。在整个创造之中，耶稣基督是活跃的代行者。衪创造了漫天星宿、穹苍宇宙、地球、人类，并要在历代实行的计划。每一样被造之物，不论是属灵的还是物质的，都是由衪造成的。
一 3 衪 是 神 荣耀 所发的光辉。就是说，父神所有的一切完美，都可以在衪身上找到。衪是 神荣耀 所散发的灿烂光芒。神一切在道德和属灵上的荣耀，都蕴含在衪里面。
再者，主耶稣就是神本体的 真像 。当然，这不是指在身体上相似，因为从本质上来说，神是灵。这里的意思是，从任何一个可以想像到的方面来说，基督完完全全地代表父神；除衪以外，不会有再近似多一点的了。圣子既是神，便透过衪的言行，将神的真像向人类反映出来。
而且，衪 常用他权能的命令托住万有 。在起初的时候，是衪用话语造成诸世界的（来一一 3 ）。衪现在仍然说话，并用衪权能的 命令 支持 所有的生命，将万物维系起来，并使宇宙循正常的规律运行。万有也是靠衪连系在一起的（西一 17 ）。这个简单的答案解释了一个重大的科学难题。科学家绞尽脑汁，要找出到底是什么将各个分子结合在一起。从这里我们知道耶稣基督就是那位伟大的维持者，且是用衪权能的 命令 来维持 一切的。
然而，我们的救主另一样的荣耀，才是最令人惊叹的，就是当他 洗净了人的罪 。这位创造者和维持者，成了替罪者。衪只需说话，就创造了宇宙。衪也只需用话语，就能维持、控制宇宙，因为这并不牵涉道德的问题。然而，为了要一次过洗净我们的罪，衪要死在各各他的十字架上。权能的主，竟屈尊而成代罪羔羊，这确是叫人感到难以置信的。以撒华特的诗歌这样颂赞说：“奇异的爱，神圣的爱，使我将心性、生命，一切全摆上。”
最后我们的主被尊为至高：衪 就坐在高天至大者的右边 。衪 坐在 ──这是个休憩的姿势。这不是劳碌以后的歇息，而是完成工作，心满意足地休憩。这姿势显示救赎工作已经完成了。
高天至大者的右边 ，是荣耀光彩的位置（来一 13 ）。由于衪荣耀的凯旋，神便将衪升为至高。右边也代表了权能（太二六 64 ）和喜乐（诗一六 11 ）。救主的钉痕手，拿 统管宇宙万有的权杖（彼前三 22 ）。
当我们随 主的脚踪，从创世之始走到各各他受死之地，再到荣耀的座位，众先知的踪影似是消失了。他们虽然出众，却全都退居幕后。他们为那位要来到的弥赛亚作了见证（徒一○ 43 ）。现在衪既已来到了，他们便乐于从幕前退下来。
二．基督超越众天使（一 4 ～二 18 ）
一 4 本书讨论的下一步，就是要辩明基督超越众 天使 。由于犹太人十分尊崇天使的工作，所以有必要加以辩明。毕竟，律法是透过天使传来的（徒七 53 ；加三 19 ），而在神选民的历史中，经常有天使显现。甚至有人认为，一个人若脱离犹太教而归信基督，他便会失去这重要的民族和宗教遗产。然而真实的情况是，得 基督的人，是得那位在双重意义上超越了天使的──衪既是神子（一 4 ～ 14 ），又是人子（二 5 ～ 18 ）。
基督 所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使 。这里首先提到衪取得的超越，然后又提到衪所承受的超越。
衪因复活，被接升天，被神高举为主为基督，而取得超越。衪在道成肉身的时候，为要受苦而成为比天使微小一点的（二 9 ）。然而，神却将祂升高，得 至高无上的荣耀。
衪所承受的超越，是因祂作为神儿子的永恒身分。 更尊贵 的 名 就是圣子的名。
一 5 这里引用了两节旧约经文，证明弥赛亚就是神的儿子。首先，诗篇二篇 7 节，神称呼衪作儿子： 你是我的儿子，我今日生你 。一方面，基督是神永恒的独生子。另一方面，衪因道成肉身，所以是神所生的。第三方面，衪因复活所以是神所生的──是从死里首先复生的（西一 18 ）。保罗在彼西底的安提阿会堂里讲道时，就引用了这一节来论到基督的第一次降临（徒一三 33 ）。
这里的重点是，神从没有称任何一个天使为自己的儿子。圣经集体称呼天使为神的众子（伯一 6 ；诗八九 6 ），而意思不过是指他们都是被造之物。主耶稣被称为神的儿子时，表示衪是与神同等的。
第二节是引自撒母耳记下七章 14 节： 我要作他的父，他要作我的儿子 。虽然这些字眼可以用来指所罗门，但圣灵却用这节来指大卫那伟大的后裔。再一次要强调，神从没有这样讲到一个天使。
一 6 基督超越天使的第三方面，就是衪正是天使敬拜的对象，天使只是衪的使者与仆役。为证明这一点，作者引用了申命记三十二章 43 节（七十士译本及死海古卷）和诗篇九十七篇 7 节。
申命记的经文，前瞻 神再使长子到世上来的时候 （圣经和合本小字），换句话说，那是指基督的第二次降临。那时，众使者都要公开敬拜衪。当然，只有因为衪是神才会得到天使的敬拜。如果敬拜的对像不是真神，就是拜偶像了。然而，神却在这里命令众使者敬拜主耶稣基督。
长子 可以是指在时间上首先出生的（路二 7 ），或可以是指在地位或尊荣上为首的（诗八九 27 ）。此处和罗马书八章 29 节、歌罗西书一章 15 和 18 节同是指上述第二个意思。
一 7 当与自己那位超卓的儿子比较时，神 以风为使者，以火焰为仆役 。衪是众 使者 的创造者及指挥。天使以风的高速和火的热烈态度来遵行衪的旨意。
一 8 随之而来的，是如银河般的荣耀，使圣 子 显得无与伦比。首先，神称衪为 神 。在诗篇四十五篇 6 节，父神这样称许弥赛亚：“ 神啊，你的宝座是永永远远的。 ”再一次，基督的神性是毫无疑问的，而所引用的是来自传统的希伯来经文。（在希伯来书中，每一章都至少引用旧约圣经一次。）
衪也是永恒的君主；衪的宝座传到 永永远远 。诚然衪的国度“无远弗届，直至阴晴圆缺不再”。
衪是公义正直的王。诗篇的作者说：“ 你的国权是正直的。 ”这是要表达君王的统治，是绝对诚实和正直的。
一 9 衪正直的本性是明显的，因为衪一直都 喜爱公义，恨恶罪恶 。这无疑是指衪在地上三十三年的生活。神找不到衪在性格上有任何弱点，在品行上有任何过失。衪证明自己是配享王权的。
由于衪是如此超卓，所以神用 喜乐油膏 衪， 胜过膏 衪 的同伴 。即是说，神给予基督至高的地位，超越一切存在者。这里的 油 ，可以是指圣灵；基督满有圣灵，超过所有的人（约三 34 ）。衪的同伴，即包括一切与衪有关的人；不过，这并不表示他们与衪同等。这可能包括天使，但更可能是指衪的犹太弟兄们。
一 10 主耶稣基督是天地的创造者。这一点可在诗篇一百零二篇 25 至 27 节看出来。在这诗篇中，弥赛亚祈求说：“我的神阿，不要使我中年去世。”（ 24 节）父神回答这一段在客西马尼园和各各他的祷告，说：“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”
有一点应留意，在本节里，神称呼衪的儿子为 主 ，亦即耶和华。因此，不可避免的结论是，新约圣经的耶稣，就是旧约圣经的耶和华。
一 11 ， 12 这两节将受造万物的短暂与创造者的永存作对比。衪的创造物会 灭没 ，但衪自己却要 长存 。日月星辰、山峦海洋、河流川泉似是历久尚存的，但他们本质上却是会灭没消亡的。诗人将这一切比作一件 衣服 ：首先，这件衣服渐渐旧了；然后被卷起来，不再有用了；最后便要有 改变 ，让更好的出现。
试远眺盖满了雪的山峦，欣赏璀璨的日落余晖，仰望缀满星宿的夜空。然后，细听这神圣话语的妙韵： 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽 。
一 13 另一段引用的经文（诗一一○ 1 ）也证明圣子的超越。在这诗篇中，神邀请弥赛亚说：“ 你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。 ”文中提出问题：“神从来向那一位天使说过这样的话？”答案当然是：“从来没有。”
能够坐在神的 右边 ，表示得 至高的尊荣和无限的权能。将一切的仇敌作自己的 脚凳 ，表示一切已归顺和受统管。
一 14 天使的任务，并不是要统治，而是要服侍。他们是神所创造的灵体， 奉差遣为那将要承受救恩的人效力 。我们可以从两方面来理解这一点。首先，天使为那些尚未归主的人 效力 ；其次，他们服侍那些已经脱离了罪的刑罚和权势、但仍未脱离罪的环境的人，即是指尚在地上生活的信徒。
换句话说，“守护天使”确实存在。我们为何以这事实感到惊讶呢？既然世上有恶魔与神所拣选的人不断展开争战（弗六 12 ），那么，有圣天使看顾被召得救恩的人，又有什么奇怪呢？
不过，我们必须返回这段经文的重点去──我们在此不是要讨论守护天使是否存在，而是指出天使是低于神的儿子，正如仆役低于宇宙的统治者。 ──《活石新约圣经注释》
一．基督超越众先知（一 1 ～ 3 ）
一 1 没有别的新约书信像本书这样迅速进入主题的。作者并没有加上任何问候或开场白，而是直截了当地开始讨论。他心里好像在圣灵的策动下，急不及待要将主耶稣基督至高无上的荣耀陈述出来。
首先，他将神 藉 众先知 的启示，与衪藉 过自己的儿子的启示作一个比较。 众先知 是蒙神启示的代言人。他们是耶和华的仆人，地位崇高。他们的工作的属灵遗产现正存留在旧约圣经里。
然而，他们的工作是局部、不完整的。他们各人得到一些启示，但都是不完全的。
他们获启示的真理不只是片段式的；而且，他们也用了各种不同的方式来传达给百姓。真理的表达方式有律法、历史、诗歌、预言。有时候是言传口授，有时候是笔录记述。有时候则是透过异象、异梦、神迹，或特别的动作。不管使用的是何种方法，重点是神过往给犹太人的一切启示，都是初步的、循序渐进的，而传达的方式是多元化的。
一 2 现在，神却藉 他儿子 ，将衪伟大的、最终的真理启示出来，取代了旧约圣经中片段、局部的、不同的先知预言。罘先知只是神传达圣言的渠道。主耶稣基督本身却是神给人类的最终启示。诚如约翰说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一 18 ）主耶稣在谈到衪自己时这样说：“人看见了我，就是看见了父。”（约一四 9 ）基督不但为神说话，衪更以神的身分说话。
为要强调神的儿子是无限地超越众先知，作者首先介绍神的儿子就是那位 \cs9 承受万有的 。即是说，神已经定意，使万有归衪所有，祂也即将统治万有。
神 藉 他创造诸世界 。在整个创造之中，耶稣基督是活跃的代行者。衪创造了漫天星宿、穹苍宇宙、地球、人类，并要在历代实行的计划。每一样被造之物，不论是属灵的还是物质的，都是由衪造成的。
一 3 衪 是 神 荣耀 所发的光辉。就是说，父神所有的一切完美，都可以在衪身上找到。衪是 神荣耀 所散发的灿烂光芒。神一切在道德和属灵上的荣耀，都蕴含在衪里面。
再者，主耶稣就是神本体的 真像 。当然，这不是指在身体上相似，因为从本质上来说，神是灵。这里的意思是，从任何一个可以想像到的方面来说，基督完完全全地代表父神；除衪以外，不会有再近似多一点的了。圣子既是神，便透过衪的言行，将神的真像向人类反映出来。
而且，衪 常用他权能的命令托住万有 。在起初的时候，是衪用话语造成诸世界的（来一一 3 ）。衪现在仍然说话，并用衪权能的 命令 支持 所有的生命，将万物维系起来，并使宇宙循正常的规律运行。万有也是靠衪连系在一起的（西一 17 ）。这个简单的答案解释了一个重大的科学难题。科学家绞尽脑汁，要找出到底是什么将各个分子结合在一起。从这里我们知道耶稣基督就是那位伟大的维持者，且是用衪权能的 命令 来维持 一切的。
然而，我们的救主另一样的荣耀，才是最令人惊叹的，就是当他 洗净了人的罪 。这位创造者和维持者，成了替罪者。衪只需说话，就创造了宇宙。衪也只需用话语，就能维持、控制宇宙，因为这并不牵涉道德的问题。然而，为了要一次过洗净我们的罪，衪要死在各各他的十字架上。权能的主，竟屈尊而成代罪羔羊，这确是叫人感到难以置信的。以撒华特的诗歌这样颂赞说：“奇异的爱，神圣的爱，使我将心性、生命，一切全摆上。”
最后我们的主被尊为至高：衪 就坐在高天至大者的右边 。衪 坐在 ──这是个休憩的姿势。这不是劳碌以后的歇息，而是完成工作，心满意足地休憩。这姿势显示救赎工作已经完成了。
高天至大者的右边 ，是荣耀光彩的位置（来一 13 ）。由于衪荣耀的凯旋，神便将衪升为至高。右边也代表了权能（太二六 64 ）和喜乐（诗一六 11 ）。救主的钉痕手，拿 统管宇宙万有的权杖（彼前三 22 ）。
当我们随 主的脚踪，从创世之始走到各各他受死之地，再到荣耀的座位，众先知的踪影似是消失了。他们虽然出众，却全都退居幕后。他们为那位要来到的弥赛亚作了见证（徒一○ 43 ）。现在衪既已来到了，他们便乐于从幕前退下来。
二．基督超越众天使（一 4 ～二 18 ）
一 4 本书讨论的下一步，就是要辩明基督超越众 天使 。由于犹太人十分尊崇天使的工作，所以有必要加以辩明。毕竟，律法是透过天使传来的（徒七 53 ；加三 19 ），而在神选民的历史中，经常有天使显现。甚至有人认为，一个人若脱离犹太教而归信基督，他便会失去这重要的民族和宗教遗产。然而真实的情况是，得 基督的人，是得那位在双重意义上超越了天使的──衪既是神子（一 4 ～ 14 ），又是人子（二 5 ～ 18 ）。
基督 所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使 。这里首先提到衪取得的超越，然后又提到衪所承受的超越。
衪因复活，被接升天，被神高举为主为基督，而取得超越。衪在道成肉身的时候，为要受苦而成为比天使微小一点的（二 9 ）。然而，神却将祂升高，得 至高无上的荣耀。
衪所承受的超越，是因祂作为神儿子的永恒身分。 更尊贵 的 名 就是圣子的名。
一 5 这里引用了两节旧约经文，证明弥赛亚就是神的儿子。首先，诗篇二篇 7 节，神称呼衪作儿子： 你是我的儿子，我今日生你 。一方面，基督是神永恒的独生子。另一方面，衪因道成肉身，所以是神所生的。第三方面，衪因复活所以是神所生的──是从死里首先复生的（西一 18 ）。保罗在彼西底的安提阿会堂里讲道时，就引用了这一节来论到基督的第一次降临（徒一三 33 ）。
这里的重点是，神从没有称任何一个天使为自己的儿子。圣经集体称呼天使为神的众子（伯一 6 ；诗八九 6 ），而意思不过是指他们都是被造之物。主耶稣被称为神的儿子时，表示衪是与神同等的。
第二节是引自撒母耳记下七章 14 节： 我要作他的父，他要作我的儿子 。虽然这些字眼可以用来指所罗门，但圣灵却用这节来指大卫那伟大的后裔。再一次要强调，神从没有这样讲到一个天使。
一 6 基督超越天使的第三方面，就是衪正是天使敬拜的对象，天使只是衪的使者与仆役。为证明这一点，作者引用了申命记三十二章 43 节（七十士译本及死海古卷）和诗篇九十七篇 7 节。
申命记的经文，前瞻 神再使长子到世上来的时候 （圣经和合本小字），换句话说，那是指基督的第二次降临。那时，众使者都要公开敬拜衪。当然，只有因为衪是神才会得到天使的敬拜。如果敬拜的对像不是真神，就是拜偶像了。然而，神却在这里命令众使者敬拜主耶稣基督。
长子 可以是指在时间上首先出生的（路二 7 ），或可以是指在地位或尊荣上为首的（诗八九 27 ）。此处和罗马书八章 29 节、歌罗西书一章 15 和 18 节同是指上述第二个意思。
一 7 当与自己那位超卓的儿子比较时，神 以风为使者，以火焰为仆役 。衪是众 使者 的创造者及指挥。天使以风的高速和火的热烈态度来遵行衪的旨意。
一 8 随之而来的，是如银河般的荣耀，使圣 子 显得无与伦比。首先，神称衪为 神 。在诗篇四十五篇 6 节，父神这样称许弥赛亚：“ 神啊，你的宝座是永永远远的。 ”再一次，基督的神性是毫无疑问的，而所引用的是来自传统的希伯来经文。（在希伯来书中，每一章都至少引用旧约圣经一次。）
衪也是永恒的君主；衪的宝座传到 永永远远 。诚然衪的国度“无远弗届，直至阴晴圆缺不再”。
衪是公义正直的王。诗篇的作者说：“ 你的国权是正直的。 ”这是要表达君王的统治，是绝对诚实和正直的。
一 9 衪正直的本性是明显的，因为衪一直都 喜爱公义，恨恶罪恶 。这无疑是指衪在地上三十三年的生活。神找不到衪在性格上有任何弱点，在品行上有任何过失。衪证明自己是配享王权的。
由于衪是如此超卓，所以神用 喜乐油膏 衪， 胜过膏 衪 的同伴 。即是说，神给予基督至高的地位，超越一切存在者。这里的 油 ，可以是指圣灵；基督满有圣灵，超过所有的人（约三 34 ）。衪的同伴，即包括一切与衪有关的人；不过，这并不表示他们与衪同等。这可能包括天使，但更可能是指衪的犹太弟兄们。
一 10 主耶稣基督是天地的创造者。这一点可在诗篇一百零二篇 25 至 27 节看出来。在这诗篇中，弥赛亚祈求说：“我的神阿，不要使我中年去世。”（ 24 节）父神回答这一段在客西马尼园和各各他的祷告，说：“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”
有一点应留意，在本节里，神称呼衪的儿子为 主 ，亦即耶和华。因此，不可避免的结论是，新约圣经的耶稣，就是旧约圣经的耶和华。
一 11 ， 12 这两节将受造万物的短暂与创造者的永存作对比。衪的创造物会 灭没 ，但衪自己却要 长存 。日月星辰、山峦海洋、河流川泉似是历久尚存的，但他们本质上却是会灭没消亡的。诗人将这一切比作一件 衣服 ：首先，这件衣服渐渐旧了；然后被卷起来，不再有用了；最后便要有 改变 ，让更好的出现。
试远眺盖满了雪的山峦，欣赏璀璨的日落余晖，仰望缀满星宿的夜空。然后，细听这神圣话语的妙韵： 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽 。
一 13 另一段引用的经文（诗一一○ 1 ）也证明圣子的超越。在这诗篇中，神邀请弥赛亚说：“ 你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。 ”文中提出问题：“神从来向那一位天使说过这样的话？”答案当然是：“从来没有。”
能够坐在神的 右边 ，表示得 至高的尊荣和无限的权能。将一切的仇敌作自己的 脚凳 ，表示一切已归顺和受统管。
一 14 天使的任务，并不是要统治，而是要服侍。他们是神所创造的灵体， 奉差遣为那将要承受救恩的人效力 。我们可以从两方面来理解这一点。首先，天使为那些尚未归主的人 效力 ；其次，他们服侍那些已经脱离了罪的刑罚和权势、但仍未脱离罪的环境的人，即是指尚在地上生活的信徒。
换句话说，“守护天使”确实存在。我们为何以这事实感到惊讶呢？既然世上有恶魔与神所拣选的人不断展开争战（弗六 12 ），那么，有圣天使看顾被召得救恩的人，又有什么奇怪呢？
不过，我们必须返回这段经文的重点去──我们在此不是要讨论守护天使是否存在，而是指出天使是低于神的儿子，正如仆役低于宇宙的统治者。 ──《活石新约圣经注释》
希伯来书第一章
Ⅰ 基督徒信仰的优越性（一 1 ～十 18 ）
来自犹太教背景的基督徒信了主耶稣以后，都会很自然的以他们在犹太教所禀赋的富饶，与新约信仰作一比较。这一封书信，就是以基督徒会得到更丰富的地位作为起点。本书信在各种不同层面的论据，主旨总是∶新的信仰是更美的。
对于那些从犹太教里归信到基督名下的犹太人，各种不同看法的论证对他们都有特别的价值。那些具有异教背景的人信服基督之后，基督徒信仰的优越性对他们仍有特别意义，在此前提下，不论是犹太籍和非犹太籍基督徒，他们都接受旧约圣经的权威，因此有必要了解旧约圣经的正确解释。
Ａ 神藉着祂儿子向人类的启示（一 1 ～ 4 ）
在这一段简短的引言，说明神透过祂儿子向人类的启示，不但是最卓绝，而且是最终极的。我们必须知道，这种结论性的启示需要非常特别的方式，本书作者介绍他的受书人，认识神儿子（包括祂所是的与祂所做的）的优越性。
1. 本书信一开始就宣告一个事实，那就是 神的晓谕 。至少作者认为无须再为此一事实提出辩证。他并没有提出证明，却断言神说话的事实。这是不是就说这卷书信对于那些不肯相信神会向人类说话的人而言，是无意义的呢？答案是肯定的。基督徒不仅相信神的存在，也相信与神相交的确实性。这是维系本书整个论据的总纲之一。如果神没有向人类启示祂自己，这样子读下去就毫无意义了。从另一方面来看，本书让我们对神过去的作为有更进一步的了解。
作者的另一假设是，过去的事件对目前具有特别意义，许多当代的思想家反驳这样的假设。事实上，俗世对过去存着一种反应∶就好像不容许对过去的功课有任何的共鸣。然而，社会上总有些人，只活在未来，他们反对过去和现今──他们抱持一种恒久反对现存制度的态度。但是最明智的人都知道，过去、现在、未来的连续性是不可避免的。对新约圣经而言，这是基本的原则。而尤以希伯来书的字里行间，无处不以此为中心。这启发了作者，神在过去曾透过各种方法向人类说话。他并没有一一列明，只说神 多次多方 的晓谕。任何一个熟悉旧约圣经的人可以立刻填写明确的细目──不同的方法（异象、天使的启示、先知的话和事迹）与不同的时期场合（横越整个旧约历史）。
最为明显的启示来自 \cs9 先知 。他们都是神所兴起来向当代挑战的人。他们职任的标志是∶不可动摇的确信他们所说的话是从神而来。他们能说出“神说”，使他们的话带有独特的权威。他们多受迫害（正如希伯来书十一 33 以后的经文所指出的），仍然毫不畏惧地坚持他们的信息。他们的事迹虽然英勇，但他们的信息仍然是不完全的。本书作者知道它需要更全备的传达方式，他也知道这已经在耶稣基督里实现了。若是如此，我们或许不明白为何无法放弃旧约圣经。毕竟，耶稣的启示是超越先知的，但是其连续性却仍然保持着。神 在古时 （ palai ）所晓谕的，就是为那最重要的传递（即藉着祂儿子的启示）作预备。这是整卷书信真正的主题∶过去已让路给更美之事了 50 。这就是为什么过去（旧约时代的宗教观）的事件一再地出现在本书信中，只有等到更美的观点应验它并扩大它之后才逐渐消失的原因。作者何以如此开始他的书信，是很容易明白的。他看到过去历史的价值（因为神透过历史说话），同时也看到历史的不完全。他的论述给基督徒对旧约的研讨投射了一道亮光，使得本书对现代与当代都是一样地有价值。
2. 在这末世 可以解释为 在这些日子的末后 ，很明显的这是指着一个转捩点，一个既新而又有决定性的启示，与过去各种不同，以及必须一再重复的方式截然不同。很显然这个一次而永远的启示是超绝的。作者可能认为“这末世”结束了基督徒以前的时期，就像许多犹太教的教师一样，把现世与弥赛亚的时代划分为二。根据这个观点，基督徒既然相信耶稣就是弥赛亚。“这末世”当然是指旧时代的结束。但是九章 26 节有个相对应的词“这末世”（ at the end of the age ），很可能这句“这末世”是指基督徒纪元，此一新纪元含蕴着与旧世代相对比的意味。当神藉着祂的儿子向人类说话，那就意味着以往所有不完全的传达方式的结束。旧世代已落幕，新的纪元，最后的世代已经徐徐展开。
在希腊原文里，作者用 一个儿子 （ a son ）而不是 祂的儿子 （ his son ），他如此说是为了表明启示的方式的卓越性 51 。他当然不是说神还有其他儿子。他的意思是∶作为启示的方法，即使是最优秀的先知，也无法与一个神子相比。当然，神的儿子降世为人的观念，对许多人来说是个绊脚石，但是作者并不为自己的理论辩护。虽然他当代的人并未比我们更接受他的思想，他也没提出进一步的解释。在异教的观念里，众神只有时也会有后代，但这与耶稣是神儿子的理念截然不同。作者想必假设他的受信人会毫无疑问地接受这一点。但他也没有在一开始就说他所指的就是耶稣，直到二章 9 节才出现。
此处自然的有语言的问题。因为可能有人会问到，无论父子观念在人伦关系中多么有价值，但在神的领域里，到底有何意义？但尝试要把属神的真理转换成人类的语言，最好的办法是使用最接近原意的字眼，我们只要记住这一点，它就满有意义。基督教启示的精意是从神的儿子可以完满地看到神。人间的类比总是不完全的，因为没有任何一个作儿子的，可以完全反映出自己的父亲。但是耶稣基督完全把父可认识之处展示出来。难怪作者会对这个信息远远超越了神过去的启示方式感到震惊。他知道如果人不能藉着神的儿子认识神，先知的声音与行动更不能使人信服。
作者指出神的儿子就是耶稣基督以前，先描述神的儿子。这是一段意义深远的描述，因它所告诉我们的不是祂的外貌，而是祂的所是。作者要我们先明白神的儿子与这个自然世界的关系。我们很容易了解他为何以此为开端，因为大自然的世界是我们的环境，我们的居住之地。对许多人而言，这是事实，他们甚至会觉得自己被监禁在世界之中，无法想像有一位更有能力者的存在。作者对世界的看法就如新约圣经对世界的解释，此一观点的开始就是，神是那位创造者，接着是看到耶稣基督与父在创造的工作上有紧密的关联。如此一来，原来不具位格的宇宙有了位格。作者提出，神早已 设立 了祂的儿子，这就是个人行动的起首（希腊文法里的不定过去式 ethe{ken 必须视为无时间性的）。这段经文最重要的真理是，万有都溯源自神。
为什么说神设立祂的儿子为 万有的承受者 呢？这是不是说祂成为祂以前所不是的身分呢？若将时间因素列入考虑，则容易产生混淆。我们最好是先认定万物是被造的，然后记得受造万物都是耶稣基督所有 52 。作者所关切的是目前神设立的事实，而不是设立的时间。是的，显然作者要我们明白，未曾有过神儿子不是承受者的时期。神儿子的身分和承受万有的职分是紧紧结合在一起的。在人类的社会里，长子是当然的继承者，以此类推，就导入了更深奥的观念。这位承受者也就是创造者。祂并不承受与自己无关的事物，而是承受自己所创造的。作者立即将我们带入世界起源的深思里。但令他深感兴趣的，不是理论而是最实际的，使我们想起耶稣所说，有关神和祂创造世界的教训。这是祂所创造的世界，甚至连麻雀落下祂也顾念。这使我们确知神的儿子对我们周遭的世界有着亲身的关切。本书信继续要谈论关于耶稣基督的事情，很显然地是基于对祂的崇高的观点。
神藉着祂儿子 创造诸世界 的宣告令人感到惊奇。没有人会否认，神离了祂的儿子，仍能创造宇宙，但是新约圣经却不遗余力地显示∶神并不这么作。基督徒都坚信那位曾经住在人类当中的，也就是创造人类的那一位。像希伯来书，就是根据此一确信而写，把耶稣基督的人性说明得再清楚不过了。值得注意的是∶当作者讲到神创造的作为时，他用的是“诸世代”（ aio{nes ），而不是通常用来指诸世界（ kosmoi ）的字。原因是“诸世代”这个字包含更广阔，包括了受造次序的诸多阶段。科学越是深入探讨宇宙，越是发现“基督是神藉以创造万有的凭藉”这个观点的奇妙。惟理主义者或许会提出争论说∶科学的发现使得新约圣经的世界观无法成立。但是基督徒的宣称却正好相反。人类对这个宇宙的奇妙越是有伟大的发现，越是需要合宜认识这个世界的起源。人类探测宇宙奥秘的科技越是发达，宇宙有一位有位格的创造者的信念越是坚定不移。
3. 本书作者既然已把他的受信人带进深度的神学理念中，他就继续却更深入的介绍基督和神。祂们之间有什么关系？这个问题的解答有三方面∶第一个可以归纳为神的儿子和神的荣耀， 祂是神荣耀所发的光辉 。为了明白这个宣告的意义，我们必须重新掌握这个思想的背景。所谓的光辉，是从灿烂的光亮向四周迸发而出的 53 。这是一幅引人注目的图画，就像是日出时荣耀黎明的乍现一般，光线四射，照在黑暗的每一个细微角落，并将黑暗逐出；即使用这样的方法来解释耶稣基督反映天父的荣耀都嫌不足，因为光线总是光线，不管它有多灿烂，毕竟是没有位格的。或许有些读者记得犹太人的智慧书（ The Jewish Book of Wisdom ， 7:26 ），也是用同样的字眼来解释智慧，把智慧拟人化。无论如何，作者就是要告诉他的受信人，可以在耶稣基督身上看见神的荣耀 54 。约翰福音一 14 所说，有人亲眼见过他的荣光，也正是类似的观点。这只能意味着，耶稣的整个服事就是要见证神的荣耀。实际上，约翰论到耶稣所行的第一件神迹，也提及这一点（约二 11 ）。很显然，初期教会时代的基督徒坚信，在某种程度上，神的荣耀可从人的生命显出。最明显的例子是在山上变像的耶稣，而且祂一生的服事，包括祂的死，对所有相信祂的人而言，都是荣耀的。反映出神的荣耀，必须以神的儿子具有天父本质为先决条件，不只是容貌的相似而已。
对神儿子的第二个叙述是说， 祂是神本体的真像 。这超越第一种说法甚远，虽然两者密不可分。这特别说明一个事实，反映神的荣耀的那一位拥有祂的本性。真像（ Charakte{r ）这个字，是指铸模或雕刻。这样的说法意味深长，因为蜡印上的戳记必然有着与印章上所刻相同的形像，这样的说明只能点到为止。因为我们不能假设，在形式上神的儿子与神有别，就像图章有别于它所产生的印迹一样。然而，两者之间确是有精确的一致性。这样的说明本身含蕴着深奥的真理，因为祂们在神的本性（ hypostaseo{s ）上完全相似。这样的说明，对那些神学思想家而言并非毫不重要的，因为它支持耶稣在本性上与神相同的观点。若是如此，神儿子的本性与天父的本性就毫无区别。作者立即将受信人带进深奥的神学理念中，但是他并没有停下来讨论它。他相信他的受信人毫无疑问的会接受有关耶稣基督本性的观点。
第三个对神儿子的宣称是，祂参与了宇宙的创造。作者说祂 用祂权能的命令 （英译∶“权能的话语”） 托住万有 。此处立即出现两个问题∶如何明白所谓“托住”的意义？这话语又如何表达能力的意义？“托住”（ phero{n ）这个词在意义上是指维持着或支撑着；也就是说，耶稣是宇宙得以维持稳定运转的中心。自然神论者说，神就如一个钟表匠，做了一只钟表，上紧发条后将它置之一旁任其转动。这观念在此毫无地位。新约圣经的观点是，在创造中，神是创造者，神儿子是代理人；在受造的次序中，二者在动力上都是主动的。然而，子如何运用祂的能力呢 55 ？我们应该注意到 祂的 ……（ autou ），可以说是“子”的，也可以说是“父”的权能，但在解释上没什么不同。 话语 这个词让我们想起神在创造时的命令（例如∶“要有光”）以及约翰福音一 1 ～ 3 所说的∶万有都是藉着道（ Logos ）造的，而这个道就是指耶稣基督自己。道创造了万有，道也同样的维持万有。受造之物按着一定次序恒久运行的奇妙，证明有一股“力量”在背后支撑着。
作者在一系列伟大的声明论到耶稣基督之后，接着对本书显着的主题透露一丝线索。 洗净人的罪 是自古以来的宗教问题，不管在哪里，人只要有罪的意识，都会呈现出要洗净脱离罪的强烈渴望。人类藉着各种不同方法试图获得罪的洁净，以至于无所不用其极，奋不顾身的自我努力，克制自己，甚至于禁欲。大部分宗教理念都是以人为起点，并且依靠人自己的意志力。在耶稣时代，最令人诟病的是法利赛人，因为他们常以好行为、自我的努力来衡量信仰的敬虔。不藉着这样的方法而想要洗净罪恶，是前所未闻的。当然，耶稣基督能洗净人的罪的观点更是他们难以置信的。当耶稣赦免人的罪，他们却认为，只有神能赦免人的罪，耶稣驳斥了他们的看法。但是在这卷书信里的观点是比罪得赦免更深入的。罪的洁净包括清洁，意指使之纯净。
令人称奇的是，本书的作者并没有暗示耶稣基督洗净我们的罪的方法。虽然本书对罪蒙洁净的说明越来越清楚，却没有告诉我们如何对付罪的问题。但在这个层面上，作者似乎认为只要扼要的说明，神的儿子为人类所做的工作是一个已经完成的举动（希腊文里的不定过去式 poie{samenos 就是这个意思），就绰绰有余了 56 。把托住万有和洗净人的罪这两件事放在一起说明最引人注目。前者的遥不可及与令人肃然起敬，被后者惊人的亲切感给补偿了。宇宙如此广大，作者却提及罪的问题，极其特出。但罪蒙洁净的问题却支配着整卷书。我们必须记住，旧约圣经告诉我们，献祭得以赎罪，既然本书信是写给“希伯来人”的，不可讳言，他们必会将“罪得洁净”与赎罪日联想在一起。旧约圣经强调，百姓的罪蒙洁净，惟一的方法就是藉着献祭。作者稍后又说，公牛和山羊的血，断不能除罪（十 4 ）。但是目前他认为此一简单扼要的说明就足够了。
神的儿子帮助人类解决罪的问题之后，就升上了宝座。这个举动也是很特别的，它发生在洗净了罪 以后 ，说明登上宝座的重要性，是以洗净人的罪为主要关键 57 。在这里又是一个简短的总结。在传统上， 右边 指的是尊荣的地位。这个观念是引自东方， 国 君让自己的继承者与他一同参与政治运作。然而，弥赛亚坐在父神宝座右边的概念则来自诗篇一一○ 1 。在作者心目中，这节圣经必然与其关系至为密切，因为他稍后在本书信一再引用这篇诗篇的经文。事实上，这篇诗篇形成了整卷书信背景的重要支架。很显然作者已经将它融会贯通，因为他以此为根基，发展出另一等次的大祭司理论。然而，就现在而言，要继续讨论这件事之前，他心中有着特别的事情。坐下来的举动（ 坐下 在希腊原文是 ekathisen ，不定过去时态）强烈意味着工作已经完成，坐下的姿态比站立的姿态更能表示任务业已完成。是的，强调坐下的基督可以从新约圣经别处经文获得明确的支持；斩钉截铁地说，基督的赎罪工作业已完成，已不再有任何献祭。坐下来的姿势也表示高贵的尊荣 58 。圣经上只有一次提起基督站在天上∶司提反殉道时，看到人子在天上，站在神的右边（徒七 56 ）。这是说明祂代祷的工作，而不是献祭的工作。罪的问题已经对付了，神的子民仍然需要一位代祷者为他们祈求──这是本卷书在稍后要发展的另一主题。
高天至大者 这个词值得我们注意，因为它是说到神的一个特别尊荣的方式，反映出犹太人对神的名的敬畏。有些虔诚的犹太人避免使用神的名，因而用替代字眼以示尊重。作者在八章 1 节使用几乎同样的词。现在的陈述是继续往下说明之前的路标。很明显地，作者对神有着极崇敬的观点。
4. 这一节经文有两个目的∶他对引言作了一个总结，并且对第一个主要段落做了一番布置。我们从以上的探讨，知道神的儿子超越天使，是一点也不希奇的。但是为什么在此与天使比较，则不是这么清楚。也许作者一直思考他先前所引用的旧约圣经，尤其是诗篇第八篇（在第二章引用）与第一一○篇，因为他相信这是弥赛亚诗篇。但另一方面，他也可能是先有了基督超越天使的观念，然后相关的经文相继在他心中出现。广大的犹太群众对天使极感兴趣，因此，后者的看法较为可能。我们可以了解，在一个特别尊敬天使的世代，作者希望受书人明白，神从现在藉着祂儿子向人类说话，祂的话比天使的话更有果效。
现代人对天使不大有把握，因此这段经文与现今的关联需要作一番探讨。在福音书的故事中，天使出现过很多次，因此福音书的作者绝对不会否认这些超自然族类的真实性，而且耶稣基督确曾提过有保护孩童的天使。颇多现代批评家排除了天使的可能性，而称之为神话，也就是说，天使是神的信息的拟人化。如果这种观点是正确的，讨论神儿子超越天使就不切实际，除非用来举证说明神话人物之无用。但是，假如天使果真能显明他们灵界族类的特性，不能单凭着人类的自然经验去了解他们，那么，从灵界的领域探讨神的儿子，就立刻变得切实相关。相信的人有时能够洞察灵界的事物，是不信的人无法明白的。新约圣经里多次记载天使是神的使者，这对作者所要提出的论证具有相当重要的分量。
作者把这个 名 放在首要的地位，这也是令人惊讶的。（现代人说，“名字有什么大不了的？”当然不适用于此。）因为名字不但具有区分人与人的功能，而且也说明了这些人，述说每个人的特性，但是 他所承受的 名到底是怎么样的名呢？既然一开始就介绍耶稣基督是神的儿子，这个观点是下面旧约引句的主题。因此很显然的，那更超越的名是 儿子 的名，这蕴含着最接近、最亲密的关系。既然在当时的世界里，“天使”之名如此受尊崇，是神使者的表征，或许有人称耶稣基督为“天使”，认为祂的地位并不比那些他们以为会影响人间事物的灵界族类为高。祂是神儿子的观点是更高超的。如果耶稣的身分并不比天使高超，显然的，基督教所处的情势就会截然不同。受书人也许是属于近似歌罗西教会的团体，他们真的在敬拜天使（西二 18 ），或者他们是一群受到昆兰社团影响的人，特别尊崇天使。基督教的福音必须脱离对天使的敬拜，这是当务之急。腓立比书二 9 之后，也提到耶稣的名是超乎万名之上的名，是应该受尊崇的名。
50 F . F. Bruce, Comm .,
p.2 ，严谨的区分神的启示之进化（这是他所不接受的）和神启示的渐进性，他认为这里明确地表示了后者。
51 A . Nairne, E. Riggenbach, C. Spicq 都一致认为作者省略了定冠词是有特别意义的。 Westcott, Comm ., p.7 ，尝试用英文来表达这观念∶“那一位是神儿子的”（ One who is God's son ）。
52 F . F. Bruce, Comm ., p.3 ，看出这里隐涉诗二 8 ，也就是第 5 节所引用的诗篇。这里所说的“万有”超过了这个世界，包括宇宙和将来的世界。
53 斐罗用希腊文 apaugasma 来说明道（ logos ）与神的关系，详见 De Opficio Mundi （ Loeb edition 136, pp .114f . ）。对这个字的探讨，参 R. Williamson, Philo and the Epistle to the Hebrews , p.36 。
54 把这些观点作一归纳，就是不能见的成为能见的，难以明白的成为可以理解的，参 Wickham, Comm ., p.4 。
55 G . Zuntz, The Text of the Epistles （ London, 1953 ） , p.45 ，大能的话指的是道（ logos ），虽然希腊原文用的是 rhe{ma ，而不是 logos 。
56 拉丁通俗译本（ Latin Vulgate ）用现在时态来翻译这里的不定过去时态。然而，这很明显的是错误的。这将引起误导，因这种翻译显然支持“基督现在坐在神宝座的右边，继续为人赎罪”的说法，而不定过去式的力量是指已经完成的工作。
57 有人认为这和当代的登基观念相同。 O. Michel, Comm ., p. 54 ，在希伯来书第一章里提到被高举、献祭、任命的步骤。他比较伪经《以诺一书》七十一 14 ～ 17 ；《以诺三书》十 3 和 Test. Lev. 五 2 ～ 7 。
58 参 P. E. Hughes, Comm ., p.47.
Ｂ 神的儿子比天使更美（一 5 ～二 18 ）
犹太籍的受信人当然特别推崇天使，因此作者认为需要说明基督的优越，超越了他们所敬拜的天上使者。基督被高举的特性，预设了祂超越天使的优越性，但随之而起的问题在于祂的人性。在这一部分，作者引导受信人知道∶为什么耶稣要成为一个真正的人，才能有效地为人类成为大祭司，这是任何天使无法完成的职任。
i. 基督在本质上的超越性（一 5 ～ 14 ）
5. 这里开始，引用了不少旧约圣经经文，以描述神儿子的优越程度。作者引用原文时，所赋予的含义与原来的文脉完全不一样。譬如说，他使用一些原来讲述一位以色列君王的字眼来论述耶稣基督。他认为这是很合法的方式。这么做的，不止他一人，因为新约圣经其他作者也这么做。马太福音里不乏这样的例子。马太福音二 5 、 6 ，二十二 44 都是引用旧约圣经来论述弥赛亚的工作。马太福音所引用的旧约圣经文，许多犹太人并不认为是关乎弥赛亚的（例如∶太二 15 引用自何十一 1 ），但是圣灵引导初期教会的基督徒有此认识。很明显的，旧约圣经在新约时代拥有值得注意的权威性，这一卷写给希伯来人的书信是最佳例证。而且我们还要注意，作者在这一章里面引用经文前所用的公式“说”字，一定是指神。对这卷书的作者而言，经文是神的声音。
为了明白基督徒对旧约圣经的探讨，我们必须先记住，先知预言的应验是有伸缩性的。立即应验的预言与遥远的将来才会应验的预言是同一个，这正说明，与过去世代有关的预言，到了将来会更完全的应验。这与神的本性是一致的，因为神看时间和人类看时间是不同的。主看千年如一日，虽然以此为完全的对等或许不是很贴切，就像许多相信千禧年之人的推测一样；但是这告诉我们，神和人计算时间的方式在本质上有别。
第一段引用的经文出处是诗篇二 7 ，叙述的是战时的环境，也很可能是指撒母耳记下第七章的历史背景。然而，作者对历史事件不感兴趣，他全神贯注在与弥赛亚有关的信息 59 。在诗篇里 你是我的儿子 是指大卫说的，但显然，并不完全适用于大卫。初期基督徒认为这话是指弥赛亚，保罗在彼西底的安提阿讲述的信息里也引用了（徒十三 33 ）。群众当中的犹太人能领会引述这句话的力量，并且给保罗所传的信息加上了圣经的权威。希伯来书作者铭记在心的是，应用在耶稣基督身上的经文，并不能应用在天使身上。如果神如此启示弥赛亚，弥赛亚一定是超越天使的。但是 我今日生你 又如何解释呢？就如应用在大卫身上，指的是他加冕周年，或者生（ gegenne{ka ）这个字应解释为神的父性，不是指任何特定时期。当应用于耶稣基督为弥赛亚，可以指道成肉身或死里复活。的确，使徒行传十三 33 是指基督从死里复活。另一方面，希伯来书并没有很清楚地告诉我们时间因素有任何重要性。很明显的，作者更关切的是圣父所赐予祂的圣子地位，而不是把“生”这个字限定在某一特定时机里 60 。
第二个引句是另一处，一般都接受这是指弥赛亚的经文。出处是撒母耳记下七 14 ，来自神给大卫的令谕，在这处经文与前文所引用的经文间有着紧密的结合。这句话中所含蕴的信息，使旧约圣经作者在仰望弥赛亚降临这件事上，获得许多灵感。作者再一次把关键放在圣父与圣子的关系上，它标明弥赛亚有别于圣父与天使间那种创造者与受造物的关系。从历史观点来看，这句话部分应验在大卫的儿子所罗门王身上，因为他完成了第一座圣殿的建造。但是，直到大卫更伟大的儿子（ Son ）的时代，这句话才会完全应验。希伯来书作者主要的负担之一是，藉着预表圣殿的会幕重新解释国度和圣殿属灵的意义。诗篇八十九 26 论及父子关系，接着在第 27 节又提到长子，而本章的第 5 、 6 节将这两个观念合而为一，值得我们注意。因为希伯来书的作者非常熟读旧约圣经，很可能熟悉诗篇第八十九篇，他在引用旧约他处经文时，也受到这两节经文的影响。
6. 再者，神使长子到世上来 是介绍他所引用的另一节经文，这节经文本身反映了上述的旧约经文（就是诗八十九 27 ）。那里的 长子 是指大卫王说的，“我也要立他为长子”。很显然，作者认为，第 6 节的“长子”（ pro{totokos ）是指前面几节经文所说的 儿子 。使徒保罗亦使用这样的字眼来论述主耶稣基督（西一 15 、 18 ；罗八 29 ），他用这样的字眼说明祂的位格∶……是首生的，在一切被造的以先；……是元始，是从死里首先复生的；在许多弟兄中作长子。这种介绍方式运用在基督身上很明显的含有深厚的意义。作者在此处不像保罗继续扩大基督的超越性，而是以深入说明，使受信人对基督优越性的印象更加深刻。他的主要宗旨在于说明耶稣基督的成为肉身，以引起受信人注意∶当耶稣基督降生时，天使的职责是来敬拜。在作者的观点中，天使尊崇耶稣，证明他们知道神儿子的超越性。他的意思是相当清楚的，但是我们必须探讨他所引用的经文。
介绍引句的公式“说”（ legei ）是本书信中所惯用的字眼。主词被省略，却很显然是指“神”说的。旧约经文的引用并非在形式上单单的引用而已，而是神亲自藉经文发言，这说明作者坚持圣经灵感的观点。虽然在希伯来文圣经里并没有如此精确地出现 神的使者都要拜祂 这句话，他自己也希望受信人能明白，他所引用的，来自最高的权威。七十士译本圣经有两处经文（诗九十七 7 ；申三十二 43 ）与此处非常的接近。后者在希腊原文里有连接词“与”（ kai ），但许多英文译本的圣经都把它省略了。申命记三十二 43 是摩西之歌的一部分，前瞻以色列人的神战胜祂的仇敌 \cs18 61 。作者把这个凯歌引用到弥赛亚身上，作者认为祂是首生的。保罗在罗马书十五 10 也引用这一节经文，要外邦人欢乐。值得注意的是∶保罗用同样的公式“说”（ legei ）来介绍他引自申命记三十二 43 的经文，和希伯来书作者的法则相同。使徒使用把主词省略的方式，这对他是不寻常的。希伯来书的作者和保罗另外有个很有趣的相同点是，前后的两个引句，在原文都用了 palin （“又”、“再”）这个字，以此来强调两者之间的紧密关系。（像希伯来书的作者和保罗，堆积并运用旧约经文的风格，正反映犹太文学的特色。）把两处经文比较，保罗以“外邦人”这个字为环节，而希伯来书以“天使”的观念作为两个引句的关联。这里说到天使受命敬拜这位首生的，可见这是他们的职责。
7. 作者阐释了耶稣基督超越了代表所有受造物中地位最崇高的天使之后，再度表现出他引用旧约经文的原意。这节经文的第一个出处是诗篇一○四 4 ，但在意识上与希伯来文原文略有不同，因为该处原本不是指天使。作者很显然认为希腊文圣经的权威性，希腊文圣经解释希伯来文圣经的方式和当代犹太拉比作家的方法一样。 神以风为使者 ，这句话是为了说明天使和神儿子之间强烈的对比。神儿子是被生的，而天使是受造的。这样的区分绝非偶然。天使是受造之物，他们仅仅在受造之物的范围内尽责，也就是遵循创造者的旨意行事。天使（ angeloi ）与仆役（ leitourgoi ）的职责与神儿子的职责截然不同。他们的任务是服事。神儿子的任务是管理（如 8 、 9 两 节所说）。
用大自然的词句来描述天使，充满联想力∶ 风 和 火 最好看作是自然力的代表，而不是用来说明不具体的东西。在自然的元素背后有超自然的执行者，这样的看法有旧约圣经的根据（例如诗十八 10 ，三十五 5 ）。有人提出说∶这两个意象代表天使具有无法抵抗的力量，因为风与火都具有无法抗拒的毁灭力，若运用得当，或者也能产生建设性的动力。但是作者在这卷书信中的主要思想是，天使知道有一个能力大过他们的，也就是设立他们的能力。因此，尽管这些属灵界的族类所拥有的能力超越人类，神儿子的能力又是大大超越他们的。有人认为这种看法的背后，是种过时的看法，认为世界受制于不可见的位格影响，而非如现代的因果观，完全不相信有位超自然的神在掌管一切。但是我们必须切记，作者并非试图以“风”和“火焰”的自然现象作科学上的注解。他的动机完全是属灵的，证明神儿子超越一切受造之物的重要性。同时，他的理论与世人的科学观并非互相矛盾。
8 ～ 9. 从希腊文的结构来看，无误地带出了神的儿子与天使的对照（ men ... de ）。这两节经文引用诗篇四十五 6 ～ 7 ，表明了神儿子的主权。原来诗篇里的上下文极其不同，原是指以色列某个君王婚宴时的欢乐气氛；但是一般相信它还有更深入的意思，而且事实上是指着弥赛亚说的。本书引用此处经文是在后者的意义上。 神啊，的宝座是永永远远的 。开头的句子引起了一个问题，因为这句话可以是直接指着神儿子而言，在此解释下，无可避免的，神儿子被描述为神 62 ；或者也可以把这句话直接解释为“你的神的宝座”，或“神是你的宝座”，这么一来就避开了神儿子就是神的用法。如果从经文的历史背景来看，以此直接方式来称呼一个地上的君王，若非在意义上有某种限制，就很难以理解，所以我们最好把这段经文看为只能在基督身上得到真实的应验。然而，我们应该注意，在异教文学着作中有“君王神格化”的例子（参：约十 34 、 35 ）。但是，在希伯来人的思想中，登上大卫宝座的人是神的代表，在此意识下，君王就能被称为神 63 。
下一句话是 的国权是正直的 ，这句话以神儿子王权的性质为焦点。旧约圣经时常强调正直（公义）的概念，不但是神的公义，神的子民也要是公义的。这个题目对本书的主题尤其适切。神的儿子毫无勉强的接受公义的准则，这形成了祂喜好的中心。 喜爱公义 是祂属性的一部分。如此积极地喜爱公义，也导致明确拒绝与其相对的 不法 （ anomia ，中译“罪恶”）。陈述某个观念之后，紧接着否定其反面的事物，正是希伯来诗体的典型风格。那些喜爱公义的人别无选择，必须恨恶不法，但是，只有神的儿子耶稣基督曾完全地履行这两者。
神儿子的受膏，不必与加冕典礼联想在一起，而是象征着被膏抹之后的那种欢乐愉快的气氛。这是 喜乐油 的最佳说明。 喜乐油 这个字（ agalliasis ）表示着强烈的欢乐意识，类似诗篇二十三 5 的意思，在那里，膏是蒙恩的表征。 胜过 膏 你的同伴 这句话在诗篇原文的意思也许是指别的君王们，强调所描述的君王的超越性（参诗八十九 27 ） 64 。然而，它可能是较不正式地指宴席上的同伴说的。不论是哪一个意思，这里的主要宗旨在于把注意力集中在圣子的另一个超越上。将经文受膏的观念转移到圣子，也不必多作解释，因为我们熟知的“基督”（相关的称号是弥赛亚），这个字的意思是“受膏者”。彼得对哥尼流讲解时，特别掌握了这个关键（徒十 38 ）。而且，在一封以基督的大祭司职任为主题的书信中，受膏的观点是一个非常重要的基础，因为所有属亚伦等次的祭司，都必须接受膏抹才能担负他们的职任。
10 ～ 12. 这一段经文引自诗篇一○二 25 ～ 27 ，它们原不是指神儿子说的，因此这三节经文引起一个疑问。在七十士译本圣经里，第 1 ～ 22 节是对神说的，而第 23 ～ 28 节是个回答。但本书作者却将它理解成神是这里的发言人。在作者的思想里，指神而言的信息用在神儿子的身上是合宜的，因为他在前面已经说明祂的宝座是永永远远的。把这段经文引用在耶稣基督身上时，有许多耐人寻味之处。因为作者已经解释神儿子参与了创造天地的工作，这样的观点从诗篇第一○二篇获得最有力的支持。作者引用这段经文来引发受信人注意神儿子更深奥的特性；就是祂的永不改变。天上和地上都是具有实体的，而 天地都要灭没 。在希腊罗马文化之下，人们普遍相信这个世界和这个宇宙是永不朽坏的 65 。这里所表达之基督徒的观点正好完全相反。受造之物质看起来不变，其实却是暂时的，加强了它与神圣的恒常性之间的对比。此处 却要长存 回响着庄严的意味。作者如此陈述是要我们把注意的焦点放在祂不被摇动的不变性，下面说到神将天地像一件已经穿破了不能再穿的旧衣服卷起来，这幅令人怵目的景象更加强了这种不变性。诗人庄严地瞥见现今世代的完结，引入一个高峰∶ 惟有永不改变 。面对着万物的分解，神儿子永不改变的属性在无误的对比下更加突出。
虽然诗人的话是指圣父说的，引用到圣子身上，对基督徒读者而言毫无异议，但对犹太籍读者而言就不同了，他们并不认为这篇诗篇完全是预言弥赛亚的。但是作者坚信基督是超越时空的，这在希伯来书的神学观点中是一个基本的特点。尤其最具戏剧性的区别是，麦基洗德的祭司等次和亚伦的祭司等次，这形成他论证中心的关键点。
13. 我们都知道，下面引用的诗篇一一○ 1 ，作者在本书的引言阐明圣子坐在高天至大者的右边（ 3 节）时，就已经在他心中了。神儿子被冠为王的观点在此处重复提出来说明，显示耶稣基督和受造之物的最高等次间最明显的对比。从来没有任何天使可以坐下来，所以耶稣坐在宝座上，立刻显明了祂的超越性。除了强调祂的王权，也说明他超越了仇敌的绝对权柄。作者在十章 12 、 13 节重复强调，可见作者认为这样的观点是不易之论。第一章和第十章都强调圣子被拥立和战胜仇敌都与耶稣基督代死赎罪的事实相连。这主题在新约圣经中随处可见。它出现在彼得于五旬节时斥责犹太人将耶稣钉十字架的讲章中。不管人类如何对待祂，神已经立耶稣为主、为基督了。彼得如此宣告，也是以同一篇诗篇为基础，导致了不计其数的听众决志归主。在五旬节那一天归主的人，当然会想起彼得铿锵有力的引用这篇诗篇。不但如此，保罗写信给哥林多教会，证明基督的绝对主权，甚至超越死亡时（林前十五 25 ）也响应了一致的观点。彼得在他的第一封书信中（彼前三 22 ）也引用这篇诗篇。诗篇八 6 也说到神超越祂的仇敌，事实上保罗在哥林多前书第十五章把它和诗一一○ 1 连在一起引用。毫无疑问的，诗篇第一一○篇在本书作者心目中占了很重要的地位，因而在他的诠释中一再的引用。
14. 坐在宝座上的圣子和服役的天使间有明显的对比。天使的职分在本质上是服役者，而 都 （ Pantes ）这个字在意思上是指所有阶层的天使。甚至最崇高的天使都是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。圣子在服事时暂时取了奴仆的地位（参：腓二 7 ），以及祂完成使命后放弃了这个地位（译按∶指神用右手将祂高举），这两件事之间有着对比。另一方面，天使只是奉派不断的服事人，无分于宝座，这是两者最明显的区别。
作者当然无意贬低天使的功用，因为他说天使的事奉是为 那将要承受救恩的人效力 。此处并未界定救恩，似乎有点奇怪，可见受信人早已明白救恩的意义。此处甚至没有界定这是基督徒所领受的救恩，虽然这是明显的结论。整卷书信的要旨就是为了要用献祭的词句，以及献祭所成就的工作来阐明救恩。事实上，作者立即在下一节经文里回应此一主题。现在我们要注意的是，天上的使者是奉命参与人类救恩的服事，而神救赎计划的焦点是人类，以他们为后嗣。虽然在希腊文提出了继承产业的观念（ kle{ronomein ），但它在 RSV 并没有很清楚的说明， NIV 则译为“将要继承救恩的人”（译注∶和合和作“承受”）。基督徒都认为，救恩是值得拥有的，这是我们所熟知的新约圣经理念。基督徒被称为承受产业的人，甚至和基督一同作神的后嗣（参：罗八 17 ）。而且，继承产业的观点，在希伯来书三、 四两 章（安息的暗喻）、第九章（意志的直喻）和第十一章（与信心应许的关系）分别提出探讨。
或许可以公允地说，希伯来书的第一章有许多主要的观念，会一再地提出来论述。虽然他们并不是以较正式的意识来表达，但是第一章作为引言对于我们往下的研讨很有助益。
59 He*ring , Comm ., p.8 ，指出即使勉强的引证旧约圣经，本书信所论述的主题并未失去它们的价值。他认为作者很伶俐地从圣经中引用适切的经文是很值得敬佩的。
60 Bruce, Comm ., p.13 ，说“今日”是指“耶稣被赋予神儿子的荣耀尊贵地位时”说的。 Hughes, Comm ., pp .54f . 指出，奥古斯丁认为这个“生”是在永恒里，而非指人世的暂时性，但是 Hughes 认为此处说的“生”主要是指死里复活说的。
61 有一种传统是这样的，当亚当被造时，天使接受邀请来拜他，天使不肯拜他，直到天使长米迦勒率先下拜（参 life of Adam and Eve , Xiii-Xiv ）。并参 C. H. Dodd, The Bible and The Greeks （ London, 1935 ） , pp .156f . ，以及 W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism （ London, 1945 ） , p.42.
62 F . Rendall, Comm ., p. 10 ，指出此处的“神啊”（ ho theos ）只能用作呼格。
63 参 Leslie C. Allen, 'Psalm 45: 7 ～ 8 （ 6 ～ 7 ） in Old and New Testament settings' in Christ the Lord , ed. Harold H. Rowdon （ Leicester, 1982 ） , pp. 220 ～ 242 ，有较充分的讨论。
64 Bruce, Comm ., p. 21 认为是指“许多儿子”（二 10 ）与“在基督里有分”（ Metochoi ）（三 14 ）。
65 He&ring , Comm ., ad loc .
──《丁道尔圣经注释》
来自犹太教背景的基督徒信了主耶稣以后，都会很自然的以他们在犹太教所禀赋的富饶，与新约信仰作一比较。这一封书信，就是以基督徒会得到更丰富的地位作为起点。本书信在各种不同层面的论据，主旨总是∶新的信仰是更美的。
对于那些从犹太教里归信到基督名下的犹太人，各种不同看法的论证对他们都有特别的价值。那些具有异教背景的人信服基督之后，基督徒信仰的优越性对他们仍有特别意义，在此前提下，不论是犹太籍和非犹太籍基督徒，他们都接受旧约圣经的权威，因此有必要了解旧约圣经的正确解释。
Ａ 神藉着祂儿子向人类的启示（一 1 ～ 4 ）
在这一段简短的引言，说明神透过祂儿子向人类的启示，不但是最卓绝，而且是最终极的。我们必须知道，这种结论性的启示需要非常特别的方式，本书作者介绍他的受书人，认识神儿子（包括祂所是的与祂所做的）的优越性。
1. 本书信一开始就宣告一个事实，那就是 神的晓谕 。至少作者认为无须再为此一事实提出辩证。他并没有提出证明，却断言神说话的事实。这是不是就说这卷书信对于那些不肯相信神会向人类说话的人而言，是无意义的呢？答案是肯定的。基督徒不仅相信神的存在，也相信与神相交的确实性。这是维系本书整个论据的总纲之一。如果神没有向人类启示祂自己，这样子读下去就毫无意义了。从另一方面来看，本书让我们对神过去的作为有更进一步的了解。
作者的另一假设是，过去的事件对目前具有特别意义，许多当代的思想家反驳这样的假设。事实上，俗世对过去存着一种反应∶就好像不容许对过去的功课有任何的共鸣。然而，社会上总有些人，只活在未来，他们反对过去和现今──他们抱持一种恒久反对现存制度的态度。但是最明智的人都知道，过去、现在、未来的连续性是不可避免的。对新约圣经而言，这是基本的原则。而尤以希伯来书的字里行间，无处不以此为中心。这启发了作者，神在过去曾透过各种方法向人类说话。他并没有一一列明，只说神 多次多方 的晓谕。任何一个熟悉旧约圣经的人可以立刻填写明确的细目──不同的方法（异象、天使的启示、先知的话和事迹）与不同的时期场合（横越整个旧约历史）。
最为明显的启示来自 \cs9 先知 。他们都是神所兴起来向当代挑战的人。他们职任的标志是∶不可动摇的确信他们所说的话是从神而来。他们能说出“神说”，使他们的话带有独特的权威。他们多受迫害（正如希伯来书十一 33 以后的经文所指出的），仍然毫不畏惧地坚持他们的信息。他们的事迹虽然英勇，但他们的信息仍然是不完全的。本书作者知道它需要更全备的传达方式，他也知道这已经在耶稣基督里实现了。若是如此，我们或许不明白为何无法放弃旧约圣经。毕竟，耶稣的启示是超越先知的，但是其连续性却仍然保持着。神 在古时 （ palai ）所晓谕的，就是为那最重要的传递（即藉着祂儿子的启示）作预备。这是整卷书信真正的主题∶过去已让路给更美之事了 50 。这就是为什么过去（旧约时代的宗教观）的事件一再地出现在本书信中，只有等到更美的观点应验它并扩大它之后才逐渐消失的原因。作者何以如此开始他的书信，是很容易明白的。他看到过去历史的价值（因为神透过历史说话），同时也看到历史的不完全。他的论述给基督徒对旧约的研讨投射了一道亮光，使得本书对现代与当代都是一样地有价值。
2. 在这末世 可以解释为 在这些日子的末后 ，很明显的这是指着一个转捩点，一个既新而又有决定性的启示，与过去各种不同，以及必须一再重复的方式截然不同。很显然这个一次而永远的启示是超绝的。作者可能认为“这末世”结束了基督徒以前的时期，就像许多犹太教的教师一样，把现世与弥赛亚的时代划分为二。根据这个观点，基督徒既然相信耶稣就是弥赛亚。“这末世”当然是指旧时代的结束。但是九章 26 节有个相对应的词“这末世”（ at the end of the age ），很可能这句“这末世”是指基督徒纪元，此一新纪元含蕴着与旧世代相对比的意味。当神藉着祂的儿子向人类说话，那就意味着以往所有不完全的传达方式的结束。旧世代已落幕，新的纪元，最后的世代已经徐徐展开。
在希腊原文里，作者用 一个儿子 （ a son ）而不是 祂的儿子 （ his son ），他如此说是为了表明启示的方式的卓越性 51 。他当然不是说神还有其他儿子。他的意思是∶作为启示的方法，即使是最优秀的先知，也无法与一个神子相比。当然，神的儿子降世为人的观念，对许多人来说是个绊脚石，但是作者并不为自己的理论辩护。虽然他当代的人并未比我们更接受他的思想，他也没提出进一步的解释。在异教的观念里，众神只有时也会有后代，但这与耶稣是神儿子的理念截然不同。作者想必假设他的受信人会毫无疑问地接受这一点。但他也没有在一开始就说他所指的就是耶稣，直到二章 9 节才出现。
此处自然的有语言的问题。因为可能有人会问到，无论父子观念在人伦关系中多么有价值，但在神的领域里，到底有何意义？但尝试要把属神的真理转换成人类的语言，最好的办法是使用最接近原意的字眼，我们只要记住这一点，它就满有意义。基督教启示的精意是从神的儿子可以完满地看到神。人间的类比总是不完全的，因为没有任何一个作儿子的，可以完全反映出自己的父亲。但是耶稣基督完全把父可认识之处展示出来。难怪作者会对这个信息远远超越了神过去的启示方式感到震惊。他知道如果人不能藉着神的儿子认识神，先知的声音与行动更不能使人信服。
作者指出神的儿子就是耶稣基督以前，先描述神的儿子。这是一段意义深远的描述，因它所告诉我们的不是祂的外貌，而是祂的所是。作者要我们先明白神的儿子与这个自然世界的关系。我们很容易了解他为何以此为开端，因为大自然的世界是我们的环境，我们的居住之地。对许多人而言，这是事实，他们甚至会觉得自己被监禁在世界之中，无法想像有一位更有能力者的存在。作者对世界的看法就如新约圣经对世界的解释，此一观点的开始就是，神是那位创造者，接着是看到耶稣基督与父在创造的工作上有紧密的关联。如此一来，原来不具位格的宇宙有了位格。作者提出，神早已 设立 了祂的儿子，这就是个人行动的起首（希腊文法里的不定过去式 ethe{ken 必须视为无时间性的）。这段经文最重要的真理是，万有都溯源自神。
为什么说神设立祂的儿子为 万有的承受者 呢？这是不是说祂成为祂以前所不是的身分呢？若将时间因素列入考虑，则容易产生混淆。我们最好是先认定万物是被造的，然后记得受造万物都是耶稣基督所有 52 。作者所关切的是目前神设立的事实，而不是设立的时间。是的，显然作者要我们明白，未曾有过神儿子不是承受者的时期。神儿子的身分和承受万有的职分是紧紧结合在一起的。在人类的社会里，长子是当然的继承者，以此类推，就导入了更深奥的观念。这位承受者也就是创造者。祂并不承受与自己无关的事物，而是承受自己所创造的。作者立即将我们带入世界起源的深思里。但令他深感兴趣的，不是理论而是最实际的，使我们想起耶稣所说，有关神和祂创造世界的教训。这是祂所创造的世界，甚至连麻雀落下祂也顾念。这使我们确知神的儿子对我们周遭的世界有着亲身的关切。本书信继续要谈论关于耶稣基督的事情，很显然地是基于对祂的崇高的观点。
神藉着祂儿子 创造诸世界 的宣告令人感到惊奇。没有人会否认，神离了祂的儿子，仍能创造宇宙，但是新约圣经却不遗余力地显示∶神并不这么作。基督徒都坚信那位曾经住在人类当中的，也就是创造人类的那一位。像希伯来书，就是根据此一确信而写，把耶稣基督的人性说明得再清楚不过了。值得注意的是∶当作者讲到神创造的作为时，他用的是“诸世代”（ aio{nes ），而不是通常用来指诸世界（ kosmoi ）的字。原因是“诸世代”这个字包含更广阔，包括了受造次序的诸多阶段。科学越是深入探讨宇宙，越是发现“基督是神藉以创造万有的凭藉”这个观点的奇妙。惟理主义者或许会提出争论说∶科学的发现使得新约圣经的世界观无法成立。但是基督徒的宣称却正好相反。人类对这个宇宙的奇妙越是有伟大的发现，越是需要合宜认识这个世界的起源。人类探测宇宙奥秘的科技越是发达，宇宙有一位有位格的创造者的信念越是坚定不移。
3. 本书作者既然已把他的受信人带进深度的神学理念中，他就继续却更深入的介绍基督和神。祂们之间有什么关系？这个问题的解答有三方面∶第一个可以归纳为神的儿子和神的荣耀， 祂是神荣耀所发的光辉 。为了明白这个宣告的意义，我们必须重新掌握这个思想的背景。所谓的光辉，是从灿烂的光亮向四周迸发而出的 53 。这是一幅引人注目的图画，就像是日出时荣耀黎明的乍现一般，光线四射，照在黑暗的每一个细微角落，并将黑暗逐出；即使用这样的方法来解释耶稣基督反映天父的荣耀都嫌不足，因为光线总是光线，不管它有多灿烂，毕竟是没有位格的。或许有些读者记得犹太人的智慧书（ The Jewish Book of Wisdom ， 7:26 ），也是用同样的字眼来解释智慧，把智慧拟人化。无论如何，作者就是要告诉他的受信人，可以在耶稣基督身上看见神的荣耀 54 。约翰福音一 14 所说，有人亲眼见过他的荣光，也正是类似的观点。这只能意味着，耶稣的整个服事就是要见证神的荣耀。实际上，约翰论到耶稣所行的第一件神迹，也提及这一点（约二 11 ）。很显然，初期教会时代的基督徒坚信，在某种程度上，神的荣耀可从人的生命显出。最明显的例子是在山上变像的耶稣，而且祂一生的服事，包括祂的死，对所有相信祂的人而言，都是荣耀的。反映出神的荣耀，必须以神的儿子具有天父本质为先决条件，不只是容貌的相似而已。
对神儿子的第二个叙述是说， 祂是神本体的真像 。这超越第一种说法甚远，虽然两者密不可分。这特别说明一个事实，反映神的荣耀的那一位拥有祂的本性。真像（ Charakte{r ）这个字，是指铸模或雕刻。这样的说法意味深长，因为蜡印上的戳记必然有着与印章上所刻相同的形像，这样的说明只能点到为止。因为我们不能假设，在形式上神的儿子与神有别，就像图章有别于它所产生的印迹一样。然而，两者之间确是有精确的一致性。这样的说明本身含蕴着深奥的真理，因为祂们在神的本性（ hypostaseo{s ）上完全相似。这样的说明，对那些神学思想家而言并非毫不重要的，因为它支持耶稣在本性上与神相同的观点。若是如此，神儿子的本性与天父的本性就毫无区别。作者立即将受信人带进深奥的神学理念中，但是他并没有停下来讨论它。他相信他的受信人毫无疑问的会接受有关耶稣基督本性的观点。
第三个对神儿子的宣称是，祂参与了宇宙的创造。作者说祂 用祂权能的命令 （英译∶“权能的话语”） 托住万有 。此处立即出现两个问题∶如何明白所谓“托住”的意义？这话语又如何表达能力的意义？“托住”（ phero{n ）这个词在意义上是指维持着或支撑着；也就是说，耶稣是宇宙得以维持稳定运转的中心。自然神论者说，神就如一个钟表匠，做了一只钟表，上紧发条后将它置之一旁任其转动。这观念在此毫无地位。新约圣经的观点是，在创造中，神是创造者，神儿子是代理人；在受造的次序中，二者在动力上都是主动的。然而，子如何运用祂的能力呢 55 ？我们应该注意到 祂的 ……（ autou ），可以说是“子”的，也可以说是“父”的权能，但在解释上没什么不同。 话语 这个词让我们想起神在创造时的命令（例如∶“要有光”）以及约翰福音一 1 ～ 3 所说的∶万有都是藉着道（ Logos ）造的，而这个道就是指耶稣基督自己。道创造了万有，道也同样的维持万有。受造之物按着一定次序恒久运行的奇妙，证明有一股“力量”在背后支撑着。
作者在一系列伟大的声明论到耶稣基督之后，接着对本书显着的主题透露一丝线索。 洗净人的罪 是自古以来的宗教问题，不管在哪里，人只要有罪的意识，都会呈现出要洗净脱离罪的强烈渴望。人类藉着各种不同方法试图获得罪的洁净，以至于无所不用其极，奋不顾身的自我努力，克制自己，甚至于禁欲。大部分宗教理念都是以人为起点，并且依靠人自己的意志力。在耶稣时代，最令人诟病的是法利赛人，因为他们常以好行为、自我的努力来衡量信仰的敬虔。不藉着这样的方法而想要洗净罪恶，是前所未闻的。当然，耶稣基督能洗净人的罪的观点更是他们难以置信的。当耶稣赦免人的罪，他们却认为，只有神能赦免人的罪，耶稣驳斥了他们的看法。但是在这卷书信里的观点是比罪得赦免更深入的。罪的洁净包括清洁，意指使之纯净。
令人称奇的是，本书的作者并没有暗示耶稣基督洗净我们的罪的方法。虽然本书对罪蒙洁净的说明越来越清楚，却没有告诉我们如何对付罪的问题。但在这个层面上，作者似乎认为只要扼要的说明，神的儿子为人类所做的工作是一个已经完成的举动（希腊文里的不定过去式 poie{samenos 就是这个意思），就绰绰有余了 56 。把托住万有和洗净人的罪这两件事放在一起说明最引人注目。前者的遥不可及与令人肃然起敬，被后者惊人的亲切感给补偿了。宇宙如此广大，作者却提及罪的问题，极其特出。但罪蒙洁净的问题却支配着整卷书。我们必须记住，旧约圣经告诉我们，献祭得以赎罪，既然本书信是写给“希伯来人”的，不可讳言，他们必会将“罪得洁净”与赎罪日联想在一起。旧约圣经强调，百姓的罪蒙洁净，惟一的方法就是藉着献祭。作者稍后又说，公牛和山羊的血，断不能除罪（十 4 ）。但是目前他认为此一简单扼要的说明就足够了。
神的儿子帮助人类解决罪的问题之后，就升上了宝座。这个举动也是很特别的，它发生在洗净了罪 以后 ，说明登上宝座的重要性，是以洗净人的罪为主要关键 57 。在这里又是一个简短的总结。在传统上， 右边 指的是尊荣的地位。这个观念是引自东方， 国 君让自己的继承者与他一同参与政治运作。然而，弥赛亚坐在父神宝座右边的概念则来自诗篇一一○ 1 。在作者心目中，这节圣经必然与其关系至为密切，因为他稍后在本书信一再引用这篇诗篇的经文。事实上，这篇诗篇形成了整卷书信背景的重要支架。很显然作者已经将它融会贯通，因为他以此为根基，发展出另一等次的大祭司理论。然而，就现在而言，要继续讨论这件事之前，他心中有着特别的事情。坐下来的举动（ 坐下 在希腊原文是 ekathisen ，不定过去时态）强烈意味着工作已经完成，坐下的姿态比站立的姿态更能表示任务业已完成。是的，强调坐下的基督可以从新约圣经别处经文获得明确的支持；斩钉截铁地说，基督的赎罪工作业已完成，已不再有任何献祭。坐下来的姿势也表示高贵的尊荣 58 。圣经上只有一次提起基督站在天上∶司提反殉道时，看到人子在天上，站在神的右边（徒七 56 ）。这是说明祂代祷的工作，而不是献祭的工作。罪的问题已经对付了，神的子民仍然需要一位代祷者为他们祈求──这是本卷书在稍后要发展的另一主题。
高天至大者 这个词值得我们注意，因为它是说到神的一个特别尊荣的方式，反映出犹太人对神的名的敬畏。有些虔诚的犹太人避免使用神的名，因而用替代字眼以示尊重。作者在八章 1 节使用几乎同样的词。现在的陈述是继续往下说明之前的路标。很明显地，作者对神有着极崇敬的观点。
4. 这一节经文有两个目的∶他对引言作了一个总结，并且对第一个主要段落做了一番布置。我们从以上的探讨，知道神的儿子超越天使，是一点也不希奇的。但是为什么在此与天使比较，则不是这么清楚。也许作者一直思考他先前所引用的旧约圣经，尤其是诗篇第八篇（在第二章引用）与第一一○篇，因为他相信这是弥赛亚诗篇。但另一方面，他也可能是先有了基督超越天使的观念，然后相关的经文相继在他心中出现。广大的犹太群众对天使极感兴趣，因此，后者的看法较为可能。我们可以了解，在一个特别尊敬天使的世代，作者希望受书人明白，神从现在藉着祂儿子向人类说话，祂的话比天使的话更有果效。
现代人对天使不大有把握，因此这段经文与现今的关联需要作一番探讨。在福音书的故事中，天使出现过很多次，因此福音书的作者绝对不会否认这些超自然族类的真实性，而且耶稣基督确曾提过有保护孩童的天使。颇多现代批评家排除了天使的可能性，而称之为神话，也就是说，天使是神的信息的拟人化。如果这种观点是正确的，讨论神儿子超越天使就不切实际，除非用来举证说明神话人物之无用。但是，假如天使果真能显明他们灵界族类的特性，不能单凭着人类的自然经验去了解他们，那么，从灵界的领域探讨神的儿子，就立刻变得切实相关。相信的人有时能够洞察灵界的事物，是不信的人无法明白的。新约圣经里多次记载天使是神的使者，这对作者所要提出的论证具有相当重要的分量。
作者把这个 名 放在首要的地位，这也是令人惊讶的。（现代人说，“名字有什么大不了的？”当然不适用于此。）因为名字不但具有区分人与人的功能，而且也说明了这些人，述说每个人的特性，但是 他所承受的 名到底是怎么样的名呢？既然一开始就介绍耶稣基督是神的儿子，这个观点是下面旧约引句的主题。因此很显然的，那更超越的名是 儿子 的名，这蕴含着最接近、最亲密的关系。既然在当时的世界里，“天使”之名如此受尊崇，是神使者的表征，或许有人称耶稣基督为“天使”，认为祂的地位并不比那些他们以为会影响人间事物的灵界族类为高。祂是神儿子的观点是更高超的。如果耶稣的身分并不比天使高超，显然的，基督教所处的情势就会截然不同。受书人也许是属于近似歌罗西教会的团体，他们真的在敬拜天使（西二 18 ），或者他们是一群受到昆兰社团影响的人，特别尊崇天使。基督教的福音必须脱离对天使的敬拜，这是当务之急。腓立比书二 9 之后，也提到耶稣的名是超乎万名之上的名，是应该受尊崇的名。
50 F . F. Bruce, Comm .,
p.2 ，严谨的区分神的启示之进化（这是他所不接受的）和神启示的渐进性，他认为这里明确地表示了后者。
51 A . Nairne, E. Riggenbach, C. Spicq 都一致认为作者省略了定冠词是有特别意义的。 Westcott, Comm ., p.7 ，尝试用英文来表达这观念∶“那一位是神儿子的”（ One who is God's son ）。
52 F . F. Bruce, Comm ., p.3 ，看出这里隐涉诗二 8 ，也就是第 5 节所引用的诗篇。这里所说的“万有”超过了这个世界，包括宇宙和将来的世界。
53 斐罗用希腊文 apaugasma 来说明道（ logos ）与神的关系，详见 De Opficio Mundi （ Loeb edition 136, pp .114f . ）。对这个字的探讨，参 R. Williamson, Philo and the Epistle to the Hebrews , p.36 。
54 把这些观点作一归纳，就是不能见的成为能见的，难以明白的成为可以理解的，参 Wickham, Comm ., p.4 。
55 G . Zuntz, The Text of the Epistles （ London, 1953 ） , p.45 ，大能的话指的是道（ logos ），虽然希腊原文用的是 rhe{ma ，而不是 logos 。
56 拉丁通俗译本（ Latin Vulgate ）用现在时态来翻译这里的不定过去时态。然而，这很明显的是错误的。这将引起误导，因这种翻译显然支持“基督现在坐在神宝座的右边，继续为人赎罪”的说法，而不定过去式的力量是指已经完成的工作。
57 有人认为这和当代的登基观念相同。 O. Michel, Comm ., p. 54 ，在希伯来书第一章里提到被高举、献祭、任命的步骤。他比较伪经《以诺一书》七十一 14 ～ 17 ；《以诺三书》十 3 和 Test. Lev. 五 2 ～ 7 。
58 参 P. E. Hughes, Comm ., p.47.
Ｂ 神的儿子比天使更美（一 5 ～二 18 ）
犹太籍的受信人当然特别推崇天使，因此作者认为需要说明基督的优越，超越了他们所敬拜的天上使者。基督被高举的特性，预设了祂超越天使的优越性，但随之而起的问题在于祂的人性。在这一部分，作者引导受信人知道∶为什么耶稣要成为一个真正的人，才能有效地为人类成为大祭司，这是任何天使无法完成的职任。
i. 基督在本质上的超越性（一 5 ～ 14 ）
5. 这里开始，引用了不少旧约圣经经文，以描述神儿子的优越程度。作者引用原文时，所赋予的含义与原来的文脉完全不一样。譬如说，他使用一些原来讲述一位以色列君王的字眼来论述耶稣基督。他认为这是很合法的方式。这么做的，不止他一人，因为新约圣经其他作者也这么做。马太福音里不乏这样的例子。马太福音二 5 、 6 ，二十二 44 都是引用旧约圣经来论述弥赛亚的工作。马太福音所引用的旧约圣经文，许多犹太人并不认为是关乎弥赛亚的（例如∶太二 15 引用自何十一 1 ），但是圣灵引导初期教会的基督徒有此认识。很明显的，旧约圣经在新约时代拥有值得注意的权威性，这一卷写给希伯来人的书信是最佳例证。而且我们还要注意，作者在这一章里面引用经文前所用的公式“说”字，一定是指神。对这卷书的作者而言，经文是神的声音。
为了明白基督徒对旧约圣经的探讨，我们必须先记住，先知预言的应验是有伸缩性的。立即应验的预言与遥远的将来才会应验的预言是同一个，这正说明，与过去世代有关的预言，到了将来会更完全的应验。这与神的本性是一致的，因为神看时间和人类看时间是不同的。主看千年如一日，虽然以此为完全的对等或许不是很贴切，就像许多相信千禧年之人的推测一样；但是这告诉我们，神和人计算时间的方式在本质上有别。
第一段引用的经文出处是诗篇二 7 ，叙述的是战时的环境，也很可能是指撒母耳记下第七章的历史背景。然而，作者对历史事件不感兴趣，他全神贯注在与弥赛亚有关的信息 59 。在诗篇里 你是我的儿子 是指大卫说的，但显然，并不完全适用于大卫。初期基督徒认为这话是指弥赛亚，保罗在彼西底的安提阿讲述的信息里也引用了（徒十三 33 ）。群众当中的犹太人能领会引述这句话的力量，并且给保罗所传的信息加上了圣经的权威。希伯来书作者铭记在心的是，应用在耶稣基督身上的经文，并不能应用在天使身上。如果神如此启示弥赛亚，弥赛亚一定是超越天使的。但是 我今日生你 又如何解释呢？就如应用在大卫身上，指的是他加冕周年，或者生（ gegenne{ka ）这个字应解释为神的父性，不是指任何特定时期。当应用于耶稣基督为弥赛亚，可以指道成肉身或死里复活。的确，使徒行传十三 33 是指基督从死里复活。另一方面，希伯来书并没有很清楚地告诉我们时间因素有任何重要性。很明显的，作者更关切的是圣父所赐予祂的圣子地位，而不是把“生”这个字限定在某一特定时机里 60 。
第二个引句是另一处，一般都接受这是指弥赛亚的经文。出处是撒母耳记下七 14 ，来自神给大卫的令谕，在这处经文与前文所引用的经文间有着紧密的结合。这句话中所含蕴的信息，使旧约圣经作者在仰望弥赛亚降临这件事上，获得许多灵感。作者再一次把关键放在圣父与圣子的关系上，它标明弥赛亚有别于圣父与天使间那种创造者与受造物的关系。从历史观点来看，这句话部分应验在大卫的儿子所罗门王身上，因为他完成了第一座圣殿的建造。但是，直到大卫更伟大的儿子（ Son ）的时代，这句话才会完全应验。希伯来书作者主要的负担之一是，藉着预表圣殿的会幕重新解释国度和圣殿属灵的意义。诗篇八十九 26 论及父子关系，接着在第 27 节又提到长子，而本章的第 5 、 6 节将这两个观念合而为一，值得我们注意。因为希伯来书的作者非常熟读旧约圣经，很可能熟悉诗篇第八十九篇，他在引用旧约他处经文时，也受到这两节经文的影响。
6. 再者，神使长子到世上来 是介绍他所引用的另一节经文，这节经文本身反映了上述的旧约经文（就是诗八十九 27 ）。那里的 长子 是指大卫王说的，“我也要立他为长子”。很显然，作者认为，第 6 节的“长子”（ pro{totokos ）是指前面几节经文所说的 儿子 。使徒保罗亦使用这样的字眼来论述主耶稣基督（西一 15 、 18 ；罗八 29 ），他用这样的字眼说明祂的位格∶……是首生的，在一切被造的以先；……是元始，是从死里首先复生的；在许多弟兄中作长子。这种介绍方式运用在基督身上很明显的含有深厚的意义。作者在此处不像保罗继续扩大基督的超越性，而是以深入说明，使受信人对基督优越性的印象更加深刻。他的主要宗旨在于说明耶稣基督的成为肉身，以引起受信人注意∶当耶稣基督降生时，天使的职责是来敬拜。在作者的观点中，天使尊崇耶稣，证明他们知道神儿子的超越性。他的意思是相当清楚的，但是我们必须探讨他所引用的经文。
介绍引句的公式“说”（ legei ）是本书信中所惯用的字眼。主词被省略，却很显然是指“神”说的。旧约经文的引用并非在形式上单单的引用而已，而是神亲自藉经文发言，这说明作者坚持圣经灵感的观点。虽然在希伯来文圣经里并没有如此精确地出现 神的使者都要拜祂 这句话，他自己也希望受信人能明白，他所引用的，来自最高的权威。七十士译本圣经有两处经文（诗九十七 7 ；申三十二 43 ）与此处非常的接近。后者在希腊原文里有连接词“与”（ kai ），但许多英文译本的圣经都把它省略了。申命记三十二 43 是摩西之歌的一部分，前瞻以色列人的神战胜祂的仇敌 \cs18 61 。作者把这个凯歌引用到弥赛亚身上，作者认为祂是首生的。保罗在罗马书十五 10 也引用这一节经文，要外邦人欢乐。值得注意的是∶保罗用同样的公式“说”（ legei ）来介绍他引自申命记三十二 43 的经文，和希伯来书作者的法则相同。使徒使用把主词省略的方式，这对他是不寻常的。希伯来书的作者和保罗另外有个很有趣的相同点是，前后的两个引句，在原文都用了 palin （“又”、“再”）这个字，以此来强调两者之间的紧密关系。（像希伯来书的作者和保罗，堆积并运用旧约经文的风格，正反映犹太文学的特色。）把两处经文比较，保罗以“外邦人”这个字为环节，而希伯来书以“天使”的观念作为两个引句的关联。这里说到天使受命敬拜这位首生的，可见这是他们的职责。
7. 作者阐释了耶稣基督超越了代表所有受造物中地位最崇高的天使之后，再度表现出他引用旧约经文的原意。这节经文的第一个出处是诗篇一○四 4 ，但在意识上与希伯来文原文略有不同，因为该处原本不是指天使。作者很显然认为希腊文圣经的权威性，希腊文圣经解释希伯来文圣经的方式和当代犹太拉比作家的方法一样。 神以风为使者 ，这句话是为了说明天使和神儿子之间强烈的对比。神儿子是被生的，而天使是受造的。这样的区分绝非偶然。天使是受造之物，他们仅仅在受造之物的范围内尽责，也就是遵循创造者的旨意行事。天使（ angeloi ）与仆役（ leitourgoi ）的职责与神儿子的职责截然不同。他们的任务是服事。神儿子的任务是管理（如 8 、 9 两 节所说）。
用大自然的词句来描述天使，充满联想力∶ 风 和 火 最好看作是自然力的代表，而不是用来说明不具体的东西。在自然的元素背后有超自然的执行者，这样的看法有旧约圣经的根据（例如诗十八 10 ，三十五 5 ）。有人提出说∶这两个意象代表天使具有无法抵抗的力量，因为风与火都具有无法抗拒的毁灭力，若运用得当，或者也能产生建设性的动力。但是作者在这卷书信中的主要思想是，天使知道有一个能力大过他们的，也就是设立他们的能力。因此，尽管这些属灵界的族类所拥有的能力超越人类，神儿子的能力又是大大超越他们的。有人认为这种看法的背后，是种过时的看法，认为世界受制于不可见的位格影响，而非如现代的因果观，完全不相信有位超自然的神在掌管一切。但是我们必须切记，作者并非试图以“风”和“火焰”的自然现象作科学上的注解。他的动机完全是属灵的，证明神儿子超越一切受造之物的重要性。同时，他的理论与世人的科学观并非互相矛盾。
8 ～ 9. 从希腊文的结构来看，无误地带出了神的儿子与天使的对照（ men ... de ）。这两节经文引用诗篇四十五 6 ～ 7 ，表明了神儿子的主权。原来诗篇里的上下文极其不同，原是指以色列某个君王婚宴时的欢乐气氛；但是一般相信它还有更深入的意思，而且事实上是指着弥赛亚说的。本书引用此处经文是在后者的意义上。 神啊，的宝座是永永远远的 。开头的句子引起了一个问题，因为这句话可以是直接指着神儿子而言，在此解释下，无可避免的，神儿子被描述为神 62 ；或者也可以把这句话直接解释为“你的神的宝座”，或“神是你的宝座”，这么一来就避开了神儿子就是神的用法。如果从经文的历史背景来看，以此直接方式来称呼一个地上的君王，若非在意义上有某种限制，就很难以理解，所以我们最好把这段经文看为只能在基督身上得到真实的应验。然而，我们应该注意，在异教文学着作中有“君王神格化”的例子（参：约十 34 、 35 ）。但是，在希伯来人的思想中，登上大卫宝座的人是神的代表，在此意识下，君王就能被称为神 63 。
下一句话是 的国权是正直的 ，这句话以神儿子王权的性质为焦点。旧约圣经时常强调正直（公义）的概念，不但是神的公义，神的子民也要是公义的。这个题目对本书的主题尤其适切。神的儿子毫无勉强的接受公义的准则，这形成了祂喜好的中心。 喜爱公义 是祂属性的一部分。如此积极地喜爱公义，也导致明确拒绝与其相对的 不法 （ anomia ，中译“罪恶”）。陈述某个观念之后，紧接着否定其反面的事物，正是希伯来诗体的典型风格。那些喜爱公义的人别无选择，必须恨恶不法，但是，只有神的儿子耶稣基督曾完全地履行这两者。
神儿子的受膏，不必与加冕典礼联想在一起，而是象征着被膏抹之后的那种欢乐愉快的气氛。这是 喜乐油 的最佳说明。 喜乐油 这个字（ agalliasis ）表示着强烈的欢乐意识，类似诗篇二十三 5 的意思，在那里，膏是蒙恩的表征。 胜过 膏 你的同伴 这句话在诗篇原文的意思也许是指别的君王们，强调所描述的君王的超越性（参诗八十九 27 ） 64 。然而，它可能是较不正式地指宴席上的同伴说的。不论是哪一个意思，这里的主要宗旨在于把注意力集中在圣子的另一个超越上。将经文受膏的观念转移到圣子，也不必多作解释，因为我们熟知的“基督”（相关的称号是弥赛亚），这个字的意思是“受膏者”。彼得对哥尼流讲解时，特别掌握了这个关键（徒十 38 ）。而且，在一封以基督的大祭司职任为主题的书信中，受膏的观点是一个非常重要的基础，因为所有属亚伦等次的祭司，都必须接受膏抹才能担负他们的职任。
10 ～ 12. 这一段经文引自诗篇一○二 25 ～ 27 ，它们原不是指神儿子说的，因此这三节经文引起一个疑问。在七十士译本圣经里，第 1 ～ 22 节是对神说的，而第 23 ～ 28 节是个回答。但本书作者却将它理解成神是这里的发言人。在作者的思想里，指神而言的信息用在神儿子的身上是合宜的，因为他在前面已经说明祂的宝座是永永远远的。把这段经文引用在耶稣基督身上时，有许多耐人寻味之处。因为作者已经解释神儿子参与了创造天地的工作，这样的观点从诗篇第一○二篇获得最有力的支持。作者引用这段经文来引发受信人注意神儿子更深奥的特性；就是祂的永不改变。天上和地上都是具有实体的，而 天地都要灭没 。在希腊罗马文化之下，人们普遍相信这个世界和这个宇宙是永不朽坏的 65 。这里所表达之基督徒的观点正好完全相反。受造之物质看起来不变，其实却是暂时的，加强了它与神圣的恒常性之间的对比。此处 却要长存 回响着庄严的意味。作者如此陈述是要我们把注意的焦点放在祂不被摇动的不变性，下面说到神将天地像一件已经穿破了不能再穿的旧衣服卷起来，这幅令人怵目的景象更加强了这种不变性。诗人庄严地瞥见现今世代的完结，引入一个高峰∶ 惟有永不改变 。面对着万物的分解，神儿子永不改变的属性在无误的对比下更加突出。
虽然诗人的话是指圣父说的，引用到圣子身上，对基督徒读者而言毫无异议，但对犹太籍读者而言就不同了，他们并不认为这篇诗篇完全是预言弥赛亚的。但是作者坚信基督是超越时空的，这在希伯来书的神学观点中是一个基本的特点。尤其最具戏剧性的区别是，麦基洗德的祭司等次和亚伦的祭司等次，这形成他论证中心的关键点。
13. 我们都知道，下面引用的诗篇一一○ 1 ，作者在本书的引言阐明圣子坐在高天至大者的右边（ 3 节）时，就已经在他心中了。神儿子被冠为王的观点在此处重复提出来说明，显示耶稣基督和受造之物的最高等次间最明显的对比。从来没有任何天使可以坐下来，所以耶稣坐在宝座上，立刻显明了祂的超越性。除了强调祂的王权，也说明他超越了仇敌的绝对权柄。作者在十章 12 、 13 节重复强调，可见作者认为这样的观点是不易之论。第一章和第十章都强调圣子被拥立和战胜仇敌都与耶稣基督代死赎罪的事实相连。这主题在新约圣经中随处可见。它出现在彼得于五旬节时斥责犹太人将耶稣钉十字架的讲章中。不管人类如何对待祂，神已经立耶稣为主、为基督了。彼得如此宣告，也是以同一篇诗篇为基础，导致了不计其数的听众决志归主。在五旬节那一天归主的人，当然会想起彼得铿锵有力的引用这篇诗篇。不但如此，保罗写信给哥林多教会，证明基督的绝对主权，甚至超越死亡时（林前十五 25 ）也响应了一致的观点。彼得在他的第一封书信中（彼前三 22 ）也引用这篇诗篇。诗篇八 6 也说到神超越祂的仇敌，事实上保罗在哥林多前书第十五章把它和诗一一○ 1 连在一起引用。毫无疑问的，诗篇第一一○篇在本书作者心目中占了很重要的地位，因而在他的诠释中一再的引用。
14. 坐在宝座上的圣子和服役的天使间有明显的对比。天使的职分在本质上是服役者，而 都 （ Pantes ）这个字在意思上是指所有阶层的天使。甚至最崇高的天使都是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。圣子在服事时暂时取了奴仆的地位（参：腓二 7 ），以及祂完成使命后放弃了这个地位（译按∶指神用右手将祂高举），这两件事之间有着对比。另一方面，天使只是奉派不断的服事人，无分于宝座，这是两者最明显的区别。
作者当然无意贬低天使的功用，因为他说天使的事奉是为 那将要承受救恩的人效力 。此处并未界定救恩，似乎有点奇怪，可见受信人早已明白救恩的意义。此处甚至没有界定这是基督徒所领受的救恩，虽然这是明显的结论。整卷书信的要旨就是为了要用献祭的词句，以及献祭所成就的工作来阐明救恩。事实上，作者立即在下一节经文里回应此一主题。现在我们要注意的是，天上的使者是奉命参与人类救恩的服事，而神救赎计划的焦点是人类，以他们为后嗣。虽然在希腊文提出了继承产业的观念（ kle{ronomein ），但它在 RSV 并没有很清楚的说明， NIV 则译为“将要继承救恩的人”（译注∶和合和作“承受”）。基督徒都认为，救恩是值得拥有的，这是我们所熟知的新约圣经理念。基督徒被称为承受产业的人，甚至和基督一同作神的后嗣（参：罗八 17 ）。而且，继承产业的观点，在希伯来书三、 四两 章（安息的暗喻）、第九章（意志的直喻）和第十一章（与信心应许的关系）分别提出探讨。
或许可以公允地说，希伯来书的第一章有许多主要的观念，会一再地提出来论述。虽然他们并不是以较正式的意识来表达，但是第一章作为引言对于我们往下的研讨很有助益。
59 He*ring , Comm ., p.8 ，指出即使勉强的引证旧约圣经，本书信所论述的主题并未失去它们的价值。他认为作者很伶俐地从圣经中引用适切的经文是很值得敬佩的。
60 Bruce, Comm ., p.13 ，说“今日”是指“耶稣被赋予神儿子的荣耀尊贵地位时”说的。 Hughes, Comm ., pp .54f . 指出，奥古斯丁认为这个“生”是在永恒里，而非指人世的暂时性，但是 Hughes 认为此处说的“生”主要是指死里复活说的。
61 有一种传统是这样的，当亚当被造时，天使接受邀请来拜他，天使不肯拜他，直到天使长米迦勒率先下拜（参 life of Adam and Eve , Xiii-Xiv ）。并参 C. H. Dodd, The Bible and The Greeks （ London, 1935 ） , pp .156f . ，以及 W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism （ London, 1945 ） , p.42.
62 F . Rendall, Comm ., p. 10 ，指出此处的“神啊”（ ho theos ）只能用作呼格。
63 参 Leslie C. Allen, 'Psalm 45: 7 ～ 8 （ 6 ～ 7 ） in Old and New Testament settings' in Christ the Lord , ed. Harold H. Rowdon （ Leicester, 1982 ） , pp. 220 ～ 242 ，有较充分的讨论。
64 Bruce, Comm ., p. 21 认为是指“许多儿子”（二 10 ）与“在基督里有分”（ Metochoi ）（三 14 ）。
65 He&ring , Comm ., ad loc .
──《丁道尔圣经注释》
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希伯来书
希伯来书第一章
1：1 本节至4节提纲挈领指出神藉着祂儿子向我们说话。这是神最后更美的启示，所以必须藉着具有超绝身分的主基督来完成。这里介绍了基督的历史和现在的地位。
“晓谕”就是神对人说话。神不只存在，还向人传达祂的旨意。神过去（“古时”）要用各种不同的方法（“多次多方”）来启示人。包括异象、天使的宣示等，其中最特出的是藉着祂在不同时代兴起的“众先知”。这些人，有平民，有的是贵族，挺身而出宣布神所晓谕的话，来复兴以色列人的灵性与道德生活。这些记载在旧约上的启示虽然比较片段，为一时一地之需要而说，但这些先知不单只预告违背神旨会有的灾祸，也预示弥赛亚新时代的来临。
这个新时代随主基督的降生而开始，神藉着祂儿子基督向“末世”，也就是从基督降生到祂再来这一个时期的人，继续启示（2节）。但这是最完全、最重要的最后晓谕，这些神的话记在新约中。神是旧约和新约的终极来源。
1：2-3 藉着基督给我们的启示不同于古时，毋须“多次多方”反复晓谕，而是一次把神的旨意完全启示出来。最终的世代（“末世”）已经到来。基督耶稣比先知中最优秀的更美，因祂是父神本体的真像，要是人类从神子身上还不能认识神，先知无论如何晓谕，都无济于事。
作者用了七句话来说明基督是谁：1，他首先阐明神子和人居住的世界的关系，指出“早已立祂为承受万有的”。神创造万有环绕我们，神子又是万有的承受者，宇宙万有看似冷漠，独立于人之外；但因神子成为人身，舍己救赎，连小麻雀了看顾，寰宇万物变得与我们休戚与共（参罗8：17）。
2，作者接着说神“曾藉着他创造诸世界”。这位住在人中间的耶稣基督就是创造人的神子，“诸世界”原文为“aiones”（诸世代），不是普通用以指“世界”的kosmoi，包括宇宙创造者为爱世人的父神（参约1：3；西1：16）。
3，他然后指出基督与神的关系：“是神荣耀发的光辉”。有太阳才有灿烂的阳光，神子是神才能发出神荣耀的光辉；同时人也可从神子在世的生活与工作，看见神的荣耀（参约1：14，18）。
4，基督也是“神本体的真像”。祂来到世上是神本体完完全全的权威的代表，祂有神的本性与全能，所以连大自然也听从祂（参可4：41；约14：9；西1：15）。
5，基督不只参与宇宙创造，而且继续在已造成的宇宙中工作，统摄万有；所以作者说“常用他权能的命令托住万有”。祂是宇宙的中心，诸世界因祂秩序井然（参西1：17）。
6，作者介绍完了基督之后，立刻点出本书的主题：“洗净人的罪”。人类的始祖犯罪后，那罪感促使世世代代的人盼望有一天能脱罪，因而出现各种各样脱罪的方法；但都不外靠人的意志和行为，法利赛人和后来的诺斯底派是其中一例。但神启示的方法是一次且永远的救赎，这就是藉着基督在十字架上的牺牲。人只要相信，罪便永远得到洗净，卓绝我的献祭赎罪由基督一次完成。
7，基督现在“坐在高天至大者的右边”，神是那“高天至大者”，人人应敬畏祂。基督的救赎大功已经完成，基督回到祂至尊的地位，与父神一同统治万有（参1：13；8：1；弗1：20；西3：1）。“右边”是尊荣的位置见旧约《诗篇》110：1。
1：4 神耶稣基督如此超越，自然尊贵过天使。作者将基督与天使相比，可能因当日犹太人十分敬重天使，视天使为神高启示的传达者，是神的使者，能干预人间休咎祸福。本书受信人很可能把基督与天使同列（参西2：18）。作者因此指出基督所承受的“名”，也就是祂的神性和祂大能的作为与神子的位，都远超过天使。
1：5 本节至14节引用七处旧约圣经来证明基督高过天使；不但高过，天使且要拜祂。本节引用的两节经文，上半节出自《诗篇》2：7，也为《使徒行传》所引用（徒13：33），应验在基督复活上；下半节出自《撒下》7：14。犹太人认为这两处经文都是指弥赛亚而讲，唯有神子才有这高贵地位。
1：6 “长子”指的当为前节的“子”。保罗常常用“首生的”、“元始”、“在许多弟兄中作长子”（西1：15，18，罗8：29）来指耶稣基督。一切信祂的都得到神儿子的名分（加4：5-6），基督不只是神的独生子，更成为长子。作者引用旧约经文，说明神子耶稣降生之时，天使要来拜祂，可见神子的超越性。本节中的引用文不见于传统希伯来文旧约，但在希腊文《七十士译本》有两处极接近的经文，分别见《诗篇》97：7和《申命记》32：43。《申命记》所载为〈摩西之歌〉的一部分，盼望以色列的神能战胜一切仇敌。本书作者引用此歌来述说“长子”基督的胜利。
1：7 经文见《诗篇》104：4，系依《七十士译本》引用。天使象风、象火，都是仆役，要听命于神子。
1：8-9 引自《诗篇》45：6-7。此诗很可能为某以色列君王婚礼中所用，后来引伸描写基督的受膏和荣登宝座为王。基督既是那“受膏者”（参徒10：38），在永远的宝座上更应受天使的敬拜。
1：10-12 基督的创造万物，万物可改变，但祂永不变（13：8）。这里的话引自《诗篇》102：25-27，也是依《七十士译本》，把对耶和华神的赞美应且到神子身上。祂是那永在、不变、大能的主，能改变天地。
1：13 本书此用《诗篇》的经文甚多，可说是全书的一个骨干。本章开头（2-3节）便是此篇诗歌的引伸。作者深信《诗篇》110篇乃有关基督的预言。
1：14 从以上所讲看来，坐宝座的基督和服役的天使不同甚大。天使只是灵，没有死而复活的能力，他们的职责只是服役。“都是”二字强调没有例外，包括各级天使在内。基督为了完成救赎大功也曾“取了奴仆的形像”（腓2：7），但这只是暂时的。天使则不同，只是“奉差遣”保护或传达神给承受神救恩的人，决不会坐在宝座上。
