提多书第三章
顺服的功课
多 3:1-2> 作官的不好也要顺服?
3:1-2 基督徒首先要效忠耶稣,同时也要顺服政府。基督徒并非超越法律,守法只是一个开始,我们还要尽个人所能作一个好公民,参与服务社会。(有关基督徒对政府的态度,请参徒 5:29 ;罗 13:1-7 。)
多 3:3> 从前我是……今日还是一样?还是……
3:3 很多人以为自由就是“想做就去做”,为所欲为,追求享乐和堕入各种私欲邪情,结果这只会叫人成为私欲享乐的奴隶,被身体所控制,再没有自由(参彼后 2:19 )。基督使我们不再受私欲和罪的辖制,得着自由,你已经获得释放吗?
多 3:3-8> 从前的我,污秽不堪;祂的介入,生命得释,祂是谁?祂究竟做了什么?
3:3-8 保罗总括基督为我们所做的救赎工作:我们由充满罪恶的生命,转换成由圣灵引领的生活。我们所有的罪都被洗净,洗净不单指用于洗礼的水,更指依靠基督的宝血。我们承认基督为主和基督的救赎工作,得着永生和各样的福分,有圣灵在我们心里不断更新我们,这都不是我们赚回来的或是配得的,这全都是神的恩典。
多 3:9> 无知空谈,辩论纷争,世上日有,怎样远避?
3:9 保罗警告提多如同警告提摩太一样,叫他不要牵涉在愚昧无益的争辩中(参提后 2:14 )。这不是说我们要拒绝研究、讨论或分析难解的经文的不同诠释,他只反对那些意气用事的无聊争论,并非那些通向智慧的诚实讨论。一旦触发了愚昧的争论,最佳的应对方法就是转移到有用的话题上去,或者干脆抽身引退。
多 3:9-11> 弃绝他们?保罗的爱心去了哪儿?他这样做是为了什么?若换了是我……
3:9-11 那些导致分裂教会跟破坏合一的人一定要受到警告,警告本身应当用温和的方法,规劝他们改正分裂的倾向,恢复良好的肢体关系。如果有人不愿意接受告诫,就要把他们拒之于教会以外。就像保罗所说,他们是明知故犯的。(有关如何处理教会纷争的问题,请参太 18:15-18 ;帖后 3:14-15 。)
多 3:12> 保罗对伙伴的关切在这里可见一斑……
3:12 尼哥波立是希腊西岸的一个城市,亚提马或推基古来接替提多在克里特岛的工作,让提多往尼哥波立见保罗,推基古是保罗可靠的伙伴(参徒 20:4 ;弗 6:21 ;西 4:7 )。提多要尽快离开克里特岛,因为冬天在海上航行是十分危险的事。
多 3:13> 亚波罗,就是嘛……
3:13 亚波罗是出名的传道人,他是北非亚历山太人,在以弗所成为基督徒后,受过亚居拉和百基拉的培训(参徒 18:24-28 ;林前 1:12 )。
多 3:15> 保罗经验的整合,对当时的教会有大影响,不知道今天又如何?
3:15 保罗给提摩太和提多的信,是他最后的作品,标志着他生命和事奉的终结。对我们今天来说,这些书信实在是丰富的宝藏,成为教会领导模式的重要参考资料,让长老、牧者、其他基督徒领袖在训练新一代领袖时有所依据,去效法保罗积极地培训提摩太和提多接替他使命的这一榜样。仔细研究这几封书信中的原则,我们可以得到领导教会及解决困难的具体指引。 ── 《灵修版圣经注释》
提多书第三章
俗世圣徒(三 1 ~ 7 )
.基督徒公民的责任( 1 ~ 2 ):我们虽是天国子民,但同时生为世上的人,在国家、政府的管治下生活,有自己所属的民族和国家。虽然传扬天国的福音、为信仰作见证、引导人相信救主等都是我们的天职,但作为公民的基本责任,我们也当承担。保罗要提多提醒众人三件事:
① 对政府的态度:尊重、合作、守法。当然这是指正常情况下;不过当政府违理管治、施政不公义时又如何呢?保罗在这里没有正面回答。不过,他又提出以下两个原则。
② 生活的目标:预备行各样的善事。这善事当然不是指一般的善行,而是指神完美的旨意(参二 10 ;提后三 16 ~ 17 )。换言之,对政府或其他的事情,我们有一个目标,就是成全主的美意。
③ 行事的原则:不恶意批评、不采取对立态度,我们的做法是不流血和不抵抗。
.“我们从前也是……但祂救了我们……好叫我们得称为义”( 3 ~ 7 ):我们要十分彻底地领悟两件事:第一,我们基督徒与其他的人并没有两样,我们都是可耻的罪人。第二,我们在神面前得称为义,并且成为祂的后嗣,完全由于神恩典的拯救,我们个人一点功劳也没有,更不是因我们的德行比别人好。若非神的爱,我们会与别人一同在罪中灭亡。故我们对未信的亲友也不能存有轻视心态,相反要关切他们,叫他们与我们同得福音的好处。
.“重生的洗、圣灵的更新”( 5 ):神对人的拯救,由耶稣的死与复活而完成,因教会的传道和圣礼的施行而为人所看见,由人的信和接受而临到人,藉圣灵的工作使新生命活现在人的生活中。
.“因祂的恩得称为义……或为后嗣”( 7 ):神的拯救不单将我们过去的罪赦免,今天叫我们得称为义,过圣洁的生活;尤有进者,祂叫我们有盼望,期待未来与主同享天堂的快乐。
结束的话(三 8 ~ 15 )
.“留心做正经事业”( 8 ):在克里特这个邪恶、淫乱的社会中,保罗特别注意信徒的生活。信神就是信祂的话,按祂的指示过一个有秩序的生活。在这里保罗提到在职业上彰显我们的信仰。对邪恶不义的世代最有力的责备,不是言论而是行动,尤其在工作上所表现出来的尽责。“留心做正经事业”可能有两个不同的解释:其一是选择那些对人有益的职业或工作,其二是好好实践那叫别人得益的职责。
.“要远避无知的辩论……这都是虚妄无益的”( 9 ):我们的信仰不在乎雄辩。古怪奇突的理论和繁文缛节、神迹奇事等都不是我们所强调的。正如保罗说:希腊人要智慧、犹太人要神迹,我们却传钉十架的耶稣。我们并不高举高言大智,乃是运用圣灵和大能的明证(参林前一 18 ~二 5 )。我们要记住:那些没有结论和不能达到目标的讨论,只是徒然浪费时间精力的空言,应尽量避免。
.“分门结党的人……”( 10 ~ 11 ):这是指那些自以为懂得一切真理而目空一切,不考虑其他意见的人。他们将自己所想的强加于别人身上,勉强别人跟随自己的想法和做法,这等人要警戒。如果他们仍固执己见,便要与他们保持距离,免受其祸!
.结束的话:保罗书信结尾常涉及个人的问候和一些信徒的消息。关于亚提马,我们一无所知。推基古是保罗忠信的信差,曾替保罗送信到歌罗西和以弗所(参弗六 21 ;西四 7 )。亚波罗是有名的教师,是我们所熟悉的。至于西纳,保罗称他为律师,这“律师”一词,如按希腊文一般的解释,是指从事日常法律事务的专业人士,但亦可指犹太人的拉比(文士)。如保罗选择前者的意义,则西纳是新约中唯一从事日常法律事务的律师了!
祈祷 求神帮助我,在日常职务中尽忠职守,叫得荣耀,叫别人得益处。 ──《新旧约辅读》
提多书第三章
3:1-8 信徒的社会责任
1 当顺服掌权者(参串 1 ),热心公益。
2 当与所有人和睦共处。
“大显温柔”:即“充分显出谦让的态度”。
3-8 上 谦和待人的信仰根据──信徒脱离了以前的愚妄,获拯救得称义、作神后嗣,不是因着本身的好行为,乃是因着神的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。
5 “重生的洗”:水礼(“洗”)是信徒与主同死同复活(罗 6:4 )、得以重生(约 3:5; 彼前 1:3,
23 )的外在表记。
“圣灵的更新”:水礼本身不能使人重生;重生与新造的生命(林后 5:17; 加 6:15 )端赖圣灵的工作(约 3:3-5; 林前 6:11 )。
7 “好叫 ...... 后嗣”:较好的译法是“使我们既因祂的恩得称为义,就可以按着永生的盼望成为后嗣。”(参新译本)。
8 “这话是可信的” : 可见 3-7 节也许引自教会的成文教义或诗歌。
“留心作正经事业”:译作“留心行善”可能较符合上文(参 1 )。
3:9-11 末了的劝勉
要远离无益的争辩、弃绝屡劝无效的背道者。
9 因“家谱”和“律法”而起的争论,见“教牧书信总论”异端问题,提前 1:4 注。
10 “弃绝他”:即断绝来往,参罗 16:17 。
3:12-15 交代与问安
12 “尼哥波立”:位于希腊西岸,另见“教牧书信总论”。
14 “预备所需用的”:或作“供应生活所需”。
15 “你们众人”:见提前 6:21 注。
思想问题
1. 1:1 提及神选民的信心和敬虔真理的知识,二者有何关连?
2.试从保罗所列举的长老资格( 1:6-9 )找出长老的首要工作,这些工作与长老的资格有何关系?
这对今日教会有何提示?
3.说谎、馋嘴、懒惰是否只是昔日革哩底人的问题?
你所处的社会是否也有这些问题?
你如何在这环境下警醒生活,为主作见证呢?
传道人应如何针对社会的通病去牧养教会?参 1:13 。
4. 1:15 是否表示罪恶只是主观上的污秽感,没有一个客观的量度准
则?
认识神的人是否什么都可以做呢?
他们行为的准则是什么?参 1:16 。
5.保罗嘱咐提多对教会内不同年纪、性别、身分的会友施以不同的教导( 2:1-10 ),原因何在?
这些会友若服从教导对周围的人会产生什么影响力?
为什么每个信徒都应行善荣耀神?参 2:11-14 。
6.“不可叫人轻看你”( 2:15 )与提前 4:12 “不可叫人小看你年轻”是保罗给两位年轻传道人的提醒,用意何在?
传道人在生活上和事奉上应怎样行才不致被人轻看?
7. 3:3-5 列出人信主后和信主前不同的心思和行为,这些分别是因着什么缘故?
试反省你的生活表现,看是否与蒙召的恩相称。你在那方面必须继续长进?
8. 3:10 提到的冥顽不灵与专门结党的人,究竟对教会造成什么破坏以致教会要弃绝他们呢?
若有人明知不是,还是要去犯罪,教会应怎样对待他呢?
9.本书常提“善”字,试从全书找出“善”与什么事情有关?
这对信徒有么教训?
10.试从本书归纳传道人在教导上应有的准则。
提多书第三章
基督徒公民(三 1 , 2 )
这里胪列出基督徒对大众的职责;这些劝勉的话对革哩底人特别适合,因为他们是以混乱无秩序、好争吵和对一切权柄表示不满着称。希腊历史家坡里比亚( Polybius )说他们经常介入:‘叛乱、谋杀和互相杀戮的争战。’这段经文订出良好公民应有的六种质素。
良好公民是 守法的 。他应该明白除非人能守法,否则生活中必然呈现一片混乱。对掌权的和执行命令的,应给予当得的尊敬。基督教并不坚持人不应再有‘个别’的独特性;但它坚持人必须谨记他自己也是团体中的一份子。亚里斯多德( Aristotle )说:‘人是政治的动物。’这句话的意思是,人最能表达他的个性是在团体的架构内,而不是在离 的个人主义之中。
良好公民应 积极事奉 。只要工作是好的,人就应该准备参与。现代人患上一种‘闲闷’的通病。闲闷是从自私直接引起的。只要人按这种原则生活:‘为什么要我去做呢?让别人去做吧!’他必然会觉得闲闷。生活的好处在于事奉。
良好公民 说话要小心 。他不可诽谤任何人。人所不喜欢别人说他的话,他就不应该向别人说出来。良好公民在言语上要小心,像他小心做事一样。
良好公民应该 容忍 。他不应该好攻击别人。容忍的希腊字 amachos 意思指 不是打斗的人 。这不是说良好公民对自己认为合理的原则也不坚持;它是指人绝不坚信只有自己的看法是对的。他应该明白别人也有权发表他的信念。正如他宣称有权发表自己的见地一样。
良好公民要 仁慈 。这个希腊字是 epielke{s 它形容人毋须照足法律的条文去判断事物。亚里斯多德说这个字的意思是‘宽容同情人性的软弱’;并且有能力‘不单考虑法律的条文,也兼顾立法者的心思和本意。’所以一个 epielke{s 的人会常常避免不公平的事,因为不公平的事常由于执法过苛而产生。
良好公民要 温柔 。这个希腊字是 praus ,它描写人能完全控制自己的脾气。他知道什么时候动怒,和什么时候不应该动怒。当别人对不住他的时候,他会耐性容忍;但当别人受冤枉的时候,他会立即奋不顾身的去扶助。
像以上所描述的质素,只有能让基督在他们心中作王的人才可以获得。任何一个团体的福祉,都靠赖生活在其中的基督徒,能否接受向世界显明基督徒公民的崇高质素所决定。
双重的动力(三 3-7 )
基督徒的生活动力有两方面。
它首先由于认识皈依基督教的信徒,从前的情况并不比异教徒好。基督徒的美善不足使人骄傲;却使人极其感恩。当他环视其他仍然过异教徒生活的人,他不会对他们存可鄙的态度;他会像韦菲( Whitefield )看见一个囚犯登上绞刑台时,所说:‘若非上帝的恩典,我就是这个上绞刑台的人。’
它由于认识上帝在耶稣基督里替人所成就的事。在新约中,没有一段经文能比这段更概括,而且更充分的把基督替人所作的事列出来。关于这些工作,我们在这里可以看见七大特点。
(一)耶稣使我们与上帝建立一个新的关系。在祂到来之前,众人站在上帝面前,畏惧这位君王;祂是使人惊惧而退缩的法官,令人惟有战兢的统治者。但当耶稣来到的时候,祂告诉人上帝是天父,祂的心欢迎人投靠,祂的双手张开并用爱欢迎世人。祂来告诉他们上帝的爱永远紧握 他们而不放松;上帝并不是用公义去追究他们。
(二)上帝的爱和恩典是祂的赏赐,不是人可以赚得的;人只可以用完全的信靠和觉醒的爱去接受。上帝将祂的爱赐给人,纯粹是出于祂的伟大良善之心;所以基督徒切不可以为靠自己的美善去赚取的,那只是上帝所赐的。因此基督徒生活的基调常应当是谦卑和感恩的态度,切不可骄傲自满。整个过程是出于上帝本身的两大质素。
这是出于祂的 美善 。这个希腊字是 chre{stote{s ,是 行善的仁心 的意思。这是指一种非常仁慈的精神,常想献上一切任何必需的礼物。所以 chre{stote{s 是概括一切仁慈的行为,不单时时发出温暖的感情,并且发出慷慨的行动。
这是出于上帝 对人的爱心 。这个希腊字是 philanthro{pia ,它的定义是 把人当作人而去爱人 。希腊人对这个美丽的字曾作过许多思想上的探讨。它用于一个善人对他同侪的仁慈;一位仁君对他子民的和善关怀;一个乐善好施的人怜恤处于各种困境之人,给予直接的救济;特别是指以人作被掳之人的赎价。
在这一切事情的后面,不是人有什么功劳。这只是由上帝心中流露出来的慈善仁心和普及世人的爱而做成的。
(三)上帝的爱和恩典是由教会作媒介传给世人。它是藉 受洗的圣礼而来的。这并不是说别的方法无效,因为上帝并不局限于祂的圣礼当中;不过,上帝一直藉教会敞开恩门。当我们想及初期教会的洗礼时,我们必须谨记它是指成年男女的洗礼,他们是放弃异教信仰,直接加入教会。这就是说,他们决心弃绝从前的生活方式,而接受一个新的生活。当保罗写信给哥林多人的时候,他说:‘你们已经洗净、成圣、称义了。’(林前六 11 )他写信给以弗所人的时候,说耶稣基督对教会,‘用水藉 道,把教会洗净,成为圣洁。’(弗五 26 )藉 洗礼,上帝的洗净和再造的力量临到人。
在这方面,保罗引用了两个字。
他说到 重生 ( paliggenesia ),这个字与多方面有关联。当皈依犹太教的人领洗后,他的情况犹如一个怀抱中的婴孩。好像刚刚重生出来,开始新的生活一般。毕他哥拉斯信徒( Pythagoreans )也常常引用这个字。他们相信轮回的信仰;人死后藉 各种形式再回复生活,直至到适合脱离世上的桎梏为止;每次转世就称为重生。希腊的坚忍派哲学( Stoics )也爱用这个字;他们相信每三千年是一个循环期,期满时全世界便会被大火焚烧,于是一个新世界便重生。当人们加入希腊的神秘宗教时,他们也被称为‘进入永世而重生’。这个字的要点是指当人接受基督作救主和生命的主的时候,生命便整个更换。这是生命完全的更新,只可用新出生作比拟。
他说及 更新 。这种说法犹如指旧的生命破烂了;而当人发现基督的时候,便有更新的作为,这不是在一个时间成为过去的完成,乃是天天重复的更新。
起因和效果(三 3-7 )(续)
(四)上帝的恩典和大爱是藉 教会而传给人的,但在这一切的背后,是圣灵的大能。没有圣灵的大能,教会的一切工作、宣道、圣礼都会失去效能。若没有圣灵大能支撑,无论教会的组织如何完善,礼仪如何庄严,建筑物如何美奂美轮,一切只是虚有其表。这个教训是清楚易见的。教会的复兴不是来自组织上增长效率,而是来自等候上帝动工。我们不是不要效率,但是如果圣灵离开,无论效率多高,总不能将生命气息吹进人体内。
(五)带来的一切效果有三方面。它能宽恕过去的罪。由于上帝的慈悲,祂不会再记念我们以往所犯的罪。有一次,有人因为自己以往所犯的罪,带 愁盲苦脸来见奥古斯丁。奥古斯丁对他说:‘你不要再望 自己的罪,乃要注视上帝。’这并不是说人毕生不须为自己的罪悔改;乃是当记念自己罪孽的一刻,同时应当使他能想到上帝的饶恕之心。
(六)带来的效果也是为今生的生活。基督教赐给人的祝福不只限于将来;它叫人此时此地就能获得他从来不知的生活质素。当基督进入人的生命中时,他才第一次开始真正的生活。
(七)最后,就是有更大的事物的盼望。对基督徒来说,最好的事情还是存在将来;他明白在地上与基督一同生活不管是多么奇妙,但那来生一定更伟大。基督徒就是知道:希奇以往的罪蒙赦免,高兴今生能与基督同活,盼望来生还有更崇高生活之人。
必须行动,争辩的危险(三 8-11 )
这段经文强调需要有基督徒行动,和一些辩论的危险。
译作‘留心作正经事业’这句话中的‘作’字,希腊字是 proistasthai (英文译作 practise );它的字义是 站在面前 ,指店员站在店铺前,高声叫卖。这句话可能有两个解释。它可能命令基督徒只许参与受尊敬而对人有益的商业;在初期教会中,有些职业是信徒加入教会之前必须放弃的。但是这句话更可能包括较为广泛的含义,就是基督徒必须做对人有益的美事。
本段经文的第二部分是警告无益的辩论。希腊哲学家花许多时间去辩论他们精巧编织的难题。犹太人的拉比虚耗时间替旧约人物堆砌出想像的家谱。犹太人的文士则用极长时间去讨论安息日应做与不应做的事,和什么是洁净和不洁净的食物。有人说,如果因讨论宗教问题,便以为自己虔诚,有一种危险,因为他除了沉迷讨论宗教的事情外,其他什么事情都不理,讨论神学问题比在家中表现出仁慈、关心与助人,和在工作中有效率、勤奋和忠诚要容易得多。我们不顾基督徒生活的简单工作留给别人去做,而去参加讨论深奥的神学问题,本身就不是一种美德。这种讨论只是使人逃避基督徒的职责,结果是一事无成。
保罗深知基督徒的真正职责在乎基督徒的行动。这并不是说基督徒的讨论完全没有地位;乃是说讨论若不产生行动,是大大的浪费了时间。
保罗的建议就是叫人避开好争竞,和爱结党的人。英文钦定本称这种人为 异端 ( heretic )。这个希腊字是 hairetikos ;它的动词是 hairein ,意即 拣选 ;而 hairesis 的意思就是一党,或一个学派或一小 。这个字本来没有恶意,只有当人树立私意和存心与教会的一切教训、协议和传统敌对的时候,它的恶意才显露出来。所谓异端只是确定自己是对,而其他的人尽都是错的人。保罗的警告就是反对高举自己的思想来考验一切真理的人。人必须时时小心不要让任何思想使他与信众的团契分隔。真正的信仰不将人分开;乃使人团结。
最后的问安(三 12-15 )
保罗像平常一样,结语的时候便以个人的信息和请安结束他的信。我们对亚提马的事一无所知。推基古就是保罗最信赖的送信者。他曾把保罗的信分别送到歌罗西和以弗所教会(西四 7 ;弗六 21 )。尼哥波立在以辟拿斯( Epirus ),也是罗马挞马太省( Dalmatia )的一个最佳的工作中心。有一点值得一提的,希腊伟大的坚忍派哲学大师,伊比克德( Epictetus ),后来在这地方创立他的学说而自成一派。
亚波罗是一位着名的教师(徒十八 24 )。但关于西纳,我们则一无所知。这里称他是一个 nomikos 。这个字可以有两种解释。 Nomikos 是一个惯常用来称呼 文士 ( Scribe )的字;因此西纳可能是一个皈依基督的犹太人拉比。此外这也是希腊人惯常称呼的‘律师’。倘若它是这个解释的话,西纳就是全新约所提的唯一执业律师而身份显赫的人(注:中文圣经把它译作:律师)。
到了最后,保罗给众基督徒的建议,就是叫他们要有善行(要学习正经事业);这样他们不用倚靠别人,而且还可以帮助有需要的人。基督徒工人作工不单止要足够自己所需,并且有余剩可以分赠别人。
其次,就是最后的请安;正如保罗在每一封书信结束时所用的,最后的一个字就是恩惠。 ── 《每日研经丛书》
提多书第三章
第五段 信徒应有的品行( 3:1-11 )
一.奉公守法( 3:1 )
1 保罗对罗马教会的信徒,也同样地教训他们要服地上政府的权柄(罗 13:1-4 );因为没有权柄不是 出于神的,抗拒掌权的就是抗拒神。但注意本节末句 “豫备行各样的善事” 。在圣经中 “豫备行各样的善事” ,是指神所要我们行的善,亦即遵行神的旨意(参弗 2:10; 提后 2:21;3:12-17 )。所以 “顺服作官的,掌权的” ,是以那些官和掌权者都是按公正行善,不抗拒神的人而论。倘若政府的命令使我们背弃信仰,则依照使徒和许多古圣徒们的榜样, “顺从神不顺从人是应当的” (徒 5:29 )。
使徒彼得的书信中亦有相似的教训── “你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶善的臣宰” (彼前 2:13-14 )。注意: “为主的缘故” 是整个教训的关键;换言之,只要能叫主的名被人信服,得着荣耀,对主福音的见证有利,信徒就应尽量顺服人的一切制度,在国家社会中,成为一个奉公守法的公民。帮助社会的安宁进步,这也是信徒应有之本分。
二.柔和待人( 3:2 )
2 “毁谤” 就是说别人的坏话,使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话,自己喜欢的人固然不说,就是自己不喜欢的人也不应当说,乃应随时说造就人的好话(弗 4:29 )。
“不要争竞” ,毁谤与争竞有关。为着要使自己显得比别人好,往往除了尽量显露自己之外,还要把别人说坏了;所以毁谤和争竞总是连在一起的。
“争竞” 就是不等候神的高举,要自己高举自己(参诗 75:5-7; 彼前 5:6 )。
“总要和平” ,和平是圣灵的果子之一(加 5:22 )。我们所传的福音被称为 “和平的福音” (弗 2:17 ),每一个已经与神和好了的人,也都有责任劝人与神和好(林后 5:18-19 );所以不论别人怎样争权夺利,神的儿子 “总要和平” 。
“向众人大显温柔” 。真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔;乃是向 “众人” 都显得温柔,那才是圣灵所结果子之 “温柔” 。主耶稣说: “我心里柔和谦卑” (太 11:29 ),所以温柔的信徒是像主的信徒。
三.圣灵的更新( 3:3-7 )
这几节把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较。说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活;乃当表现神儿女的美好见证。不论对政府,对一般人,都应当如上文所说的,晓得行各样善事,不与人争竞。这样才不辜负神藉圣灵重生我们的恩典,也才足以显示我们是有永生盼望的属神后嗣。
1.重生之前的景况( 3:3 )
3 保罗追述已往未信主的情形。在此共提及九项:
1.“无知”
指对神的事愚昧无知,对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。
2.“悖逆”
指不服真理、背叛神。 不信的人被称为 “悖逆之子” (参弗 2:2 ),心中有邪灵运行。
3.“受迷惑”
受罪恶、各种今世虚荣,以及假宗教的迷惑。
4.“服事各样的私欲”
未信主之前作各样私欲的奴仆。奔波劳碌,竭尽心思才智,不过为满足肚腹、男女、争名贪利……等各样的私欲,整个人生变成服事私欲的人生。
5.“宴乐”
按新旧库译本,及英希对照本之英译,此 “宴乐” 应与上面私欲连在一起── “各样私欲和宴乐的奴才” 。
6.“恶毒”
圣经小字作 “阴毒” ,指深藏不露之毒计,暗中害人。
7.“嫉妒的心”
就是不愿意看见别人比自己好的心。有嫉妒的心,就必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人,如扫罗之对大卫(参看撒上 18:6-30 )。
8.“是可恨的”
即可恶的。我们本来是值得人憎恨的。
9.“彼此相恨”
不但自己本身可恨,且彼此相处时,又互相恨恶。根本原因在我们的生命已经败坏。
2.神恩慈显明的时候( 3:4 )
4 本节表示,神我们救主要拯救我们的恩慈,早已蕴藏在祂心中;但却照祂的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划之实施,神有祂的时候(参加 3:23-24;4:4-6 );对于每一个灵魂的拯救,神也有祂的时候,到了祂的时候, “祂便救了我们” (多 3:5 )。
3.重生的洗( 3:5-6 )
5 本节提及神的拯救有两个要点:
1.祂为什么救我们?
不是因我们有什么好,乃是因祂自己的怜悯。意思与弗 2:8-9 相同: “你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己;乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸” 。
2.祂怎样救我们?
“藉着重生的洗,和圣灵的更新” 。
“重生的洗” 是什么洗?
这一定不是水洗。重生是圣灵的工作,就是从圣灵而生(参考约 3:6-8 )。水洗并无除罪的功效,只求在神面前有无愧的良心(彼前 3:21 )。约 3:5 的 “水和圣灵生” 之 “水” 应指神的道而非洗礼。彼前 1:23 说: “你们蒙了重生……是藉神活泼常存的道” 。可见约 3:5 之水实即象征 “道” (参雅 \cs3 1:18 )。这 “重生的洗” 应指信徒重生得救时受圣灵的经历而说。基督由圣灵道成肉身(这是一个奥秘),教会亦因圣灵的洗而成为基督的身体。教会是基督的身体,也是一个奥秘(弗 5:30-32 )── “都从一位圣灵受洗,成了一个身体” (林前 12:13 )。按身体的教会而论,是在五旬节时因圣灵的洗而诞生;按信徒个人来说,是重生时受圣灵的经历,也就是灵洗的经历,使他们成为那已经诞生了的奥秘 “身体” 的一部份(有关圣灵的洗请参阅拙作 《圣灵的工作》 )。
“和圣灵的更新” 。圣灵重生了信徒,因而生命首次更新,成为新造的人(林后 5:17 );且又住在信徒心中,使他们的心灵意念都继续获得更新、变化(罗 12:2 ),能以明白神的旨意。
16 “厚厚浇灌” 就是很丰富地赐下。 “浇灌” 原文字根 ekcheo{ ,就是 “倾倒” , “流出” 的意思。在路 5:37 被译作 “漏出” ,约 2:15 译作 “倒出” ,罗 5:5 译作 “浇灌” 。 “厚厚浇灌” 只是形容神所赐恩膏之丰厚,如膏油倾下来那样;但无理由表示,这是指信徒对领受圣灵方面之另一种特殊经历说的;也不能因此便推想圣灵只是一种流质。 “身上” 不应被强调为身体上,它的实际意义是指临到我们这个人。
4.永生的盼望( 3:7 )
7 本节继续第 5 节的意思。祂照祂的怜悯藉圣灵重生我们,为叫我们因祂的恩称义。 “重生” 就是得着永生神的生命。主耶稣说重生是由圣灵而生(约 3:3-5 ),但圣灵所生的是什么生命?主在约 2:15 (即该论题之结语)说 “使一切信祂的都得永生” 。这永生之生命全然是出于神的恩和人的信,不是 “我们自己所行的义” 所能得着的;故本节下半 “可以凭着永生的盼望成为后嗣” ,就是可以成为有权承受神属灵产业之儿女的意思。
“永生的盼望” ,永生是我们信的人所已经得着的(约 5:24 )。何以又称为盼望?这盼望是否表示 “永生” 尚未得着?不是。虽然我们现今已经得着永生的生命,却还未实际进入永生之境界中,乃是仍在物质的世界活着;所以在永世中永生所能享用的福分,对我们来说仍是一种盼望。
四.留心作美事( 3:8 )
8 在教牧书信中,保罗常提及 “这话是可信的” (提前 1:15;3:1; 提前 4:9; 提后 2:13 )。晚年的保罗,愈多经历救恩的真道,愈觉其真实可信;因而在言谈之中,不知不觉有这种感叹。另一方面,这句话似乎暗示当时的教会对于纯正之真道,已渐感厌烦,而不深切地感到它的可信;因而使徒一再地提醒我们 “这话是可信的” 。
“我也愿你把这些事,切切实实的讲明” ,怎能切切实实把真道讲明?必须自己先信得十分真切确实。 “这些事” ,当然是指该章 1-7 节的教训;正如 2:15 的 “这些事” 是指上文的教训一样。
把真理的道切实讲明的结果,可使那些 “已经信神的人留心作正经事” 。基督徒若因信靠神而不务正业、不好好作工,将完全误解了圣经真理的结果。他们若明白真理必然会殷勤作工,不求人的济助;保罗对帖撒罗尼迦的信徒也有类似的教训(参帖后 3:7-12 )。
但 “作正经的事” ,圣经小字作 “留心行善” 。中文新旧库译本作 “留心爱护维持各样善工” , K.J.V. 作 might be careful to maintain
good works ,与英希对照之圣经相同。是则所谓 “留心作正经事” ,不是指普通事,乃是留心作主的圣工。
五.远离背道者( 3:9-11 )
1.要远离的事( 3:9 )
9 在提前 1:4;6:4,20 ;保罗对提摩太亦有类似的吩咐。犹太人一向重视家谱之探究,以显示自己先祖之光荣。革哩底教会似乎亦遭遇以弗所教会相似的传异端者,因此他们对律法与恩典多半弄不清楚;再加上些犹太人特有的夸口和偏见,以致常引起各种 “辩论” 、 “分争” 和 “争竞” 。这些事对信徒,不论在真理、知识或灵性方面,都是无益的(详参提前 1:3-4 注解 )。
2.要远离的人( 3:10-11 )
10 第 10 节 “弃绝” 的原文 paraiteomai ,由 para (在旁)及 aiteo{ (求)二字合成,是拒绝、请辞、避免的意思。在路 14:18 译作 “请(准我)辞了” 。在徒 25:11 及提前 5:11 译作 “辞” ,提前 4:7; 提后 2:23; 来 12:25 均译作 “弃绝” 。来 12:19 则译作 “求” ( entreat )。
11 第 11 节之 “背道” ,原文 ektrepho{ ,由 ek (出)与 strepho{ (转)二字合成,新约只用过五次,有转出,转弃,转离等意。在提前 1:6 译作 “偏离” ,提前 5:15 译作 “转去” ,提前 6:20 译作 “躲避” ,提后 4:4 译作 “偏向” ,来 \cs3 12:13 译作 “歪脚” ;只有本节译作 “背道” ,语气似乎译得太重。这些分门结党的人,尚未能与 “离道反教” 之人同列,乃是 “犯了罪,自己明知不是还是去作” 的人。对于这等人应当推 “辞” 他,其意大概指应拒绝和他们合作,不许他们参与圣工活动,或对他们请求的帮助予以推辞。
问题讨论
圣经教训信徒当顺从掌权者有无范围,有何其他类似教训?
毁谤与争竞有何关系?信徒当如何待人?
信徒未重生之前的景况如何?
什么是重生的洗和圣灵的更新?
“浇灌” 在圣经中还有什么其他译法?圣灵只是一种流质吗?
“永生的盼望” 这句是否表示信徒还未得永生?
怎样把真道切实讲明?
保罗要我们远离什么事?什么人?何故?
保罗为什么要提多弃绝分门结党的人?
第六段 最后的嘱咐( 3:12-15 )
一.速到尼波哥立( 3:12 )
12 “亚提马” ( Artemas ),圣经他处未有提及他的事,其名字的意思是 “底米丢女神所赐的” 。看来在他还未信主之前,是拜偶像的,也许在保罗于以弗所布道时才信主的(参徒 19 章全)。
“推基古” ,保罗第二次游行布道回程时,他的名字列于保罗的同工之中(徒 20:1-6 )。保罗第一次在罗马下监时,他就曾受命把以弗所书及歌罗西书带给小亚细亚教会;而保罗的第二次在罗马下监,他仍是保罗的忠心同工,并受打发到以弗所接替提摩太的工作,好让提摩太可以赶到罗马与保罗相见。(见提后 4:12 )
在此说: “我打发亚提马,或是推基古” ,看来保罗已打发亚提马去革哩底;故提后 4:12 中,推基古才被打发到以弗所。
“你要赶紧往尼哥波立去见我” 。尼哥波立是马其顿西南方的一个海口,靠近亚该亚。此时保罗似在前往马其顿途中,所以要提多赶紧到尼哥波立与他相会。按提后 4:19 -21 的记载,大概保罗在尼哥波立与提多相会,即一同继续南下至哥林多,又转往米利都,准备去以弗所与提摩太会面(提前 3:14 );但在未到以弗所之前,即再度被捕,交回罗马狱中。其时保罗知道自己殉道期近,便写了提摩太后书,并重新打发同工至各工场。
二.为亚波罗送行( 3:13-14 )
13 注意本节末句 “叫他们没有缺乏” ,说明了为什么保罗要提多为律师西纳和亚波罗送行的原因。其意是要提多留意他们的需用,在送行时顾念到他们行程中的费用,不叫他们缺乏;注意,保罗叫一个传道人顾念一个律师,叫他没有缺乏。
14 此节在新旧库译本中译作 “连我们的人,也要为着诸般的需用,学习实行维持各样的善工” 。
这样 14 节是与 13 节紧连的,它不是指一般信徒要学习正经事,预备所需用的;乃是指保罗的同工们,在工作上,要学习信靠神,以维持工作的需要。神的工人不但要学习为自己的生活信靠神;也要学习为工作的需用信靠神,才不致于不结果子。
三.问安与祝祷( 3:15 )
15 全节比较特别的是 “请代问那些因有信心爱我们的人安” 。这是所有保罗书信中没有用过的。这句话与约一 5:1 : “凡信耶稣是基督的……也必爱从神生的” ,意思十分接近。信心是爱心的根基(弗 3:17 ),信徒所以爱主的仆人,是因为从他们所传的道中得着信心,领略了基督的爱,所以才会爱从神而生的人。保罗这句话,似乎暗示有些人虽然也装着爱他们的样子,却不是真心爱他们。那些人并非被主所感动,因爱主而爱主的仆人;乃是分门结党另有企图。所以这句话把问安的祝祷的范围缩小了;只对信徒而发,并不包括传异端者在内。
问题讨论
尼哥波立在什么地方?保罗与提多会合后准备到那里?
保罗叫提多要顾念律师西纳和亚波罗,叫他们没有缺乏。有何要训?
本书之祝祷语中有什么特别的句子?──
陈终道《新约书信读经讲义》
提多书第三章
伍.会众中的劝诫(三 1 ~ 11 )
三 1 提多也要 提醒 在革哩底教会的信徒,有关他们对政府的责任。基督徒的态度是,所有政府都是神所任命的(罗一三 1 ),政体可能是非基督信仰的,甚至是敌基督的,但有一个政府总比完全无政府好。无政府就无秩序,人民是不能在无政府状态下长久生活的,就算统治者个人不认识神,他在岗位上仍是“主所立的”,所以应受别人尊敬。基督徒要 顺服作官的 和 掌权的 。但如果政府超出神任命的范围,下令信徒违背神,那么信徒就应该拒绝,因为有使徒行传五章 29 节的原则:“顺从神,不顺从人,是应当的。”如果他因此被惩罚,就应顺服地忍受,像是为主忍受的。基督徒决不可参与反政府叛乱,寻求以武力推翻政府。
附篇──基督徒与世界
信徒应该遵守法律,包括交通法例,并交税款和其他征费。在正常情况下,他们应是守法的、有礼的和顺命的公民。可是,有三方面基督徒要与他们正常的责任行为有所分别。这三方面是投票、寻求当选参政和拿武器上战场。关于首先两件事,下列是圣经中有益的指引:
1 .基督徒身处世界,但不属这世界(约一七 14 , 16 )。
2 .全世界的制度都在那恶者手中,都已被神定了罪(约壹五 19 下;二 17 ;约一二 31 )。
3 .基督徒的使命不是要改进这世界,而是令人从世界得救出来。
4 .信徒几乎不能避免地成为世上国家的公民,但他的基本公民权是在天上的,因此他须以自己为一个客旅,在世上只是一个异乡人(腓三 20 ;彼前二 11 )。
5 .没有当值的士兵会将今生的世俗事务缠己身,恐怕这样会令招他当兵的主不悦(提后二 4 )。
6 .主耶稣说“我的国不属这世界”(约一八 36 ),作为衪的使者,我们应向世界宣布这真理。
7 .政治本身性质很易被滥用而腐败,基督徒应与邪恶不公平的事分别出来(林后六 17 , 18 )。
8 .在投票时,基督徒通常选一位认为是正直和诚实的人,但有时,神的旨意是要提升最卑微的人(但四 17 )。在这情况下,我们怎知道神的旨意是什么呢?怎么遵行神的旨意呢?
另一个问题是:当国家命令他入伍,信徒应否参加战争呢?辩论双方的论点都很强,但在于笔者,平衡双方的观点,笔者还是倾向反对参战入伍的。以上列举的原则都支持这观点。但还有其他观点,( 1 )我们的主说:“我的国若属这世界,我的臣仆必要争战。”(约一八 36 )。( 2 )衪也说:“凡动刀的,必死在刀下。”(太二六 52 )。( 3 )取去人的性命与衪的教训的整体概念违背,主说:“要爱你的仇敌。”(太五 44 )
倘若他们的国家容许他们作凭良心的反对者和非战斗人员,那些反对以武力战斗的人会心存感谢。
另一方面,很多基督徒男人曾为尊严而战斗,他们知道新约从正面的观点看待百夫长(例如哥尼流和犹流)。同样,军旅生活的比喻语言也用来表明基督徒的争战(例如弗六 10 ~ 17 )。如果作军人本身是错的话,我们很难明白保罗为什么呼召我们作“耶稣基督的精兵”。无论人取那个观点,他不应审判或斥责那些反对的人,对于不同的意见我们应容纳。
基督的门徒另外要尽的义务是:要 豫备行各样的善事 。不是所有工作都是值得尊敬的──很多现代的广告都是谎话。另外,一些企业所卖的商品对人的灵魂、精神和身体健康都是有损的。为了得良心上的平安,信徒应该避免作这些职业。
三 2 基督徒 不要毁谤 。圣经其他地方尤其禁止说统治者的坏话(出二二 28 ;徒二三 5 )──这个命令所有基督徒要记,尤其在激烈的政治运动中,或在被压逼和被逼迫的环境中。然而这禁制是用来广泛地保护每个人,免受嘲笑、中伤、侮辱和言语上的欺凌所害。如果基督徒遵从这简单的观念 不要毁谤 ,忧愁和烦恼之苦海是可以避免的!
我们要 和平 ,并且避免争吵。有两个人才能起争执。有一个人来要与 艾朗赛 博士为一件他所传讲又不重要的事争执时, 艾 博士这样回答:“好了!亲爱的弟兄,当我们到天家时,我们当中有一位准是错的,或许这人就是我。”这种精神可结束所有争拗。
我们 不要争竞 。我们若不想像主耶稣,就很难想及这种德性。主耶稣脾气和善又有恩慈,爱好和平,善于与人修好。还有我们要向 众人大显温柔和 礼貌,温柔和礼貌都是基督徒应学习的美德。这主要是指谦卑地想及其他人,将别人放在首位,对他们说恩慈的话和作恩慈的服事。礼貌是服侍别人为先,服侍自己为后,在有机会时猝然出面帮助,并且对于别人的恩惠很快表示赞赏。他总没有粗鲁、低级和残酷的行径。
三 3 在这段强调伦理道德的经文里,使徒保罗再次加插有关我们救恩的道理,强调救恩的目的是一个充满善行的生命。所要表达的意念是这样:( 1 )我们得救前的光景, 3 节;( 2 )我们救恩的性质, 4 至 7 节;( 3 )救恩的实际结果, 8 节。我们悔改归主之前的生相,神描绘得不折不扣。我们宣称知道一切答案,其实 我们从前 也是 无知 的,不了解属灵的真理,而我们的选择和行为都是愚拙的。我们从前 悖逆 神,同样也悖逆父母和其他权威。我们从前 受 魔鬼 迷惑 ,又受我们自己歪曲的判断所迷惑,经常行错路,走进街角的死胡同里。我们从前 服事各样 不洁的坏习惯,奴役于邪恶的思想生活里,行各种易犯的罪。生命是一局对别人行 恶毒 和 嫉妒 的游戏。我们是不可爱的和自私的,我们也是可怜的,但我们却令别人比自己更可怜。我们是 可恨的,又是彼此相恨 的:邻舍相争、同事彼此斗争、业务竞争者互相倾轧、家人不和,都是生命中很悲哀的笔记!
三 4 圣经的反语(但)之一终止了这幅人类堕落的惨淡图画。我们应对这反语何等感谢!这显示了神伟大的介入,使人从自我毁灭中得救。有些人称这就是神在人通往地狱路上的拦路石。
但到了神我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候……。这发生在一千九百多年前,主耶稣向世界显明自己的时候。在另一方面,神的善良和慈爱在我们得救的时候,显明给我们看了。这些属性的彰显,表露在衪差衪的爱子来到世间为反叛的罪人死之上。这个用词向人所施的慈爱是从希腊字 philanthropy 来。这字将爱、恩慈和怜悯的意念结合起来。神我们救主之名称是指父神──我们救主的意思是因为衪差衪的儿子,来到世间为我们的罪成为我们的救主。主耶稣也称为神我们救主(二 13 ),因为衪承受了所要求的刑罚,使我们可以得宽恕和赦免。
三 5 他救了我们 ,从罪的一切孽债和惩罚中出来──包括过去、现在和将来的罪。当救主死的时候,今天的人的罪仍是将来的,衪的死将罪全都遮盖了。但是福音最简单和最清楚的真理之一,总是最令人难以接受的,就是救恩 不是 基于好 行 为。人不能因他过基督徒的生活而成为基督徒,不是好人才能进天堂。圣经一致的见证是,人不能赚取救恩,或因功劳获得救恩(弗二 9 ;罗三 20 ;四 4 , 5 ;九 16 ;一一 6 ;加二 16 ;三 11 )。人不能以好行为救自己,在神的眼中,人的一切义行都像污秽的衣服(赛六四 6 )。人不能因过基督徒的生活而成为一个基督徒,人自己根本没能力过基督徒的生活。天堂不是好人去的,是那些藉神的恩典得救的罪人去的!
好行为不可赚取救恩,只是得救之后所生的结果。那里有真正的救恩,那里就有好行为。所以我们读到,神救我们不是因 我们自己所行的义,乃是照他的怜悯 。救恩是 怜悯 的行动──怜悯在,公义就不在。公义要求应受处罚的受处罚; 怜悯 提供一条公义的道路,使刑罚可以避开。
神 藉 重生的洗 拯救了我们。悔改归主是真正地做个新造的人(林后五 17 )。这里新造的人以洗澡的比喻表达出来。这与主耶稣所用的比喻相同,衪教导门徒重生只须一洗,然而,脱离不洁却须很多次的清洗(约一三 10 )。悔改的洗与浸礼无关,不是以水为身体清洗,而是以神的话将道德意念清洗(约一五 3 )。浸礼并不是这清洗的象征,乃是描绘与基督同埋葬,进入衪的死(罗六 4 )。
我们的新生命也可以称为是 圣灵的更新 。神的灵带来伟大的改变──不是将新衣裳穿在旧人身上,而是将新人穿上新衣裳!圣灵就是重生的媒介,而神的话就是那工具。
三 6 神将圣灵 厚厚浇灌在我们身上 。每个信徒自重生的一刻起就有圣灵内住在生命中。圣灵足以带来荣耀的更新,衪是 藉 耶稣基督我们救主 赐下的。就像法老王宫里一切的丰盛,藉约瑟赐给雅各的众子,同样神的祝福,包括圣灵说不尽的祝福,都藉主耶稣赐给我们了。耶稣就是我们的“约瑟”。
可称颂三一神的三个位格都在我们的救恩里提到了:父神( 4 节);圣灵( 5 节)和子神( 6 节)。
三 7 我们重生的即时结果是: 我们因他的恩得称为义,可以凭 永生的盼望成为后嗣 。透过在基督耶稣里的救赎,神以奇异恩典的作为算我们为义,我们也成为神为爱衪的人所预备的一切东西的后嗣。一切永恒里的事能叫我们与基督同在和使我们更像衪的,都是我们的盼望。
三 8 当保罗说“ 这话是可信的 ”,我们是否认为这是指之前的部分,还是指本节的其余部分呢?他的论点似乎是这样:既然藉如此伟大的救恩得救,我们过的生活就应与我们蒙召的恩相称。
提多在革哩底的事奉要重这些事情( 1 至 7 节已讨论过),好叫信徒能 留心作正经事业 。虽然 正经事业 可以指值得尊敬的职业,但较广泛的意思──一般的 正经事业 ──很可能是正确的。一些教训能令一个人的行为,与他自称为基督徒的说话一致的,都是好的和 有益 的;所有教训该有个人的和实际的应用。
三 9 当然,基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保罗的时代,很多分争是有关洁净的食物和不洁净的食物,安息日的条例和奉行一些圣日的;又有对于 家谱 的 争论 ,不是关于先知的家谱,就是关于人类的家谱。另外,还有在律法之上附加的,繁复又纷乱的条例之争吵。保罗非常讨厌这一切,认为是 虚妄无益的 。
在我们时代的主的仆人,要用心记保罗的劝告,避免以下的思想的改变:
专注规律,不专注属灵的真实。例如自古以来辩论用发酵的酒还是用葡萄汁,用发过酵的饼还是无酵饼,用大家的杯还是用个人的杯──以为这些就是圣经中重要的问题!
争辩不重要的字句。
偏重一个真理,甚至一方面的真理,而排除其他所有真理。
把圣经内容灵意(寓意)化,直至变得不合理。
神学理论的挑剔,对任何人都无益处。
从字辞方面漫游,进到政治小道或进到基督徒的大行动上,反对这样,又反对那样。
当世界正走向灭亡时,花珍贵的时间在这些事上是悲哀的!
三 10 那些专注在这些小事上的 人 是 分门结党 的异端者。 5 他通常执一音符,便举世奉响,很快他便聚拢一群有共同兴趣的人。他们对事情都有反面看法,其余的人就被他们排挤出去。他不会放弃教条上的拿手好戏,更喜欢将会众划分党派。教会总不可容忍这等无意义的事。如果一次或两次的警告,他都不停止行动,他就应被逐出当地教会了。基督徒也应避免与他有社交上的接触,希望这种排斥可令他悔改,对神的话有更平衡的看法。
三 11 为怕一些人认为 这等人 对教会并没有很严重的威胁,使徒保罗严厉地品评他为 已经背道,犯了罪,自己明知不是 ,还是去作的人。他的行为是离经背道的,而不是基督信仰的另一个版本。他组成小组或党派 犯罪 。他 自己明知不是 ,还是去作,因为他在负责任的基督徒警告之后,仍固执地偏行自己的恶。
陆.总结(三 12 ~ 15 )
三 12 使徒保罗向提多提出一些短的指引,以结束本书信。他计划 打发亚提马,或是推基古 到革哩底来帮助他。我们已知道有关 推基古 的事(徒二○ 4 ;弗六 21 ;西四 7 ),但 亚提马 的事就不知道了。看来从提摩太后书四章 12 节,我们知道 推基古 被差往以弗所去,不是往革哩底去,所以 亚提马 很可能代替他往革哩底。当他到达时,提多要往 尼哥波立 ,因为保罗已经决定在那里 过冬 。在那时期,最少有七个城市名叫尼哥波立,但多数的评注家都相信提多选择的是在以彼流的一城市,在希腊西面的。
三 13 提多将有探访者── 律师西纳和亚波罗 。或者他们就是将保罗的信带给提多的人。那时候有两种律师──律法师,解释宗教法律的人;辩护士,处理民事法诉讼的人。我们要决定 西纳 是属于那一类别,笔者认为应属于前者,因为很可能他被召来是要帮助提多平息在摩西律法上( 9 节)冗长的争吵。如果他是个民事律师,他必是个诚实的人!另外的 亚波罗 ,我们在新约使徒行十八章 24 至 28 节和哥林多前书读过关于他的事。或者所指是同一个人。当保罗告诉提多 要赶紧给 这两人 送行 时,包括劝告他要在他们留在革哩底的日子殷勤地接待他们,并且为他们前行的路程预备一切所需的。
三 14 提多要教训其他基督徒( 我们的人 )显出殷勤接待来,要照顾病中和软弱的人,并且对有需要的人乐意施赠。工作不只是为了满足他们自己的需要和欲望,他们也要有清晰的基督徒异象,叫他们赚钱也为了与一些少得权利的人分享(参看弗四 28 下)。这样可救他们从自私自利的不幸中,和浪费不结果子的生命悲剧中得自由。
三 15 结束的问安不应被看为平凡和不重要。在一些国家,基督徒的数目小,他们或被藐视,或被逼迫。这些仁慈的说话可传达很多的爱、友情和鼓励。 同 使徒保罗 在一处的人 问候提多,而提多要代为将这些问安转达给好些人,他们因 有信心 而爱保罗和他的同伴。最后,保罗以支配他生命的主题──主的恩惠──来结束这封书信。
愿恩惠常与你们众人同在 。阿们。
评注
1 (一 1 )参看以弗所书第一章和罗马书第九章,可更全面了解拣选的道理。
2 (一 6 )很多人相信尽管离婚有时是可行的,但教会职员不应是个仳离的人。
3 (二 7 )很多时(看新英王钦定本注脚),批判性文本喜作省略,这版本大部分根据古老而又现存的抄本,主要来自埃及。英王钦定本和新英王钦定本喜欢用传统版本( TR )。这版本通常但不一定也受到主要的抄本(主要文本)支持。
4 (二 14 )在今天这点看来很古怪,因为“特殊”的意义已经改了。英王钦定本是很准确的翻译,很多所谓“错误”(像这里的)是因为差不多四个世纪以来英语意义上的改变而已。
5 (三 10 ) Heretic 这个字(英王钦定本)是来自一个希腊字,意思是喜爱倾轧的或爱分裂的(新英王钦定本)。一个分裂教会的人通常教导错误的或“异端的”道理。但这是 hairetikos 后期发展出来的。
── 《活石新约圣经注释》
B 社会上的生活态度(三1-2) 1. 在当代的社会中,基督徒的行为对福音的传讲极为重要。保罗没有新的建言给克里特的基督徒,因为他要提多提醒众人顺从。后面这个动词,就辛普森的看法是指“忠心的”顺从,清楚的显示基督徒面对政府的义务。做官的、掌权的这两个字相连,出现在保罗的笔下数次,一般都指属灵上的仲裁者。但此处保罗显然担忧这些爱骚动的克里特人,他们太有可能将教会牵连上政治的动乱,如此只会使福音受到质疑。希腊文的动词peitharchō译作顺服,基本上就是遵从一般人民当守的规章。
在任何的地方,基督徒都应当预备行各样的善事。不论何处要求好市民当参与的公共活动,若无涉及道德良知的问题,他必须尽力配合。
2. 忍住不要毁谤,需要相当的恩典,但是特别有助于福音的传扬。基督徒必须与人无争(新译;amachos和合:“不要争竞”),避免倾轧相斗,而且要体谅人(NIV;和合:“和平”),要温和待人。不争竞与和平(或温和)亦出现在提摩太前书三3对监督的要求。向众人大显温柔在RSV里作“向众人显出完全的谦恭有礼”,虽然prautēs照字面解释是“彬彬有礼或温顺”(祈理认为是“谦冲细心”)。这些特质充分的反映在耶稣的生命上。
C 福音的优越大大胜过不信的心(三3)
就像二章11-15节一样,这里以神学上的陈述来支持所劝诫的内容。
3. 如果提多因克里特人的性格而失望的话,他应该回想自己的过去,因为回顾过去往往能帮助我们了解神在我们身上的恩典是何等的大。乍看之下,所列举的这些过去的恶性似乎夸大了些,但保罗在其他地方也是使用类似的言辞,来说明自己未信之前的经历(参:林前六9-11,四17-24)。当保罗说:我们从前也是无知(anoētos),说出过去我们缺少属灵的认知。其次是针对神悖逆的心,而受迷惑则是与人有关。希腊文受迷惑(planaō)指的是错误的引导而致迷失。用奴仆来比喻基督徒过去服事私欲和宴乐。就希腊伦理学,这两样的组合是众所皆知的,但如今当基督徒回顾过去,比起希腊道德学家有更不同的意义(参类似的组合在雅各书四1、2)。只有重获自由的人,才能因着过去的悲苦来感恩。常存恶毒、忌妒的心显出过去生命中反社群的本性,这两个字都强调恶意的怨恨。结尾的形容是可恨的,又是彼此相恨,是整段的高潮。第一个字(stygētoi)在希腊文圣经中仅出现在此处,意思是“令人憎恶的”。彼此相恨,让我们看见恨能如此迅速的倍增。
D 救主的作为与显现(三4-7)
4. 从两个角度的描述,神的爱再一次藉着福音照亮,对比上述的幽暗。第一个描述是恩慈(chrēstos),这是保罗在新约里的一个专用字,常常用来形容神的仁慈,虽然也曾被用来形容人(林后六6)。第二个字慈爱(philanthrōpia)则通常用来针对忧伤的人,但言及神的时候,它一般是代表神对人类的爱。在使徒行传二十八2里则用来形容人的仁慈。有人认为这里特别有为被掳的付上赎价的意思(参Lock)。
有人认为这里的语汇是来自皇帝崇拜,且认为连结神与我们救主是故意与错误的皇帝崇拜成对比。但同样的头衔在第6节里归给耶稣基督,所以必是出自基督徒对救恩的领悟。参:二章11节里相同的动词epiphainō(显明)。
5. 接下来保罗似乎引自基督徒的诗歌,就像第8节一开始的格式一样。耶利米亚认为它可能形成部分浸礼时的诗歌,从藉着重生的洗便知道这看法亦不无可能。至于负面的陈述并不是因我们自己所行的义,则是想带出与下一节里,神全然怜悯的性格相对的作用。RSV的译文较佳:“并不是因我们在公义里所作所行的”。公义(dikaiosynē)这个字是针对遵守摩西的律法,完全与保罗的用法一致。保罗深知藉着人的努力是不可能达到救恩的地步,是神自己照他的怜悯赏赐给我们。保罗从未厌倦这个主题。
藉着重生的洗这句话被释经学家仔细讨论。loutron这个字被AV、RV、RSV、NIV译作“洗”,但是RV旁注译作“洗涤盆”。在LXX中,这个字出现三次(歌四2,六5;传三十一25),在每一个出现的地方都不是指容器,而是洗涤这个动作。在新约其他地方唯一出现的,是以弗所书五26,“要用水藉着道,把教会洗净”。大多数释经学家把这个洗,当作是洗礼,而且把译作重生的palingenesias与约翰福音三5连在一起。这是当时斯多噶学派所用希腊字,形容大自然周而复始,仅与新约马太福音十九28的用法类似,那里提到末世一切都要更新。但这里按这基督徒的新生,而有了新的意义,不是宇宙的更新,而是个人的更新。所谓新造的人(林后五17),就是每一个相信的人都怀着过去从未有的能力。
圣灵的更新明确指出伴随着重生所带来的更新。一方面指出进入救恩的行动,另一方面指出新生命的品质。更新指出整个“形成新的”过程,而不是恢复过去的能力。经由圣灵的工作,使相信的人居住在更高的境地(参:罗十二2对圣灵的更新有相同看法)。在哥林多前书六11有类似的说法,虽然有的学者区别保罗的受洗观是信心行动的印记,而教牧书信作者对受洗的观点,则是认为洗礼本身就具有能力。持有如此看法的人认为由本节看出教会正形成圣礼的信仰,洗礼本身则有魔术般的能力(参Scott)。然而这样的看法造成争议,因为整段经文是刻意设计来显示神恩典的宏伟,而许多细节,如关于信心的重要作用,则被删除。在哥林多前书的经文里同样没有提到信心,但保罗肯定没有以受洗取代信心,否则就违反了他在罗马书六2-4的教导。总之,在这一节里,没有理由认为洗与信心毫无关系。
有两种可能的方法来建构下半节。重生与更新可被视为分开的两个动作,或是都依赖受洗,只是以不同的角度来形容同一件事情。然而因为“重生”必须在“更新”的过程之前,而“更新”则从来没有被形容为“洗”,所以前者的解释较为合理。需要注意的是,“洗”在这里只是一个象征字,不是真的用水把罪洗去。
6. 浇灌的圣灵直接让我们想起五旬节所发生的事(徒二33),这两处都使用相同的动词浇灌(ekcheō)。希腊文的不定过去式也指向历史上发生的事,但这里很清楚的指向保罗和他的助手对圣灵的经历,因为用了在我们身上的这句话。当保罗形容神将圣灵厚厚(plousiōs)的浇灌,这个字字面意义是“丰富的”(就像RSV的翻译,参:西三16及提前六17),表明神从未吝啬将圣灵赏赐给我们。而这礼物传递给我们的,就是耶稣基督我们救主,与早期的基督徒信仰一致(徒二33)。在这些经文里有清楚三一神论的陈述(参Spicq),虽然有的学者对这一点质疑(参Hanson、Holtz)。
7. 下一句话无可否认具有保罗的特色——因他的恩得称为义(参:罗三24)。但是一些学者有异议,他们认为这里不管是称义或是恩典,皆非保罗思想。他们的根据是,按照本节的上下文,称义是受洗所结的果子。而恩典则是“能力”的意思。然而,在如此简洁的福音声明中,我们认为作者的意思是称义在受洗之后,实在没有根据,因为这无疑过度高举了受洗的角色。更合理的想法是得称为义,是前面所说的他救了我们(5节)的延义,这子句以hina开始(好叫我们成为后嗣)。这段经文的重点在,没被称为义的人,不能成为后嗣,而保罗必然同意这样的声明(参:加三从称义开始,三11,以成为后嗣结束,三29)。
后嗣尚未能完满的拥有一切,永生的盼望一句已经清楚交代。希腊文中有介系词kata(意指“按照盼望”)。整个句子传达坚固的确据(参:二13的注释),这确据是根基在于被称为义的人,能期待所有要给他继承的一切。这一切并没有将今生所拥有的生命排除在外,更确切的说,是期待完满的实现(参一2,类似句子的注释)。至于属格永生可伴随着盼望或是后嗣。就前者来说,它给了盼望的实质;就后者来说,它是形容所继承的。前者似乎与前后文较一致。
Ⅵ 最后的训诫(三8-11)
A 关于好行为(三8)
8. 这话是可信的必须与前面的神学论述关联在一起(4-7节),可视为保罗神学的梗概。辛普森做了非常好的注释,“这不是‘工作与奖赏’的程序,而是‘支取与拥有’建构成的基石”。这些提多必须讲明的事,不是受洗与圣化的仪式,而是包含所有前面信里所提到的一切。对信徒留心行善的建议,支持了这个看法。译作讲明(diabebaioomai)的动词,被用在提摩太必须面对的假教师身上(提前一7)。他们所坚称的,是他们自己不明白的;但提多与任何传福音的牧者,却是坚称他们所明白的真理。
这些坚称的内容是直接针对那些已信神的人,因为真信心是不可或缺的基础。在这根基上,才能有正确的行为。他们的目的是要鼓励相信的人留心,就是在所持守的善事上要深思熟虑。译为作(proistamai)的字,通常意指“置于……前面”,此处的关身语态,可译作“被推向前”,有可能意味着“诚实的做事”(如RV旁注)。但是,这个读法需要给“行善”一个不同于教牧书信里的含义,因此可能性极低(参Lock)。
B 关于假教师(三9-11)
9. 因为保罗在一章10-16节,已经面对过克里特人的假教师;又重提这件事,或许指出他特别在这方面,很关心克里特的基督徒。他在提摩太前书也是这样(参:一4及下,六4)。这里所提的在克里特犹太色彩浓厚的异端,和前面所提的一样清楚。虽然如此,有的学者认为异端所教导的与诺斯底主义有关,但这是根据“家谱”必须以诺斯底的观念来理解,而推想出来的(但参:提前一4)。
结合辩论与家谱,在提摩太前书一4也出现过,说明克里特与以弗所的情形非常类似。形容词无知的附于“辩论”也出现在提摩太后书二23,一样强调这类愚蠢普遍存在于那些自称教师的人中间。这里还出现两个字,也普遍见于两边的假教师:一是空谈(ereis),与提摩太前书六4一样,还有纷争(machas),则与提摩太后书二23一样,是无谓质问的结果。至于纷争的内容是律法,指的必是摩西的律法。
这些事是提多需要远避的,这个希腊文peristamai字面含义是“转身以便面对另一个方向”(参:提后二16有相似的用法)。要提多远避的基本理由是,这些事根本无益且是徒劳的错误教导。对于所有牧养的人,要牢记在心。
10. 希腊文hairetikos在这里译作分门结党的人,有别于同字根的英文字heretic(异端学说者)。只有在后期才使它有更专用的意思“持着错误教义的人”。这里提的是按自己观点而结党的人。不同的动词paraiteomai(毫无关系)用来表达躲避的意思。它是一个模糊的字(参:提前四7),并未传达逐出教会的意思,仅传达“不列入会籍”的意思。对这些假教师,首先只是警告(nouthesia,在新约中只有保罗使用过的字,参:林前十11及弗六4)。如此宽大的主张令人惊奇,直到第三次警告后,才施以比较严重的弃绝。
11. 如果觉得采取这样的行动太严厉,提多必须清楚看见这等人的心是何等刚硬。“犯了罪”必须按着前一节来理解,亦即蓄意挑起纷争。去与心思扭曲的人争论,是很无意义的,也不需要定他们的罪,因为他们是被自己定罪。无论如何,这里并非要讨论定谁的罪。但要强调一个事实,就是堕落与犯罪的行为,最终要反过来定他们自己的罪。
Ⅶ 私人的事及结论(三12-15)
就像其他的书信一样,保罗以个人的事情做结尾。事实上,这是相当典型的保罗风格。连主张原始残篇理论的学者,通常也认为这是真实原着的一部分。98
12. 显然当提多去见保罗的时候,马提亚和推基古要暂代他的位置。我们对马提亚一无所知,但推基古是保罗得力的助手,且根据提摩太后书四12,保罗打发他去以弗所接替提摩太(参:提后四12注释)。
有好几个城市都称为尼哥波立(胜利之都),是为了庆祝征战得胜而建立的。我们无法确定究竟这里指的是哪个都市,但一般认为是在伊庇鲁斯,虽然没有证据证明保罗去过伊庇鲁斯。但在这里及提摩太后书四21,保罗计划要在那里过冬,也要求他亲密的助手尽可能赶来。
13. 律师西纳除了此处之外,没有再提及。但是亚波罗则出现在很多地方(使徒行传及哥林多前书)。律师(nomikos)这个字可以用来形容专精希伯来或是罗马律法的人。就福音书来讲,应该是指前者(亦即摩西律法),但因为西纳是希腊名字,或许他更精通罗马律法。
提多必须帮助这两位上路(NIV;和合:“给……送行”)。这并不代表西纳和亚波罗一定在克里特,虽然这是最合理的假设。提多也有可能在去尼哥波立的路上与他们相遇。然而因为提多必须叫他们没有缺乏,证明提多所在的位置能在物质上给他们帮助。所以最好的假设,是他们同时拜访克里特,而保罗很想确定他们有没有受到合宜的款待。
14. 给了提多特别的指示之后,又加上一般的劝诫给我们的人(吕译;和合:“我们自己的人”)。一般来讲是指克里特的基督徒,因为这些人是要学习行善,这是要凸显第8节里已经说过的。
基督教信仰实际的一面,在这里鲜明的表达出来。所需用的可以是必须的或是缺乏的。前者的解释较有可能,是RSV据此翻译作“所以可以帮助紧急的需用”。所有愿意在紧急需用上用心的人,永远不必担心他们会不结果子。
15. 没有必要查明向提多问安的pantes(每个人)的身分。但是将一同服事的同工并列在结语里,是保罗的典型风格,虽然未必有固定的形式。
那些因有信心爱我们的人比起空泛的问候语,更令人有亲密的触动。信心之前缺少了定冠词,代表en pistei不应该被视为成为基督徒的信心,或许可以视为一般人所了解的“忠实的”的意思。
最后的祝福与提摩太前后书一样,除了加上众人这个字,为了与这一节开始的用字配合。
提多书
提多书第三章
3:1
本节教训信徒如何对待各种形式的地上的政府。新约圣经中还有两处提到此事:《罗马书》13:1-10和《彼前》2:13-17。可见初期教会很需要这方面的指引。
教会团体当日与政府间的关系可能很紧张,有的教会本着顺服神不顺服人的原则,甚至拒不纳税(罗13:6及注)。保罗提出信仰上的基础:一切权柄出于神,治理国家和地方事务的是神所命,故应中服;但另一方面也指出神的旨意是要他们秉公行义,赏善罚恶,让大家可以平安无事度日(提前2:2),可以预备行神要我们行的各样的善事见证祂(弗2:10)。为了这,我们应奉公守法,帮助社会安定进步。
3:2 基督耶稣是我们的好榜样。保罗写这句话时,一定想到主说的“我心里柔和谦卑”的话(太11:29)。
3:3-7
这几节将一个人信主前和信主后的生活加以对照,重申2:11-15的教训:人得救不是靠自己的功劳,而是完全靠神的怜悯。“重生的洗”不是说受水礼得重生,而是说信主的人因神的怜悯和恩典得到新生命,受洗只是重生和表征;所以接着说“圣灵的更新”,因为神藉着圣灵更新我们。
这里也看见三位一体的教义:神的恩典、主基督的救赎、圣灵的更新,使信的人可以得到永生的盼望。
3:8 “这话是可信的”指3-7节所说的话。“已信神的人”指基督信徒。教会应该关注社会的需要,帮助促进安宁与进步。
3:9
这里所说的也见《提前》1:4,7;4:7;6:4,但添上了更多有关律法的教训。针对的是那些专注旧约律法、严格要求信徒遵守、时常为此争辩不休的假教师。“家谱”指血统、世系;“律法的争竞”当指饮食上的戒律,因这些人视物质为恶,要人尽量少接触。革哩底岛的犹太人不少,律法主义的信仰可能影响教会甚大。保罗指出这一类的空谈和辩论是无益的。
3:10-11
“分门结党的人”就是传讲异教之辈。这些人的心地和天良都已污秽,在教会内制造分裂,根本不听警戒,明知故犯。保罗教导:照主的话警戒过一两次后(参太18:16),若仍不改,就要加以处分。“弃绝”有不与之来往的意思。
3:12
亚提马一名不见他处。“推基古”:看《提后》4:12注。尼哥波立一名意为“胜利之城”。罗马帝国境内不少城市都叫此名。此处或为罗马皇帝奥古士督建于希腊西海岸伊拜鲁斯(Epirus)内的尼哥波立城,以纪念他在主前32年打败安东尼和埃及女皇克丽奥佩特拉联军的战功。(保罗写此信时尚未到达尼哥波立,但打算在那里过冬)。
3:13
律师西纳只见此处,当为一位熟悉法律法的人。亚波罗是保罗的同工(看徒18:24-28;19:1),有人相信西纳与亚波罗当时都是旅行布道者,也是把此信带给提多的人。
3:14 “学习正经事业”当为3:8的延伸,要基督信徒自食其力,努力工作,不做寄生虫;同时热心为善,不虚度此生。信仰在身体力行中发扬光大。
3:15 本节有两个“我们”。第一个指保罗和写信时与他在一起的人;第二个与其他二本“教牧书信”同,是向教会全体的问候。