新约 - 提摩太后书（2 Timothy）第2章
| 我儿提摩太啊！你要靠着基督耶稣的恩典刚强起来。 |
| 以前在众人面前，你听过我的教训，现在你要把这教训传给那忠信可靠的人，使他们照样地去教导别人。 |
| 你要和我一同忍受苦难，作基督耶稣的精兵。 |
| 须知凡是服役的士兵，必须专心，不让世务缠身，才可以取悦上司。 |
| 凡参加竞技的人，必须严守比赛的规则，否则便难有夺标的机会。 |
| 平时辛勤劳动的农夫，才可以先享收成。 |
| 这些话，你要仔细思量，主就必赐你聪明，领悟其中的道理。 |
| 你要切记我所传的福音，就是耶稣基督是大卫王的后裔，他从死里复活了。 |
| 我之所以受苦，被人当作罪犯，披枷带锁，完全是为了传扬这福音。我虽然被人关起来，但是上帝的真道是绝对没有人可以禁锢得住的。 |
| 我甘心忍受一切临到我的事，是为了使上帝选召的人领悟基督的救恩和永远的荣耀。 |
| 有这样的话说：“我们若与基督同死，就必和他同活。 |
| 若能忍耐到底，就必和他一同作王。我们若不承认他，他也不承认我们。 |
| 尽管我们会失信用，他仍是信实可靠的，因为他不能背弃自己。”这话是值得相信的。 |
| 这些事情，你要提醒各人。在主面前，嘱咐他们不要为无意义的事争辩，因为这样对听见的人是有害无益的。 |
| 你应当竭力讨上帝的喜悦，做一个无愧的工人，按着正确的意义阐释真理。 |
| 一切世俗的废话，总要避而不谈，因为那些好讲废话的人，一定会日渐远离真理。 |
| 他们所讲的话好像毒瘤一样，迅速蔓延，许米乃和腓理徒就是其中的例子了。 |
| 这种人离经背道，说复活的事已成过去，就破坏了听信他们的人的信心； |
| 然而，上帝所立的根基稳如泰山，绝不动摇，这根基印着这些字：“主认识谁是属他的人......凡自称是基督徒的人，总要离弃罪恶。” |
| 在大户家庭里，不但有金器银器，也有木器瓦器；用途方面，也有贵贱之分。 |
| 倘若你洁身自爱，远离卑贱的行为，就必成为贵重的器皿，圣洁无疵，合乎主的要求，用来成就各样的善事。 |
| 你要逃避年轻人的私欲，和那些清心向上帝祷告的人一同追求公义、信德、仁爱、和平。 |
| 我再提醒你，不要参与愚昧无意义的辩论，以免引起纷争。 |
| 要紧记：上帝的仆人不可与人争执，总要平易近人，心存忍耐，循循善诱地劝导别人。 |
| 就算有人刚愎顽梗，我们仍要平心静气，温柔地规劝，可能上帝会赐他们悔改的心，明白真道， |
| 这些一度被魔鬼掳去的人，就会醒悟过来，脱离魔掌。 |
提摩太后书第二章
提后 2:1> 有恩典，就有刚强？就有刚强！
2:1 如何在恩典上刚强起来呢？恩典是指不配得的好处。我们得救是恩典（参弗 2:8-9 ），我们也应当靠着恩典而生活（参西 2:6 ），也就是完完全全地信靠基督和祂的能力，而不是单靠自己的力量去为基督而活。我们接受并使用基督的能力，祂会赐我们力量去做祂的工。
提后 2:2> 受教以后，再去教导别人？你也可以成为教导人的……
2:2 倘若教会不断遵从这个建议，曾受良好训练的信徒去教导别人，再使受教者接续去教导另一批人，这样教会就能以几何级数增长。信徒需要经过装备，才能将信仰传出去。除非初信者能够带领别人作门徒，否则我们教导的工作仍未算完成（参弗 4:12-13 ）。
提后 2:3-7> 信徒当如士兵？武士？农夫？我像谁？
2:3-7 提摩太在传道和教导上遇到困难，但他应有能力去忍受。保罗在这里以士兵、运动员和农夫作比喻，告诉提摩太和所有信徒，必须刻苦自制，甘愿牺牲，才可以获得期望中的成果。我们要像士兵一样，放下世俗的一切，并且严守纪律；要像运动员一样，接受艰苦的训练，并严守规则；也要像农夫一样，付出艰辛劳动，并耐心等候。对胜利和丰收的憧憬，令我们不顾苦难，仍能继续向前。只要我们达到了荣耀神、使人归向基督的目标，将来能与主同在，我们就会看到所受的苦都是值得的。
提后 2:7> 读经有法，保罗已教了你……
2:7 保罗吩咐提摩太要思想他的话，神就会赐给他亮光。神藉着圣经来说话，我们需要敞开胸怀去接受祂。当你读圣经时，求神向你启示祂的永恒真理，以及如何将真理应用在你的生命里，然后仔细思想所读的经文。神会赐给你聪明智慧，使你明白了解圣经、得着圣灵的教导和所赐的能力、并在生活中行出来。
提后 2:8> 是人不是神，是神不是人，不是很合逻辑吗？保罗却说这耶稣是人又是神，这……
2:8 假教师是以弗所教会的问题（参徒 20:29-30 ；提前 1:3-11 ），他们对基督存错误的观念。当时，很多人认为耶稣是神而不是人；今天人们却常常认为耶稣只是人而不是神。不论哪一种说法，都破坏了福音的信息，因福音强调耶稣基督承担我们的罪，使我们可以与神和好。在这节经文内，保罗坚定地指出耶稣是完全的人（“大卫的后裔”）也是完全的神（“从死里复活”）。这是所有基督徒必须坚守的重要教义（参腓 2:5-7 注释）。
提后 2:9> 神的道从来未受捆绑──那，你传福音时还怕吗？
2:9 保罗因传福音而被锁在狱中。这真道在今天并不比当时更受欢迎，但仍然可以感动那些接受的人的心灵。保罗说耶稣是神，就触怒了犹太人，因为他们判定耶稣是亵渎神的。但仍有许多犹太人跟随耶稣（参林前 1:24 ）。保罗也触怒了那些敬奉皇帝是神明的罗马人，但在皇宫里仍有些人归向耶稣（参腓 4:22 ）。保罗说耶稣是人，就激怒了希腊人，因为他们认为神倘若与人类接触，祂的神性就会被污染，但仍有许多希腊人接受这个信仰（参徒 11:20-21 ）。耶稣一身存神人二性的真理，从来不是人容易明白的，但每天都有不少人相信。不管遭遇什么反对，我们仍要继续传扬基督，因为总有人会聆听并且相信。
提后 2:10> 2:10 保罗并不是说忍耐可以叫我们赚取救恩（参弗 2:8-9 ），只是说我们要忠信至末日。
提后 2:11-13> 我为福音的缘故，受了这许多苦，有什么意义？祂好像都不知道──你会这样想吗？
2:11-13 这几句诗，可能是初期教会的圣诗。神对祂的儿女是信实的，纵然我们现在会遭受大苦难，但祂应许我们至终会与祂一同承受永生。这应许表示什么？它表示信徒可以活在基督的国度里，并且与祂一同掌权。这是保罗在面对苦难和死亡时的最大安慰。你是否正面对着困难？别离弃神，祂应许赐你一个与祂同在的美妙将来（参太 16:24-27 ； 19:28-30 ；路 22:28-30 ；罗 5:17 ； 6:8 ； 8:10 ， 11 ， 17 ；林前 15:42-58 ；西 3:3-4 ；帖前 4:13-18 ；启 3:21 ； 21:1-22:21 ）。
提后 2:13> 我们纵然失信，祂却仍然可信！是的，人总是失信的时候多，你不是这样吧……
2:13 耶稣是信实的，即使我们看似没有信心可以坚持下去，祂仍与我们在一起。我们往往会失信，但耶稣却忠于祂的应许，与我们永远在一起“直到世界的末了”（太 28:20 ）。拒绝接受基督会破坏我们与神的沟通。但即使我们违背了祂，祂却绝不会丢弃我们。
提后 2:14-16> 不可为言语争辩？不说话不成啊，你说有方法，不是另类说话技巧吧？
2:14-16 保罗促请提摩太嘱咐信徒，不要在无关紧要的细节上作无谓的争辩，因为这类争论毫无益处，且造成混乱，甚至带来伤害。假教师最喜欢利用这些虚谈来挑起冲突和分裂（参提前 6:3-5 ）。因此要正确地持守真理，我们必须研读神的话语，使我们可以明白祂的旨意。
提后 2:15> 无愧的工人？无愧二字好像重了一点，我怎担当得起？
2:15 因为神会察验我们到底是祂哪一种工人，所以我们应当将自己的生命建造在祂的话语上，又将祂的话语应用在自己的生命中。惟有祂的话可以告诉我们如何为主而活，如何服事祂。那些轻视圣经的信徒，最终会在审判台前抱愧蒙羞。我们必须努力不懈地研习圣经，否则我们就会不知不觉地偏离神，迷失了生活方向。
提后 2:16> 世俗的虚谈──世人都习惯为一些字眼、理论争论，究竟为了什么？你也是如此吗？
2:16 对于教义，我们必须小心处理不同的意见。但当我们花上太多时间，在对信仰和生命无关痛痒的字眼和理论上争论时，结果只会引起愤怒和伤害。即使这些“世俗的虚谈”会达至一个结论，但对神的国度并无什么贡献。学习和讨论本是美事，却不应使信徒时常地专注错谬的教义或无益的琐事。不要让任何事情妨碍我们的事奉。
提后 2:17-18> 许米乃做了什么，竟要被交给撒但？
2:17-18 保罗将许米乃交给撒但（参提前 1:20 ），因为他在复活的问题上所传讲的错误道理使人的信心受损。
提后 2:18> 复活的事已过？如果复活的事已过……
2:18 假教师否定肉身的复活。他们认为一个人成为基督徒就是在属灵上重生了，而这是惟一的复活。对他们而言，复活并不是肉身上的，只是属灵和象征性的。保罗曾清楚地教导，信徒在死后将会复活，他们的身体和灵魂都会一同与基督永远同活（参林前 15:35-44 ；林后 5:1-10 ；帖前 4:15-18 ）。我们不可以歪曲圣经的真理来符合自己的想法，否则我们就是把自己放在神之上。我们的信仰必须与神的话语一致。
提后 2:19> 纵有攻击如箭，我神根基稳健──这永不改变的根基，你得着了没有？
2:19 假教师不断在撒谎，有些歪曲真理，有些削减圣经的影响力，有些索性说这些真理已经不再适用，将其束之高阁。不管有多少人跟从假教师，神的真理都是永不改变、永不动摇、也永不失效的。我们遵从神的真理，神就永不背弃我们。
提后 2:22> 逃避诚是懦夫，我不做──且慢，你看保罗要说的是……
2:22 逃避有时会被看为懦弱，但聪明人却明白远离试探常是最勇敢的行动。保罗提醒年轻的提摩太，要逃避任何能引发他产生恶念的东西。你是否遇到一些不断出现、又难以抗拒的试探呢？我们要脱离那刺激我们罪欲的环境。在属灵战争中，我们要知道何时战斗、怎样战斗，但也要知道何时逃避，因为两者同样重要（参提前 6:11 ）。
提后 2:23-26> 中国人常说为人师表的要作一个好的典范，在圣经中也有一些说法──不知道我们做了多少？
2:23-26 作为一位教师，提摩太要帮助那些对真理混淆不清的人。保罗建议他并所有教导真理的人，必须良善温柔、心存忍耐、温温和和地解释真理。正确的教导不会惹起争吵或愚昧的争论。不论你是在主日学担任老师、带查经班、或是在教会内讲道，在避开无谓的争辩时，也要小心聆听别人的问题，尊重他们。这样，那些反对你的人会更愿意聆听你的教导，也许他们会纠正自己的错。 ──《灵修版圣经注释》
2:1 如何在恩典上刚强起来呢？恩典是指不配得的好处。我们得救是恩典（参弗 2:8-9 ），我们也应当靠着恩典而生活（参西 2:6 ），也就是完完全全地信靠基督和祂的能力，而不是单靠自己的力量去为基督而活。我们接受并使用基督的能力，祂会赐我们力量去做祂的工。
提后 2:2> 受教以后，再去教导别人？你也可以成为教导人的……
2:2 倘若教会不断遵从这个建议，曾受良好训练的信徒去教导别人，再使受教者接续去教导另一批人，这样教会就能以几何级数增长。信徒需要经过装备，才能将信仰传出去。除非初信者能够带领别人作门徒，否则我们教导的工作仍未算完成（参弗 4:12-13 ）。
提后 2:3-7> 信徒当如士兵？武士？农夫？我像谁？
2:3-7 提摩太在传道和教导上遇到困难，但他应有能力去忍受。保罗在这里以士兵、运动员和农夫作比喻，告诉提摩太和所有信徒，必须刻苦自制，甘愿牺牲，才可以获得期望中的成果。我们要像士兵一样，放下世俗的一切，并且严守纪律；要像运动员一样，接受艰苦的训练，并严守规则；也要像农夫一样，付出艰辛劳动，并耐心等候。对胜利和丰收的憧憬，令我们不顾苦难，仍能继续向前。只要我们达到了荣耀神、使人归向基督的目标，将来能与主同在，我们就会看到所受的苦都是值得的。
提后 2:7> 读经有法，保罗已教了你……
2:7 保罗吩咐提摩太要思想他的话，神就会赐给他亮光。神藉着圣经来说话，我们需要敞开胸怀去接受祂。当你读圣经时，求神向你启示祂的永恒真理，以及如何将真理应用在你的生命里，然后仔细思想所读的经文。神会赐给你聪明智慧，使你明白了解圣经、得着圣灵的教导和所赐的能力、并在生活中行出来。
提后 2:8> 是人不是神，是神不是人，不是很合逻辑吗？保罗却说这耶稣是人又是神，这……
2:8 假教师是以弗所教会的问题（参徒 20:29-30 ；提前 1:3-11 ），他们对基督存错误的观念。当时，很多人认为耶稣是神而不是人；今天人们却常常认为耶稣只是人而不是神。不论哪一种说法，都破坏了福音的信息，因福音强调耶稣基督承担我们的罪，使我们可以与神和好。在这节经文内，保罗坚定地指出耶稣是完全的人（“大卫的后裔”）也是完全的神（“从死里复活”）。这是所有基督徒必须坚守的重要教义（参腓 2:5-7 注释）。
提后 2:9> 神的道从来未受捆绑──那，你传福音时还怕吗？
2:9 保罗因传福音而被锁在狱中。这真道在今天并不比当时更受欢迎，但仍然可以感动那些接受的人的心灵。保罗说耶稣是神，就触怒了犹太人，因为他们判定耶稣是亵渎神的。但仍有许多犹太人跟随耶稣（参林前 1:24 ）。保罗也触怒了那些敬奉皇帝是神明的罗马人，但在皇宫里仍有些人归向耶稣（参腓 4:22 ）。保罗说耶稣是人，就激怒了希腊人，因为他们认为神倘若与人类接触，祂的神性就会被污染，但仍有许多希腊人接受这个信仰（参徒 11:20-21 ）。耶稣一身存神人二性的真理，从来不是人容易明白的，但每天都有不少人相信。不管遭遇什么反对，我们仍要继续传扬基督，因为总有人会聆听并且相信。
提后 2:10> 2:10 保罗并不是说忍耐可以叫我们赚取救恩（参弗 2:8-9 ），只是说我们要忠信至末日。
提后 2:11-13> 我为福音的缘故，受了这许多苦，有什么意义？祂好像都不知道──你会这样想吗？
2:11-13 这几句诗，可能是初期教会的圣诗。神对祂的儿女是信实的，纵然我们现在会遭受大苦难，但祂应许我们至终会与祂一同承受永生。这应许表示什么？它表示信徒可以活在基督的国度里，并且与祂一同掌权。这是保罗在面对苦难和死亡时的最大安慰。你是否正面对着困难？别离弃神，祂应许赐你一个与祂同在的美妙将来（参太 16:24-27 ； 19:28-30 ；路 22:28-30 ；罗 5:17 ； 6:8 ； 8:10 ， 11 ， 17 ；林前 15:42-58 ；西 3:3-4 ；帖前 4:13-18 ；启 3:21 ； 21:1-22:21 ）。
提后 2:13> 我们纵然失信，祂却仍然可信！是的，人总是失信的时候多，你不是这样吧……
2:13 耶稣是信实的，即使我们看似没有信心可以坚持下去，祂仍与我们在一起。我们往往会失信，但耶稣却忠于祂的应许，与我们永远在一起“直到世界的末了”（太 28:20 ）。拒绝接受基督会破坏我们与神的沟通。但即使我们违背了祂，祂却绝不会丢弃我们。
提后 2:14-16> 不可为言语争辩？不说话不成啊，你说有方法，不是另类说话技巧吧？
2:14-16 保罗促请提摩太嘱咐信徒，不要在无关紧要的细节上作无谓的争辩，因为这类争论毫无益处，且造成混乱，甚至带来伤害。假教师最喜欢利用这些虚谈来挑起冲突和分裂（参提前 6:3-5 ）。因此要正确地持守真理，我们必须研读神的话语，使我们可以明白祂的旨意。
提后 2:15> 无愧的工人？无愧二字好像重了一点，我怎担当得起？
2:15 因为神会察验我们到底是祂哪一种工人，所以我们应当将自己的生命建造在祂的话语上，又将祂的话语应用在自己的生命中。惟有祂的话可以告诉我们如何为主而活，如何服事祂。那些轻视圣经的信徒，最终会在审判台前抱愧蒙羞。我们必须努力不懈地研习圣经，否则我们就会不知不觉地偏离神，迷失了生活方向。
提后 2:16> 世俗的虚谈──世人都习惯为一些字眼、理论争论，究竟为了什么？你也是如此吗？
2:16 对于教义，我们必须小心处理不同的意见。但当我们花上太多时间，在对信仰和生命无关痛痒的字眼和理论上争论时，结果只会引起愤怒和伤害。即使这些“世俗的虚谈”会达至一个结论，但对神的国度并无什么贡献。学习和讨论本是美事，却不应使信徒时常地专注错谬的教义或无益的琐事。不要让任何事情妨碍我们的事奉。
提后 2:17-18> 许米乃做了什么，竟要被交给撒但？
2:17-18 保罗将许米乃交给撒但（参提前 1:20 ），因为他在复活的问题上所传讲的错误道理使人的信心受损。
提后 2:18> 复活的事已过？如果复活的事已过……
2:18 假教师否定肉身的复活。他们认为一个人成为基督徒就是在属灵上重生了，而这是惟一的复活。对他们而言，复活并不是肉身上的，只是属灵和象征性的。保罗曾清楚地教导，信徒在死后将会复活，他们的身体和灵魂都会一同与基督永远同活（参林前 15:35-44 ；林后 5:1-10 ；帖前 4:15-18 ）。我们不可以歪曲圣经的真理来符合自己的想法，否则我们就是把自己放在神之上。我们的信仰必须与神的话语一致。
提后 2:19> 纵有攻击如箭，我神根基稳健──这永不改变的根基，你得着了没有？
2:19 假教师不断在撒谎，有些歪曲真理，有些削减圣经的影响力，有些索性说这些真理已经不再适用，将其束之高阁。不管有多少人跟从假教师，神的真理都是永不改变、永不动摇、也永不失效的。我们遵从神的真理，神就永不背弃我们。
提后 2:22> 逃避诚是懦夫，我不做──且慢，你看保罗要说的是……
2:22 逃避有时会被看为懦弱，但聪明人却明白远离试探常是最勇敢的行动。保罗提醒年轻的提摩太，要逃避任何能引发他产生恶念的东西。你是否遇到一些不断出现、又难以抗拒的试探呢？我们要脱离那刺激我们罪欲的环境。在属灵战争中，我们要知道何时战斗、怎样战斗，但也要知道何时逃避，因为两者同样重要（参提前 6:11 ）。
提后 2:23-26> 中国人常说为人师表的要作一个好的典范，在圣经中也有一些说法──不知道我们做了多少？
2:23-26 作为一位教师，提摩太要帮助那些对真理混淆不清的人。保罗建议他并所有教导真理的人，必须良善温柔、心存忍耐、温温和和地解释真理。正确的教导不会惹起争吵或愚昧的争论。不论你是在主日学担任老师、带查经班、或是在教会内讲道，在避开无谓的争辩时，也要小心聆听别人的问题，尊重他们。这样，那些反对你的人会更愿意聆听你的教导，也许他们会纠正自己的错。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太后书第二章
作门徒的操守和忍耐（二 1 ～ 13 ）
保罗以属灵的体验与人生经验勉励提摩太。属灵的经历再加上人生累积的经验，令提摩太在保罗之教导下，得到不可多得的教益。保罗注重培养良好质素的工人，劝勉提摩太要全然委身，对事奉不要因循苟且，却要靠耶稣的恩典刚强站稳（ 1 ），作神真理的传递者。
．选择教导的人（ 2 ）：这是门徒训练的模式，历代相传，务求委托忠心能教导人的人，使教会的信徒于真理上得蒙建立。
．委身的代价（ 3 ～ 7 ）：这里引用了三个当时生活的实例：
1. 军人遵照基本守则，不分心于世务。
2. 比武的人需依照比武规则，才可争夺冠冕。
3. 劳力的农夫理应有先得粮食的权利。
作为基督的仆人，不应受任何东西牵制，失去作精兵的意义（参约壹二 15 ）。愿意委身的人：就如在比武场上的竞技者，不独要遵守比赛的规矩，也要在赛前有长时间的严格训练。这种劳力的操练，也像农夫摆上心血耕种田地，理应获得工作的成果。这是神的工人在生命的操练和教导上的一些基本原则。
．苦难的价值（ 8 ～ 13 ）：主耶稣从死里复活，是福音的内容，也是我们救恩的盼望。因为，基督若没有复活，我们所传的便是枉然了。保罗的信息是：我们传这福音，就算为主受苦也是值得的。他相信救恩的盼望胜于短暂的苦楚。保罗引用一首诗歌（ 11 ～ 13 ），指出我们纵然失信，神仍是永远可信的。
祈祷 主啊！属灵的争战比有形的争战更激烈，求主帮助我胜过。
善于教导、追求圣洁（二 14 ～ 26 ）
神的工人若能善于教导，这是一个宝贵的恩赐。作为教导者必须认识真理，持守真理的规范；这规范使人生活在真理的原则下，而不越轨、不受传统或人意的影响。这些原则对一个真理的教师来说是十分重要的。
．作无愧的工人（ 14 ～ 19 ）：这处举出两类工人──蒙神喜悦的与不被神悦纳的。两类工人的分别，在乎他们对真理的态度。持守真理的工人，按正意“分解”真理；即如开拓道路的工人，铲除一切障碍，使人能在通达明确的指示下，朝指定的方向前进。保罗亦举出另一些偏离真道、不蒙悦纳的人，其中有许米乃（参提前一 20 ）和腓理徒。他们在纯正的道理以外，还接受了异端。他们大概接受了虚妄的言论──说信徒经过水礼，灵性已复活过来，将来就没有肉身复活的事（参徒十七 32 ；林前十五 12 ）。由于这种真理上的错误，保罗便反对他们在言语上争辩（ 14 ）。主的仆人当以传道为重，持守纯正的真道。
．作圣洁的器皿（ 20 ～ 23 ）：“大户人家”比作教会。金银器具是尊贵的，木瓦器具是卑贱的；一般来说，尊贵的器皿是在特别场合才用的，木器瓦器则在煮食时用，属普通的用品。一个属乎尊贵的器皿，从实际意义而论，往往是指内在的洁净，而不是外表的高贵。因为神是看内心的。要知道：人若圣洁，脱离卑贱的事，才会成为主眼中尊贵的器皿。
这里保罗是要鼓励提摩太，作善于教导人的仆人（ 24 ～ 26 ），不要争竞，要用温和的心与人相处，这样就可抵挡攻击的人。
祈祷 愿主赐恩给我的教会，使它成为神真理的守望所。 ──《新旧约辅读》
保罗以属灵的体验与人生经验勉励提摩太。属灵的经历再加上人生累积的经验，令提摩太在保罗之教导下，得到不可多得的教益。保罗注重培养良好质素的工人，劝勉提摩太要全然委身，对事奉不要因循苟且，却要靠耶稣的恩典刚强站稳（ 1 ），作神真理的传递者。
．选择教导的人（ 2 ）：这是门徒训练的模式，历代相传，务求委托忠心能教导人的人，使教会的信徒于真理上得蒙建立。
．委身的代价（ 3 ～ 7 ）：这里引用了三个当时生活的实例：
1. 军人遵照基本守则，不分心于世务。
2. 比武的人需依照比武规则，才可争夺冠冕。
3. 劳力的农夫理应有先得粮食的权利。
作为基督的仆人，不应受任何东西牵制，失去作精兵的意义（参约壹二 15 ）。愿意委身的人：就如在比武场上的竞技者，不独要遵守比赛的规矩，也要在赛前有长时间的严格训练。这种劳力的操练，也像农夫摆上心血耕种田地，理应获得工作的成果。这是神的工人在生命的操练和教导上的一些基本原则。
．苦难的价值（ 8 ～ 13 ）：主耶稣从死里复活，是福音的内容，也是我们救恩的盼望。因为，基督若没有复活，我们所传的便是枉然了。保罗的信息是：我们传这福音，就算为主受苦也是值得的。他相信救恩的盼望胜于短暂的苦楚。保罗引用一首诗歌（ 11 ～ 13 ），指出我们纵然失信，神仍是永远可信的。
祈祷 主啊！属灵的争战比有形的争战更激烈，求主帮助我胜过。
善于教导、追求圣洁（二 14 ～ 26 ）
神的工人若能善于教导，这是一个宝贵的恩赐。作为教导者必须认识真理，持守真理的规范；这规范使人生活在真理的原则下，而不越轨、不受传统或人意的影响。这些原则对一个真理的教师来说是十分重要的。
．作无愧的工人（ 14 ～ 19 ）：这处举出两类工人──蒙神喜悦的与不被神悦纳的。两类工人的分别，在乎他们对真理的态度。持守真理的工人，按正意“分解”真理；即如开拓道路的工人，铲除一切障碍，使人能在通达明确的指示下，朝指定的方向前进。保罗亦举出另一些偏离真道、不蒙悦纳的人，其中有许米乃（参提前一 20 ）和腓理徒。他们在纯正的道理以外，还接受了异端。他们大概接受了虚妄的言论──说信徒经过水礼，灵性已复活过来，将来就没有肉身复活的事（参徒十七 32 ；林前十五 12 ）。由于这种真理上的错误，保罗便反对他们在言语上争辩（ 14 ）。主的仆人当以传道为重，持守纯正的真道。
．作圣洁的器皿（ 20 ～ 23 ）：“大户人家”比作教会。金银器具是尊贵的，木瓦器具是卑贱的；一般来说，尊贵的器皿是在特别场合才用的，木器瓦器则在煮食时用，属普通的用品。一个属乎尊贵的器皿，从实际意义而论，往往是指内在的洁净，而不是外表的高贵。因为神是看内心的。要知道：人若圣洁，脱离卑贱的事，才会成为主眼中尊贵的器皿。
这里保罗是要鼓励提摩太，作善于教导人的仆人（ 24 ～ 26 ），不要争竞，要用温和的心与人相处，这样就可抵挡攻击的人。
祈祷 愿主赐恩给我的教会，使它成为神真理的守望所。 ──《新旧约辅读》
提摩太后书第二章
2:1-13 基督仆人应有的操守和忍耐
1-2 提摩太本人要刚强，并将真理交托他人传递下去
1 “在 ...... 恩典上”：指得力于耶稣的恩典。
2 “你在 ...... 教训的”：大概是在提摩太受水礼或按立 ( 见提前 4:14 ）时保罗当众对他的训示。
4-7 以三个例子勉励提摩太竭力事主
──当专一坚忍如同当兵，当自律严谨如同参加竞赛（“在场上比武”），当辛勤工作，得享报酬如同农夫。
5 “按规矩”：不独指比赛时守的规矩，也指赛前历时多月的严格准备。
8-13 以基督和保罗的经历作榜样
8 “耶稣 ...... 复活”：大概是引用当时的信经（参罗 1:3-4 ），一方面指出他们所传所信的是一位复活的主，另一方面可能以耶稣的受死激励提摩太甘心为主受苦（参 3 ）。
9 “被捆绑，像犯人”：在尼禄王逼迫基督徒的政策下，保罗被当作大罪犯。
10 “选民”：在此指神已拣选但还未相信福音的人。
11-13 “我们若与 ...... 背乎自己”：大概引自当时教会的诗歌，勉励信徒忍受苦难、持守信仰。
“与基督同死 ...... 同活”：信徒经过水礼，表示与基督同死，弃绝罪和自我，今后与基督同活，活出基督所赐的新生命。
13 本节可当作神的应许，保证神的慈爱不因人的软弱而变更；或作警告，表明神会撇弃否认祂的人，正如 12 节下半部所说的。
2:14-26 对付异端之法
14-15 作为牧者，提摩太当以真理教导会众，并禁止言语上的争辩（参提前 6:4 ）。
“按着 ...... 的道”：即正确地讲解神的信息。
16-18 该远避异端的言论
“世俗的虚谈”：参“教牧书信总论”。
异端如毒疮侵蚀附近良好的细胞组织，使整个教会大受影响。
“许米乃”：虽已被逐出教会（见提前 1:20 ），
其言论似仍有影响力。
“复活的事已过”：异端分子大概认为信徒在水礼中灵性已复活过来，将来并没有肉身复活的事（参林前 15:12 ）。
19 虽然异端使一些信徒信心动摇，但神所立定的决不动摇。
“根基”：大概指整体教会，或以弗所教会当中真信徒组成的核心。
“印记”：当时的房屋或其根基上往往刻有主人的记号或该楼的作用。
20-21 信徒应作贵重器皿
保罗在此以“大户人家”比喻教会，
“金器银器”比作好信徒，
“木器瓦器”比作坏信徒，
并勉励信徒自洁，远离异端分子（“脱离卑贱的事”，原文作“脱离这些”），成为神合用的贵重器皿，作各样善工。
22 “少年”：见提前 4:12 注。
26 “被魔鬼任意掳去的”：应作“被魔鬼掳去，随他的意思行”（参新译本）。
1-2 提摩太本人要刚强，并将真理交托他人传递下去
1 “在 ...... 恩典上”：指得力于耶稣的恩典。
2 “你在 ...... 教训的”：大概是在提摩太受水礼或按立 ( 见提前 4:14 ）时保罗当众对他的训示。
4-7 以三个例子勉励提摩太竭力事主
──当专一坚忍如同当兵，当自律严谨如同参加竞赛（“在场上比武”），当辛勤工作，得享报酬如同农夫。
5 “按规矩”：不独指比赛时守的规矩，也指赛前历时多月的严格准备。
8-13 以基督和保罗的经历作榜样
8 “耶稣 ...... 复活”：大概是引用当时的信经（参罗 1:3-4 ），一方面指出他们所传所信的是一位复活的主，另一方面可能以耶稣的受死激励提摩太甘心为主受苦（参 3 ）。
9 “被捆绑，像犯人”：在尼禄王逼迫基督徒的政策下，保罗被当作大罪犯。
10 “选民”：在此指神已拣选但还未相信福音的人。
11-13 “我们若与 ...... 背乎自己”：大概引自当时教会的诗歌，勉励信徒忍受苦难、持守信仰。
“与基督同死 ...... 同活”：信徒经过水礼，表示与基督同死，弃绝罪和自我，今后与基督同活，活出基督所赐的新生命。
13 本节可当作神的应许，保证神的慈爱不因人的软弱而变更；或作警告，表明神会撇弃否认祂的人，正如 12 节下半部所说的。
2:14-26 对付异端之法
14-15 作为牧者，提摩太当以真理教导会众，并禁止言语上的争辩（参提前 6:4 ）。
“按着 ...... 的道”：即正确地讲解神的信息。
16-18 该远避异端的言论
“世俗的虚谈”：参“教牧书信总论”。
异端如毒疮侵蚀附近良好的细胞组织，使整个教会大受影响。
“许米乃”：虽已被逐出教会（见提前 1:20 ），
其言论似仍有影响力。
“复活的事已过”：异端分子大概认为信徒在水礼中灵性已复活过来，将来并没有肉身复活的事（参林前 15:12 ）。
19 虽然异端使一些信徒信心动摇，但神所立定的决不动摇。
“根基”：大概指整体教会，或以弗所教会当中真信徒组成的核心。
“印记”：当时的房屋或其根基上往往刻有主人的记号或该楼的作用。
20-21 信徒应作贵重器皿
保罗在此以“大户人家”比喻教会，
“金器银器”比作好信徒，
“木器瓦器”比作坏信徒，
并勉励信徒自洁，远离异端分子（“脱离卑贱的事”，原文作“脱离这些”），成为神合用的贵重器皿，作各样善工。
22 “少年”：见提前 4:12 注。
26 “被魔鬼任意掳去的”：应作“被魔鬼掳去，随他的意思行”（参新译本）。
提摩太后书第二章
教训的连绵不断（二 1 ， 2 ）
我们在这里看见两件事的纲领：领受和传出基督教的信仰。
（一）领受信仰是基于两件事。首先是聆听。提摩太就是从保罗口中听闻基督徒信仰的真理。但是他所听的这些话，由许多见证人加以证实；他们随时会说：‘这些话是真的，我知道这点，因为我已经在我自己的生命中找到它。’我们当中可能有许多人没有表达言词的恩赐，他们既不能教导，又不会阐释基督徒的信仰。虽然他或她没有教导的恩赐，但可以为福音的活泼大能作见证。
（二）我们不单有权利接受基督徒的信仰，而且有责任把它传给别人。每一个基督徒必须视自己为上下两代的连接人。森信（ E. K.
Simpson ）说：‘天上的火炬必须从这一代传到下一代而不熄。因此提摩太必须视自己为把使徒和以后的世代连接起来的中间媒介。’
（三）信仰必须传给忠心的人，而他们亦相继把信仰教导别人。基督的教会倚靠无间断的一脉相传的教师传递信仰。当革利免（ Clement ）写信给哥林多教会的时候，他把这个连接人描述出来：‘我们的使徒指派前述的人（就是指教会的长老）；后来他们必预备一个接续，倘若他们离世后，其他被认可的人可以继承他们的传道工作。’教师因此就成了一条活的链子的一环，从现在没有间断的，追溯至耶稣基督的时代。
这些教师必须是 忠心 的人。译作忠心的希腊字是： pistos ，这个字有紧密相关的多采多姿之意义。一个具有 pistos 的人就是一个 相信 的人， 忠心 的人， 可靠 的人。这些意义完全包括在内。福高罗（ Falconer ）说，这些相信的人是：‘他们绝不向逼迫或者错谬屈膝。’教师的心必须集中在基督身上，所以任何危险威迫也不能诱导他离开这条忠心的道路，任何假教训的诱惑也不能勾引他偏离真理的道路。他的生活与思想皆必须坚定不移。
基督的精兵（二 3 ， 4 ）
描写人像士兵，生活像一场征战，这幅图画对罗马人和希腊人来说，是非常熟悉的。哲人辛尼加（ Seneca ）说：‘活 就要像一个战士。’（辛尼加：书信集九十六 5 ）。伊彼克德（ Epictetus ）说：‘每一个人的一生皆是一场征战，一场长期而多变化的征战。’（伊彼克德：论语集， 3 ， 24 ， 34 ）。保罗将这幅图画用在所有的基督徒身上，特别是指教会的领袖，和神着名的仆人。他督促提摩太要打那美好的仗（提前一 18 ）；他称亚基布是个同当兵的人，而教会的聚会就是在他的家里举行（门 2 ）；他也称以巴弗提是与我同当兵的人，而以巴弗提是腓立比教会的使者（腓二 25 ）。保罗显然看出一个士兵的生活，就是一个基督徒应有的生活。那么，在保罗的复述之中，基督徒的生活应具有士兵的什么质素呢？
（一）当兵的服役必须是一种 全神贯注的服役 。当人应征入伍参加征战的时候，他不能再分身在自己的日常生活和事务上；他必须全神贯注去当兵。狄奥多茜（ Theodosius ）的罗马法典有一句：‘我们禁止当兵的人参与民事的职业。’士兵只是士兵，不是别的。同样，基督徒也只应该专注于他所信的基督教上。这并不是说他应该完全不做世俗的工作或事务。事实上，他仍然要生活在这个世界，他仍然必须完成设法谋生，不过，这个意思确是叫他必须用他所做的工作把基督教信仰表现出来。
（二）士兵要习惯于 服从 。对士兵的初期训练在于使他无疑问的服从命令。到了一个时候，这种军人的服从天性可能救他自己和别人的性命。有一种常识，一个士兵是没有责任问‘为什么’的。当他参与战役的时候，他不能看全盘计划。所有决策应该由明白整个战场大势的统帅去决定。基督徒的首要责任就是听从上帝的声音；甚至对他不能明白的事也要顺服。
（三）士兵要养成准备随时 牺牲 的精神。葛西普（ A. J.
Gossip ）叙述他在第一次世界大战期间，任随军牧师首次跑到前线的感受。战争，流血，受伤，和死亡对他皆是新的经验。在一场战役的过后，他在路旁看见一具躺卧在地上，身上仍穿 一袭苏格兰高地人士所穿的军装裙的青年尸体。正在这时，他的脑海中忽然浮现出基督的一句话：‘这是我的身体，为你们舍的。’基督徒必须时刻准备牺牲自己。他的愿望，和他的财富就是为上帝，也为人类而牺牲。
（四）士兵要养成 忠诚 的习惯。当一个罗马士兵加入军队的时候，他必须依 那个 神圣盟约 （ Sacramentum ）向他的罗马皇帝发誓效忠。有人把福煦元帅（ Marshal
Foch ）和一个属下军官在第一次世界大战时的交谈记录下来。福煦说：‘你们必不能撤回，无论付出任何代价，也必须紧守防线。’那个军官惊惧地说：‘那么，我们全都要死了！’福煦再加上一句：‘这正是我要说的意思。’士兵的最高美德就是忠心至死。基督徒面对人生的不同际遇和变幻，也必须对耶稣基督效忠；并且抱 一种至死不渝的精神。
基督徒运动员（二 5 ）
保罗刚才用士兵比喻基督徒，现在他再用另两幅图画把基督徒刻画出来：比赛的运动员（中文圣经译作比武）和劳力的农人。保罗在哥林多前书九章也把这三幅图画绘写出来（林前九 6 ， 7 ， 24-27 ）。
保罗说，运动员必须按规矩比赛，否则他不会获得胜利的冠冕。这句希腊文有非常有趣的一点，而且它的意义是不能直译出来的。英文钦定本把这个运动员译作 依法而奋斗 （ Striving lawfully ）；希腊文就是 athlein
nomimo{s 。事实上，在后期的希腊语中，这句话是指一种 职业性 的比赛，刚好和 业余性 的比赛相对。一个按照 nomimo{s 比赛的人就是把全副精神集中在比赛的事上。他的比赛不是业余性的，这是将整个生命投入的比赛；他拣选的是一种全时间的职业，必须尽全力作最优异的演出。故此，我们在这里有和保罗描述基督徒当兵相同的概念；基督徒的生命必须全神贯注在基督教上面，像一个职业运动员拣选比赛为终生的职业一般。故此业余的基督徒是根本讲不通的；人的整个一生必须尽全力把基督活出来。那么在保罗的思想中，运动员应具有什么品质呢？
（一）运动员是接受 纪律 和 克己 的人。他必须按练习的计划受训，而不让任何事情干扰。有些时候，他会希望放弃训练，和放松纪律；但他必须不这样做。有些时候，他会渴望娱乐和放纵，但他必须拒绝这些。优异的运动员知道不能让任何事干扰他对自己所定的体能健康标准。因此基督徒生活必须有纪律。有些时候，坦途捷径对人是十分吸引；有些时候，应该做的事情是件难事；有些时候，我们会受到试探而想把自己的标准松懈下来。基督徒必须训练自己毕生致力保持自己的灵魂清洁和坚强，不可稍懈。
（二）运动员必须是 守规则 的人。当他接受了纪律和训练之后，他便要出赛，并且要遵守比赛的规则。他必须依章比赛，然后有资格取得胜利。所以基督徒也常常有机会与其他的人比赛，他必须维护自己的信仰，寻求方法说服人并令人相信；他必须参与争辩和讨论。他必须依照基督徒的规则去做。无论争论如同激烈，他必须勿忘他的礼貌。他对自己的立场必须诚实，一点也不可虚假；他对别人要公平，决不可存偏见。神学家的争论变成 互相憎恶 （ odium theologicum ）经成了一个话柄。很少有反唇相稽的舌战像宗教之间的舌战。但是真正的基督徒明白生活的最高规则就是爱。所以当他参与任何辩论的时候，都应该把这种爱同时带进去。
为基督辛劳（二 6-7 ）
保罗曾用土兵和运动员两幅图画去代表基督徒的生活；现在他又用一幅农夫的图画。他不是一个懒惰的农夫，而是一个辛勤劳苦的农夫，他应当是首先得享收成的果子。保罗想在基督徒生活中究竟看见具有农夫的什么特点呢？
（一）许多时候，农夫必须满足于首先的工作，然后，耐心等待。农夫比其它工人更须明白，没有很快收成的这件事。所以基督徒也必须学习工作和等待的功课。许多时候，他必须把好种子撒在听众的心里，而看不见即时的结果。教师许多时候教导学生，但并不会立刻察觉他们有什么改变。父母亲也是一样，必须常常训练和指导自己的儿女，却不能立刻使他们改变。这些事情只有积年累月，才可以看见结果。许多时候，一个青年长大成人，当他或她面对一些难以抵挡的试探，或一些可怕的抉择，或一些忍受不来的工作，那时在他们心中会现出上帝的话，或记得的教训；这教训、引导，和纪律都会结出果子给人带来荣誉和救赎，否则他便会身败名裂了。农夫学会忍耐等待，所以基督徒教师，和基督徒父母也必须这样。
（二）农夫还有一个特点，他必须准备随时工作。在收成的时候，我们看见农人在田野间不停忙碌，直至太阳余晖消失为止；他们不理会按钟点工作。我们基督徒工作者也当这样。今天许多基督教事工所遭遇的麻烦就是时作时停。但是基督徒从日出到日落必须一直做基督徒的事工。
在这三幅图画中皆有一件共通的事。士兵因存 最后胜利之心而得到支持；运动员被那得胜的冠冕之信念而鼓舞；农夫则因收成的盼望而不懈。每一个人都是为了那将来的荣耀而遵守纪律和辛劳。所以基督徒也必须这样。基督徒奋斗并不是毫无目标；这个目标永远是朝 一个地方。基督徒确知经过一生的努力以后，天上的喜乐必为他存留；他愈努力奋斗，那喜乐愈大。
必须记念（二 8-10 ）
当保罗开始写这封信给提摩太的时候，就想激励他负起任务。他提醒提摩太，他对他有信心。他有敬虔的双亲，他由他们培养出来。他又把三幅图画给他看：作一个基督徒士兵，基督徒运动员，和基督徒劳动者。现在，保罗向提摩太提出最大的呼吁 ── 要记念耶稣基督 。福高罗（ Falconer ）称这几个字是：‘保罗福音的中心。’即或其他鼓励未能使提摩太产生英勇气概，但记念耶稣基督必然可以。保罗在以下的字眼里，事实上督促提摩太记念三件事情。
（一）记念耶稣基督 从死里复活 。这个希腊文时态并不是指时间上的一定行动，而是指继持的状态，一直到永远的。保罗并不是 意对提摩太说：‘当记念耶稣的真正复活。’而是‘当记念你的主 ── 祂复活了并且永远同在。’这里就是给基督徒伟大的激励。记忆，无论多重要，我们并不倚赖它；但我们享受与我们同在的力量。当基督徒被召去做一件自己力所不逮的伟大工作时，他必须确信他不是单独一人去做，乃是那已复活和永远与他同在的主用大能覆庇他。当恐惧威胁的时候，当疑惑攻击的时候，当自觉不配而心志低沉的时候，谨记 那复活的主常与我们同在。
（二）记念耶稣乃 大 的后裔 。这就是问题的另一面。保罗对提摩太说：‘你要记念主的人性的一面。’我们不单记念祂的灵性同在；我们乃是记念一位曾走过人生旅途的人，祂曾面对生活的实况；祂曾面对奋斗，因此是知道我们的人生遭遇之人。与我们同在的，不单是一位荣耀的基督；并且是明白奋斗做人而不畏万难，始终遵从上帝旨意的基督。
（三）记念 福音 ，这好信息。福音虽然要求我们极多；有时会领我们尽力去做一些似乎非我们力所能及的事；有时似乎是一个充满各样威胁的黑暗前途，但我们必须谨记福音是一个好信息，也是世界期待的好信息。所以无论福音的工作多困难，福音总是使我们和全人类从罪恶中得释放，并且能胜过环境的消息。
这就是保罗挑起提摩太英雄气概的方法，他叫提摩太记念耶稣基督，记念复活的主，时刻与他同在；记念主耶稣从人性所发的怜悯；并且为他和从未听过福音的世人，记念福音的荣耀。
为基督被囚（二 8-10 ）（续）
当保罗写这些话的时候，他是在罗马狱中，被锁链捆缚。这一点也不错，因为在狱中，日夜都有锁链，把他连系在一个罗马士兵的手臂上。罗马人对犯人的看管非常严密，以尽量减少犯人逃脱的机会。
保罗当时是被控以犯人的身份而遭囚禁的。这似乎奇怪，采取敌视的政府竟然能指控基督徒，特别是保罗这样的犯人。我们推测有两个可能性，使罗马政府指控保罗是个犯人。
第一，当时罗马帝国的版图差不多就是我们所认识的古代世界一样的广大。如此的一个帝国难免会感到繁剧与紧张，国家必须维护和平。每一种可能是离心分子的中心，都必须清除。罗马帝国所特别注意的事件之中有一项就是对会社的组织特别严。古代的世界有许多的会社。举例来说，定期聚会的饮宴会社；有些我们可能称为友谊会社，是专为照顾死者家属而设的慈善组织；殡仪会社则负责替死亡的会友安排一个得体的葬礼。由于罗马政府对会社非常顾忌，所以这些微不足道，而且全无伤害性的会社也必须先获得罗马皇帝特别允准，然后才可以聚会。基督徒在当时实际上被当局视为非法的会社；保罗既是基督徒会社的领袖，所以罗马便以政治犯人的严重罪名控诉保罗，那是一种原因。
第二，对基督徒首次大迫害是和罗马城有史以来伤亡最惨重的灾祸，有非常密切的关系。公元六十四年七月十九日，罗马发生一场空前大火，一共烧了六日七夜，整个城巿被夷为废墟；最神圣的神龛和最着名的建筑物都付诸一炬。最可怜的就是平民的楼房尽毁；大部分居民的住所都是用木建成的，他们像火绒一样的烧没。人民死伤，失去最亲近的人，无家可归，又极贫穷。在这个时候，有人描述罗马剩下的人形同‘一大堆绝望悲惨的联谊弟兄。’
人们相信尼禄王（ Nero ）亲自策画放火烧罗马；他们说他从米珊拿斯塔（ Tower of
Maecenas ）观望火势，并且宣称：他自己被‘火焰的可爱和火的花朵’迷住了；他们又说，正当火势似乎现出熄灭的迹象时，就看见人拿烧 的木头再点燃起来，而这些人就是尼禄王的家宰。尼禄王热爱建筑；据说他故意纵火烧毁全城，然后从废墟里把罗马重建成一个美奂美轮的新城市。不管这故事是真是假 ── 有一件事是肯定的 ── 没有谁可以杜绝谣言的散播。穷困的罗马居民肯定这场灾祸是尼禄王一手造成的。
当时的罗马政府只能够做一件事，他们必须找代罪的羔羊，结果找到了。让罗马历史家塔西图（ Tacitus ）讲述这件事的经过：‘虽然尽了人的一切力量，花了皇帝的一切奢侈礼物，和给诸神献上赎罪祭，却不能驱除人心中不祥的信念，这次大火是奉命而行的。于是，尼禄王为了不受这项报告所累，把罪咎归在因他们的可憎、被 众憎恨的称为基督徒的人身上；并且用最特别的酷刑对付他们。’（塔西图：国史录十五章四十四节）。很显明的，当时对基督徒的诽谤早已传开了；这当然是那些有影响力的犹太人恶意中伤而造成的。结果素为 众憎恶的基督徒便被加上纵火烧罗马的罪名。基督徒受第一次大迫害便是由此而起。保罗是个基督徒；他更是基督徒的伟大领袖。保罗很可能因被诬陷为有份于纵火毁罗马，并且造成人民的不幸而被控。
所以，保罗被囚禁的罪名是政治犯，是非法组织的一份子，被人憎恨的纵火教派的领袖，而且尼禄王已经把毁灭罗马城的愆尤嫁祸于他。我们很容易明白保罗面对像这样的指控，是多么的无助。
人被捆绑，上帝的道不被捆绑（二 8-10 ）（续）
保罗虽然被控系狱，不可能获得释放；但是他没有沮丧，更谈不到失望。他心中有两个伟大的昂扬思想。
（一）他深知他虽然受捆绑，但上帝的道绝不会受捆绑。安德烈．米威尔（ Andrew
Merville ）是苏格兰宗教改革的众先锋之一。有一天，摄政王摩顿（ Morton ）召他，斥责他的着述，并且说：‘这个国家除非有六七个像你这样的人被吊死或放逐出国，否则便不能享安宁。’米威尔回答说：‘嘿，先生！你用这些话去吓你的臣宰。但对我来说，我的身体在空中或地上腐朽是没有分别的。全地是属于主的；行事正道的国土才是我的祖国。我的一生还未消失到一半，为了讨上帝喜欢，我已准备好随时献上。我在你治理的国内住了十年，并要再活下去。愿荣耀归给上帝，你没有权柄把祂的真理处以绞刑，或将之逐出！’
你可以放逐一个人；但不可以放逐真理。你可以囚禁一个人；但不可以囚禁他所讲的道。信息常常比人重要；真理比传真理的人更强而有力。保罗肯定罗马政府绝对找不到一个能囚禁上帝之道的监狱。历史事实说明如果人的力量可以消除基督教的话，它早就灭亡了；但是人怎能把不朽的事物扼杀呢？
（二）保罗确知他现在所经历的事，结果对别人必有帮助。他的受苦不是没有目的，也不是没有益处。殉道者的血都变成教会生长的种子。把基督徒烧死的柴堆，成了一个永远不能熄灭的火炬。因此任何人必须为基督受苦，愿他切记他的受苦使后继者的道路较为容易。我们的受苦只是分担了基督十架的重担中属我们的一小部分；并且在把上帝的救恩带给人的事上，尽我们的小部分责任而已。
殉道者的凯歌（二 11-13 ）
这是一段特别宝贵的经文，因为它收藏在基督教教会最早期的圣诗之一。在受迫害的时期，基督徒教会把它的信仰写成诗歌。它可能是一首较长的圣诗的片段。教父坡旅甲（ Polycarp 五 2 ）似乎把这首诗作更多的引述，他写：‘倘若我们在今世取悦基督，我们必承受未来的世界。正如祂应许叫我们从死里复活，曾有话说：
“我们如果配与祂同行，
也必与祂一同作王。”’
我们对首两行的诗句有两个可能性的阐释 ── ‘我们若与基督同死，也必与祂同活。’有人以为这句诗是指洗礼而言：在罗马书第六章里面，洗礼被视为与基督同死和同复活：‘所以我们藉 洗礼归人死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉 父的荣耀，从死里复活一样’‘我们若与基督同死，就信必与祂同活。’（罗六 4 ， 8 ）从字句的用法来看，两者无疑是相同的；但是洗礼的意思在这里是不相关的，因为保罗的心中思念着殉道的问题。马丁路德有句名言：‘教会乃是十架的后嗣’（ Ecclesia
haeres crucis est ）。基督徒承受了基督的十架，同时也承受基督的复活；他与他的主同荣同辱。
这首诗继续说：‘我们若能忍耐，也必与祂一同作王。’惟有那忍耐到底的人才会得救。若没有十架，便没有冠冕。
然后，我们又看见事情的另一面。‘我们若不认祂，祂也必不认我们。’这就是耶稣亲自说的：‘凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认祂。’（太十 32 ， 33 ）。人在生前不愿与耶稣基督来往，到了永世，祂也不能保证认他。但是，无论人有多大的失败，只要竭力对祂忠诚，祂也必永远不撇弃他。
这些事所以这样，乃因为它是上帝本性的一部分。人可能否认自己，但上帝不会这样做。‘上帝非人，必不至说谎，也非人子，必不至后悔；祂说话岂不照 行呢？祂发言岂不要成就呢？’（民廿三 19 ）人若对上帝忠诚，上帝必不会令他失望；但是人若不肯和祂来往，那么上帝便对他无能为力了。 : 。
许久以前，教父特土良（ Tertullian ）曾说：‘人若害怕受苦，就不能属于受苦的那一位。’（ Tertullian
De Fuga 14 ）耶稣既为了忠于上帝的旨意而死；基督徒无论是在光明之中或黑暗来临之际，也必须顺从同样的旨意。
言语的危险（二 14 ）
保罗再次回到言语的欠缺这方面。我们必须谨记，教牧书信的背景是针对灵智派异端而写的；他们爱用冗赘的言词和异想天开的理论，企图把基督教变成一种深奥的哲学，而不是一种信仰的奇妙经历。
言语可以使人 迷；也有使人产生错觉的危险，以为它能代替行为。有些人关心空口的谈论，多过实际的行动。倘若世界上的问题能够凭空谈而获得解决；这些问题早应该解决了。但是，言语不能代替行动。正如金斯莱（ Charles
Kingsley ）在话别（ A Farewell ）一诗中写 ：
‘可爱的少女们，你们要向好，
做个聪明的人；
表现出高贵的行为，
不要终日只是做梦。’
贝理（ Philip James Bailey ）在‘非斯都’（ Festus ）一诗中也写 ：
‘我们生活在行动中，而不是消磨年岁；
我们生活在思想中，而不是单单呼吸；
我们生活在感觉中，而不是在拨数字盘过日子。
我们用跳动的心去数算光阴。
最会利用人生的人 ──
是最善思想 ── 感觉最祟高 ── 行为最好的人。’
庄信医生（ Dr. Johnson ），可以称得上历来最善谈的一位；而约翰 斯理（ John Wesley ）则可以称为历来以行动着称的一位。他们彼此认识，庄信对 斯理抱怨的唯一事情就是：‘约翰 斯理的谈吐虽然不俗，但是他从来不会安闲地和你交谈，他到了一定的时刻便觉得非离开不可。对一个爱叠起双腿尽情而谈的人，像我这样， 斯理是非常格格不入的人。’但事实告诉我们，行动的约翰 斯理把他的名字远播英国以外；而善谈的庄信医生却永远不能。
以为交谈和讨论可以完全解决知识上的问题，这句话也不真。耶稣曾说过一句极有提示性的话：‘人若立志遵 祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝。’（约七 17 ）许多时候，领悟是从工作，而不是从说话而来的。有一句古老拉丁文格言 ── Solritur ambulando ── 你继续做下去，事情便迎刃而解了。我们也会常常经验到一件事，就是当我们履行基督徒生活的正确责任的时候，就自然会明白基督教的深奥道理。
还有一件事，要顺便一提的。太多谈话，和太多讨论可以产生两种恶果。
第一，这样的情况会给人一个错觉，以为基督教不是别的，只是个收集问题供人讨论，和寻求解答问题的中心。这个时代有一个外表的特征，就是组成各种讨论小组。哲斯脱顿（ G. K.
Chesterton ）有一次说：‘凡可以问的问题，我们已经问过了。这岂不是我们应该停止发问，开始找寻答案的时候吗？’在任何社会之中，讨论小组必须有一些行动小组，才可以保持平衡。
第二，对于把基督教信仰当作理智来研究，对有知识和文化背景，或对神学有真正知识和兴趣的人来说，讨论可能是非常起劲的。但当头脑简单的人在一 被异端摇动的人之中，他们提出不能答覆的问题，对他的信仰，实在有害无益。这可能就是保罗所讲：言语争辩，对那些听众来说，可能破坏他们的信心。用作建立人的基督徒信仰通常的字是 启迪 （ edification ）；与用作 建造房屋 的意思相同。保罗在这里所用的 败坏 在希腊字是 Katastrophe{ ── 它可解作 拆毁 房屋。所以这句经文可以解作：聪明、精巧、臆测，和不小心的知识辩论，对信奉主的率直之人来说，可能得到的效果不是建设，而是破坏。在一切事上，有时要讨论，有时要闭口。
真理的道和错谬的道（二 15-18 ）
保罗劝提摩太在众假教师面前 表现出 自己真正是真理的教师。 Present 在希腊文是 paraste{sai ，它的特别意思是指献上自己来事奉，以下的字句皆同发展成有事奉功用的意思。
译作 得蒙喜悦 的希腊字是 dokimos ；这形容试验证实适于事奉的任何事物。比方说，它描写放在火中炼去一切杂质的金银。这个字也可以形容真正的钱币，或者说像英国的银币（ Sterling ）一样；它也形容合于用来砌在建筑物里面的石头。有缺陷的石头，他们会在它上面写一个大楷“ A ”字 ── adokimatos ：意思就是 经试验后，发觉不合用 。提摩太必须受试验，才可以证明他适于作兵器，可作基督事工的武器；所以他是无愧的工人。
还有，保罗也以 按 正意分解 真理的道 ── 这句名言来劝提摩太。译作按 正意分解 的希腊字是十分有趣的，这个字是 orthomein ，它的字义是： 不偏不倚的切开 。我们可以从这句话里看见许多幅图画。加尔文（ Calvin ）将这个字形容一个父亲在吃饭的时候，把食物分开，让家庭中每人都得到应有的份量。比莎（ Beza ）把这个字比拟献祭的情况，那只献上的祭物必须依正等分而分割，放在坛上，或归给祭司。希腊人把这个字作三种不同的用法，他们用它指驱车横过一条直路；或在田里耕一条直的犁沟；或把石块切成四方四正，适用于建筑的正确位置。所以按正意分解真理的人，是能够驾真理在直路行走，不会被诱惑或走进沉迷享乐和不相关的叉路；他在真理的田耕一条直的犁沟；他把真理的每一部分，按 它们的正确位置安放，像石匠刻石，不让它有不相称的地方，致使全座房屋不成样子。
另一方面，假教师参与一些像保罗形容的‘世俗的虚谈’。保罗在这里用了一句生动的话。希腊人最爱用 Prokoptein 这个字描写‘进步’；它的意思就是把 前面的东西铲除 ，把路上的障碍物清除，使之畅通无阻。保罗讲到这些无知的空谈者，必越发 进到 不敬虔的地步，他们乃是向反面急进。他们越虚谈，便越远离上帝。这里可以看出一个试验。倘若我们谈话的结果，能够与人、与上帝更亲近，这些谈话便有益处；但倘若我们彼此筑起壁垒，并且离上帝越远，这些谈话便有问题。基督徒的一切讨论，和行动的目的都是要带领人与人，以及与上帝更为亲近。
说复活的事已过（二 15-18 ）（续）
保罗在这些假教师当中，特别指出许米乃和腓理徒两人。我们虽不知他们是谁，但最低限度，我们能简短的看见他们传讲教训的一面。他们说复活的事已过。他们所指的当然不是耶稣的复活；乃是指基督徒死后的复活。我们确知对基督徒复活有两种错误的思想，这思想对初期教会有一定的影响。
（一）有人认为基督徒的真正复活在受洗的时候已经发生了。不错，根据罗马书六章的说法，保罗用很生动的字句描写基督徒如何在受洗的时候表明死了，又复活而获得新生命。所以有人这样教训人，说复活在洗礼时已经发生了，基督徒在此时此地，在基督里已经有复活的新生命，不是在死后才有复活。
（二）还有一些人教训人关于个人复活的意义，复活只不过是人继续生存在他儿女中间。
问题就是这种教训在教会的犹太人和希腊人的圈子中发现赞同的回应。在犹太人这方面，法利赛人相信身体复活，但撒都该人则不相信。凡除去死后仍有生命概念的教训都迎合撒都该人。撒都该人的问题是他们就是富有的唯物主义者，他们对今生非常注意，对来生并不感兴趣。
希腊人的问起更多。在教会初期，希腊人大致上虽相信生命不朽，却不相信身体复活。他们最崇高的信仰是斯多亚派（ Stoics ）。他们信仰一位称为‘火焰之灵’的神。人的生命就是这个灵的火花，就是上帝自己，少量的神性（ scintilla ）。他们也相信当人死时，这生命的火花便要回到上帝那里，被上帝重行吸回。这虽是一个崇高的信仰，但是这种思想显然否定人死后继续有个人的生命。还有，希腊人相信身体是全然邪恶的。他们用一句开玩笑的口吻说，身体（ so{ma ）是一个坟墓（ se{ma ）。他们最后渴望和相信的一件事才是身体复活。所以有关复活的教训，凡与他们的信仰吻合的，他们也乐意接受。
基督徒显然地不相信 这个现存的身体 将来照 原形复活。没有人能想像人若在意外中粉身碎骨，或死于癌症，仍会以同样的身体复活。但是基督徒于相信保存个人的身份复活。他坚信人死后，你仍旧是你，我仍旧是我。因此，凡否认个人身份复活的必然性说法，都是违背基督教的基本信仰。
所以，当许米乃和腓理徒，并他们一派主张复活已过，不管指复活在洗礼时已经发生，或者人死后生命由儿女身上活过来，他们都是教训撒都该派的犹太人和具有哲学思想的希腊人绝不会拒绝的学说；不过，他们还将一些危害基督教中心思想的事教训人。
坚固的根基（二 19 ）
在英文词语中， 根基 （ foundation ）有两个不同的意义。我们用它解作一座建筑物的根基；也以 某人 创立一个会社，学说，或城市，例如，我们说这是一间屋的 根基 ；我们也可以说剑桥大学的英皇书院是英皇亨利六世 始创 的。希腊文 themelios 也具有这两个不同的用法。所以在这节经文之中，上帝的 根基 就是指 教会 ；而教会这个组织是由祂创建的。
保罗继续说，在教会有一个 印记 的字在它上面。译作印记的希腊字是 sphragis ，它的通常意思就是 印 。这个 印 可以证明一件物品的纯真，或者证明它的物主是谁。一袋货上的印证明里面是真货，而且未被拆开弄乱。它也证明谁是物主，并且让人知道物品的来源。此外， sphragis 还有其它用法，它可以解作一个商标印（ brandmark ）；我们称它为 注册商标 （ trademark ）。希腊医生迦伦（ Galen ）讲印在眼药水瓶上的 sphragis 就是指瓶中所含的是什么牌子的药水。还有， 建筑师的印 也称为 sphragis 。许多时候，在一个纪念碑，或石像，或一座建筑物上，建筑师会把他的即刻上去，表示他负责它的设计。 Sphragis 也可以解作在建筑物上面的铭刻，说明竖立这建筑物的目的。
教会有一个 sphragis 可以让人立刻明白教会的设计目的。保罗给教会的记号是两处经文。这两句引述的经文可以启发我们认识保罗和初期教会引用圣经的方法。这两节经文是：‘主认识谁是祂的人。’‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’使我们觉得有趣的一点，就是两节经文皆不是从旧约圣经的任何处逐字引述的。
第一节是追忆摩西在旷野对可拉的叛变朋友和同党而说的一句话。当他们聚在一起反抗他的时候，摩西说：‘耶和华必指示谁是属祂的。’（民十六 5 ）但是这节旧约经文要按照耶稣在马太福音七章廿二至廿三节所讲的话而读：‘当那日必有许多人对我说，“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？”我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去罢。’我们看见，这节旧约经文是再由耶稣的话译解出来的。
第二节经文是可拉故事的另一段追忆。当时摩西吩咐百姓说：‘你们离开这恶人的帐棚罢；他们的物件，什么都不可 摸 。’（民十六 26 ）这节经文也是按耶稣在路加福音十三章廿七节对那些假称是跟从祂的人所说的话：‘你们这些作恶的人，离开我去罢。’
这里有两件显露的事。初期教会的基督徒常按照耶稣的话去读旧约圣经；他们的关注不在乎原文字句的准确性，而是当遇到问题的时候，他们便把整段经文的一般性意思引用出来。这样读圣经，和用圣经的方法，是一个很好的原则。
这两节经文带给我们认识教会的两个大的原则。
第一，它告诉我们，教会包括属上帝的人，他们已经把自己献给祂，所以他们不再属于自己；这个世界也不能拥有他们，惟独上帝拥有他们。
第二，它告诉我们教会包括已经离开不义之人。这并不是说，教会里面的人是完全的。如果那样，就用不 教会了。有人说上帝的大关注不在乎人进步到什么程度；乃是人朝 什么方向走。教会包括面对 公义的人。他们可能时刻跌倒，并且有时目标似乎远得难以到达；但是他们永远朝 正确的方向。
所以教会里面的人就是那些属于上帝的人，而且他们已经决志奉献自己，愿意为公义而努力奋斗。
贵重的和卑贱的器皿（二 20 ， 21 ）
这段经文和紧接上一段的经文的连合是一个非常实用的教训。保罗刚说明教会的伟大而崇高的定义：教会是由属上帝的和行在义路的人所组成。很明显的反驳会问：你怎样解释教会里面有絮絮不休的异端之存在？你怎样解释许米乃，和腓理徒等人的存在呢？保罗的回答是在任何大户人家，都有许多不同的器皿；有贵重和卑贱的金属器皿，它们的用途有些是卑贱的，有些是高贵的；教会的情况也必是一样。在地上的任何组织也必会有混合的成员，只要有男有女，总会有人性的横切面。正如这世界是由不同种类的人所组成，所以教会也是由不同种类的人结合。
这就是从前耶稣在麦子和稗子的比喻中，讲述的一种实用真理（太十三 24-30 ， 36-43 ）。这个比喻的要点指出在早期的时候，他们必需混杂一起生长；由于他们的样子相若，甚至农人不能把他们分别出来。耶稣在撒网打鱼的比喻中（太十三 47 ， 48 ）也说同样的道理，鱼网中已包括各类的鱼。在这两个比喻中，耶稣教训我们教会必然是一个混合性的组织，而人毋需妄作判断，上帝到了最后的审判，自然会把他们分别出来。
批评教会的人因为有不完全的人在其中，批评教会是由人组成的。上帝没有将它交给我们去判断；判断的权柄乃属于上帝的。
基督徒有责任尽量避免污染的影响。倘若他能够做到这点，他的酬报不是特别的荣誉和特别的权利，乃是一种特别的事奉。
我们在这里看见基督徒信仰的至要本质。真正善良的人不会以为自己的良善使他配得特别的荣誉，他唯一的渴望就是有机会担当多而又多的工作；因为他会认为工作才是最伟大的权利。如果他善良，他会更不离开 众；他宁可寻求在人 当中，在他们最差的处境之下，藉 服事他们来事奉上帝。他的荣耀不是能免除服务；他会寻找更多的服务机会。基督徒不应该时刻想 自己配得荣誉；他乃当时刻装备自己担当事奉的工作。
给基督徒领袖的建议（二 22-26 ）
这里所见的是给基督徒领袖和教师最实用的一段劝告。
他必须逃避少年的私欲。关于少年的私欲，许多释经家已提供不少意见。那范围远比肉体的情欲更广。这情欲包括： 急躁 ，这是指做事永远不会按部就班、慢慢小心去做，也不知道因为过于急躁而欲速不达； 自持 是既不接纳别人的意见，而表达自己的意见时，则又夸张狂傲，他不知别人高见中的优点； 喜爱争论 ，就是多说话，少做事的人，他们可以朝夕不停的辩论，但结果还是有大堆没有解决的问题； 爱好新奇 ，喜新厌旧，便低估经验的价值。我们必须注意一点，少年人的错误是理想主义的错误。这只因为异象的新鲜和加剧，使少年产生这些错误。像这类的错误，是我们不应过苛的责备；乃应出于同情而矫正他们，因为每人都有一种美德藏在它下面。
基督徒教师和领袖要追求 公义 ，就是给人和上帝所应得的；追求 信德 ，就是因信靠上帝而有的忠诚可靠； 仁爱 ，就是无论别人怎样待他，但他都坚决地用至善去待别人，这样便能铲除一切苦毒和报复之念；追求 和平 ，就是与上帝和人建立正确的爱心团契关系。这些都要和 清心祷告主的人 一同追求。基督徒绝不应该超然离 独处。他必须在与基督徒的相交之中找到力量和喜乐。正如约翰 斯理所说：‘人必须有朋友，并且要和别人交朋友；因为从来没有人会独自一人进天堂的。’
基督徒领袖必须不要参与无意义的辩论；那是教会的灾害。在现代的教会中，基督徒常作更无意义的辩论，几乎常是为一些琐碎的事；而与生命、教义和信仰有关的重要问题，则鲜为信徒所谈。一个领袖一旦不慎参与毫无意义的争辩，和陷于失去基督徒体统的争辩，他便失掉一切的领导权。
基督徒领袖必须 温温和和 的待众人；甚至当他必须作批评，并指出人的错处时，他也必须温和而切不要存心伤害人。他必须 善于教导 ：他不单自己明白真理，并且能把真理传给别人；他不只用口去传道，并且必须用生活把基督显明给别人看。他必须存心 忍耐 ：好像他的主，如果他受到谩骂，他不可骂别人；他要像耶稣甘愿受侮辱、伤害、慢待、和蔑视。本来易怒不算得一件了不起的大罪，但基督教会因人易怒会遭受最大的损害。他必须用 温柔 改正那抵挡的人；他的手好像外科医生的手，能绝对正确的找到病患所在；但当他动手术的时候，他切不可让病人受不必要的痛楚。他必须藉 爱，而不是捶打使人顺服真理。
这段的最后一句，在希腊文虽是很复杂的，但似乎有一个盼望，就是上帝能唤醒人心，使人悔改，渴望真理，好叫那陷于魔鬼网罗之人，趁他的灵魂仍然活 的时候，藉 祂仆人的工作，可以救他们，领他们顺服上帝的旨意。这是上帝唤醒人悔改；这是基督徒领袖敞开教会的门，迎接诚心悔罪之人。 ── 《每日研经丛书》
我们在这里看见两件事的纲领：领受和传出基督教的信仰。
（一）领受信仰是基于两件事。首先是聆听。提摩太就是从保罗口中听闻基督徒信仰的真理。但是他所听的这些话，由许多见证人加以证实；他们随时会说：‘这些话是真的，我知道这点，因为我已经在我自己的生命中找到它。’我们当中可能有许多人没有表达言词的恩赐，他们既不能教导，又不会阐释基督徒的信仰。虽然他或她没有教导的恩赐，但可以为福音的活泼大能作见证。
（二）我们不单有权利接受基督徒的信仰，而且有责任把它传给别人。每一个基督徒必须视自己为上下两代的连接人。森信（ E. K.
Simpson ）说：‘天上的火炬必须从这一代传到下一代而不熄。因此提摩太必须视自己为把使徒和以后的世代连接起来的中间媒介。’
（三）信仰必须传给忠心的人，而他们亦相继把信仰教导别人。基督的教会倚靠无间断的一脉相传的教师传递信仰。当革利免（ Clement ）写信给哥林多教会的时候，他把这个连接人描述出来：‘我们的使徒指派前述的人（就是指教会的长老）；后来他们必预备一个接续，倘若他们离世后，其他被认可的人可以继承他们的传道工作。’教师因此就成了一条活的链子的一环，从现在没有间断的，追溯至耶稣基督的时代。
这些教师必须是 忠心 的人。译作忠心的希腊字是： pistos ，这个字有紧密相关的多采多姿之意义。一个具有 pistos 的人就是一个 相信 的人， 忠心 的人， 可靠 的人。这些意义完全包括在内。福高罗（ Falconer ）说，这些相信的人是：‘他们绝不向逼迫或者错谬屈膝。’教师的心必须集中在基督身上，所以任何危险威迫也不能诱导他离开这条忠心的道路，任何假教训的诱惑也不能勾引他偏离真理的道路。他的生活与思想皆必须坚定不移。
基督的精兵（二 3 ， 4 ）
描写人像士兵，生活像一场征战，这幅图画对罗马人和希腊人来说，是非常熟悉的。哲人辛尼加（ Seneca ）说：‘活 就要像一个战士。’（辛尼加：书信集九十六 5 ）。伊彼克德（ Epictetus ）说：‘每一个人的一生皆是一场征战，一场长期而多变化的征战。’（伊彼克德：论语集， 3 ， 24 ， 34 ）。保罗将这幅图画用在所有的基督徒身上，特别是指教会的领袖，和神着名的仆人。他督促提摩太要打那美好的仗（提前一 18 ）；他称亚基布是个同当兵的人，而教会的聚会就是在他的家里举行（门 2 ）；他也称以巴弗提是与我同当兵的人，而以巴弗提是腓立比教会的使者（腓二 25 ）。保罗显然看出一个士兵的生活，就是一个基督徒应有的生活。那么，在保罗的复述之中，基督徒的生活应具有士兵的什么质素呢？
（一）当兵的服役必须是一种 全神贯注的服役 。当人应征入伍参加征战的时候，他不能再分身在自己的日常生活和事务上；他必须全神贯注去当兵。狄奥多茜（ Theodosius ）的罗马法典有一句：‘我们禁止当兵的人参与民事的职业。’士兵只是士兵，不是别的。同样，基督徒也只应该专注于他所信的基督教上。这并不是说他应该完全不做世俗的工作或事务。事实上，他仍然要生活在这个世界，他仍然必须完成设法谋生，不过，这个意思确是叫他必须用他所做的工作把基督教信仰表现出来。
（二）士兵要习惯于 服从 。对士兵的初期训练在于使他无疑问的服从命令。到了一个时候，这种军人的服从天性可能救他自己和别人的性命。有一种常识，一个士兵是没有责任问‘为什么’的。当他参与战役的时候，他不能看全盘计划。所有决策应该由明白整个战场大势的统帅去决定。基督徒的首要责任就是听从上帝的声音；甚至对他不能明白的事也要顺服。
（三）士兵要养成准备随时 牺牲 的精神。葛西普（ A. J.
Gossip ）叙述他在第一次世界大战期间，任随军牧师首次跑到前线的感受。战争，流血，受伤，和死亡对他皆是新的经验。在一场战役的过后，他在路旁看见一具躺卧在地上，身上仍穿 一袭苏格兰高地人士所穿的军装裙的青年尸体。正在这时，他的脑海中忽然浮现出基督的一句话：‘这是我的身体，为你们舍的。’基督徒必须时刻准备牺牲自己。他的愿望，和他的财富就是为上帝，也为人类而牺牲。
（四）士兵要养成 忠诚 的习惯。当一个罗马士兵加入军队的时候，他必须依 那个 神圣盟约 （ Sacramentum ）向他的罗马皇帝发誓效忠。有人把福煦元帅（ Marshal
Foch ）和一个属下军官在第一次世界大战时的交谈记录下来。福煦说：‘你们必不能撤回，无论付出任何代价，也必须紧守防线。’那个军官惊惧地说：‘那么，我们全都要死了！’福煦再加上一句：‘这正是我要说的意思。’士兵的最高美德就是忠心至死。基督徒面对人生的不同际遇和变幻，也必须对耶稣基督效忠；并且抱 一种至死不渝的精神。
基督徒运动员（二 5 ）
保罗刚才用士兵比喻基督徒，现在他再用另两幅图画把基督徒刻画出来：比赛的运动员（中文圣经译作比武）和劳力的农人。保罗在哥林多前书九章也把这三幅图画绘写出来（林前九 6 ， 7 ， 24-27 ）。
保罗说，运动员必须按规矩比赛，否则他不会获得胜利的冠冕。这句希腊文有非常有趣的一点，而且它的意义是不能直译出来的。英文钦定本把这个运动员译作 依法而奋斗 （ Striving lawfully ）；希腊文就是 athlein
nomimo{s 。事实上，在后期的希腊语中，这句话是指一种 职业性 的比赛，刚好和 业余性 的比赛相对。一个按照 nomimo{s 比赛的人就是把全副精神集中在比赛的事上。他的比赛不是业余性的，这是将整个生命投入的比赛；他拣选的是一种全时间的职业，必须尽全力作最优异的演出。故此，我们在这里有和保罗描述基督徒当兵相同的概念；基督徒的生命必须全神贯注在基督教上面，像一个职业运动员拣选比赛为终生的职业一般。故此业余的基督徒是根本讲不通的；人的整个一生必须尽全力把基督活出来。那么在保罗的思想中，运动员应具有什么品质呢？
（一）运动员是接受 纪律 和 克己 的人。他必须按练习的计划受训，而不让任何事情干扰。有些时候，他会希望放弃训练，和放松纪律；但他必须不这样做。有些时候，他会渴望娱乐和放纵，但他必须拒绝这些。优异的运动员知道不能让任何事干扰他对自己所定的体能健康标准。因此基督徒生活必须有纪律。有些时候，坦途捷径对人是十分吸引；有些时候，应该做的事情是件难事；有些时候，我们会受到试探而想把自己的标准松懈下来。基督徒必须训练自己毕生致力保持自己的灵魂清洁和坚强，不可稍懈。
（二）运动员必须是 守规则 的人。当他接受了纪律和训练之后，他便要出赛，并且要遵守比赛的规则。他必须依章比赛，然后有资格取得胜利。所以基督徒也常常有机会与其他的人比赛，他必须维护自己的信仰，寻求方法说服人并令人相信；他必须参与争辩和讨论。他必须依照基督徒的规则去做。无论争论如同激烈，他必须勿忘他的礼貌。他对自己的立场必须诚实，一点也不可虚假；他对别人要公平，决不可存偏见。神学家的争论变成 互相憎恶 （ odium theologicum ）经成了一个话柄。很少有反唇相稽的舌战像宗教之间的舌战。但是真正的基督徒明白生活的最高规则就是爱。所以当他参与任何辩论的时候，都应该把这种爱同时带进去。
为基督辛劳（二 6-7 ）
保罗曾用土兵和运动员两幅图画去代表基督徒的生活；现在他又用一幅农夫的图画。他不是一个懒惰的农夫，而是一个辛勤劳苦的农夫，他应当是首先得享收成的果子。保罗想在基督徒生活中究竟看见具有农夫的什么特点呢？
（一）许多时候，农夫必须满足于首先的工作，然后，耐心等待。农夫比其它工人更须明白，没有很快收成的这件事。所以基督徒也必须学习工作和等待的功课。许多时候，他必须把好种子撒在听众的心里，而看不见即时的结果。教师许多时候教导学生，但并不会立刻察觉他们有什么改变。父母亲也是一样，必须常常训练和指导自己的儿女，却不能立刻使他们改变。这些事情只有积年累月，才可以看见结果。许多时候，一个青年长大成人，当他或她面对一些难以抵挡的试探，或一些可怕的抉择，或一些忍受不来的工作，那时在他们心中会现出上帝的话，或记得的教训；这教训、引导，和纪律都会结出果子给人带来荣誉和救赎，否则他便会身败名裂了。农夫学会忍耐等待，所以基督徒教师，和基督徒父母也必须这样。
（二）农夫还有一个特点，他必须准备随时工作。在收成的时候，我们看见农人在田野间不停忙碌，直至太阳余晖消失为止；他们不理会按钟点工作。我们基督徒工作者也当这样。今天许多基督教事工所遭遇的麻烦就是时作时停。但是基督徒从日出到日落必须一直做基督徒的事工。
在这三幅图画中皆有一件共通的事。士兵因存 最后胜利之心而得到支持；运动员被那得胜的冠冕之信念而鼓舞；农夫则因收成的盼望而不懈。每一个人都是为了那将来的荣耀而遵守纪律和辛劳。所以基督徒也必须这样。基督徒奋斗并不是毫无目标；这个目标永远是朝 一个地方。基督徒确知经过一生的努力以后，天上的喜乐必为他存留；他愈努力奋斗，那喜乐愈大。
必须记念（二 8-10 ）
当保罗开始写这封信给提摩太的时候，就想激励他负起任务。他提醒提摩太，他对他有信心。他有敬虔的双亲，他由他们培养出来。他又把三幅图画给他看：作一个基督徒士兵，基督徒运动员，和基督徒劳动者。现在，保罗向提摩太提出最大的呼吁 ── 要记念耶稣基督 。福高罗（ Falconer ）称这几个字是：‘保罗福音的中心。’即或其他鼓励未能使提摩太产生英勇气概，但记念耶稣基督必然可以。保罗在以下的字眼里，事实上督促提摩太记念三件事情。
（一）记念耶稣基督 从死里复活 。这个希腊文时态并不是指时间上的一定行动，而是指继持的状态，一直到永远的。保罗并不是 意对提摩太说：‘当记念耶稣的真正复活。’而是‘当记念你的主 ── 祂复活了并且永远同在。’这里就是给基督徒伟大的激励。记忆，无论多重要，我们并不倚赖它；但我们享受与我们同在的力量。当基督徒被召去做一件自己力所不逮的伟大工作时，他必须确信他不是单独一人去做，乃是那已复活和永远与他同在的主用大能覆庇他。当恐惧威胁的时候，当疑惑攻击的时候，当自觉不配而心志低沉的时候，谨记 那复活的主常与我们同在。
（二）记念耶稣乃 大 的后裔 。这就是问题的另一面。保罗对提摩太说：‘你要记念主的人性的一面。’我们不单记念祂的灵性同在；我们乃是记念一位曾走过人生旅途的人，祂曾面对生活的实况；祂曾面对奋斗，因此是知道我们的人生遭遇之人。与我们同在的，不单是一位荣耀的基督；并且是明白奋斗做人而不畏万难，始终遵从上帝旨意的基督。
（三）记念 福音 ，这好信息。福音虽然要求我们极多；有时会领我们尽力去做一些似乎非我们力所能及的事；有时似乎是一个充满各样威胁的黑暗前途，但我们必须谨记福音是一个好信息，也是世界期待的好信息。所以无论福音的工作多困难，福音总是使我们和全人类从罪恶中得释放，并且能胜过环境的消息。
这就是保罗挑起提摩太英雄气概的方法，他叫提摩太记念耶稣基督，记念复活的主，时刻与他同在；记念主耶稣从人性所发的怜悯；并且为他和从未听过福音的世人，记念福音的荣耀。
为基督被囚（二 8-10 ）（续）
当保罗写这些话的时候，他是在罗马狱中，被锁链捆缚。这一点也不错，因为在狱中，日夜都有锁链，把他连系在一个罗马士兵的手臂上。罗马人对犯人的看管非常严密，以尽量减少犯人逃脱的机会。
保罗当时是被控以犯人的身份而遭囚禁的。这似乎奇怪，采取敌视的政府竟然能指控基督徒，特别是保罗这样的犯人。我们推测有两个可能性，使罗马政府指控保罗是个犯人。
第一，当时罗马帝国的版图差不多就是我们所认识的古代世界一样的广大。如此的一个帝国难免会感到繁剧与紧张，国家必须维护和平。每一种可能是离心分子的中心，都必须清除。罗马帝国所特别注意的事件之中有一项就是对会社的组织特别严。古代的世界有许多的会社。举例来说，定期聚会的饮宴会社；有些我们可能称为友谊会社，是专为照顾死者家属而设的慈善组织；殡仪会社则负责替死亡的会友安排一个得体的葬礼。由于罗马政府对会社非常顾忌，所以这些微不足道，而且全无伤害性的会社也必须先获得罗马皇帝特别允准，然后才可以聚会。基督徒在当时实际上被当局视为非法的会社；保罗既是基督徒会社的领袖，所以罗马便以政治犯人的严重罪名控诉保罗，那是一种原因。
第二，对基督徒首次大迫害是和罗马城有史以来伤亡最惨重的灾祸，有非常密切的关系。公元六十四年七月十九日，罗马发生一场空前大火，一共烧了六日七夜，整个城巿被夷为废墟；最神圣的神龛和最着名的建筑物都付诸一炬。最可怜的就是平民的楼房尽毁；大部分居民的住所都是用木建成的，他们像火绒一样的烧没。人民死伤，失去最亲近的人，无家可归，又极贫穷。在这个时候，有人描述罗马剩下的人形同‘一大堆绝望悲惨的联谊弟兄。’
人们相信尼禄王（ Nero ）亲自策画放火烧罗马；他们说他从米珊拿斯塔（ Tower of
Maecenas ）观望火势，并且宣称：他自己被‘火焰的可爱和火的花朵’迷住了；他们又说，正当火势似乎现出熄灭的迹象时，就看见人拿烧 的木头再点燃起来，而这些人就是尼禄王的家宰。尼禄王热爱建筑；据说他故意纵火烧毁全城，然后从废墟里把罗马重建成一个美奂美轮的新城市。不管这故事是真是假 ── 有一件事是肯定的 ── 没有谁可以杜绝谣言的散播。穷困的罗马居民肯定这场灾祸是尼禄王一手造成的。
当时的罗马政府只能够做一件事，他们必须找代罪的羔羊，结果找到了。让罗马历史家塔西图（ Tacitus ）讲述这件事的经过：‘虽然尽了人的一切力量，花了皇帝的一切奢侈礼物，和给诸神献上赎罪祭，却不能驱除人心中不祥的信念，这次大火是奉命而行的。于是，尼禄王为了不受这项报告所累，把罪咎归在因他们的可憎、被 众憎恨的称为基督徒的人身上；并且用最特别的酷刑对付他们。’（塔西图：国史录十五章四十四节）。很显明的，当时对基督徒的诽谤早已传开了；这当然是那些有影响力的犹太人恶意中伤而造成的。结果素为 众憎恶的基督徒便被加上纵火烧罗马的罪名。基督徒受第一次大迫害便是由此而起。保罗是个基督徒；他更是基督徒的伟大领袖。保罗很可能因被诬陷为有份于纵火毁罗马，并且造成人民的不幸而被控。
所以，保罗被囚禁的罪名是政治犯，是非法组织的一份子，被人憎恨的纵火教派的领袖，而且尼禄王已经把毁灭罗马城的愆尤嫁祸于他。我们很容易明白保罗面对像这样的指控，是多么的无助。
人被捆绑，上帝的道不被捆绑（二 8-10 ）（续）
保罗虽然被控系狱，不可能获得释放；但是他没有沮丧，更谈不到失望。他心中有两个伟大的昂扬思想。
（一）他深知他虽然受捆绑，但上帝的道绝不会受捆绑。安德烈．米威尔（ Andrew
Merville ）是苏格兰宗教改革的众先锋之一。有一天，摄政王摩顿（ Morton ）召他，斥责他的着述，并且说：‘这个国家除非有六七个像你这样的人被吊死或放逐出国，否则便不能享安宁。’米威尔回答说：‘嘿，先生！你用这些话去吓你的臣宰。但对我来说，我的身体在空中或地上腐朽是没有分别的。全地是属于主的；行事正道的国土才是我的祖国。我的一生还未消失到一半，为了讨上帝喜欢，我已准备好随时献上。我在你治理的国内住了十年，并要再活下去。愿荣耀归给上帝，你没有权柄把祂的真理处以绞刑，或将之逐出！’
你可以放逐一个人；但不可以放逐真理。你可以囚禁一个人；但不可以囚禁他所讲的道。信息常常比人重要；真理比传真理的人更强而有力。保罗肯定罗马政府绝对找不到一个能囚禁上帝之道的监狱。历史事实说明如果人的力量可以消除基督教的话，它早就灭亡了；但是人怎能把不朽的事物扼杀呢？
（二）保罗确知他现在所经历的事，结果对别人必有帮助。他的受苦不是没有目的，也不是没有益处。殉道者的血都变成教会生长的种子。把基督徒烧死的柴堆，成了一个永远不能熄灭的火炬。因此任何人必须为基督受苦，愿他切记他的受苦使后继者的道路较为容易。我们的受苦只是分担了基督十架的重担中属我们的一小部分；并且在把上帝的救恩带给人的事上，尽我们的小部分责任而已。
殉道者的凯歌（二 11-13 ）
这是一段特别宝贵的经文，因为它收藏在基督教教会最早期的圣诗之一。在受迫害的时期，基督徒教会把它的信仰写成诗歌。它可能是一首较长的圣诗的片段。教父坡旅甲（ Polycarp 五 2 ）似乎把这首诗作更多的引述，他写：‘倘若我们在今世取悦基督，我们必承受未来的世界。正如祂应许叫我们从死里复活，曾有话说：
“我们如果配与祂同行，
也必与祂一同作王。”’
我们对首两行的诗句有两个可能性的阐释 ── ‘我们若与基督同死，也必与祂同活。’有人以为这句诗是指洗礼而言：在罗马书第六章里面，洗礼被视为与基督同死和同复活：‘所以我们藉 洗礼归人死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉 父的荣耀，从死里复活一样’‘我们若与基督同死，就信必与祂同活。’（罗六 4 ， 8 ）从字句的用法来看，两者无疑是相同的；但是洗礼的意思在这里是不相关的，因为保罗的心中思念着殉道的问题。马丁路德有句名言：‘教会乃是十架的后嗣’（ Ecclesia
haeres crucis est ）。基督徒承受了基督的十架，同时也承受基督的复活；他与他的主同荣同辱。
这首诗继续说：‘我们若能忍耐，也必与祂一同作王。’惟有那忍耐到底的人才会得救。若没有十架，便没有冠冕。
然后，我们又看见事情的另一面。‘我们若不认祂，祂也必不认我们。’这就是耶稣亲自说的：‘凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认祂。’（太十 32 ， 33 ）。人在生前不愿与耶稣基督来往，到了永世，祂也不能保证认他。但是，无论人有多大的失败，只要竭力对祂忠诚，祂也必永远不撇弃他。
这些事所以这样，乃因为它是上帝本性的一部分。人可能否认自己，但上帝不会这样做。‘上帝非人，必不至说谎，也非人子，必不至后悔；祂说话岂不照 行呢？祂发言岂不要成就呢？’（民廿三 19 ）人若对上帝忠诚，上帝必不会令他失望；但是人若不肯和祂来往，那么上帝便对他无能为力了。 : 。
许久以前，教父特土良（ Tertullian ）曾说：‘人若害怕受苦，就不能属于受苦的那一位。’（ Tertullian
De Fuga 14 ）耶稣既为了忠于上帝的旨意而死；基督徒无论是在光明之中或黑暗来临之际，也必须顺从同样的旨意。
言语的危险（二 14 ）
保罗再次回到言语的欠缺这方面。我们必须谨记，教牧书信的背景是针对灵智派异端而写的；他们爱用冗赘的言词和异想天开的理论，企图把基督教变成一种深奥的哲学，而不是一种信仰的奇妙经历。
言语可以使人 迷；也有使人产生错觉的危险，以为它能代替行为。有些人关心空口的谈论，多过实际的行动。倘若世界上的问题能够凭空谈而获得解决；这些问题早应该解决了。但是，言语不能代替行动。正如金斯莱（ Charles
Kingsley ）在话别（ A Farewell ）一诗中写 ：
‘可爱的少女们，你们要向好，
做个聪明的人；
表现出高贵的行为，
不要终日只是做梦。’
贝理（ Philip James Bailey ）在‘非斯都’（ Festus ）一诗中也写 ：
‘我们生活在行动中，而不是消磨年岁；
我们生活在思想中，而不是单单呼吸；
我们生活在感觉中，而不是在拨数字盘过日子。
我们用跳动的心去数算光阴。
最会利用人生的人 ──
是最善思想 ── 感觉最祟高 ── 行为最好的人。’
庄信医生（ Dr. Johnson ），可以称得上历来最善谈的一位；而约翰 斯理（ John Wesley ）则可以称为历来以行动着称的一位。他们彼此认识，庄信对 斯理抱怨的唯一事情就是：‘约翰 斯理的谈吐虽然不俗，但是他从来不会安闲地和你交谈，他到了一定的时刻便觉得非离开不可。对一个爱叠起双腿尽情而谈的人，像我这样， 斯理是非常格格不入的人。’但事实告诉我们，行动的约翰 斯理把他的名字远播英国以外；而善谈的庄信医生却永远不能。
以为交谈和讨论可以完全解决知识上的问题，这句话也不真。耶稣曾说过一句极有提示性的话：‘人若立志遵 祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝。’（约七 17 ）许多时候，领悟是从工作，而不是从说话而来的。有一句古老拉丁文格言 ── Solritur ambulando ── 你继续做下去，事情便迎刃而解了。我们也会常常经验到一件事，就是当我们履行基督徒生活的正确责任的时候，就自然会明白基督教的深奥道理。
还有一件事，要顺便一提的。太多谈话，和太多讨论可以产生两种恶果。
第一，这样的情况会给人一个错觉，以为基督教不是别的，只是个收集问题供人讨论，和寻求解答问题的中心。这个时代有一个外表的特征，就是组成各种讨论小组。哲斯脱顿（ G. K.
Chesterton ）有一次说：‘凡可以问的问题，我们已经问过了。这岂不是我们应该停止发问，开始找寻答案的时候吗？’在任何社会之中，讨论小组必须有一些行动小组，才可以保持平衡。
第二，对于把基督教信仰当作理智来研究，对有知识和文化背景，或对神学有真正知识和兴趣的人来说，讨论可能是非常起劲的。但当头脑简单的人在一 被异端摇动的人之中，他们提出不能答覆的问题，对他的信仰，实在有害无益。这可能就是保罗所讲：言语争辩，对那些听众来说，可能破坏他们的信心。用作建立人的基督徒信仰通常的字是 启迪 （ edification ）；与用作 建造房屋 的意思相同。保罗在这里所用的 败坏 在希腊字是 Katastrophe{ ── 它可解作 拆毁 房屋。所以这句经文可以解作：聪明、精巧、臆测，和不小心的知识辩论，对信奉主的率直之人来说，可能得到的效果不是建设，而是破坏。在一切事上，有时要讨论，有时要闭口。
真理的道和错谬的道（二 15-18 ）
保罗劝提摩太在众假教师面前 表现出 自己真正是真理的教师。 Present 在希腊文是 paraste{sai ，它的特别意思是指献上自己来事奉，以下的字句皆同发展成有事奉功用的意思。
译作 得蒙喜悦 的希腊字是 dokimos ；这形容试验证实适于事奉的任何事物。比方说，它描写放在火中炼去一切杂质的金银。这个字也可以形容真正的钱币，或者说像英国的银币（ Sterling ）一样；它也形容合于用来砌在建筑物里面的石头。有缺陷的石头，他们会在它上面写一个大楷“ A ”字 ── adokimatos ：意思就是 经试验后，发觉不合用 。提摩太必须受试验，才可以证明他适于作兵器，可作基督事工的武器；所以他是无愧的工人。
还有，保罗也以 按 正意分解 真理的道 ── 这句名言来劝提摩太。译作按 正意分解 的希腊字是十分有趣的，这个字是 orthomein ，它的字义是： 不偏不倚的切开 。我们可以从这句话里看见许多幅图画。加尔文（ Calvin ）将这个字形容一个父亲在吃饭的时候，把食物分开，让家庭中每人都得到应有的份量。比莎（ Beza ）把这个字比拟献祭的情况，那只献上的祭物必须依正等分而分割，放在坛上，或归给祭司。希腊人把这个字作三种不同的用法，他们用它指驱车横过一条直路；或在田里耕一条直的犁沟；或把石块切成四方四正，适用于建筑的正确位置。所以按正意分解真理的人，是能够驾真理在直路行走，不会被诱惑或走进沉迷享乐和不相关的叉路；他在真理的田耕一条直的犁沟；他把真理的每一部分，按 它们的正确位置安放，像石匠刻石，不让它有不相称的地方，致使全座房屋不成样子。
另一方面，假教师参与一些像保罗形容的‘世俗的虚谈’。保罗在这里用了一句生动的话。希腊人最爱用 Prokoptein 这个字描写‘进步’；它的意思就是把 前面的东西铲除 ，把路上的障碍物清除，使之畅通无阻。保罗讲到这些无知的空谈者，必越发 进到 不敬虔的地步，他们乃是向反面急进。他们越虚谈，便越远离上帝。这里可以看出一个试验。倘若我们谈话的结果，能够与人、与上帝更亲近，这些谈话便有益处；但倘若我们彼此筑起壁垒，并且离上帝越远，这些谈话便有问题。基督徒的一切讨论，和行动的目的都是要带领人与人，以及与上帝更为亲近。
说复活的事已过（二 15-18 ）（续）
保罗在这些假教师当中，特别指出许米乃和腓理徒两人。我们虽不知他们是谁，但最低限度，我们能简短的看见他们传讲教训的一面。他们说复活的事已过。他们所指的当然不是耶稣的复活；乃是指基督徒死后的复活。我们确知对基督徒复活有两种错误的思想，这思想对初期教会有一定的影响。
（一）有人认为基督徒的真正复活在受洗的时候已经发生了。不错，根据罗马书六章的说法，保罗用很生动的字句描写基督徒如何在受洗的时候表明死了，又复活而获得新生命。所以有人这样教训人，说复活在洗礼时已经发生了，基督徒在此时此地，在基督里已经有复活的新生命，不是在死后才有复活。
（二）还有一些人教训人关于个人复活的意义，复活只不过是人继续生存在他儿女中间。
问题就是这种教训在教会的犹太人和希腊人的圈子中发现赞同的回应。在犹太人这方面，法利赛人相信身体复活，但撒都该人则不相信。凡除去死后仍有生命概念的教训都迎合撒都该人。撒都该人的问题是他们就是富有的唯物主义者，他们对今生非常注意，对来生并不感兴趣。
希腊人的问起更多。在教会初期，希腊人大致上虽相信生命不朽，却不相信身体复活。他们最崇高的信仰是斯多亚派（ Stoics ）。他们信仰一位称为‘火焰之灵’的神。人的生命就是这个灵的火花，就是上帝自己，少量的神性（ scintilla ）。他们也相信当人死时，这生命的火花便要回到上帝那里，被上帝重行吸回。这虽是一个崇高的信仰，但是这种思想显然否定人死后继续有个人的生命。还有，希腊人相信身体是全然邪恶的。他们用一句开玩笑的口吻说，身体（ so{ma ）是一个坟墓（ se{ma ）。他们最后渴望和相信的一件事才是身体复活。所以有关复活的教训，凡与他们的信仰吻合的，他们也乐意接受。
基督徒显然地不相信 这个现存的身体 将来照 原形复活。没有人能想像人若在意外中粉身碎骨，或死于癌症，仍会以同样的身体复活。但是基督徒于相信保存个人的身份复活。他坚信人死后，你仍旧是你，我仍旧是我。因此，凡否认个人身份复活的必然性说法，都是违背基督教的基本信仰。
所以，当许米乃和腓理徒，并他们一派主张复活已过，不管指复活在洗礼时已经发生，或者人死后生命由儿女身上活过来，他们都是教训撒都该派的犹太人和具有哲学思想的希腊人绝不会拒绝的学说；不过，他们还将一些危害基督教中心思想的事教训人。
坚固的根基（二 19 ）
在英文词语中， 根基 （ foundation ）有两个不同的意义。我们用它解作一座建筑物的根基；也以 某人 创立一个会社，学说，或城市，例如，我们说这是一间屋的 根基 ；我们也可以说剑桥大学的英皇书院是英皇亨利六世 始创 的。希腊文 themelios 也具有这两个不同的用法。所以在这节经文之中，上帝的 根基 就是指 教会 ；而教会这个组织是由祂创建的。
保罗继续说，在教会有一个 印记 的字在它上面。译作印记的希腊字是 sphragis ，它的通常意思就是 印 。这个 印 可以证明一件物品的纯真，或者证明它的物主是谁。一袋货上的印证明里面是真货，而且未被拆开弄乱。它也证明谁是物主，并且让人知道物品的来源。此外， sphragis 还有其它用法，它可以解作一个商标印（ brandmark ）；我们称它为 注册商标 （ trademark ）。希腊医生迦伦（ Galen ）讲印在眼药水瓶上的 sphragis 就是指瓶中所含的是什么牌子的药水。还有， 建筑师的印 也称为 sphragis 。许多时候，在一个纪念碑，或石像，或一座建筑物上，建筑师会把他的即刻上去，表示他负责它的设计。 Sphragis 也可以解作在建筑物上面的铭刻，说明竖立这建筑物的目的。
教会有一个 sphragis 可以让人立刻明白教会的设计目的。保罗给教会的记号是两处经文。这两句引述的经文可以启发我们认识保罗和初期教会引用圣经的方法。这两节经文是：‘主认识谁是祂的人。’‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’使我们觉得有趣的一点，就是两节经文皆不是从旧约圣经的任何处逐字引述的。
第一节是追忆摩西在旷野对可拉的叛变朋友和同党而说的一句话。当他们聚在一起反抗他的时候，摩西说：‘耶和华必指示谁是属祂的。’（民十六 5 ）但是这节旧约经文要按照耶稣在马太福音七章廿二至廿三节所讲的话而读：‘当那日必有许多人对我说，“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？”我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去罢。’我们看见，这节旧约经文是再由耶稣的话译解出来的。
第二节经文是可拉故事的另一段追忆。当时摩西吩咐百姓说：‘你们离开这恶人的帐棚罢；他们的物件，什么都不可 摸 。’（民十六 26 ）这节经文也是按耶稣在路加福音十三章廿七节对那些假称是跟从祂的人所说的话：‘你们这些作恶的人，离开我去罢。’
这里有两件显露的事。初期教会的基督徒常按照耶稣的话去读旧约圣经；他们的关注不在乎原文字句的准确性，而是当遇到问题的时候，他们便把整段经文的一般性意思引用出来。这样读圣经，和用圣经的方法，是一个很好的原则。
这两节经文带给我们认识教会的两个大的原则。
第一，它告诉我们，教会包括属上帝的人，他们已经把自己献给祂，所以他们不再属于自己；这个世界也不能拥有他们，惟独上帝拥有他们。
第二，它告诉我们教会包括已经离开不义之人。这并不是说，教会里面的人是完全的。如果那样，就用不 教会了。有人说上帝的大关注不在乎人进步到什么程度；乃是人朝 什么方向走。教会包括面对 公义的人。他们可能时刻跌倒，并且有时目标似乎远得难以到达；但是他们永远朝 正确的方向。
所以教会里面的人就是那些属于上帝的人，而且他们已经决志奉献自己，愿意为公义而努力奋斗。
贵重的和卑贱的器皿（二 20 ， 21 ）
这段经文和紧接上一段的经文的连合是一个非常实用的教训。保罗刚说明教会的伟大而崇高的定义：教会是由属上帝的和行在义路的人所组成。很明显的反驳会问：你怎样解释教会里面有絮絮不休的异端之存在？你怎样解释许米乃，和腓理徒等人的存在呢？保罗的回答是在任何大户人家，都有许多不同的器皿；有贵重和卑贱的金属器皿，它们的用途有些是卑贱的，有些是高贵的；教会的情况也必是一样。在地上的任何组织也必会有混合的成员，只要有男有女，总会有人性的横切面。正如这世界是由不同种类的人所组成，所以教会也是由不同种类的人结合。
这就是从前耶稣在麦子和稗子的比喻中，讲述的一种实用真理（太十三 24-30 ， 36-43 ）。这个比喻的要点指出在早期的时候，他们必需混杂一起生长；由于他们的样子相若，甚至农人不能把他们分别出来。耶稣在撒网打鱼的比喻中（太十三 47 ， 48 ）也说同样的道理，鱼网中已包括各类的鱼。在这两个比喻中，耶稣教训我们教会必然是一个混合性的组织，而人毋需妄作判断，上帝到了最后的审判，自然会把他们分别出来。
批评教会的人因为有不完全的人在其中，批评教会是由人组成的。上帝没有将它交给我们去判断；判断的权柄乃属于上帝的。
基督徒有责任尽量避免污染的影响。倘若他能够做到这点，他的酬报不是特别的荣誉和特别的权利，乃是一种特别的事奉。
我们在这里看见基督徒信仰的至要本质。真正善良的人不会以为自己的良善使他配得特别的荣誉，他唯一的渴望就是有机会担当多而又多的工作；因为他会认为工作才是最伟大的权利。如果他善良，他会更不离开 众；他宁可寻求在人 当中，在他们最差的处境之下，藉 服事他们来事奉上帝。他的荣耀不是能免除服务；他会寻找更多的服务机会。基督徒不应该时刻想 自己配得荣誉；他乃当时刻装备自己担当事奉的工作。
给基督徒领袖的建议（二 22-26 ）
这里所见的是给基督徒领袖和教师最实用的一段劝告。
他必须逃避少年的私欲。关于少年的私欲，许多释经家已提供不少意见。那范围远比肉体的情欲更广。这情欲包括： 急躁 ，这是指做事永远不会按部就班、慢慢小心去做，也不知道因为过于急躁而欲速不达； 自持 是既不接纳别人的意见，而表达自己的意见时，则又夸张狂傲，他不知别人高见中的优点； 喜爱争论 ，就是多说话，少做事的人，他们可以朝夕不停的辩论，但结果还是有大堆没有解决的问题； 爱好新奇 ，喜新厌旧，便低估经验的价值。我们必须注意一点，少年人的错误是理想主义的错误。这只因为异象的新鲜和加剧，使少年产生这些错误。像这类的错误，是我们不应过苛的责备；乃应出于同情而矫正他们，因为每人都有一种美德藏在它下面。
基督徒教师和领袖要追求 公义 ，就是给人和上帝所应得的；追求 信德 ，就是因信靠上帝而有的忠诚可靠； 仁爱 ，就是无论别人怎样待他，但他都坚决地用至善去待别人，这样便能铲除一切苦毒和报复之念；追求 和平 ，就是与上帝和人建立正确的爱心团契关系。这些都要和 清心祷告主的人 一同追求。基督徒绝不应该超然离 独处。他必须在与基督徒的相交之中找到力量和喜乐。正如约翰 斯理所说：‘人必须有朋友，并且要和别人交朋友；因为从来没有人会独自一人进天堂的。’
基督徒领袖必须不要参与无意义的辩论；那是教会的灾害。在现代的教会中，基督徒常作更无意义的辩论，几乎常是为一些琐碎的事；而与生命、教义和信仰有关的重要问题，则鲜为信徒所谈。一个领袖一旦不慎参与毫无意义的争辩，和陷于失去基督徒体统的争辩，他便失掉一切的领导权。
基督徒领袖必须 温温和和 的待众人；甚至当他必须作批评，并指出人的错处时，他也必须温和而切不要存心伤害人。他必须 善于教导 ：他不单自己明白真理，并且能把真理传给别人；他不只用口去传道，并且必须用生活把基督显明给别人看。他必须存心 忍耐 ：好像他的主，如果他受到谩骂，他不可骂别人；他要像耶稣甘愿受侮辱、伤害、慢待、和蔑视。本来易怒不算得一件了不起的大罪，但基督教会因人易怒会遭受最大的损害。他必须用 温柔 改正那抵挡的人；他的手好像外科医生的手，能绝对正确的找到病患所在；但当他动手术的时候，他切不可让病人受不必要的痛楚。他必须藉 爱，而不是捶打使人顺服真理。
这段的最后一句，在希腊文虽是很复杂的，但似乎有一个盼望，就是上帝能唤醒人心，使人悔改，渴望真理，好叫那陷于魔鬼网罗之人，趁他的灵魂仍然活 的时候，藉 祂仆人的工作，可以救他们，领他们顺服上帝的旨意。这是上帝唤醒人悔改；这是基督徒领袖敞开教会的门，迎接诚心悔罪之人。 ── 《每日研经丛书》
提摩太后书第二章
经文： 提摩太后书 2 ： 1 － 26
主题： 作好士兵
命令或吩咐： “你要和我同受苦难，好象耶稣基督的精兵”（ 2 ： 3 ）
大纲：
二. 品格 （ 2 ： 1 － 26 ）
1. 在神的恩典中刚强（ 2 ： 1 － 2 ）
2. 心思意念专一不二（ 2 ： 3 － 10 ）
1) 象战士一样的献身（ 3 － 4 ）
2) 象运动员一样训练（ 5 ）
3) 象农夫一样的勤恳（ 6 ）
4) 献身福音（ 7 － 10 ）
3. 确信神的信实（ 2 ： 11 － 13 ）
4. 做神的话语的学徒（ 2 ： 14 － 19 ）
5. 分别为圣合乎主用（ 2 ： 20 － 23 ）
6. 作好神的仆人（ 2 ： 24 － 26 ）
观察和注释： （提后 2 ： 1 － 26 ）
在第二章里，保罗详细地描述了“耶稣基督精兵”的品格（ 2 ： 3 ）。其比喻的形象是取自军队，用来比喻属灵的争战是相当合适的。特别要注意上战场的呼召：“要和我同受苦难”（ 2 ： 3 ； 1 ： 8 ）。属灵的战争不是闹着玩儿的。
在神的恩典中刚强 （ 2 ： 1 － 2 ）
1. 首先，保罗提醒提摩太如果他希望成为一个“ 好 ”士兵，就必须倚靠神的大能，而不是他自己（见 1 ： 7 ， 14 ）。要因神而刚强，而不是靠自我。
2. 提摩太应该靠着神给的能力，致力于 倍增的事工 ──装备“忠心的人”去“教导别人”。
心思意念专一不二 （ 2 ： 3 － 10 ）
3. 保罗用了三个日常的形象来描述所渴求的品格：
士兵
运动员
农夫
每一个形象都表达了一个要点。
4. 一个士兵首先需要 明白 （属灵的）争战是充满艰难和痛苦的（ 2 ： 3 ）。这需要他有完全的 忠诚、顺服、和献身 。争战必须是他生活中最优先的事（ 2 ： 4 ）。请参看马可福音 4 章 19 节中所描述的每日生活中的缠累。
5. 运动员是一幅 严格训练、自制和忍耐 的图画。为了嬴得比赛，他必须按规则比。基督徒也是一样，必须根据神的规则手册──圣经──来跑那生命的路程（ 2 ： 5 ）。
6. 农夫是 勤恳和出苦力 的。他的目标是生产粮食，享受他的劳动的果实，并与他人分享。同样，农夫也必须是 有耐心 ，从根本上说，他要 倚靠神 （靠天）才能得丰收。基督徒不也是一样吗？
7. 一个属灵精兵的注意力焦点必须总是在福音上，为使失丧的人得救恩。
坚定确信神的信实 （ 2 ： 11 － 13 ）
8. 一个耶稣基督的好士兵确信 神的绝对信实 ，尽管他自己有可能 失信（没信心） （见哀 3 ： 21 － 23 ）。第 11 － 13 节也许是早期教会的一首圣诗或一条信经。
做神的话语的学徒 （ 2 ： 14 － 19 ）
9. 一个耶稣基督的好士兵 将主修神的话语，而不是人的词句！
注意保罗多次提到人的话语和它们的相对价值──每一个圣经教师都应仔细倾听保罗在这里所说的，而使他们的事工得益！例如：一个信徒不应该：
“为言语争辩”（ 2 ： 14 ）；参与“世俗的虚谈”（ 2 ： 16 ）；以“愚拙无学问的辩论”为娱乐（ 2 ： 23 ）。
并注意其结果 ：
“没有益处”和“只能败坏听见的人”（ 2 ： 14 ）
“必进到更不敬虔的地步”（ 2 ： 16 ）
“如同毒疮，越烂越大”（ 2 ： 17 ）
“起争竞的”（ 2 ： 23 ）
“败坏好些人的信心”（ 2 ： 18 ）
10. 与之形成鲜明对比的是（ 2 ： 15 ），提摩太要象苦工一样“竭力”地（学习）“真理的道”（圣经），为了能正确地分解（直线切割，直截了当），就是准确地解释和应用，神的话语。这里 直截了当 地分解神的话语的比喻是来自保罗作为一个织帐篷的人的经验。如果帐篷要能合适地拼接在一起，材料（在当时是皮子）是否剪切得笔直是非常重要的。同样，这也适用于神的话语。传讲神的话语需要 勤奋地学习 和 劳苦的工作 ，加上圣灵的光照，使一个信徒可以正确地分解神的话语（见以斯拉 7 ： 10 ）。没有捷径可以取代勤奋的学习！
11. 这里所提到的异端教导是与“复活的事已过”（ 2 ： 18 ）一说有关系的。它也许指的是一种教导，说：基督的复活对他人只是象征性的，除了基督之外，没有人有身体的复活，只是“灵魂”的复活而已；也可能是指另一种说法：只有那些暂时的，在基督被钉十字架期间所发生的圣徒的身体的复活。（见太 27 ： 51 － 53 ）。不论是那一种说法， 基督和圣徒身体复活 的教义是福音的核心（见林前 15 ： 1 － 4 ； 35 － 54 ）。假教师们在这个重要的真理上争辩，就“败坏了好些人的信心”（ 2 ： 18 ）。
12. 无论如何，提摩太不要让那些假教师动摇他自己对神的信心（ 2 ： 19 ）。提摩太所立足的真理的基石是神自己（ 1 ： 12 ）。神知道谁属于他的（见约 10 ： 26 － 30 ），而信徒通过“离开不义”而显明他们是属于神的。
分别为圣合乎主用 （ 2 ： 20 － 23 ）
13. 保罗现在以大户人家用的器皿来作比喻。金器和银器是贵重的，而木器和瓦器是卑贱的（ 2 ： 20 ）。其意思是要避开不义（邪恶），或从字面上解释，是远离假教师和他们错误的教导。要“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”，人必要“圣洁”（就是分开、为神的缘故被分别出来的意思），就是脱离那些污秽的人和事（包括他们的教导）（参罗 9 ： 21 － 23 ）。在教会中，总是既有真正的基督徒（麦子），也有假的信徒（稗子），就是撒旦所播种来阻碍神的事工的（见太 13 ： 24 － 30 ）。
14. 保罗在这段给了提摩太一个正面的命令和两个负面的命令：
（＋）“追求公义、信德（信心）、仁爱、和平”（ 2 ： 22 ）
（－）“逃避少年的私欲”（ 2 ： 22 ）
（－）“愚拙无学问的辩论（猜想）总要弃绝”（ 2 ： 23 ）
注意，追求和逃避都用的是现在时态──“不断地逃避”和“不断地追求”──表明这是一个过程。对那些“求告主名”的人，很重要的一点就是他们要出于“清心”（ 2 ： 22 ）。（见诗 24 ： 3 － 6 ）。
努力作好神的仆人 （ 2 ： 24 － 26 ）
15. 保罗在这里列出了“耶稣基督的精兵”的最后一个特性，就是在作神所交托的事工时，具有仆人的精神。
16. 提摩太是要作“主的仆人”（ 2 ： 24 ），甚至在抵挡假教师和异端时，也“不可争竞”（ 2 ： 24 ），而是
“温温和和的待众人”（ 2 ： 24 ）
“善于教导”（ 2 ： 24 ）
“（被错待时）存心忍耐”（ 而不是怨恨神 ）（ 2 ： 24 ）
“用温柔劝戒那抵挡的人”（ 2 ： 25 ）
17. 其 目的是拯救，不是惩罚 。或许神会将他们从撒旦的捆绑下解放出来，“给他们悔改的心，可以明白真道”（ 2 ： 26 ）。（参林后 4 ： 1 － 4 ，提后 3 ： 7 ）
指导研经题
提摩太后书 2 ： 1 － 26
1. 作为基督徒，你真的认为自己是“士兵”吗？或者是运动员？农夫？
2. 作为一个基督徒，从什么意义来看，你是被召来受苦难？
3. 在你的生活中，什么事会使你离开或干扰你对基督的献身？（见 2 ： 4 ；可 4 ： 19 ）
4. 你对神的信实有多少信心？你的信心是建立在什么上面？
5. 提摩太后书是否教导我们有一个圣经赋予的 责任 ，就是 学习 神的话语？如果是，那么学习是为了什么目的？
6. 一个基督徒应如何与那些在教会中参与不义或教导异端的人相处？
7. 用提摩太后书中关于好士兵的六条特征来衡量自己。
教导重点： 第八课
经文： 提摩太后书 2 ： 1 － 26
金句： “你要和我同受苦难，好象耶稣基督的精兵”（ 2 ： 3 ）
主旨： 一个福音好战士（传道人）会在他日常的生活里显示出耶稣基督的品格。 在品格上 ，一个耶稣基督的好传道人是：
一. 在神的恩典上刚强 （ 2 ： 1 － 2 ）
不要倚靠自己的力量，而是倚靠神的大能（又见 1 ： 8 ， 14 ）在自己和他人身上去成就神的旨意。
二. 心思专一 （ 2 ： 3 － 10 ）
1. 如士兵一样地 献身 （ 2 ： 3 ）
不将“世务”妨碍他首要的事工。
2. 如运动员一样 操练 （ 2 ： 5 ）
根据神的规则手册──他的话语──去有意识地训练自己和去生活。
3. 如农夫一样地 勤恳 （ 2 ： 6 ）
为福音努力工作，但要耐心地倚靠神带来丰收。
4. 为传扬福音而 献身 。（ 2 ： 7 － 10 ）
三. 确信神的信实 （ 2 ： 11 － 13 ）
纵然自己失信，对神的信实充满信心（“神不能背乎自己”）。
四. 做神的话语的学徒 （ 2 ： 14 － 19 ）
为了准确地解释和应用神的话语，要勤恳地学习神的话语， 主修神的话语，而不是人的 。
五. 分别为圣合乎主用 （ 2 ： 20 － 23 ）
清洁自己，除去防碍自己成为“贵重的，圣洁的，合乎主用，预备行各样善事的器皿”。逃避邪恶，追求公义。
六. 有作仆人的心态 （ 2 ： 24 － 26 ）
温柔而耐心地劝戒那有错的人，寄希望于神引领他们悔改。
结论： 只有神通过他内住在于人的圣灵可以造就“精兵（好战士）”，使他的品格合乎提摩太后书二章的标准。 尽管我们是倚靠神的大能作事工，但要小心地注意信徒所应负的责任！
你用“基督精兵”的标准衡量自己，是否达到？原因何在？
主题： 作好士兵
命令或吩咐： “你要和我同受苦难，好象耶稣基督的精兵”（ 2 ： 3 ）
大纲：
二. 品格 （ 2 ： 1 － 26 ）
1. 在神的恩典中刚强（ 2 ： 1 － 2 ）
2. 心思意念专一不二（ 2 ： 3 － 10 ）
1) 象战士一样的献身（ 3 － 4 ）
2) 象运动员一样训练（ 5 ）
3) 象农夫一样的勤恳（ 6 ）
4) 献身福音（ 7 － 10 ）
3. 确信神的信实（ 2 ： 11 － 13 ）
4. 做神的话语的学徒（ 2 ： 14 － 19 ）
5. 分别为圣合乎主用（ 2 ： 20 － 23 ）
6. 作好神的仆人（ 2 ： 24 － 26 ）
观察和注释： （提后 2 ： 1 － 26 ）
在第二章里，保罗详细地描述了“耶稣基督精兵”的品格（ 2 ： 3 ）。其比喻的形象是取自军队，用来比喻属灵的争战是相当合适的。特别要注意上战场的呼召：“要和我同受苦难”（ 2 ： 3 ； 1 ： 8 ）。属灵的战争不是闹着玩儿的。
在神的恩典中刚强 （ 2 ： 1 － 2 ）
1. 首先，保罗提醒提摩太如果他希望成为一个“ 好 ”士兵，就必须倚靠神的大能，而不是他自己（见 1 ： 7 ， 14 ）。要因神而刚强，而不是靠自我。
2. 提摩太应该靠着神给的能力，致力于 倍增的事工 ──装备“忠心的人”去“教导别人”。
心思意念专一不二 （ 2 ： 3 － 10 ）
3. 保罗用了三个日常的形象来描述所渴求的品格：
士兵
运动员
农夫
每一个形象都表达了一个要点。
4. 一个士兵首先需要 明白 （属灵的）争战是充满艰难和痛苦的（ 2 ： 3 ）。这需要他有完全的 忠诚、顺服、和献身 。争战必须是他生活中最优先的事（ 2 ： 4 ）。请参看马可福音 4 章 19 节中所描述的每日生活中的缠累。
5. 运动员是一幅 严格训练、自制和忍耐 的图画。为了嬴得比赛，他必须按规则比。基督徒也是一样，必须根据神的规则手册──圣经──来跑那生命的路程（ 2 ： 5 ）。
6. 农夫是 勤恳和出苦力 的。他的目标是生产粮食，享受他的劳动的果实，并与他人分享。同样，农夫也必须是 有耐心 ，从根本上说，他要 倚靠神 （靠天）才能得丰收。基督徒不也是一样吗？
7. 一个属灵精兵的注意力焦点必须总是在福音上，为使失丧的人得救恩。
坚定确信神的信实 （ 2 ： 11 － 13 ）
8. 一个耶稣基督的好士兵确信 神的绝对信实 ，尽管他自己有可能 失信（没信心） （见哀 3 ： 21 － 23 ）。第 11 － 13 节也许是早期教会的一首圣诗或一条信经。
做神的话语的学徒 （ 2 ： 14 － 19 ）
9. 一个耶稣基督的好士兵 将主修神的话语，而不是人的词句！
注意保罗多次提到人的话语和它们的相对价值──每一个圣经教师都应仔细倾听保罗在这里所说的，而使他们的事工得益！例如：一个信徒不应该：
“为言语争辩”（ 2 ： 14 ）；参与“世俗的虚谈”（ 2 ： 16 ）；以“愚拙无学问的辩论”为娱乐（ 2 ： 23 ）。
并注意其结果 ：
“没有益处”和“只能败坏听见的人”（ 2 ： 14 ）
“必进到更不敬虔的地步”（ 2 ： 16 ）
“如同毒疮，越烂越大”（ 2 ： 17 ）
“起争竞的”（ 2 ： 23 ）
“败坏好些人的信心”（ 2 ： 18 ）
10. 与之形成鲜明对比的是（ 2 ： 15 ），提摩太要象苦工一样“竭力”地（学习）“真理的道”（圣经），为了能正确地分解（直线切割，直截了当），就是准确地解释和应用，神的话语。这里 直截了当 地分解神的话语的比喻是来自保罗作为一个织帐篷的人的经验。如果帐篷要能合适地拼接在一起，材料（在当时是皮子）是否剪切得笔直是非常重要的。同样，这也适用于神的话语。传讲神的话语需要 勤奋地学习 和 劳苦的工作 ，加上圣灵的光照，使一个信徒可以正确地分解神的话语（见以斯拉 7 ： 10 ）。没有捷径可以取代勤奋的学习！
11. 这里所提到的异端教导是与“复活的事已过”（ 2 ： 18 ）一说有关系的。它也许指的是一种教导，说：基督的复活对他人只是象征性的，除了基督之外，没有人有身体的复活，只是“灵魂”的复活而已；也可能是指另一种说法：只有那些暂时的，在基督被钉十字架期间所发生的圣徒的身体的复活。（见太 27 ： 51 － 53 ）。不论是那一种说法， 基督和圣徒身体复活 的教义是福音的核心（见林前 15 ： 1 － 4 ； 35 － 54 ）。假教师们在这个重要的真理上争辩，就“败坏了好些人的信心”（ 2 ： 18 ）。
12. 无论如何，提摩太不要让那些假教师动摇他自己对神的信心（ 2 ： 19 ）。提摩太所立足的真理的基石是神自己（ 1 ： 12 ）。神知道谁属于他的（见约 10 ： 26 － 30 ），而信徒通过“离开不义”而显明他们是属于神的。
分别为圣合乎主用 （ 2 ： 20 － 23 ）
13. 保罗现在以大户人家用的器皿来作比喻。金器和银器是贵重的，而木器和瓦器是卑贱的（ 2 ： 20 ）。其意思是要避开不义（邪恶），或从字面上解释，是远离假教师和他们错误的教导。要“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”，人必要“圣洁”（就是分开、为神的缘故被分别出来的意思），就是脱离那些污秽的人和事（包括他们的教导）（参罗 9 ： 21 － 23 ）。在教会中，总是既有真正的基督徒（麦子），也有假的信徒（稗子），就是撒旦所播种来阻碍神的事工的（见太 13 ： 24 － 30 ）。
14. 保罗在这段给了提摩太一个正面的命令和两个负面的命令：
（＋）“追求公义、信德（信心）、仁爱、和平”（ 2 ： 22 ）
（－）“逃避少年的私欲”（ 2 ： 22 ）
（－）“愚拙无学问的辩论（猜想）总要弃绝”（ 2 ： 23 ）
注意，追求和逃避都用的是现在时态──“不断地逃避”和“不断地追求”──表明这是一个过程。对那些“求告主名”的人，很重要的一点就是他们要出于“清心”（ 2 ： 22 ）。（见诗 24 ： 3 － 6 ）。
努力作好神的仆人 （ 2 ： 24 － 26 ）
15. 保罗在这里列出了“耶稣基督的精兵”的最后一个特性，就是在作神所交托的事工时，具有仆人的精神。
16. 提摩太是要作“主的仆人”（ 2 ： 24 ），甚至在抵挡假教师和异端时，也“不可争竞”（ 2 ： 24 ），而是
“温温和和的待众人”（ 2 ： 24 ）
“善于教导”（ 2 ： 24 ）
“（被错待时）存心忍耐”（ 而不是怨恨神 ）（ 2 ： 24 ）
“用温柔劝戒那抵挡的人”（ 2 ： 25 ）
17. 其 目的是拯救，不是惩罚 。或许神会将他们从撒旦的捆绑下解放出来，“给他们悔改的心，可以明白真道”（ 2 ： 26 ）。（参林后 4 ： 1 － 4 ，提后 3 ： 7 ）
指导研经题
提摩太后书 2 ： 1 － 26
1. 作为基督徒，你真的认为自己是“士兵”吗？或者是运动员？农夫？
2. 作为一个基督徒，从什么意义来看，你是被召来受苦难？
3. 在你的生活中，什么事会使你离开或干扰你对基督的献身？（见 2 ： 4 ；可 4 ： 19 ）
4. 你对神的信实有多少信心？你的信心是建立在什么上面？
5. 提摩太后书是否教导我们有一个圣经赋予的 责任 ，就是 学习 神的话语？如果是，那么学习是为了什么目的？
6. 一个基督徒应如何与那些在教会中参与不义或教导异端的人相处？
7. 用提摩太后书中关于好士兵的六条特征来衡量自己。
教导重点： 第八课
经文： 提摩太后书 2 ： 1 － 26
金句： “你要和我同受苦难，好象耶稣基督的精兵”（ 2 ： 3 ）
主旨： 一个福音好战士（传道人）会在他日常的生活里显示出耶稣基督的品格。 在品格上 ，一个耶稣基督的好传道人是：
一. 在神的恩典上刚强 （ 2 ： 1 － 2 ）
不要倚靠自己的力量，而是倚靠神的大能（又见 1 ： 8 ， 14 ）在自己和他人身上去成就神的旨意。
二. 心思专一 （ 2 ： 3 － 10 ）
1. 如士兵一样地 献身 （ 2 ： 3 ）
不将“世务”妨碍他首要的事工。
2. 如运动员一样 操练 （ 2 ： 5 ）
根据神的规则手册──他的话语──去有意识地训练自己和去生活。
3. 如农夫一样地 勤恳 （ 2 ： 6 ）
为福音努力工作，但要耐心地倚靠神带来丰收。
4. 为传扬福音而 献身 。（ 2 ： 7 － 10 ）
三. 确信神的信实 （ 2 ： 11 － 13 ）
纵然自己失信，对神的信实充满信心（“神不能背乎自己”）。
四. 做神的话语的学徒 （ 2 ： 14 － 19 ）
为了准确地解释和应用神的话语，要勤恳地学习神的话语， 主修神的话语，而不是人的 。
五. 分别为圣合乎主用 （ 2 ： 20 － 23 ）
清洁自己，除去防碍自己成为“贵重的，圣洁的，合乎主用，预备行各样善事的器皿”。逃避邪恶，追求公义。
六. 有作仆人的心态 （ 2 ： 24 － 26 ）
温柔而耐心地劝戒那有错的人，寄希望于神引领他们悔改。
结论： 只有神通过他内住在于人的圣灵可以造就“精兵（好战士）”，使他的品格合乎提摩太后书二章的标准。 尽管我们是倚靠神的大能作事工，但要小心地注意信徒所应负的责任！
你用“基督精兵”的标准衡量自己，是否达到？原因何在？
提摩太后书第二章
第四段 基督的精兵（ 2:1-13 ）
一．基督精兵的条件（ 2:1-10 ）
在本段中，保罗用了一些很好的比喻，描述基督徒是何等人：是教师、是精兵、是武士、是农夫、是犯人……，他勉励提摩太要勇敢、刚强地为真理争战。我们既然是主的仆人，就是 主的精兵，应该死心塌地的为我们的主效力。不自夸、不怕死，把一切缠绕我们的琐碎事情都撇下，单单求主的喜悦。 1-10 节是列举基督精兵的条件：
１． 刚强（ 2:1 ）
２．忠心（ 2:2 ）
３．受苦（ 2:3 ）
４．专一（ 2:4 ）
５．守规矩（ 2:5 ）
６．要勤劳（ 2:6 ）
７．要有聪明（ 2:7 ）
８．记念耶稣（ 2:8 ）
９．舍己（ 2:9 ）
１０．忍耐（ 2:10 ）
１．刚强（ 2:1 ）
1 按原文，在第 1 节开头有 “所以” 两字。 “所以” 我儿阿，这 “所以” 把第 2 章的意思和上文连接起来，为什么要在基督耶稣的恩典上刚强起来呢？因为上文的原因。上文提到，阿尼色弗一家的人，怎样在保罗于罗马坐监的时候，不以保罗的锁炼为耻，殷勤地找到保罗，冒着生命的危险，服事保罗。传说阿尼色弗后来也为主殉道而死，可能就是为服事保罗的缘故。既然阿尼色弗与保罗的关系，并不如提摩太与保罗那样亲密，尚且这样，不顾性命地要服事保罗，殷勤地到罗马找他、好服事他。这样，提摩太是保罗的真儿子，多年来和保罗情同父子，是保罗最得力最亲密的助手，当然更应该不以保罗的受苦为羞耻了。既然阿尼色弗能够靠主刚强，提摩太是主所重用的青年传道，更应该靠主刚强了！既然阿尼色弗，在那些亚西亚人都离弃保罗的时候，不理会那些离弃保罗的人，仍然站立得住；那么提摩太更不应当看那些离弃保罗的人，或看当时教会黑暗的光景，以致灰心摇动了！
怎样才能刚强起来呢？ “要在基督耶稣的恩典上刚强起来” ，这 “要” 字表示一种拣选，你能否刚强在乎你有否刚强的心志。许多时候我们不能刚强，不是没有刚强的能力，乃是在心志上已经衰退了，在心志上不想刚强。
“在基督耶稣的恩典上刚强起来” ，我们不能单单凭自己的心志要刚强就可以刚强，有了心志，还要支取祂的恩典。比如我们在新鲜空气环境中，就觉得精神奕奕；鱼在清洁的水中，就格外活泼。照样，信徒在神的恩典中，自然就会刚强起来。保罗要提摩太刚强起来，就是要他常在神的恩典里面。
“恩典上” ，英文圣经作 “恩典中” ，在主的恩典中刚强，是不靠肉体刚强。彼得曾经凭肉体刚强，立志说，就是与主同死也不肯不认主，结果他失败了。当我们真正认识肉体不可靠的时候，就会真心倚靠主的恩典，这样才会在主的恩典中刚强起来。如果我们在生活各方面，知道我们肉体的软弱，就能在凡事上都倚靠神的恩典，这样才是一个真正的传道人。真正传道的，乃是传主的恩典，传主恩典的，应该对主的恩典有经历，需要不断认识主的恩典，这样才会倚靠祂的恩典长进，并把主的恩典分给别人。
“刚强起来” ，这是对付仇敌最好的方法。在这看不见的属灵仇敌面前，任何软弱的表示，绝不会得到撒但的怜悯，更不会因此得到平安，只会叫你失败得更可怜可耻；所以，在撒但面前，我们只能够刚强，这是唯一的办法。彼得在书信中说到，撒但好像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，所谓 “可吞吃的人” ，就是在它面前软弱的、没有骨头的、不能在耶稣基督的恩典上刚强的。
２．忠心（ 2:2 ）
2 本节的上半，保罗说： “你在许多见证人面前，听见我所教训的。”“听见” ，原文是过去式，就是指着以前的事情，提摩太何时在许多见证人面前，听见保罗的教训呢？这里所说的，是指过去的什么事情呢？大概有两个可能，一个是指保罗从前为提摩太按手的时候，正如提前 4:14 所说，在那特别聚会中，在许多人面前，保罗曾把那真道要义教训提摩太，不但为他按手，同时也把福音内容的要义告诉他，让他接受这属灵的托付，在神面前作个福音使者。
另一个可能， “在许多见证人面前” ，并非特别指任何一次聚会；而是指保罗多次在公众面前见证主的福音，传讲主的真道。在这些场合当中，提摩太也在场，听到保罗的教训，这些真道不但提摩太听到，也有许多听见的人可以作见证，证明是纯正的道理。提摩太既然跟从保罗这样久，听过保罗那么多次的教训，对于福音的真道已经十分明了，对于所听见的，自然应该忠心地遵守了。
“也要交托那忠心能教导别人的人” 。按这话的意思，保罗要求提摩太，忠心于他所教训他的真道，可有双重的意思。一方面，要提摩太自己忠心，固守保罗所传给他的真道，不必因别人所传讲的与他不同，就摇动自己的信心；另一方面，也要教导那些忠心能教导别人的人，和他一样地遵守这些真道。他自己既然忠心遵守了，也就能这样去教导人遵守；不但教导别人遵守，也要交托那忠心能教导别人的人，让他们把这真道也传出去，让更多忠心的人一同来遵守。可见保罗很注重栽培后辈，也要提摩太留心栽培他以后兴起来的工人。也许提摩太还没想到这问题，可是保罗却已提醒他；虽然提摩太还是年轻的一代，可是他也应注意，在教会工作上培养更多像自己一样忠心的人来作主工。
这句话隐藏着 “四代” 的工人。第一代是保罗，他教导了第二代的提摩太，而提摩太则应教导那忠心，又能教导别人的第三四代。这样看来， “忠心” 的意思，不但要自己谨遵主道，还要为教会后代的需要设想，常以培育真理见证的 “接班人” 为念，不是只求自己伟大，乃求神的家有更多比自己伟大的传道人兴起。
注意， “要交托那忠心能教导别人的人” ，不是交托那些跟自己特别要好、有深厚感情、或是为自己培植更大的势力，而把教会重要的位置交托给这样的人；乃是把主的真道交托给那些忠心能教导别人的人。当我们提拔教会后起的人时，首先不是在他的学问、才干、和自己的关系上，来培植他；乃是在主的道理上培植他，使他在主的道理上，在教会中能带领别人，然后他就会渐渐成为教会的长者，可以领导教会。
保罗这话，也可能指着教会的长执。按前书，保罗曾指示提摩太如何选立长老，和执事，大概提摩太听了保罗的教训，已经在准备选立长老和执事，并要对教会的负责人，加以特别训练和造就。一个忠心被主使用的仆人，不是单单信靠自己一个人被主用，他也相信，许多别的人也同样会被主使用。这样，他才会把他的工作、恩赐、权限、所见的真理亮光，交托别人；这样，他的工作也才不会受到他那有限自己的限制。我们如果不能使别的信徒成为可以信托的人，这不算是成功的传道人；保罗不但训练提摩太成为可信托的人，而且使提摩太也训练更多可信托的人，这是他工作成功的秘诀。
３．受苦（ 2:3 ）
3 世上国度的兵士，若不是志愿投军的，便是国家强征的；惟有基督徒成为天国的军兵，是天然的、生下来就是的，一重生得救，就自然加入了基督的阵营。中国人一提到当兵，就认为是不好的事，中国的俗语说 “好男不当兵，好女不嫁兵” 。其中真正原因乃是，当兵的生活太苦，只有走投无路的人才去当兵。许多基督徒不但不是基督耶稣的精兵，简真是基督的逃兵，原因是，怕为基督受苦。士兵是要将国家利益为大前提，一切是为着胜利。基督徒既然是耶稣基督的兵，也应当如此。保罗在此要求提摩太要和他同受苦难，好像基督耶稣的精兵，他向提摩太所提的这个要求，等于代表耶稣基督向我们今天信祂的人提出的要求。保罗既然要求提摩太要好像基督耶稣的精兵，这就表示提摩太应该具备下列的条件：
Ａ．要有强健的体格
当兵的人要有健壮的体格，如果身体不够健壮，就经不起苦，没法子受苦，所以健壮的身体是精兵的首要条件。基督的精兵也应该有健壮的灵性，经得起打击，受得起人的讥笑，能为基督受患难。许多基督徒的灵性，就像个弱不禁风的女孩子一样，一碰就晕过去，风一吹就伤风，声音大一点就受惊，一点点的刺激就整夜睡不着，这样的兵是不能打仗的。
Ｂ．要有很好的训练
所谓 “精兵” ，就是很会打仗的兵，是很会使用武器，很会防避敌人，也很会攻击敌人，开枪能瞄得很准确，很会用计谋，也很会防避敌人的计谋，很机警，在各种打斗技术都有很好的训练和经验。基督徒也应当受良好的属灵训练，深深明白魔鬼的诡计，深知人心中的诡诈，以及怎样作个得人的渔夫，知道如何运用真理，把人的心意夺回；晓得运用祷告的兵器，压制属灵的敌人魔鬼，知道如何与别的弟兄同心同工，晓得如何在教会中堵塞破口，不让魔鬼有地步，受到人的攻击误会能忍耐，对于好生事的人晓得如何劝戒，对软弱的人晓得如何扶持勉励，这些都是良好的训练。
Ｃ．要有良好的装备
精兵就是有最好装备的军队，有新式的武器，强力的炮火，能够攻打敌人，基督徒也需要有很好的属灵装备，保罗在弗 6:11-18 告诉我们，要穿戴神所赐的全副军装，真理的腰带、公义的护心镜、平安的福音鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑、多方的祷告，这些都是我们最精良的装备。我们应该经常配备好这些属灵的武装，并且练习运用，晓得如何运用这些装备防止敌人、攻击敌人，这样才是基督的精兵。
Ｄ．要有良好的作战精神
所有精兵都是很肯打仗的，不但有好的体格、好的训练、好的装备、而且有打仗的意志、很好的士气、为国忠心、不屈不挠、奋不顾身、绝对顺服、把他的生命完全献给了国家……。照样，耶稣基督的精兵，也应该这样向基督效忠，不看环境、不看人、不因物质的损失而卖主卖友、不怕被人误会、不怕为弟兄受人的攻击、为真理站立、为真道打美好的仗，这才是耶稣基督的精兵。当保罗在受苦的时候，有些人离开了，他怕因他受连累。保罗劝提摩太要和他同受苦难，提摩太虽然没有和保罗一起下监，但他能够和保罗一起受苦，能够不怕因保罗受连累，不怕保罗因传福音致被诬告，他就气馁、胆怯，不敢传保罗所传的福音，此刻他能照样勇敢站立，仍然为福音作战，这样就是和保罗同受苦难。
４．专一（ 2:4 ）
4 本节是根据第 3 节的意思来发挥。在军中当兵的人，是不将世务缠身的，没有俗事的牵挂。
“世务” 原文是 biou ，路加福音 8:43 ，那患十二年血漏的妇人在医生手里，花尽了她一切养身的，那 “养身的” ，原文和这里的 “世务” 是同一字根，约翰一 2:16 提到今生的骄傲， “今生的” 也是这个字，约一 3:17 “凡有世上财物的” ，这 “财物” 也是同一字，所以这里的 “世务” 不外指着，今生的衣、食、住、及各种养生需要，这一类的事。作精兵的，并不是不需要穿、不需要吃、不需要养生的财物……，乃是他不应当被这些事 “缠身” ，不应该专心经营这一类的事。当兵的是不可以兼商的，一面当兵、一面作生意，一定不是一个好军兵。
如果要当兵，就当放下商务专心当兵，所有基督耶稣的精兵也应当专心，不被那些属世界的物质，属今生暂时的事务缠累。我们虽然也吃、也穿、也需要用钱，但我们绝不专心在这些事上，筹算怎么吃、怎么穿。这些只不过是暂时的，我们在世上是客旅、是寄居的，只要过得去就够了。世上人的穿衣服是要炫耀自己，引人注意，基督的精兵穿衣服是为朴素，为整洁；世上人的吃、住，为享福也为体面，但我们基督精兵的吃、住，及一切需要却与世人有别，不让这些事缠累。作传道工夫的人更是要专心，不能兼任别的职务。有人提到传道人的专心传道，不可兼别的属世职务时，常引用保罗织帐棚的事作根据，以为保罗是兼职；但我们要注意，保罗并不是整个时间织帐棚，那不是表示，保罗在他一生传道的工作上没有受教会的供应，圣经只不过给我们看到，保罗有那么一段时期，在哥林多时曾经织帐棚。在保罗书信中，好像只见腓立比的教会供应保罗的需要，但是事实上，保罗不止接受腓立比教会的供应，按照林后 11:8 保罗说： “我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。” 这 “别的教会” 是多数式的，注意下句 “向他们取了工价” ，可见保罗也接受别的好些教会的供给，况且保罗当时的社会情形和今天的社会情形根本不同。现在的工、商业竞争非常厉害，如果不专心作生意就要亏本，如果要专心作生意，就根本不能作传道，所以要作耶稣基督的精兵，必须不将世务缠身。我们注意这时保罗的劝勉，正是靠近他自己殉道的时候，我们相信，保罗自己既然有织帐棚的经验，自然晓得如何劝勉年轻的提摩太。不是劝勉他像自己那样去织帐棚，乃是劝勉他专心作传道的工夫。
“好叫那招他当兵的人喜悦” ，专心当兵的目的是什么？是要叫那招他当兵的喜悦，求国家的利益，使他不辜负国家的盼望，能作个成功的士兵，能保护国家的利益。同样地，我们作耶稣基督的精兵，也应该专心求主的喜悦，不是求自己的满足；要求主的利益，不求自己的前途。
5 ．守规矩（ 2:5 ）
5 “人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。” 希腊人常常举行一种全国性的比赛大会。这种比赛，是比武的竞赛，优胜的人可得花和树叶编成的冠冕戴在头上，作为奖赏。那些参加比武的人，必须严格地遵守规矩，在练习的时候就要严格地遵守，不然，就被取消资格，不能得到优胜的奖赏；基督精兵得胜的条件，也是要按规矩。我们的规矩就是，凡事照真理而行，与罪恶的权势争战，与世界各种坏风俗，各种悖逆神的力量来‘比武’。我们不能用属血气的手段、属肉体的拳头、也不能用恶毒的言语、仗着地上的势力金钱，我们只能倚靠圣灵的能力，照着真理来行事。有人说，基督教整天开布道会，可是信徒的增加率却无法和天主教徒的增加率比拟；因为天主教没有我们所应该守的‘规矩’。没有重生得救的人，我们是不能随便施洗，归入教会的，那样是不按规矩‘比武’。
世上没有一种比武，是不许任何一方动手，却又要求不动手的人必须取胜的；但信徒对罪恶的争战，就像那看见的手被绑住，却要胜过敌人一样。因为我们得胜，不是用看得见的拳头、人的方法或手段，乃是倚靠那位看不见神的帮助。
比武的人，不但要按规矩才能得冠冕，也必定用尽他的力量、取胜的技能，以和对方搏斗。所有在场上比武的，只有一个目的，就是要胜利。在服事主的工作上，我们也必须尽一切身心才智，毫无保留为祂而作，不是像一个在公园散步的人般地随便走走，乃是用尽我们全副力量，快快奔去、争取胜利。
６．要勤劳（ 2:6 ）
6 “劳力的农夫” ，文理圣经译作 “勤劳的农夫” 。懒惰的人是不肯劳力的，农夫的工作不像办公室里用心思的工作，乃是用劳力的。不肯用力的，当然不能开垦荒地，劳力的农夫爱惜光阴、抓住机会、按时栽种，比别人先得粮食是合理的；基督的精兵，要比别人先得属灵的粮食，也应该是勤劳的。多读圣经必定多得属灵粮食；努力多作救人的工作，也必多得属灵的种子，只有懒惰的人虽然想得，但并不能得。
“劳力” 是 “先得粮” 的理， “懒惰” 是 “贫穷” 的理。基督徒若懒惰、不追求、不肯在主的话语上用心，而又想要先得粮食，这是无理的。我们不能只是羡慕别人讲道有信息，而自己不在主的话语上用心；只羡慕别人圣经熟，而自己不用功读圣经。我们要比别人有亮光，就要在主的话语上像个劳力的农夫。
特别注意 “先” 字，传道人如何能带领信徒在灵性上、在主的话语上，走主的道路，必须 “先” 有亮光。别人看不见那危险，你 “先” 看见；别人未看见的好处你先看见。 “先得” 的意思，并不是保留为自己所用，乃是自己先用了，随后也把所得的亮光传给别人，使他们也得着。可是 “先得” ，就使你走在信徒的前头，旧约时代，神的先知和其余的以色列人所不同的就是在此。他们 “先” 得着神的话，然后再传给以色列人。以色列人虽然也得神的话，但却是由先知传给他们的。 “勤劳” 是我们可以 “先” 得粮食的一个秘诀。
保罗劝勉哥林多信徒行善说： “那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，” （林后 9:10 ）。又对加拉太的信徒说： “不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生” （加 6:7-8 ）。让我们都作劳力的农夫，多撒善种。
７．要有聪明（ 2:7 ）
7 基督精兵不但要劳力，还要聪明；如果没有聪明而劳力，那劳力可能是徒然的。有勤劳的心，也要有聪明智慧来运用劳力，叫我们晓得如何勤劳，在那一方面用力和付代价。所谓兵不厌诈，在越南战争中，美军与对方约定，农历新年休战一日，岂知就在这一日，对方同时向南越的三十八个城巿发动进攻，使美军遭受极大损失，这就是所谓的兵不厌诈。但基督的精兵，是不讲 “诈” 的，可是我们自己虽然待人不用诡诈，却要有聪明，认识人的诡诈。怎样才可得到属灵的智慧和聪明呢？使徒说： “我所说的话你要思想” ，思想圣经的话就可得智慧聪明，好像马利亚听见天使的话就反覆思想，记在心中，这样就能得着智慧聪明。基督徒如果留心思想的话，从神的话语中，不但可得属灵的粮食喂养灵命；同时也可得着属灵的智慧，使你认识自己，认识人，认识魔鬼的诡计，这样就晓得如何得胜。
８．记念耶稣（ 2:8 ）
8 我们要记念耶稣，把祂刻印在脑海中，这是得胜的秘诀。常常思念耶稣，祂的一生和祂的作为，祂的能力、谦卑、升高，我们就可以成为基督的精兵，可以有能力胜过仇敌。
我们要记念耶稣的什么事呢？要记念祂是大卫的后裔，就是记念神应许的信实。因为 “大卫的后裔” ，表示耶稣基督是神所应许的那位后裔。撒下 7:12-16; 王上 9:5 ，神曾应许大卫，要坚立他的国直到永远，要兴起一位后裔接续他的位。所有犹太人都盼望这位后裔降生，就是大卫的后裔，神所应许，要承接大卫宝座的那一位。耶稣的降生，证明神的应许是可靠的。
“祂从死里复活” ，这话原文是在 “大卫的后裔” 前面，耶稣从死里复活，这是福音的基础。耶稣为我们死了，担当了我们的罪；复活了，为我们胜过死亡。主耶稣复活成为初熟的果子，我们这些信祂的人也同样要复活。祂的复活，证明祂的确是将要来的那位荣耀的王，是坐在宝座上直到永永远远的那一位万王之王。这样，我们就应当忠心乐意地为祂传扬福音。
“正合乎我们所传的福音” 。 “正合乎” ，表示以上的引证，是将旧约神应许大卫的话，和新约耶稣基督复活这个事实拿来对照，证明这两件事情是相合的（徒 2:23-36;13:29-35 ）。保罗所传的福音，在旧约的时候，神已经应许祂的仆人，在新约才应验；保罗就更清楚地把这应验解明出来，为自己所传的，正是福音真理，心中非常平安。既然这位大卫后裔的耶稣从死里复活，正是合乎我们所传的，没有传错，我们就应该大胆地传，不怕为这福音受苦。基督的精兵，应该常常记念，我们所传的福音中有一位死而复活的基督，是按照神的应许所赐下来的，这是我们得胜的秘诀。
９．舍己（ 2:9 ）
9 这节圣经表现，保罗怎样甘愿为福音舍己，这种舍己的精神，是基督精兵所需要的。我们争战的对象，既然是魔鬼、罪恶、肉体的情欲，如果不能舍己，一定不能打胜仗。耶稣说： “若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我” 。主耶稣在世上的时候，天天过着舍己的生活，因此打了美好的胜仗。彼得劝耶稣，不要上十字架的时候，耶稣立刻斥责他说： “撒但，退我后边去吧……因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思” 。可见主耶稣对于 “舍己” 的解释就是不体贴人的意思，只体贴神的意思。 “舍己” ，也就是甘心乐意为着神的旨意受苦，是把自己的情感、属世的友谊、亲情交于死地，拒绝一切不合神旨意的好意，专一的拣选神。保罗说， “我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样” 。保罗为什么会为福音受苦难、被捆绑、像犯人一样？因为他甘愿为福音受苦难，要为神的旨意，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加给他的痛苦。
当耶稣被捉拿的时候，祂对那些要捉拿祂的人说： “你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？” （太 26:55 ）后来祂和强盗一同被钉在十字架上，先知也豫言说： “祂也被列在罪犯之中” （赛 53:12 ），保罗也同样地为福音被捆绑，像犯人一样。从本节我们可看出，保罗所走的路，正是主耶稣所走过的；基督的精兵应该紧紧地跟随主的脚步，甘心背起自己的十字架来跟随主。通过十字架到荣耀，这是主耶稣和使徒所走过的道路。我们不能想有另外一条路，到荣耀而不经过十字架，享受得胜的赏赐，而不必为福音打仗，并为主的真道受苦的。
“然而神的道却不被捆绑” ，为什么神的道不被捆绑呢？保罗被捆绑，叫人看起来，神的道好像也被捆绑、受亏损、受影响；因为保罗是一个最有能力传神真道的使徒，可是神的工作，却和世人的想法完全相反，因为保罗甘愿为福音受苦难，忍受人所给他的羞辱，和无理的待遇而被捆绑，神的道便更加不被捆绑了。当主耶稣被钉在十字架上的时候，那些讥诮祂的人说： “祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂” （太 27:42 ）。但是感谢主，祂并不救祂自己，所以救了别人，虽然没有得到那些钉祂十字架人的相信，却得到千千万万人的相信祂。
保罗在林后 4:11-12 说： “因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。” 我们甘愿为耶稣交于死地，耶稣的生就在我们身上显明出来，这就是基督精兵得胜的秘诀。保罗对哥林多人说： “我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看” （林前 4:9 ）。保罗这一台戏怎样演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一样，如果不肯 “演” 这被定死罪的囚犯角色，他的戏就不能成功了。我们必须清楚认识到，我们的得胜不是凭血气、不是凭手段、也不是凭理由，乃是因为我们甘愿为主舍弃，这样圣灵就有机会在人心中作工，有机会显出神的作为和能力。我们一切的争战都是出于神，不是出于自己。保罗不但被捆绑，像犯人一样，在世人眼前被看为羞耻，正象征一个肉身肢体被捆绑的基督徒，神的旨意在他身上有完全的自由，致使福音因他的缘故，更加兴旺、更加广传，且神的道得以更加不被捆绑。
１０．忍耐（ 2:10 ）
10 本节有三重意思：
Ａ．保罗为谁忍耐？
“选民” 原文是 ekektous ，就是 “蒙拣选的” 的意思，但这 “选民” 未必就是指基督徒，和彼前 2:9 所说，信徒是 “蒙拣选的族类” 不同。后者，按上下文显明是指信徒说的；但在此，我们应注意本节圣经的下文 “叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩” 。留意 “他们” 和 “也可以得着” ，保罗在此是对提摩太说话，本书信所讲的事也是关乎教会的。这里的 “他们” 应该是指基督徒以外的人，也可以得着，表示是尚未得着基督救恩的人，应该是犹太人。以保罗自己传道的职分来说，他是外邦人的使徒，他的目的是传福音给外邦人。虽然如此，他还是愿意他的犹太人同胞 “也可以得着” 救恩。 “为选民凡事忍耐” ，就是为他的犹太人同胞凡事忍耐。他传福音所到的地方，常常受犹太人的逼迫、反对、跟着，他鼓动当地的人逼迫他。所以，保罗传福音的主要难处，是从犹太人而来的。其中犹太人的割礼派，更常给保罗很多工作上的麻烦。保罗在这里说的话，表示他为他同胞的灵魂已经尽量忍耐，学习在凡事忍耐，目的是叫他的同胞，也可以得到耶稣基督的救恩。他主要的职分，是向外邦人传福音，可是他不愿意他的同胞，因他的缘故绊跌，所以当他们逼迫，他给他难处的时候，他就尽量忍耐，希望他们因此得着救恩。
圣经中虽然常提到信徒是 “蒙拣选的” ，原文 eklektos ，和这里所说的 “选民” ，原文 eklektous 同一字根，这字在新约中有时作副动词用。其中太 20:16;22:14; 提前 5:1; 约 2:1-2 等等地方的 “选上的” 、 “蒙拣选的” ，原文都是 eklektos 。但若被用作名词时称为 “神的选民” ，这用法多半指犹太人说的。如太 24:22,24,31; 可 13:20,22,27; 路 18:7; 提后 2:10 。只有西 3:12 ，比较清楚，是指着信徒说的。多 1:1 ，亦译作 “选民” （参 W. E. Vine 《新约字解和希英汉字典》 ），照新约选民的用法来说，多半是指犹太人，所以这里的选民，指犹太人比指信徒更合适。保罗为犹太同胞的缘故，愿意凡事忍耐，林后 6:3 ，说他凡事忍耐，目的是，免得妨碍福音的工作，特别是不要叫人因他的缘故跌倒。
Ｂ．保罗怎样忍耐呢？
他 “凡事” 忍耐。许多人只在 一两 件事上能忍耐，在其他的事上就不能忍耐；真正的忍耐乃是凡事忍耐。若对某些人能忍耐，对其余的人不能忍耐，这不是真正的忍耐。可能你特别爱的那个人，由于有权柄处置你，你就在他面前表现特别忍耐，或者你对某些事情有很大的盼望，就特别愿意付代价，在这件事上肯忍耐；可是在别的事上，却不能忍耐，这不算真忍耐。有的姊妹为了要把头发弄得好看，可以很忍耐地坐两三个钟头；但为了福音的工作，为了请人来听道，要她多等十分钟，就不能忍耐。这样的忍耐是有问题的，保罗是凡事忍耐，盼望我们也有这样的忍耐。
Ｃ．保罗忍耐的目的是什么呢？
“叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。” 诚如刚才在上文所提的，如果你爱一个人，特别看重某一件事，你就会格外忍耐；但是我们所爱的人，所爱的事，常是很微小的，属个人的。保罗这里所爱的，是一件关系重大的事，是要叫他的同胞也可以得着基督耶稣的救恩。为这伟大的目标，他能凡事忍耐。愿我们能看见，今天我们为福音的缘故，受苦难或误会、损失、痛苦，实在都有很高的价值，如此我们就会甘心付代价，乐意地忍耐。许多基督徒并不能这样忍耐，因为他们没有着重在耶稣基督里的宝贵救恩，以致他们以为，不值得为主忍受苦难。求主开我们的眼睛，叫我们自己有这看见，然后主才会把更多的灵魂交托我们。
二．基督精兵的盼望和荣耀（ 2:11-13 ）
１．同死与同活（ 2:11 ）
11 “有可信的话说” ，这是教牧书信中的一般惯用词语。（参考提前 1:15;4:9; 多 3:8 等处经文。）本节中的 “同死” 是什么意思？这在全节里是最重要的，它有两个可能的解释：
Ａ．指身体方面。我们像耶稣一样，为祂而死，祂怎样被世人弃绝死了，我们也和祂一样，走祂所走的道路。 “同死” ，就是愿意为祂受苦，甚至于死的意思。上文第 9 节，保罗说他为这福音受苦难，如果这样解释，那么 “我若与基督同死，也必与祂同活” ，就是我们如果真的跟随基督的脚步而死，就必定和祂一样的复活起来。我们既有这复活的盼望，就不必惧怕这身体的死，因为 “杀身体不能杀灵魂的，我们不用怕他” 。
Ｂ．另一个解释，不是指着第 9 节或下文第 12 节的意思，这 “同死” 乃是指我们重生得救的经历。耶稣既然从死里复活，包括了我们在祂里面和祂一同死了。意思是，我们既然在基督里，已经因信归入祂的死；这样我们就该相信，我们必定与祂一样要复活。按上下文的意思，似乎是注重信徒如何为主受苦；可是这句话所说的 “同死” ，应是指着耶稣的死，我们因信就归入祂的死这个意思，更为正确。 “死” 字原文是过去式，并不是将来的； “若” 字则是推理的讲法。注意经文中的 “若……也必……” 不是假定，乃是说我们若真与基督同死了，也必定要与祂同活。 “若” 字不是单指 “与基督同死” 这回事，乃是指全句 “与基督同死，也必与祂同活” 。如果我们已经与基督同死，那么我们必定与祂同活。既然有这样的盼望，就不怕为福音受苦难，甚至身体被杀也不用怕了。
我们身体的死亡不过是暂时的，因我们已经有一个荣耀复活的盼望。这个荣耀复活的盼望，是什么呢？根据耶稣基督已经为我们死而复活这个事实，祂的死既已使我们这信的人，都归入祂的死；那么，耶稣的复活当然也包括我们，且成为我们复活初熟的果子，所有信祂的人也必复活。祂的死而复活既然是事实， “我们必定和祂一同复活” 当然也是事实。这是我们确实可靠的盼望，为着已经有这样的盼望，我们当不再把为福音受苦当作羞耻，这是基督精兵应该持定的盼望。
２．忍耐与作王（ 2:12 上）
12 上 这里所说的 “忍耐” ，是指上文对苦难的忍耐。忍耐为福音所受的甚至像犯人一样的逼迫，或是为主殉道。我们怎样和祂一同作王呢？如果能忍耐，就能和祂一同作王。可见为福音的缘故忍耐逼迫，这是作王的条件；主耶稣有最大的忍耐，所以祂是万王之王，如果不是祂的大有忍耐，今天我们就不能够活下去。忍耐也是同祂作王的准备，今天我们所受的痛苦，都是训练我们如何忍耐。我们怎么样和祂作王，这是一件很严肃的事情，非同儿戏，坐在宝座上是不可以随便用权柄的。若是凭着内心的情绪，一时的欢喜或快乐，便决定作或不作，这样的人纵然登上宝座，也必定要被人推下来；同样地，一个不能任劳任怨，容易灰心，埋怨的人，也不能被主使用，不能与主同掌王权。神允许我们遇到百般的试炼，就是要操练我们的生命，叫我们稳固老练，可以和祂同掌王权。忍耐是作王的条件，如果我们和祂一同忍耐，就必和祂一同作王。
３．不认祂与不认我（ 2:12 下）
12 下 这认与不认，应怎样解释才是最合适的呢？太 10:32-33 ，耶稣曾说： “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认祂。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认祂” 。那不认是指不信之意；但值得留意的是，这里的认与不认，是关系信徒的得救问题，还是关乎得荣耀的问题？若以为这 “不认” 是关乎信徒得救的问题，那么 “我们若不认他” ，意思就是不接受祂作我们的救主，不信祂，祂也必定不认我们。如果这样解释，那么不信耶稣，不接受祂作救主的人，祂当然是不认他们；但这里保罗说， “我们” 若不认祂，而把他自己也包括在里面。我们没有理由说保罗没信主，还未接受耶稣；所以这里应该是信徒在受试炼、在人面前为信仰争战时，不认耶稣。彼得在那些使女面前，曾经不认耶稣，这是在试炼当中失败了，这样的 “不认” 是关乎信徒得荣耀而不是得救的问题。因为如果我们不认祂，祂也不认我们，祂的不认我们，不是不认我们作祂的儿女，而是不认我们是祂忠心的仆人。祂不认那一切不敢在人面前承认祂的，配和祂一同作王。这样的解释比较切合上下文，因为上文论到信徒如何为基督受苦，如同与祂一同作王。
４．失信与可信（ 2:13 ）
13 本节上半： “我们纵然失信，祂仍是可信的” ；是补充说明上文的 “不认” 。不是关乎得救与灭亡的 “不认” ，而是关系到信徒失败和荣耀的 “不认” 。我们失败了，对祂失信了，不敢在人的面前承认祂，但祂还是可信的。彼得虽然曾不认耶稣，但耶稣仍是可信的；祂转过脸来看，他且在复活的时候特别向他显现，使他重新得到复兴、得到能力，后来成为神所重用的仆人。彼得的不认主和犹大的不认主是大不一样的。犹大的不认识主是真正的不认识；虽然他表面上承认耶稣，跟耶稣亲嘴，可是他心里不相信，根本就不认识耶稣。彼得虽然在人面前不认耶稣，但他到底是真正认识耶稣的；他的不认是失败的不认，不是不信耶稣作救主的不认，乃是关系到将来得荣耀那一方面的不认。所以在彼得这样失败以后，耶稣基督还是显出祂是可信的，叫他重新得到复兴。
“因为祂不能背乎自己” 这句话解释，为何在我们失信的时候祂仍然可信，因为祂是不能够背乎祂自己的。祂的信实是出于祂的本性，并不像我们出于一种责任、约束；乃因祂的性格就是信实的、不能背信的。祂不能背乎祂的公义、慈爱、圣洁，不能背乎祂自己一切所定规的。
但是如果我们把 “祂不能背乎自己” 这话的意思，单单意会成，祂会用恩慈对待我们这方面，就不算完全了解这句话的意义；因为 “祂不能背乎自己” ，也包括不能姑息我们的罪恶、过失、悖逆……或是应受管教的情形。祂的话是可信的，不只是包括祂的宽容、忍耐，也包括祂的责备和管教，因为无论是祂的宽容或是管教，也是主给我们试炼，祂都是可信的，原意都是要叫我们得到好处的。
问题讨论
按 1-10 节怎样才可算为基督的精兵？
按 2 节 “忠心” 的涵义是否仅限于自己个人固守真道？
当时保罗在罗马，提摩太在以弗所，提摩太怎能跟他 “同受苦难” ？
保罗为福音被捆绑，而他所传神的道却不被捆绑，反倒传开，为什么？
2:11 中 的 “同死” 怎样解释？
“我们若不认祂，祂也必不认我们” （ 2:12 ），末句是否指灭亡？
第五段 无愧的工人（ 2:14-26 ）
保罗在本段经文中勉励提摩太作无愧的工人，不但在神面前，需按着正意分解真理的道，认识那些异端的危险、追求圣洁的个人生活，逃避少年人的私欲，且要与那些爱主的人在一起追求灵性上的长进，作主的忠仆，用温柔的心对待教会的众人；就是那些反对自己、抵挡自己的，也应该用温柔的心来对待他们，这样才能对神对人常存无亏的心。
一．按正意分解真理（ 2:14-15 ）
在这里，保罗提醒提摩太要使众人回想的 “这些事” ，应该指上文所说的那些事。保罗怎样劝勉提摩太，要刚强、作主基督的精兵，不要将世务缠身，要守规矩，要劳力殷勤作工，要常常思念耶稣基督，并祂的复活，要为福音受苦难，要认识我们与主一同作王的荣耀盼望。上文的话，偏重提摩太个人要这样为基督作精兵；在这里保罗则要提摩太使众人也回想这些事。只有在提摩太自己先有这种态度后，才能使众圣徒也常回想这些事，回想这荣耀的盼望，及如何在这世上作基督的精兵。
无愧的工人应该使众圣徒常思念属灵的事，爱慕属灵的事，在属灵的事上追求长进。
１．“在主面前嘱咐他们”（ 2:14 ）
14 无愧的工人，应有这样的态度，说到属灵的事要认真；不要以为是普通的事就不在乎，也不要以为很熟悉了，便在传说的时候存不大在乎的态度。我们对于主的话语，福音的道理，任何部分的经历，都应该以慎重严肃的态度告诉信徒，每一部分的真理都是非同小可的。
２．“不可为言语争辩”（ 2:14 ）
14 上文 “在主面前嘱咐他们” 应与本句 “不可为言语争辩” 连在一起。在新旧库译本，前句之后没有逗点，是连于后面一句的。 “在主面前嘱咐他们不可为言语争辩” ，照英希对照的圣经也是这样，应当在主面前非常认真地不让信徒为一些话语争辩。在本章中除本节外，下文 23 节也重新提到类似的话语。可见当时教会中，有好些信徒喜欢为一些言语而争辩，可能是受了当时希腊哲学家喜欢用辩论来显出自己口才的影响。这种人的目的不是要明白真道，不过想把对方难倒了，显出自己是有才干有学问的人。
按照提前 1 章所看见的，可能这些言语的争辩，还是指着一些犹太人家谱的辩论，或是当时一些关于属世学问方面的辩论，搀杂在圣经的道理上。可能有些假师傅，利用属世学问来辩论属世的道理，保罗提醒提摩太，这是毫无益处的。以上保罗所提的，从第 1-13 节，没有一件事只关乎言语，都是实际的行动。怎样刚强作主的精兵，怎样为主受苦，怎样摆脱各样缠累，怎样按着规矩比武，怎样作劳力的农夫……，这些都不是言语争辩的事；而是实实在在地为基督舍己、为真道付上应付的代价，这才是能叫人得益的。我们应该非常严肃的让信徒看见，言语的争辩和实际灵性的追求，是完全不同的。本章几次提到为言语争辩，都是说到它的害处。这里所提的害处是，只能败坏听见的人； 16 节说，会进到更不敬虔的地步； 23 节说，它会引起争辩，这三样没有一样是好的。有人说话忘记他不是为自己说，乃是为听的人说的，所以只顾自己说得痛快，而不顾念到别人是否能得益处。比方有两个传道人，为圣经的真理辩论得非常激烈，那些听见的信徒会有怎样的反应呢？所辩的谁是谁非，他们很少注意，而他们的信心，却因此受到亏损，甚至被败坏了，以致心中发生疑问，为何主的仆人还会这样争辩。所以，传道人不要存着为了一些无益的言语、个人的虚名，以争取胜利的心来作任何的辩论。
本书虽然提提摩太要认识异端的危险，指出异端的错误；保罗自己也热心的为真道争辩，可是使徒却要我们避免那些没有意义的争辩。
３．“你当竭力，在神面前得蒙喜悦。”（ 2:15 ）
15 无愧的工人应有求神喜悦的心， “竭力” 就是愿意付上一切代价，尽自己所能的要在神面前蒙喜悦。贪图苟安的人，跟异端妥协、迎合潮流，用不着竭力；只求人喜悦的，也用不着竭力。保罗既劝提摩太要竭力在神面前得蒙喜悦；可见凡要得蒙神喜悦的人，都得准备为真理的见证打美好的仗，不怕人的逼迫和讥笑，甘心付出应付的代价。
４．“无愧的工人”（ 2:15 ）
15 “无愧的工人” 这话提醒传道人是个工人，但不是作属世工作的工人，乃是属灵的工人。不是大官、雄辩家、大博士、欣赏家，也不是大商家；工人所注重的是工作，不是理论、欣赏，乃是要按着正意分解真理的道。分解真理的道，是属灵工人的工作， “按正意分解” 原文的字根是 orthotomeo{ ，这字是由 orthos 和 temno 合成的。 orthos 是 “直” 的意思， temno 的意思是 “割切” ，这字在新约中只在这里用过一次。它的意思是很正直地把它割开，我们要完全真实公正、毫无自己意思地来分解真理的道，要达到这地步，必须竭力追求得神的喜悦。如果我们稍有求人喜悦的心，就可能不按真理分解；如果我们稍有求自己团体的利益，求自己团体的主张能被人尊重，叫所看见的亮光能被人注意的心，这样就会影响我们分解真理的道，不会按照完全正确的意义来分解了。
二．认识异端的危险（ 2:16-19 ）
１．他们道路的危险（ 2:16 ）
16 什么是 “世俗的虚谈” 呢？提前 6:20 保罗提到同样的话，要提摩太躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。所谓 “世俗的虚谈” ，按（提后 2:17-18 ），大概是一种败坏人信仰的世俗学问或道理。这些学问或道理的主要内容是跟真道对立的，说复活的事已过，它可能被当时的人，看作是受欢迎的一种学问，却被圣经认为是一种虚谈。 “虚谈” 原文 kenopho{nias 是由 “空” kenos 与 “声” phone 二字合成的，全新约只用过两次，另一次在提前 6:20 。那些道理，虽然被世俗的人看作非常有价值，但它们却不能救人，只给人一种高深玄妙的感觉，把人引到灭亡的地步去，所以它在神面前是空虚而毫无价值的。 “但要远避……” 使徒保罗一再吩咐提摩太要远避世俗空洞的道理，因为比较说来，提摩太还是一个年轻人，很容易有一般青年人共有的虚荣心；以当时流行的学说为夸口、不知不觉地接受了世俗学说的影响、要叫世人看自己是有学问的人、不敢直接反对那些敌真道的学说、或是跟那些说复活已过的人、取妥协的态度，保罗要提摩太完全不受这方面的影响。
“因为这等人必进到更不敬虔的地步” 。 “进到” 的原文是 prokopto{ ，是增加或长进到……的意思，腓 1:25 译作 “长进” 。那些追求在灵性上长进的人，是在真道上一天比一天进步；照样，那些在世俗的虚谈上，只追求今世荣耀的人，也必定在不敬虔的事上更加长进。基督徒对于今世的学说应该有分辨的能力，如果我们对于敌对福音真理的属世学问，盲目地接受或是佩服它，结果就会因这些属世的学问，落到更不敬虔的地步。正如现代一些着名的哲学家，他们提倡所谓 “新道德” 运动，甚至公开赞成，未婚男女可以随便发生不正当本性的自然需要，被超越常轨的私欲所支配，是已经脱离正轨，喜欢犯罪的。人今天不敢随便犯罪，不过因为怕社会舆论、法律制裁或受道德观念的限制；但这些哲学家却替那些要放纵自己随便犯罪的人，提供一些很漂亮的理论，让他们可以安心地去犯罪。这些似是而非的道理，是敌真道的学问，是叫人进到更不敬虔地步的。
２．他们教训的危险（ 2:17-18 ）
17-18 17 节的 “毒疮” 原文是 gaggraina （参 W. E. Vine 的 《新约字解》 ）。是指一种腐蚀性的毒疮，非常疼痛，会扩张到四周围，使周围的肉长出坏疸，变成腐烂；是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。这异端的教训，就好像一种叫人很疼痛，而且会继续发展、越烂越大的毒疮，在教会中影响其他信徒。
“其中有许米乃和腓理徒” ，许米乃在提前 1:20 曾提及，这里特别提他的名字，是要叫信徒清清楚楚知道他们是属于传异端的人。使徒用一种非常确定的不避讳讲法，使信徒知道什么人是他们应该躲避的，什么教训是不应该听从的。
他们的教训是怎样的败坏人呢？他们说复活的事已过，败坏许多人的信心。关于复活的事是主耶稣和使徒们所亲自教训人的，耶稣在世上的时候很清楚地对人说： “复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活” （约 11:25 ）。使徒们在书信中更是常常提到基督的复活。
“并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望” （徒 24:15 ）。
“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活” （林前 6:14 ）。
“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来” （林前 15:20-21 ）。
“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在” （帖前 4:16-17 ）。
“这是头一次的复活，其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年” （启 20:5-6 ）。
当时可能有一些不信身体复活的人，不直接反对耶稣复活，只说复活的事已过，已经应验了；今日的新神学对复活的讲法和他们差不多。他们说：复活就是信主重生的经验，信主得救就是主复活在信徒心里了，上文所引的许多经节很清楚地给我们看见，复活并不是已经过去的事，乃是指着将来的事。
这些传异端的人，他们的教训影响了好些人的信心。这里特别注意的，是他们当时所影响所破坏的教会，是使徒保罗自己所建立的。虽有保罗和提摩太在那里作工，并不能完全拦阻他们的工作，仍会影响一些人的信心。我们不要很轻忽地对付异端的教训，以为它不会发生什么破坏的力量，因他们的背后有一种看不见的黑暗势力支持着他们。
３．他们结局的危险（ 2:19 ）
19 他们这样败坏人的教训，传说这种错误道理的结局是怎样呢？虽然能够影响一些人的信心，但却不能真正破坏神教会的根基；只败坏了自己，叫自己成为灭亡的人。
“然而神坚固的根基立住了” ，这话表明，虽然这些假师傅的教训能叫人受迷惑，到底他们所能迷惑的只是跟他们同类的人。那些真正有生命，真正是基督身体一部分的教会，她的根基已经立住了，不是这些人的工作所能破坏的，因为神把教会放在耶稣基督这磐石上（林前 3:11 ）。
“上面有这印记说，主认识谁是祂的人” ，凡属主的人都有圣灵的印记在他们身上，这些人集合在一起也就是教会所有的印记。因为圣灵是住在教会里面，教会乃是圣灵的殿，圣灵不但是信徒个人的印记也是教会的印记（参弗 1:13-14;2:20 ）。虽然在人看来，很难分辨教会中谁是假信徒、谁是真信徒，但是主却认识谁是祂的人，知道谁的身上有祂的印记。在人面前虽有真假信徒的分别，但在主面前就无所谓真假信徒，只有信与不信的分别；因为主根本不承认假信徒是属于祂的人。主知道谁是祂的人，谁是撒但的人，所以我们不要因为教会里面一些假信徒，假师傅的败德败行而灰心跌倒。
“凡称呼主名的人，总要离开不义” 。保罗在林前 12:3 说： “所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的” 。这样，是否凡是说耶稣是主的，就必是圣灵感动的呢？请注意，耶稣曾在太 7:21 说： “凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国，……” 可见耶稣所说那些称祂主阿主阿的，和保罗所说的，如果不是被圣灵感动就不能称耶稣为主，一定有不同的意义。保罗所说的，是那些真正称耶稣为主的人，而耶稣所说的，乃是那些口头上称耶稣为主的人。只有被圣灵感动的，才会真正称耶稣为主；邪灵则会叫人在口头上假装称耶稣为主，所行的却是不义的事。所以保罗告诉提摩太说 “凡称呼主名的人，总要离开不义” 。既然口里称主的名，提说祂的名来行事，自认为是属主名下的，就应该离开不义；如果口里承认自己是主名下的人，但所说所讲的却败坏人的信心，甚至说复活的事已过，在真道上行诡诈，利用敬虔的事为得利之门径，就是最大的不义。在真理上既然敢用不义的方法作为得利的门径，显然他们在生活行为上，也必定有更多不义的行事了。约 1:3:4-6;5:17 告诉我们，凡不义的事都是罪，既然称呼主的名，就不应该再留在罪中，这是属祂的人印记之一。
传异端的人所传的教训，只不过显明他们是不义的人，是被主认为不是祂的人；乃是撒但的差役而已。
三．圣洁自重逃避私欲（ 2:20-23 ）
在 2:20-23; 这几节经文中有三点意思：
１． 神的家好比大户人家（ 2:20 ）
２．应作贵重器皿（ 2:21 ）
３．怎样作贵重的器皿（ 2:21-23 ）
１．神的家好比大户人家（ 2:20 ）
20 大户人家有各种金器、银器、木器、瓦器，有贵重的、有卑贱的，这些不同价值的器皿各有不同的用处。信徒在神家中也好像各种不同的器皿，各人灵性程度不一样，向主的忠心大小不同，像金器、银器、木器、瓦器一样，虽然都是器皿，价值贵贱却不相同。
２．应作贵重器皿（ 2:21 ）
21 虽然保罗提到大户人家有各种不同的器皿，有贵重的、有卑贱的、有金的、有瓦的，按保罗设此比喻的用意，不是描写神的家有各种不同的器皿；就如我通常所说的，信德恩赐才能各不相同，但各有它的用处。他设这比喻的主要用意，乃要说出神家有各种不同价值的器皿，注意 “有作为贵重的，有作为卑贱的” 。暗示这比喻的重点，在器皿之价值；并且保罗要藉这比喻鼓励信徒作贵重的器皿，不作卑贱的器皿。有的信徒引用本段经文说，神家中有各种不同的器皿，各人都有他的用处，我们不要轻看自己的恩赐。这教训和圣经别处的意思是相合的，但在此，按保罗用这比喻的正意来说，不只是表明神家中各种不同的器皿都有用；更是要表明神家中的器皿各有不同的价值。所以我们应该追求作贵重的器皿，因为神的家是 “大户人家” ，只有贵重的器皿才可以与 “大户” 之家相称，这是他设比喻的目的。
３．怎样作贵重的器皿（ 2:21-23 ）
21 “自洁” 原文 ekkathare{ ，据英希新约经句汇编（ Englishman's Greek Concordance of the New Testament ），这个字在新约只用两次，除了这里以外，有一次在林前 5:7 ，中文圣经译作 “除净” （把旧酵除净），英文译作 purge ，就是清除洗净的意思。 我们怎能洁净自己呢？只有靠耶稣基督的血才能。我们愿意被耶稣的血洗净，就必须运用我们的意志，愿意除尽一切的罪恶，好像以色列人在除酵节的时候，要把一切的酵都除尽一样。怎样才算是除尽一切的罪恶呢？下文说 “脱离卑贱的事” 。这 “卑贱的事” 比普通我们观念中的罪更细微，不单是一些明显的罪恶，更是一些和信徒身分、体统不相称的事；有罪恶成分、不体面、不光明的事都是卑贱的事。有时我们会用一点小小的诡计，暗中伤害我们所不喜欢的人，或是占一点别人的便宜，有些暗昧的事，不愿意别人知道，也不敢被人知道，所行的事在神面前并不完全忠诚，怕被人看见会受讥笑，受人的委托没有忠心，与人交往叫别人吃亏，或是作一些普通人看为是小人所作的事，这些都是卑贱的事。如果脱离这些事，我们就能作贵重的器皿。在普通人的家里，一件金的器皿，是因他已经是金的了，然后作金器皿的用处；它已经是瓦的了，然后就作瓦器的用处。可是在神的家中却相反，你如果把自己作了金器的用处，就成为金器；你如果把自己作为瓦器的用处，你就成为瓦器；如果你不脱离卑贱的事，你就是卑贱的器皿；如果脱离卑贱的事而作贵重的事，你就成为贵重的器皿。
“成为圣洁，合乎主用” ，主所要用的是圣洁的器皿，圣洁的器皿也就是贵重的器皿、合乎主用的器皿。人既然愿意除尽他心中一切的罪恶和一切卑贱的事，心中自然没有什么东西拦阻圣灵的工作，不能让主充满的，这样就能成为合用的器皿。合乎 “大户人家” 用的器皿就是贵重的器皿，我们所要作的器皿，是既贵重又合乎主用的。
“豫备行各样的善事” ，成为合用的器皿，神才能用我们行各样的善事。我们必须先被主洁净，除去罪恶、卑贱的事、肉体的爱好、自己的意思；这样才会专一的顺服主的旨意，行神所要我们行的善事。没有被主洁净就想行善事，所行的善只不过像污秽的衣服，不能得神的喜悦。神家中的贵重器皿是要用以豫备行善事，而不是用作装饰品的。注意： “器皿” 和装饰品不同，它是拿来用的，不是拿来摆的。
“各样的善事” 包括被人看为是卑微的，和被人看为是尊荣的。我们要注意卑贱和卑微不同，卑贱是指事的性质带着卑贱的成分，因为有罪，会叫人感到羞愧；但卑微却不一定是卑贱，卑微的事在人看来可能微小，但在神的眼光中可能是尊荣的。我们先要作贵重的器皿，然后才能行各样的善事。
22 如何作贵重的器皿呢？要逃避少年人的私欲。所谓少年人的私欲，就是特别和少年人有关系的那些私欲。少年人在男女关系方面，容易受私欲的引诱，欲望最，高而节制的能力却非常小，所以保罗指示提摩太要逃避少年人的私欲。为什么保罗用消极的话语要提摩太 “逃避” ，而不是要他抵挡呢？抵挡是在仇敌来攻时加以反抗，魔鬼藉各样的试探来攻击我们，这攻击是由敌人主动的，我们乃加以抵挡。我们不应当去找试探来抵挡，就是保罗在这里所说 “逃避” 的意思，我们不是要去接近试探，不是故意去遇到试探，然后才敌挡试探； “逃避” 试探，乃是我们要采取主动，不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时，我们就要加以抵挡（雅 4:7 ）。
这里所说的 “少年人的私欲” ，不是单指着男女方面的情欲；也是包括吃喝玩耍、放纵肉体的事；也会有一些奇怪的理想，不合圣经的各种幻想和欲望，如好高惊远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。
“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平” 。所谓 “清心祷告主的人” 就是不体贴肉体、不顺从私欲而活的人；是爱主属灵的人，要跟这样的人在一起追求属灵品德的长进。
保罗在这里所劝告的少年人，是已经跟保罗传道，而且是被主重用的提摩太。保罗在这里，并不是勉励一个刚信主的少年逃避少年人的私欲，乃是对一个灵性很高，可以作教会的监督，已经可以照着使徒的教训设立长老执事的这样一位提摩太，要他逃避少年人的私欲，而跟清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。可见在保罗心目中，提摩太还是有可能会因少年人的私欲试探而跌倒，还是容易受到他所接近人的影响；所以保罗劝告他应和什么人接近，和他们在一起追求灵性的长进。青年人纵然是最聪明、最有学问、或是灵性最好的；却仍是很容易受别人的影响。青年基督徒或传道人都需留心平日所常接近的人。他们的作风、待人的原则、对事情的看法、及在灵性上的追，求都会不知不觉的影响你，使你无意之中就跟随了，他接受了他的观念。西方神学，多半主张学生自由发展，即使是基要信仰的，也容纳就神学的教师。这种主张，是世界化的教育原理，必然不是根据圣经，也不是圣经化的教育原理。按圣经的教训，青年工人这方面应该有所选择，常常跟清心祷告主的人在一起，追求灵德的长进。
在我们属灵的道路上，我们要选择同心的人一起追求。虽然我们对待所有的弟兄姊妹都应该用爱心，但我们却不可能和所有的弟兄姊妹都一样亲密；常和我们一起追求的必定属于灵性长进、爱主追求的少数人。
保罗在这里提出几样属灵品德──公义、信德、仁爱、和平。 “公义” 对当时的提摩太来说是有特别意义的。提摩太当时既然要设立长老和执事，是教会的领袖，对待人自当完全公平正义，处理神的事也应当不徇私情，这是需要付代价训练自己，要有所学习，有所追求的。
“信德” 在此不是指信徒得救的信心，乃是指信徒在日常生活上的信心追求。 虽然已经信主得救，但在信心上仍要追求长进，圣经告诉我们： “使我们胜了世界的，就是我们的信心” （约 1:5:4 ）。信心长进就使我们过得胜的生活。
“仁爱” 原文 agapen ，就是 “爱” ，指神那种爱。保罗在他书信中常将爱心和信心连在一起（加 5:6; 林前 13:13; 约 1:5:1 ），爱心能叫人得人，能为主发光，是属灵品德中最大的恩赐，也是神性情的一部分，所以圣经说神就是爱（约 1:4:8 ）；爱人的就完全了律法（罗 13:8-10 ）；爱又是联络全德的（西 3:14 ）；能遮掩许多的罪（彼前 4:8 ）；是各种品德当中最高的阶级。彼得在他的后书中，提到信徒灵程的八个阶级的时候，最后提到的是爱心，他说： “有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心” （彼后 1:7 ）。信徒应该在爱心上不停地追求，因为我们越有爱心就越像我们的神、神是爱的源头。
“和平” 也就是 “平安” 的意思。 跟弟兄和睦同居，这是一种属灵的理想生活，耶稣在八福中也提到使人和睦的有福。当我们与别人和睦的时候，内心就有平安。虽然提摩太当时要应付那些异端的搅扰，但是保罗提醒他要追求和平。我们要为真道打美好的仗，抵挡那些错误的教训，禁止那些传异端人的活动，可见在原则上，我们是要与人和平，并非要无故树立仇敌的。我们为福音的真道可以有许多仇敌，但是我们不能为个人的软弱、因放纵自己的情绪，而树立任何仇敌。
这些属灵品德的追求，要选择那些清心祷告主的人；人能清心，对任何问题愿意在神面前多祷告，这种人一定是适宜于作我们灵性追求同伴的。有些人看起来很会说属灵的话，但对于属灵的问题不肯对付，对罪恶的问题含糊了事，表示这人的属灵情形不实在，灵性生命有许多阻碍。所以清心祷告主，是一个人灵性好不好的一种标准。
23 这话在上文已提过，本章 16 节有类似的意思，提前 6:20-21 也提过类似的话。世人认为有学问的，常倚靠他们的学问攻击神的道。但是这些人在神的真道上却是无学问、没有受过教育的；就像没有灵性的野蛮人性一样。保罗要提摩太弃绝这些学问，因为除了引起争辩以外，没有实际的益处。
四．善待会众（ 2:24-26 ）
１．如何对待众人（ 2:24 ）
24 １．“不可争竞”
“然而主的仆人不可争竞” ，这 “然而” 就说出主的仆人和那些传异端、且以属世学问为夸耀人的不同。他们是夸耀学问而引起争竞，主的仆人却只是忠心传道而不争竞。不争竞是主仆人的一个记号。 “仆人” 原文是奴仆的意思，既是奴仆，还有什么资格与人争竞呢？况且我们是主的奴仆，有主为我们的主，不需要凭自己的力量跟人争什么。我们所侍候的既然是天地的主，也不需要跟人家争什么；所有的尊荣地位，已足够满足我们的心。我们只不过是瓦器，耶稣基督这个宝贝放在里面，显明我们所作、所说、所行的，不是出于我们，乃是出于神（林后 4:7 ）。如果能常常想到自己是主的奴仆，就不敢也不用与人争竞了。因为知道判断我们的是主。 “所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞” （林前 4:5 ）。
２．“温温和和的待众人”
主的仆人应当有慈祥、宽厚、温柔的态度。好像一个慈爱的父亲对待自己的儿女，觉得每一个都是可爱的，有一种慈爱宽厚的心对待他们。主的仆人应该温温和和的待众人。虽然各人性格不同，有的乖僻、有的温和；有的非常冲动、有的沉默寡言；有的很热心、有的很冷淡，我们都要用温和的态度来对待他们，用柔和的舌头来劝勉安慰、鼓励他们。
３．“善于教导”
温温和和是关于生命方面，善于教导是关于恩赐方面。温温和和是我们的态度，善于教导是我们应有的才能。如果态度傲慢，使人望而生畏，这样的人一定不是善于教导的；提前 3:2 提到作长老的资格，也说要 “善于教导” ，可见长老和传道人的工作有好些地方是相同的。虽然在神面前的属灵地位不一样；但他们所作的工作有很多是一样的。不但善于教导一样，在劳苦传道这一方面也是一样的；按提前 5:17 所说，长老也可以接受教会像传道人一样的供应。保罗并没有理会到这些众人不容易教导；按提摩太当时所治理的以弗所教会的信徒，不见得容易教导，因为他们都很注重属世的学问。凡是一个善于教导的人，并不是推卸自己的责任在那些被教导人的身上，说他们不容易教导；乃要追求自己在教导人的恩赐上更长进，使那些听我们的人，能够因我们的缘故，明白真道、灵性有长进、生命有改变。
４．“存心忍耐”
主的仆人在牧养教会的工作上更是需要忍耐，正如提后 4:2 所说： “用百般的忍耐教训人” 。我们所遇见的人既然是各种各色的；所受到的试验自然各种各类，仇敌所用的诡计也是各样不同的方式。我们所受的攻击既是多方面的，所以就要用忍耐的态度，来应付临到的一切事情。
“存心忍耐” ，表示我们忍耐是要用心志的，要打定主意忍耐；而不是听其自然地能忍耐就忍耐，忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐，以应付所临到我们的事。
２．如何对待抵挡的人（ 2:25-26 ）
25-26 许多传道人，乃是失败在不晓得如何对待那些抵挡自己的人。我们在教会里作工，难免有抵挡我们的人，如果我们不晓得如何应付，可能引起他们更厉害的反对和抵挡；甚至因我们处理的态度不当，使教会分裂。保罗如何教导提摩太对付这些抵挡他的人呢？他教提摩太用温柔劝戒那些抵挡的人。我们的态度要正确、我们的心要平静，才会有公正的态度。如果听见有人反对我们，我们的感情就被激动，心就不平静；那么在应付他们的时候，就难免用了错误的方法、说了错误的话、表现了错误的态度。许多时候在教会里面，我们所讲的真理虽然是对的，但因为采取的态度不对，结果不但不能坚固信徒，反而使一部分信徒，同情那些在真道上错误了的人。因为所用的态度过于激烈、不合乎人情道理；所以保罗要提摩太用温柔来劝戒那抵挡的人。
“或者神给他们悔改的心，可以明白真道” ；这下半节乃说出，温柔劝戒那抵挡人的目的。我们盼望他有个悔改的心，明白真道；换句话说，虽然是抵挡我们的人，我们还是对他存着盼望，存着很良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。用温柔劝戒的目的，是让神在他心中动工、使他受感动。我们不用血气、不用激烈恶毒话语的原因，是因为恐怕我们自己用了血气、用了恶毒话语，结果神的灵没有机会在他心中作工。人所以抵挡真道，乃是因为不明白真道，没有一个愿意悔改的心。所说的抵挡的人，可能不是指着那些传异端的假师傅，而是那些受他们迷惑的人。下文 26 节继续说： “叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离它的网罗” 。所谓 “被魔鬼任意掳去” ，就是落在魔鬼的圈套里，深深的受到魔鬼诡计的欺骗；这样的人要存温柔的心，用真道劝戒他，使他明白真道，可以醒悟过来。从本节看来，人实在有绝对的自由意志。就算一个人因不知道魔鬼的诡计，以致被任意掳去、受它愚弄；如果一旦醒悟过来，运用他的意志拒绝魔鬼，他还是能够脱离网罗的。
总而言之，传道人对于那些抵挡的人，要用温和的态度、要有一个良善的存心。抵挡我们的人，虽然所走的路是错的，对于他们错误的教训，我们不能稍有一点妥协或容让的态度；但要准确地指出他们教训的错误之外，我们还当用柔和的态度把真道解明出来，盼望其中有人因此悔改。我们反驳异端的目的，并不是要跟人争竞，也不是存意要损害什么人；而是要使真理的亮光被宣扬出去，不被人混乱、误解，存着一个希望任何人能得救的心意。这是神无愧的工人对待反对他的人应有的态度。
问题讨论
单按 14-15 看，应怎样作无愧的工人？
16-19 的 “世俗之虚谈” 如何不合真理？神的工人当怎样在真理上为教会作守望者？
20-23 所论神家中器皿之贵与贱取决于它的用途还是质料？怎样作贵重的器皿？
神的工人要怎样对待众人？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
一．基督精兵的条件（ 2:1-10 ）
在本段中，保罗用了一些很好的比喻，描述基督徒是何等人：是教师、是精兵、是武士、是农夫、是犯人……，他勉励提摩太要勇敢、刚强地为真理争战。我们既然是主的仆人，就是 主的精兵，应该死心塌地的为我们的主效力。不自夸、不怕死，把一切缠绕我们的琐碎事情都撇下，单单求主的喜悦。 1-10 节是列举基督精兵的条件：
１． 刚强（ 2:1 ）
２．忠心（ 2:2 ）
３．受苦（ 2:3 ）
４．专一（ 2:4 ）
５．守规矩（ 2:5 ）
６．要勤劳（ 2:6 ）
７．要有聪明（ 2:7 ）
８．记念耶稣（ 2:8 ）
９．舍己（ 2:9 ）
１０．忍耐（ 2:10 ）
１．刚强（ 2:1 ）
1 按原文，在第 1 节开头有 “所以” 两字。 “所以” 我儿阿，这 “所以” 把第 2 章的意思和上文连接起来，为什么要在基督耶稣的恩典上刚强起来呢？因为上文的原因。上文提到，阿尼色弗一家的人，怎样在保罗于罗马坐监的时候，不以保罗的锁炼为耻，殷勤地找到保罗，冒着生命的危险，服事保罗。传说阿尼色弗后来也为主殉道而死，可能就是为服事保罗的缘故。既然阿尼色弗与保罗的关系，并不如提摩太与保罗那样亲密，尚且这样，不顾性命地要服事保罗，殷勤地到罗马找他、好服事他。这样，提摩太是保罗的真儿子，多年来和保罗情同父子，是保罗最得力最亲密的助手，当然更应该不以保罗的受苦为羞耻了。既然阿尼色弗能够靠主刚强，提摩太是主所重用的青年传道，更应该靠主刚强了！既然阿尼色弗，在那些亚西亚人都离弃保罗的时候，不理会那些离弃保罗的人，仍然站立得住；那么提摩太更不应当看那些离弃保罗的人，或看当时教会黑暗的光景，以致灰心摇动了！
怎样才能刚强起来呢？ “要在基督耶稣的恩典上刚强起来” ，这 “要” 字表示一种拣选，你能否刚强在乎你有否刚强的心志。许多时候我们不能刚强，不是没有刚强的能力，乃是在心志上已经衰退了，在心志上不想刚强。
“在基督耶稣的恩典上刚强起来” ，我们不能单单凭自己的心志要刚强就可以刚强，有了心志，还要支取祂的恩典。比如我们在新鲜空气环境中，就觉得精神奕奕；鱼在清洁的水中，就格外活泼。照样，信徒在神的恩典中，自然就会刚强起来。保罗要提摩太刚强起来，就是要他常在神的恩典里面。
“恩典上” ，英文圣经作 “恩典中” ，在主的恩典中刚强，是不靠肉体刚强。彼得曾经凭肉体刚强，立志说，就是与主同死也不肯不认主，结果他失败了。当我们真正认识肉体不可靠的时候，就会真心倚靠主的恩典，这样才会在主的恩典中刚强起来。如果我们在生活各方面，知道我们肉体的软弱，就能在凡事上都倚靠神的恩典，这样才是一个真正的传道人。真正传道的，乃是传主的恩典，传主恩典的，应该对主的恩典有经历，需要不断认识主的恩典，这样才会倚靠祂的恩典长进，并把主的恩典分给别人。
“刚强起来” ，这是对付仇敌最好的方法。在这看不见的属灵仇敌面前，任何软弱的表示，绝不会得到撒但的怜悯，更不会因此得到平安，只会叫你失败得更可怜可耻；所以，在撒但面前，我们只能够刚强，这是唯一的办法。彼得在书信中说到，撒但好像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，所谓 “可吞吃的人” ，就是在它面前软弱的、没有骨头的、不能在耶稣基督的恩典上刚强的。
２．忠心（ 2:2 ）
2 本节的上半，保罗说： “你在许多见证人面前，听见我所教训的。”“听见” ，原文是过去式，就是指着以前的事情，提摩太何时在许多见证人面前，听见保罗的教训呢？这里所说的，是指过去的什么事情呢？大概有两个可能，一个是指保罗从前为提摩太按手的时候，正如提前 4:14 所说，在那特别聚会中，在许多人面前，保罗曾把那真道要义教训提摩太，不但为他按手，同时也把福音内容的要义告诉他，让他接受这属灵的托付，在神面前作个福音使者。
另一个可能， “在许多见证人面前” ，并非特别指任何一次聚会；而是指保罗多次在公众面前见证主的福音，传讲主的真道。在这些场合当中，提摩太也在场，听到保罗的教训，这些真道不但提摩太听到，也有许多听见的人可以作见证，证明是纯正的道理。提摩太既然跟从保罗这样久，听过保罗那么多次的教训，对于福音的真道已经十分明了，对于所听见的，自然应该忠心地遵守了。
“也要交托那忠心能教导别人的人” 。按这话的意思，保罗要求提摩太，忠心于他所教训他的真道，可有双重的意思。一方面，要提摩太自己忠心，固守保罗所传给他的真道，不必因别人所传讲的与他不同，就摇动自己的信心；另一方面，也要教导那些忠心能教导别人的人，和他一样地遵守这些真道。他自己既然忠心遵守了，也就能这样去教导人遵守；不但教导别人遵守，也要交托那忠心能教导别人的人，让他们把这真道也传出去，让更多忠心的人一同来遵守。可见保罗很注重栽培后辈，也要提摩太留心栽培他以后兴起来的工人。也许提摩太还没想到这问题，可是保罗却已提醒他；虽然提摩太还是年轻的一代，可是他也应注意，在教会工作上培养更多像自己一样忠心的人来作主工。
这句话隐藏着 “四代” 的工人。第一代是保罗，他教导了第二代的提摩太，而提摩太则应教导那忠心，又能教导别人的第三四代。这样看来， “忠心” 的意思，不但要自己谨遵主道，还要为教会后代的需要设想，常以培育真理见证的 “接班人” 为念，不是只求自己伟大，乃求神的家有更多比自己伟大的传道人兴起。
注意， “要交托那忠心能教导别人的人” ，不是交托那些跟自己特别要好、有深厚感情、或是为自己培植更大的势力，而把教会重要的位置交托给这样的人；乃是把主的真道交托给那些忠心能教导别人的人。当我们提拔教会后起的人时，首先不是在他的学问、才干、和自己的关系上，来培植他；乃是在主的道理上培植他，使他在主的道理上，在教会中能带领别人，然后他就会渐渐成为教会的长者，可以领导教会。
保罗这话，也可能指着教会的长执。按前书，保罗曾指示提摩太如何选立长老，和执事，大概提摩太听了保罗的教训，已经在准备选立长老和执事，并要对教会的负责人，加以特别训练和造就。一个忠心被主使用的仆人，不是单单信靠自己一个人被主用，他也相信，许多别的人也同样会被主使用。这样，他才会把他的工作、恩赐、权限、所见的真理亮光，交托别人；这样，他的工作也才不会受到他那有限自己的限制。我们如果不能使别的信徒成为可以信托的人，这不算是成功的传道人；保罗不但训练提摩太成为可信托的人，而且使提摩太也训练更多可信托的人，这是他工作成功的秘诀。
３．受苦（ 2:3 ）
3 世上国度的兵士，若不是志愿投军的，便是国家强征的；惟有基督徒成为天国的军兵，是天然的、生下来就是的，一重生得救，就自然加入了基督的阵营。中国人一提到当兵，就认为是不好的事，中国的俗语说 “好男不当兵，好女不嫁兵” 。其中真正原因乃是，当兵的生活太苦，只有走投无路的人才去当兵。许多基督徒不但不是基督耶稣的精兵，简真是基督的逃兵，原因是，怕为基督受苦。士兵是要将国家利益为大前提，一切是为着胜利。基督徒既然是耶稣基督的兵，也应当如此。保罗在此要求提摩太要和他同受苦难，好像基督耶稣的精兵，他向提摩太所提的这个要求，等于代表耶稣基督向我们今天信祂的人提出的要求。保罗既然要求提摩太要好像基督耶稣的精兵，这就表示提摩太应该具备下列的条件：
Ａ．要有强健的体格
当兵的人要有健壮的体格，如果身体不够健壮，就经不起苦，没法子受苦，所以健壮的身体是精兵的首要条件。基督的精兵也应该有健壮的灵性，经得起打击，受得起人的讥笑，能为基督受患难。许多基督徒的灵性，就像个弱不禁风的女孩子一样，一碰就晕过去，风一吹就伤风，声音大一点就受惊，一点点的刺激就整夜睡不着，这样的兵是不能打仗的。
Ｂ．要有很好的训练
所谓 “精兵” ，就是很会打仗的兵，是很会使用武器，很会防避敌人，也很会攻击敌人，开枪能瞄得很准确，很会用计谋，也很会防避敌人的计谋，很机警，在各种打斗技术都有很好的训练和经验。基督徒也应当受良好的属灵训练，深深明白魔鬼的诡计，深知人心中的诡诈，以及怎样作个得人的渔夫，知道如何运用真理，把人的心意夺回；晓得运用祷告的兵器，压制属灵的敌人魔鬼，知道如何与别的弟兄同心同工，晓得如何在教会中堵塞破口，不让魔鬼有地步，受到人的攻击误会能忍耐，对于好生事的人晓得如何劝戒，对软弱的人晓得如何扶持勉励，这些都是良好的训练。
Ｃ．要有良好的装备
精兵就是有最好装备的军队，有新式的武器，强力的炮火，能够攻打敌人，基督徒也需要有很好的属灵装备，保罗在弗 6:11-18 告诉我们，要穿戴神所赐的全副军装，真理的腰带、公义的护心镜、平安的福音鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑、多方的祷告，这些都是我们最精良的装备。我们应该经常配备好这些属灵的武装，并且练习运用，晓得如何运用这些装备防止敌人、攻击敌人，这样才是基督的精兵。
Ｄ．要有良好的作战精神
所有精兵都是很肯打仗的，不但有好的体格、好的训练、好的装备、而且有打仗的意志、很好的士气、为国忠心、不屈不挠、奋不顾身、绝对顺服、把他的生命完全献给了国家……。照样，耶稣基督的精兵，也应该这样向基督效忠，不看环境、不看人、不因物质的损失而卖主卖友、不怕被人误会、不怕为弟兄受人的攻击、为真理站立、为真道打美好的仗，这才是耶稣基督的精兵。当保罗在受苦的时候，有些人离开了，他怕因他受连累。保罗劝提摩太要和他同受苦难，提摩太虽然没有和保罗一起下监，但他能够和保罗一起受苦，能够不怕因保罗受连累，不怕保罗因传福音致被诬告，他就气馁、胆怯，不敢传保罗所传的福音，此刻他能照样勇敢站立，仍然为福音作战，这样就是和保罗同受苦难。
４．专一（ 2:4 ）
4 本节是根据第 3 节的意思来发挥。在军中当兵的人，是不将世务缠身的，没有俗事的牵挂。
“世务” 原文是 biou ，路加福音 8:43 ，那患十二年血漏的妇人在医生手里，花尽了她一切养身的，那 “养身的” ，原文和这里的 “世务” 是同一字根，约翰一 2:16 提到今生的骄傲， “今生的” 也是这个字，约一 3:17 “凡有世上财物的” ，这 “财物” 也是同一字，所以这里的 “世务” 不外指着，今生的衣、食、住、及各种养生需要，这一类的事。作精兵的，并不是不需要穿、不需要吃、不需要养生的财物……，乃是他不应当被这些事 “缠身” ，不应该专心经营这一类的事。当兵的是不可以兼商的，一面当兵、一面作生意，一定不是一个好军兵。
如果要当兵，就当放下商务专心当兵，所有基督耶稣的精兵也应当专心，不被那些属世界的物质，属今生暂时的事务缠累。我们虽然也吃、也穿、也需要用钱，但我们绝不专心在这些事上，筹算怎么吃、怎么穿。这些只不过是暂时的，我们在世上是客旅、是寄居的，只要过得去就够了。世上人的穿衣服是要炫耀自己，引人注意，基督的精兵穿衣服是为朴素，为整洁；世上人的吃、住，为享福也为体面，但我们基督精兵的吃、住，及一切需要却与世人有别，不让这些事缠累。作传道工夫的人更是要专心，不能兼任别的职务。有人提到传道人的专心传道，不可兼别的属世职务时，常引用保罗织帐棚的事作根据，以为保罗是兼职；但我们要注意，保罗并不是整个时间织帐棚，那不是表示，保罗在他一生传道的工作上没有受教会的供应，圣经只不过给我们看到，保罗有那么一段时期，在哥林多时曾经织帐棚。在保罗书信中，好像只见腓立比的教会供应保罗的需要，但是事实上，保罗不止接受腓立比教会的供应，按照林后 11:8 保罗说： “我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。” 这 “别的教会” 是多数式的，注意下句 “向他们取了工价” ，可见保罗也接受别的好些教会的供给，况且保罗当时的社会情形和今天的社会情形根本不同。现在的工、商业竞争非常厉害，如果不专心作生意就要亏本，如果要专心作生意，就根本不能作传道，所以要作耶稣基督的精兵，必须不将世务缠身。我们注意这时保罗的劝勉，正是靠近他自己殉道的时候，我们相信，保罗自己既然有织帐棚的经验，自然晓得如何劝勉年轻的提摩太。不是劝勉他像自己那样去织帐棚，乃是劝勉他专心作传道的工夫。
“好叫那招他当兵的人喜悦” ，专心当兵的目的是什么？是要叫那招他当兵的喜悦，求国家的利益，使他不辜负国家的盼望，能作个成功的士兵，能保护国家的利益。同样地，我们作耶稣基督的精兵，也应该专心求主的喜悦，不是求自己的满足；要求主的利益，不求自己的前途。
5 ．守规矩（ 2:5 ）
5 “人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。” 希腊人常常举行一种全国性的比赛大会。这种比赛，是比武的竞赛，优胜的人可得花和树叶编成的冠冕戴在头上，作为奖赏。那些参加比武的人，必须严格地遵守规矩，在练习的时候就要严格地遵守，不然，就被取消资格，不能得到优胜的奖赏；基督精兵得胜的条件，也是要按规矩。我们的规矩就是，凡事照真理而行，与罪恶的权势争战，与世界各种坏风俗，各种悖逆神的力量来‘比武’。我们不能用属血气的手段、属肉体的拳头、也不能用恶毒的言语、仗着地上的势力金钱，我们只能倚靠圣灵的能力，照着真理来行事。有人说，基督教整天开布道会，可是信徒的增加率却无法和天主教徒的增加率比拟；因为天主教没有我们所应该守的‘规矩’。没有重生得救的人，我们是不能随便施洗，归入教会的，那样是不按规矩‘比武’。
世上没有一种比武，是不许任何一方动手，却又要求不动手的人必须取胜的；但信徒对罪恶的争战，就像那看见的手被绑住，却要胜过敌人一样。因为我们得胜，不是用看得见的拳头、人的方法或手段，乃是倚靠那位看不见神的帮助。
比武的人，不但要按规矩才能得冠冕，也必定用尽他的力量、取胜的技能，以和对方搏斗。所有在场上比武的，只有一个目的，就是要胜利。在服事主的工作上，我们也必须尽一切身心才智，毫无保留为祂而作，不是像一个在公园散步的人般地随便走走，乃是用尽我们全副力量，快快奔去、争取胜利。
６．要勤劳（ 2:6 ）
6 “劳力的农夫” ，文理圣经译作 “勤劳的农夫” 。懒惰的人是不肯劳力的，农夫的工作不像办公室里用心思的工作，乃是用劳力的。不肯用力的，当然不能开垦荒地，劳力的农夫爱惜光阴、抓住机会、按时栽种，比别人先得粮食是合理的；基督的精兵，要比别人先得属灵的粮食，也应该是勤劳的。多读圣经必定多得属灵粮食；努力多作救人的工作，也必多得属灵的种子，只有懒惰的人虽然想得，但并不能得。
“劳力” 是 “先得粮” 的理， “懒惰” 是 “贫穷” 的理。基督徒若懒惰、不追求、不肯在主的话语上用心，而又想要先得粮食，这是无理的。我们不能只是羡慕别人讲道有信息，而自己不在主的话语上用心；只羡慕别人圣经熟，而自己不用功读圣经。我们要比别人有亮光，就要在主的话语上像个劳力的农夫。
特别注意 “先” 字，传道人如何能带领信徒在灵性上、在主的话语上，走主的道路，必须 “先” 有亮光。别人看不见那危险，你 “先” 看见；别人未看见的好处你先看见。 “先得” 的意思，并不是保留为自己所用，乃是自己先用了，随后也把所得的亮光传给别人，使他们也得着。可是 “先得” ，就使你走在信徒的前头，旧约时代，神的先知和其余的以色列人所不同的就是在此。他们 “先” 得着神的话，然后再传给以色列人。以色列人虽然也得神的话，但却是由先知传给他们的。 “勤劳” 是我们可以 “先” 得粮食的一个秘诀。
保罗劝勉哥林多信徒行善说： “那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，” （林后 9:10 ）。又对加拉太的信徒说： “不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生” （加 6:7-8 ）。让我们都作劳力的农夫，多撒善种。
７．要有聪明（ 2:7 ）
7 基督精兵不但要劳力，还要聪明；如果没有聪明而劳力，那劳力可能是徒然的。有勤劳的心，也要有聪明智慧来运用劳力，叫我们晓得如何勤劳，在那一方面用力和付代价。所谓兵不厌诈，在越南战争中，美军与对方约定，农历新年休战一日，岂知就在这一日，对方同时向南越的三十八个城巿发动进攻，使美军遭受极大损失，这就是所谓的兵不厌诈。但基督的精兵，是不讲 “诈” 的，可是我们自己虽然待人不用诡诈，却要有聪明，认识人的诡诈。怎样才可得到属灵的智慧和聪明呢？使徒说： “我所说的话你要思想” ，思想圣经的话就可得智慧聪明，好像马利亚听见天使的话就反覆思想，记在心中，这样就能得着智慧聪明。基督徒如果留心思想的话，从神的话语中，不但可得属灵的粮食喂养灵命；同时也可得着属灵的智慧，使你认识自己，认识人，认识魔鬼的诡计，这样就晓得如何得胜。
８．记念耶稣（ 2:8 ）
8 我们要记念耶稣，把祂刻印在脑海中，这是得胜的秘诀。常常思念耶稣，祂的一生和祂的作为，祂的能力、谦卑、升高，我们就可以成为基督的精兵，可以有能力胜过仇敌。
我们要记念耶稣的什么事呢？要记念祂是大卫的后裔，就是记念神应许的信实。因为 “大卫的后裔” ，表示耶稣基督是神所应许的那位后裔。撒下 7:12-16; 王上 9:5 ，神曾应许大卫，要坚立他的国直到永远，要兴起一位后裔接续他的位。所有犹太人都盼望这位后裔降生，就是大卫的后裔，神所应许，要承接大卫宝座的那一位。耶稣的降生，证明神的应许是可靠的。
“祂从死里复活” ，这话原文是在 “大卫的后裔” 前面，耶稣从死里复活，这是福音的基础。耶稣为我们死了，担当了我们的罪；复活了，为我们胜过死亡。主耶稣复活成为初熟的果子，我们这些信祂的人也同样要复活。祂的复活，证明祂的确是将要来的那位荣耀的王，是坐在宝座上直到永永远远的那一位万王之王。这样，我们就应当忠心乐意地为祂传扬福音。
“正合乎我们所传的福音” 。 “正合乎” ，表示以上的引证，是将旧约神应许大卫的话，和新约耶稣基督复活这个事实拿来对照，证明这两件事情是相合的（徒 2:23-36;13:29-35 ）。保罗所传的福音，在旧约的时候，神已经应许祂的仆人，在新约才应验；保罗就更清楚地把这应验解明出来，为自己所传的，正是福音真理，心中非常平安。既然这位大卫后裔的耶稣从死里复活，正是合乎我们所传的，没有传错，我们就应该大胆地传，不怕为这福音受苦。基督的精兵，应该常常记念，我们所传的福音中有一位死而复活的基督，是按照神的应许所赐下来的，这是我们得胜的秘诀。
９．舍己（ 2:9 ）
9 这节圣经表现，保罗怎样甘愿为福音舍己，这种舍己的精神，是基督精兵所需要的。我们争战的对象，既然是魔鬼、罪恶、肉体的情欲，如果不能舍己，一定不能打胜仗。耶稣说： “若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我” 。主耶稣在世上的时候，天天过着舍己的生活，因此打了美好的胜仗。彼得劝耶稣，不要上十字架的时候，耶稣立刻斥责他说： “撒但，退我后边去吧……因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思” 。可见主耶稣对于 “舍己” 的解释就是不体贴人的意思，只体贴神的意思。 “舍己” ，也就是甘心乐意为着神的旨意受苦，是把自己的情感、属世的友谊、亲情交于死地，拒绝一切不合神旨意的好意，专一的拣选神。保罗说， “我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样” 。保罗为什么会为福音受苦难、被捆绑、像犯人一样？因为他甘愿为福音受苦难，要为神的旨意，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加给他的痛苦。
当耶稣被捉拿的时候，祂对那些要捉拿祂的人说： “你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？” （太 26:55 ）后来祂和强盗一同被钉在十字架上，先知也豫言说： “祂也被列在罪犯之中” （赛 53:12 ），保罗也同样地为福音被捆绑，像犯人一样。从本节我们可看出，保罗所走的路，正是主耶稣所走过的；基督的精兵应该紧紧地跟随主的脚步，甘心背起自己的十字架来跟随主。通过十字架到荣耀，这是主耶稣和使徒所走过的道路。我们不能想有另外一条路，到荣耀而不经过十字架，享受得胜的赏赐，而不必为福音打仗，并为主的真道受苦的。
“然而神的道却不被捆绑” ，为什么神的道不被捆绑呢？保罗被捆绑，叫人看起来，神的道好像也被捆绑、受亏损、受影响；因为保罗是一个最有能力传神真道的使徒，可是神的工作，却和世人的想法完全相反，因为保罗甘愿为福音受苦难，忍受人所给他的羞辱，和无理的待遇而被捆绑，神的道便更加不被捆绑了。当主耶稣被钉在十字架上的时候，那些讥诮祂的人说： “祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂” （太 27:42 ）。但是感谢主，祂并不救祂自己，所以救了别人，虽然没有得到那些钉祂十字架人的相信，却得到千千万万人的相信祂。
保罗在林后 4:11-12 说： “因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。” 我们甘愿为耶稣交于死地，耶稣的生就在我们身上显明出来，这就是基督精兵得胜的秘诀。保罗对哥林多人说： “我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看” （林前 4:9 ）。保罗这一台戏怎样演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一样，如果不肯 “演” 这被定死罪的囚犯角色，他的戏就不能成功了。我们必须清楚认识到，我们的得胜不是凭血气、不是凭手段、也不是凭理由，乃是因为我们甘愿为主舍弃，这样圣灵就有机会在人心中作工，有机会显出神的作为和能力。我们一切的争战都是出于神，不是出于自己。保罗不但被捆绑，像犯人一样，在世人眼前被看为羞耻，正象征一个肉身肢体被捆绑的基督徒，神的旨意在他身上有完全的自由，致使福音因他的缘故，更加兴旺、更加广传，且神的道得以更加不被捆绑。
１０．忍耐（ 2:10 ）
10 本节有三重意思：
Ａ．保罗为谁忍耐？
“选民” 原文是 ekektous ，就是 “蒙拣选的” 的意思，但这 “选民” 未必就是指基督徒，和彼前 2:9 所说，信徒是 “蒙拣选的族类” 不同。后者，按上下文显明是指信徒说的；但在此，我们应注意本节圣经的下文 “叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩” 。留意 “他们” 和 “也可以得着” ，保罗在此是对提摩太说话，本书信所讲的事也是关乎教会的。这里的 “他们” 应该是指基督徒以外的人，也可以得着，表示是尚未得着基督救恩的人，应该是犹太人。以保罗自己传道的职分来说，他是外邦人的使徒，他的目的是传福音给外邦人。虽然如此，他还是愿意他的犹太人同胞 “也可以得着” 救恩。 “为选民凡事忍耐” ，就是为他的犹太人同胞凡事忍耐。他传福音所到的地方，常常受犹太人的逼迫、反对、跟着，他鼓动当地的人逼迫他。所以，保罗传福音的主要难处，是从犹太人而来的。其中犹太人的割礼派，更常给保罗很多工作上的麻烦。保罗在这里说的话，表示他为他同胞的灵魂已经尽量忍耐，学习在凡事忍耐，目的是叫他的同胞，也可以得到耶稣基督的救恩。他主要的职分，是向外邦人传福音，可是他不愿意他的同胞，因他的缘故绊跌，所以当他们逼迫，他给他难处的时候，他就尽量忍耐，希望他们因此得着救恩。
圣经中虽然常提到信徒是 “蒙拣选的” ，原文 eklektos ，和这里所说的 “选民” ，原文 eklektous 同一字根，这字在新约中有时作副动词用。其中太 20:16;22:14; 提前 5:1; 约 2:1-2 等等地方的 “选上的” 、 “蒙拣选的” ，原文都是 eklektos 。但若被用作名词时称为 “神的选民” ，这用法多半指犹太人说的。如太 24:22,24,31; 可 13:20,22,27; 路 18:7; 提后 2:10 。只有西 3:12 ，比较清楚，是指着信徒说的。多 1:1 ，亦译作 “选民” （参 W. E. Vine 《新约字解和希英汉字典》 ），照新约选民的用法来说，多半是指犹太人，所以这里的选民，指犹太人比指信徒更合适。保罗为犹太同胞的缘故，愿意凡事忍耐，林后 6:3 ，说他凡事忍耐，目的是，免得妨碍福音的工作，特别是不要叫人因他的缘故跌倒。
Ｂ．保罗怎样忍耐呢？
他 “凡事” 忍耐。许多人只在 一两 件事上能忍耐，在其他的事上就不能忍耐；真正的忍耐乃是凡事忍耐。若对某些人能忍耐，对其余的人不能忍耐，这不是真正的忍耐。可能你特别爱的那个人，由于有权柄处置你，你就在他面前表现特别忍耐，或者你对某些事情有很大的盼望，就特别愿意付代价，在这件事上肯忍耐；可是在别的事上，却不能忍耐，这不算真忍耐。有的姊妹为了要把头发弄得好看，可以很忍耐地坐两三个钟头；但为了福音的工作，为了请人来听道，要她多等十分钟，就不能忍耐。这样的忍耐是有问题的，保罗是凡事忍耐，盼望我们也有这样的忍耐。
Ｃ．保罗忍耐的目的是什么呢？
“叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。” 诚如刚才在上文所提的，如果你爱一个人，特别看重某一件事，你就会格外忍耐；但是我们所爱的人，所爱的事，常是很微小的，属个人的。保罗这里所爱的，是一件关系重大的事，是要叫他的同胞也可以得着基督耶稣的救恩。为这伟大的目标，他能凡事忍耐。愿我们能看见，今天我们为福音的缘故，受苦难或误会、损失、痛苦，实在都有很高的价值，如此我们就会甘心付代价，乐意地忍耐。许多基督徒并不能这样忍耐，因为他们没有着重在耶稣基督里的宝贵救恩，以致他们以为，不值得为主忍受苦难。求主开我们的眼睛，叫我们自己有这看见，然后主才会把更多的灵魂交托我们。
二．基督精兵的盼望和荣耀（ 2:11-13 ）
１．同死与同活（ 2:11 ）
11 “有可信的话说” ，这是教牧书信中的一般惯用词语。（参考提前 1:15;4:9; 多 3:8 等处经文。）本节中的 “同死” 是什么意思？这在全节里是最重要的，它有两个可能的解释：
Ａ．指身体方面。我们像耶稣一样，为祂而死，祂怎样被世人弃绝死了，我们也和祂一样，走祂所走的道路。 “同死” ，就是愿意为祂受苦，甚至于死的意思。上文第 9 节，保罗说他为这福音受苦难，如果这样解释，那么 “我若与基督同死，也必与祂同活” ，就是我们如果真的跟随基督的脚步而死，就必定和祂一样的复活起来。我们既有这复活的盼望，就不必惧怕这身体的死，因为 “杀身体不能杀灵魂的，我们不用怕他” 。
Ｂ．另一个解释，不是指着第 9 节或下文第 12 节的意思，这 “同死” 乃是指我们重生得救的经历。耶稣既然从死里复活，包括了我们在祂里面和祂一同死了。意思是，我们既然在基督里，已经因信归入祂的死；这样我们就该相信，我们必定与祂一样要复活。按上下文的意思，似乎是注重信徒如何为主受苦；可是这句话所说的 “同死” ，应是指着耶稣的死，我们因信就归入祂的死这个意思，更为正确。 “死” 字原文是过去式，并不是将来的； “若” 字则是推理的讲法。注意经文中的 “若……也必……” 不是假定，乃是说我们若真与基督同死了，也必定要与祂同活。 “若” 字不是单指 “与基督同死” 这回事，乃是指全句 “与基督同死，也必与祂同活” 。如果我们已经与基督同死，那么我们必定与祂同活。既然有这样的盼望，就不怕为福音受苦难，甚至身体被杀也不用怕了。
我们身体的死亡不过是暂时的，因我们已经有一个荣耀复活的盼望。这个荣耀复活的盼望，是什么呢？根据耶稣基督已经为我们死而复活这个事实，祂的死既已使我们这信的人，都归入祂的死；那么，耶稣的复活当然也包括我们，且成为我们复活初熟的果子，所有信祂的人也必复活。祂的死而复活既然是事实， “我们必定和祂一同复活” 当然也是事实。这是我们确实可靠的盼望，为着已经有这样的盼望，我们当不再把为福音受苦当作羞耻，这是基督精兵应该持定的盼望。
２．忍耐与作王（ 2:12 上）
12 上 这里所说的 “忍耐” ，是指上文对苦难的忍耐。忍耐为福音所受的甚至像犯人一样的逼迫，或是为主殉道。我们怎样和祂一同作王呢？如果能忍耐，就能和祂一同作王。可见为福音的缘故忍耐逼迫，这是作王的条件；主耶稣有最大的忍耐，所以祂是万王之王，如果不是祂的大有忍耐，今天我们就不能够活下去。忍耐也是同祂作王的准备，今天我们所受的痛苦，都是训练我们如何忍耐。我们怎么样和祂作王，这是一件很严肃的事情，非同儿戏，坐在宝座上是不可以随便用权柄的。若是凭着内心的情绪，一时的欢喜或快乐，便决定作或不作，这样的人纵然登上宝座，也必定要被人推下来；同样地，一个不能任劳任怨，容易灰心，埋怨的人，也不能被主使用，不能与主同掌王权。神允许我们遇到百般的试炼，就是要操练我们的生命，叫我们稳固老练，可以和祂同掌王权。忍耐是作王的条件，如果我们和祂一同忍耐，就必和祂一同作王。
３．不认祂与不认我（ 2:12 下）
12 下 这认与不认，应怎样解释才是最合适的呢？太 10:32-33 ，耶稣曾说： “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认祂。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认祂” 。那不认是指不信之意；但值得留意的是，这里的认与不认，是关系信徒的得救问题，还是关乎得荣耀的问题？若以为这 “不认” 是关乎信徒得救的问题，那么 “我们若不认他” ，意思就是不接受祂作我们的救主，不信祂，祂也必定不认我们。如果这样解释，那么不信耶稣，不接受祂作救主的人，祂当然是不认他们；但这里保罗说， “我们” 若不认祂，而把他自己也包括在里面。我们没有理由说保罗没信主，还未接受耶稣；所以这里应该是信徒在受试炼、在人面前为信仰争战时，不认耶稣。彼得在那些使女面前，曾经不认耶稣，这是在试炼当中失败了，这样的 “不认” 是关乎信徒得荣耀而不是得救的问题。因为如果我们不认祂，祂也不认我们，祂的不认我们，不是不认我们作祂的儿女，而是不认我们是祂忠心的仆人。祂不认那一切不敢在人面前承认祂的，配和祂一同作王。这样的解释比较切合上下文，因为上文论到信徒如何为基督受苦，如同与祂一同作王。
４．失信与可信（ 2:13 ）
13 本节上半： “我们纵然失信，祂仍是可信的” ；是补充说明上文的 “不认” 。不是关乎得救与灭亡的 “不认” ，而是关系到信徒失败和荣耀的 “不认” 。我们失败了，对祂失信了，不敢在人的面前承认祂，但祂还是可信的。彼得虽然曾不认耶稣，但耶稣仍是可信的；祂转过脸来看，他且在复活的时候特别向他显现，使他重新得到复兴、得到能力，后来成为神所重用的仆人。彼得的不认主和犹大的不认主是大不一样的。犹大的不认识主是真正的不认识；虽然他表面上承认耶稣，跟耶稣亲嘴，可是他心里不相信，根本就不认识耶稣。彼得虽然在人面前不认耶稣，但他到底是真正认识耶稣的；他的不认是失败的不认，不是不信耶稣作救主的不认，乃是关系到将来得荣耀那一方面的不认。所以在彼得这样失败以后，耶稣基督还是显出祂是可信的，叫他重新得到复兴。
“因为祂不能背乎自己” 这句话解释，为何在我们失信的时候祂仍然可信，因为祂是不能够背乎祂自己的。祂的信实是出于祂的本性，并不像我们出于一种责任、约束；乃因祂的性格就是信实的、不能背信的。祂不能背乎祂的公义、慈爱、圣洁，不能背乎祂自己一切所定规的。
但是如果我们把 “祂不能背乎自己” 这话的意思，单单意会成，祂会用恩慈对待我们这方面，就不算完全了解这句话的意义；因为 “祂不能背乎自己” ，也包括不能姑息我们的罪恶、过失、悖逆……或是应受管教的情形。祂的话是可信的，不只是包括祂的宽容、忍耐，也包括祂的责备和管教，因为无论是祂的宽容或是管教，也是主给我们试炼，祂都是可信的，原意都是要叫我们得到好处的。
问题讨论
按 1-10 节怎样才可算为基督的精兵？
按 2 节 “忠心” 的涵义是否仅限于自己个人固守真道？
当时保罗在罗马，提摩太在以弗所，提摩太怎能跟他 “同受苦难” ？
保罗为福音被捆绑，而他所传神的道却不被捆绑，反倒传开，为什么？
2:11 中 的 “同死” 怎样解释？
“我们若不认祂，祂也必不认我们” （ 2:12 ），末句是否指灭亡？
第五段 无愧的工人（ 2:14-26 ）
保罗在本段经文中勉励提摩太作无愧的工人，不但在神面前，需按着正意分解真理的道，认识那些异端的危险、追求圣洁的个人生活，逃避少年人的私欲，且要与那些爱主的人在一起追求灵性上的长进，作主的忠仆，用温柔的心对待教会的众人；就是那些反对自己、抵挡自己的，也应该用温柔的心来对待他们，这样才能对神对人常存无亏的心。
一．按正意分解真理（ 2:14-15 ）
在这里，保罗提醒提摩太要使众人回想的 “这些事” ，应该指上文所说的那些事。保罗怎样劝勉提摩太，要刚强、作主基督的精兵，不要将世务缠身，要守规矩，要劳力殷勤作工，要常常思念耶稣基督，并祂的复活，要为福音受苦难，要认识我们与主一同作王的荣耀盼望。上文的话，偏重提摩太个人要这样为基督作精兵；在这里保罗则要提摩太使众人也回想这些事。只有在提摩太自己先有这种态度后，才能使众圣徒也常回想这些事，回想这荣耀的盼望，及如何在这世上作基督的精兵。
无愧的工人应该使众圣徒常思念属灵的事，爱慕属灵的事，在属灵的事上追求长进。
１．“在主面前嘱咐他们”（ 2:14 ）
14 无愧的工人，应有这样的态度，说到属灵的事要认真；不要以为是普通的事就不在乎，也不要以为很熟悉了，便在传说的时候存不大在乎的态度。我们对于主的话语，福音的道理，任何部分的经历，都应该以慎重严肃的态度告诉信徒，每一部分的真理都是非同小可的。
２．“不可为言语争辩”（ 2:14 ）
14 上文 “在主面前嘱咐他们” 应与本句 “不可为言语争辩” 连在一起。在新旧库译本，前句之后没有逗点，是连于后面一句的。 “在主面前嘱咐他们不可为言语争辩” ，照英希对照的圣经也是这样，应当在主面前非常认真地不让信徒为一些话语争辩。在本章中除本节外，下文 23 节也重新提到类似的话语。可见当时教会中，有好些信徒喜欢为一些言语而争辩，可能是受了当时希腊哲学家喜欢用辩论来显出自己口才的影响。这种人的目的不是要明白真道，不过想把对方难倒了，显出自己是有才干有学问的人。
按照提前 1 章所看见的，可能这些言语的争辩，还是指着一些犹太人家谱的辩论，或是当时一些关于属世学问方面的辩论，搀杂在圣经的道理上。可能有些假师傅，利用属世学问来辩论属世的道理，保罗提醒提摩太，这是毫无益处的。以上保罗所提的，从第 1-13 节，没有一件事只关乎言语，都是实际的行动。怎样刚强作主的精兵，怎样为主受苦，怎样摆脱各样缠累，怎样按着规矩比武，怎样作劳力的农夫……，这些都不是言语争辩的事；而是实实在在地为基督舍己、为真道付上应付的代价，这才是能叫人得益的。我们应该非常严肃的让信徒看见，言语的争辩和实际灵性的追求，是完全不同的。本章几次提到为言语争辩，都是说到它的害处。这里所提的害处是，只能败坏听见的人； 16 节说，会进到更不敬虔的地步； 23 节说，它会引起争辩，这三样没有一样是好的。有人说话忘记他不是为自己说，乃是为听的人说的，所以只顾自己说得痛快，而不顾念到别人是否能得益处。比方有两个传道人，为圣经的真理辩论得非常激烈，那些听见的信徒会有怎样的反应呢？所辩的谁是谁非，他们很少注意，而他们的信心，却因此受到亏损，甚至被败坏了，以致心中发生疑问，为何主的仆人还会这样争辩。所以，传道人不要存着为了一些无益的言语、个人的虚名，以争取胜利的心来作任何的辩论。
本书虽然提提摩太要认识异端的危险，指出异端的错误；保罗自己也热心的为真道争辩，可是使徒却要我们避免那些没有意义的争辩。
３．“你当竭力，在神面前得蒙喜悦。”（ 2:15 ）
15 无愧的工人应有求神喜悦的心， “竭力” 就是愿意付上一切代价，尽自己所能的要在神面前蒙喜悦。贪图苟安的人，跟异端妥协、迎合潮流，用不着竭力；只求人喜悦的，也用不着竭力。保罗既劝提摩太要竭力在神面前得蒙喜悦；可见凡要得蒙神喜悦的人，都得准备为真理的见证打美好的仗，不怕人的逼迫和讥笑，甘心付出应付的代价。
４．“无愧的工人”（ 2:15 ）
15 “无愧的工人” 这话提醒传道人是个工人，但不是作属世工作的工人，乃是属灵的工人。不是大官、雄辩家、大博士、欣赏家，也不是大商家；工人所注重的是工作，不是理论、欣赏，乃是要按着正意分解真理的道。分解真理的道，是属灵工人的工作， “按正意分解” 原文的字根是 orthotomeo{ ，这字是由 orthos 和 temno 合成的。 orthos 是 “直” 的意思， temno 的意思是 “割切” ，这字在新约中只在这里用过一次。它的意思是很正直地把它割开，我们要完全真实公正、毫无自己意思地来分解真理的道，要达到这地步，必须竭力追求得神的喜悦。如果我们稍有求人喜悦的心，就可能不按真理分解；如果我们稍有求自己团体的利益，求自己团体的主张能被人尊重，叫所看见的亮光能被人注意的心，这样就会影响我们分解真理的道，不会按照完全正确的意义来分解了。
二．认识异端的危险（ 2:16-19 ）
１．他们道路的危险（ 2:16 ）
16 什么是 “世俗的虚谈” 呢？提前 6:20 保罗提到同样的话，要提摩太躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。所谓 “世俗的虚谈” ，按（提后 2:17-18 ），大概是一种败坏人信仰的世俗学问或道理。这些学问或道理的主要内容是跟真道对立的，说复活的事已过，它可能被当时的人，看作是受欢迎的一种学问，却被圣经认为是一种虚谈。 “虚谈” 原文 kenopho{nias 是由 “空” kenos 与 “声” phone 二字合成的，全新约只用过两次，另一次在提前 6:20 。那些道理，虽然被世俗的人看作非常有价值，但它们却不能救人，只给人一种高深玄妙的感觉，把人引到灭亡的地步去，所以它在神面前是空虚而毫无价值的。 “但要远避……” 使徒保罗一再吩咐提摩太要远避世俗空洞的道理，因为比较说来，提摩太还是一个年轻人，很容易有一般青年人共有的虚荣心；以当时流行的学说为夸口、不知不觉地接受了世俗学说的影响、要叫世人看自己是有学问的人、不敢直接反对那些敌真道的学说、或是跟那些说复活已过的人、取妥协的态度，保罗要提摩太完全不受这方面的影响。
“因为这等人必进到更不敬虔的地步” 。 “进到” 的原文是 prokopto{ ，是增加或长进到……的意思，腓 1:25 译作 “长进” 。那些追求在灵性上长进的人，是在真道上一天比一天进步；照样，那些在世俗的虚谈上，只追求今世荣耀的人，也必定在不敬虔的事上更加长进。基督徒对于今世的学说应该有分辨的能力，如果我们对于敌对福音真理的属世学问，盲目地接受或是佩服它，结果就会因这些属世的学问，落到更不敬虔的地步。正如现代一些着名的哲学家，他们提倡所谓 “新道德” 运动，甚至公开赞成，未婚男女可以随便发生不正当本性的自然需要，被超越常轨的私欲所支配，是已经脱离正轨，喜欢犯罪的。人今天不敢随便犯罪，不过因为怕社会舆论、法律制裁或受道德观念的限制；但这些哲学家却替那些要放纵自己随便犯罪的人，提供一些很漂亮的理论，让他们可以安心地去犯罪。这些似是而非的道理，是敌真道的学问，是叫人进到更不敬虔地步的。
２．他们教训的危险（ 2:17-18 ）
17-18 17 节的 “毒疮” 原文是 gaggraina （参 W. E. Vine 的 《新约字解》 ）。是指一种腐蚀性的毒疮，非常疼痛，会扩张到四周围，使周围的肉长出坏疸，变成腐烂；是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。这异端的教训，就好像一种叫人很疼痛，而且会继续发展、越烂越大的毒疮，在教会中影响其他信徒。
“其中有许米乃和腓理徒” ，许米乃在提前 1:20 曾提及，这里特别提他的名字，是要叫信徒清清楚楚知道他们是属于传异端的人。使徒用一种非常确定的不避讳讲法，使信徒知道什么人是他们应该躲避的，什么教训是不应该听从的。
他们的教训是怎样的败坏人呢？他们说复活的事已过，败坏许多人的信心。关于复活的事是主耶稣和使徒们所亲自教训人的，耶稣在世上的时候很清楚地对人说： “复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活” （约 11:25 ）。使徒们在书信中更是常常提到基督的复活。
“并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望” （徒 24:15 ）。
“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活” （林前 6:14 ）。
“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来” （林前 15:20-21 ）。
“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在” （帖前 4:16-17 ）。
“这是头一次的复活，其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年” （启 20:5-6 ）。
当时可能有一些不信身体复活的人，不直接反对耶稣复活，只说复活的事已过，已经应验了；今日的新神学对复活的讲法和他们差不多。他们说：复活就是信主重生的经验，信主得救就是主复活在信徒心里了，上文所引的许多经节很清楚地给我们看见，复活并不是已经过去的事，乃是指着将来的事。
这些传异端的人，他们的教训影响了好些人的信心。这里特别注意的，是他们当时所影响所破坏的教会，是使徒保罗自己所建立的。虽有保罗和提摩太在那里作工，并不能完全拦阻他们的工作，仍会影响一些人的信心。我们不要很轻忽地对付异端的教训，以为它不会发生什么破坏的力量，因他们的背后有一种看不见的黑暗势力支持着他们。
３．他们结局的危险（ 2:19 ）
19 他们这样败坏人的教训，传说这种错误道理的结局是怎样呢？虽然能够影响一些人的信心，但却不能真正破坏神教会的根基；只败坏了自己，叫自己成为灭亡的人。
“然而神坚固的根基立住了” ，这话表明，虽然这些假师傅的教训能叫人受迷惑，到底他们所能迷惑的只是跟他们同类的人。那些真正有生命，真正是基督身体一部分的教会，她的根基已经立住了，不是这些人的工作所能破坏的，因为神把教会放在耶稣基督这磐石上（林前 3:11 ）。
“上面有这印记说，主认识谁是祂的人” ，凡属主的人都有圣灵的印记在他们身上，这些人集合在一起也就是教会所有的印记。因为圣灵是住在教会里面，教会乃是圣灵的殿，圣灵不但是信徒个人的印记也是教会的印记（参弗 1:13-14;2:20 ）。虽然在人看来，很难分辨教会中谁是假信徒、谁是真信徒，但是主却认识谁是祂的人，知道谁的身上有祂的印记。在人面前虽有真假信徒的分别，但在主面前就无所谓真假信徒，只有信与不信的分别；因为主根本不承认假信徒是属于祂的人。主知道谁是祂的人，谁是撒但的人，所以我们不要因为教会里面一些假信徒，假师傅的败德败行而灰心跌倒。
“凡称呼主名的人，总要离开不义” 。保罗在林前 12:3 说： “所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的” 。这样，是否凡是说耶稣是主的，就必是圣灵感动的呢？请注意，耶稣曾在太 7:21 说： “凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国，……” 可见耶稣所说那些称祂主阿主阿的，和保罗所说的，如果不是被圣灵感动就不能称耶稣为主，一定有不同的意义。保罗所说的，是那些真正称耶稣为主的人，而耶稣所说的，乃是那些口头上称耶稣为主的人。只有被圣灵感动的，才会真正称耶稣为主；邪灵则会叫人在口头上假装称耶稣为主，所行的却是不义的事。所以保罗告诉提摩太说 “凡称呼主名的人，总要离开不义” 。既然口里称主的名，提说祂的名来行事，自认为是属主名下的，就应该离开不义；如果口里承认自己是主名下的人，但所说所讲的却败坏人的信心，甚至说复活的事已过，在真道上行诡诈，利用敬虔的事为得利之门径，就是最大的不义。在真理上既然敢用不义的方法作为得利的门径，显然他们在生活行为上，也必定有更多不义的行事了。约 1:3:4-6;5:17 告诉我们，凡不义的事都是罪，既然称呼主的名，就不应该再留在罪中，这是属祂的人印记之一。
传异端的人所传的教训，只不过显明他们是不义的人，是被主认为不是祂的人；乃是撒但的差役而已。
三．圣洁自重逃避私欲（ 2:20-23 ）
在 2:20-23; 这几节经文中有三点意思：
１． 神的家好比大户人家（ 2:20 ）
２．应作贵重器皿（ 2:21 ）
３．怎样作贵重的器皿（ 2:21-23 ）
１．神的家好比大户人家（ 2:20 ）
20 大户人家有各种金器、银器、木器、瓦器，有贵重的、有卑贱的，这些不同价值的器皿各有不同的用处。信徒在神家中也好像各种不同的器皿，各人灵性程度不一样，向主的忠心大小不同，像金器、银器、木器、瓦器一样，虽然都是器皿，价值贵贱却不相同。
２．应作贵重器皿（ 2:21 ）
21 虽然保罗提到大户人家有各种不同的器皿，有贵重的、有卑贱的、有金的、有瓦的，按保罗设此比喻的用意，不是描写神的家有各种不同的器皿；就如我通常所说的，信德恩赐才能各不相同，但各有它的用处。他设这比喻的主要用意，乃要说出神家有各种不同价值的器皿，注意 “有作为贵重的，有作为卑贱的” 。暗示这比喻的重点，在器皿之价值；并且保罗要藉这比喻鼓励信徒作贵重的器皿，不作卑贱的器皿。有的信徒引用本段经文说，神家中有各种不同的器皿，各人都有他的用处，我们不要轻看自己的恩赐。这教训和圣经别处的意思是相合的，但在此，按保罗用这比喻的正意来说，不只是表明神家中各种不同的器皿都有用；更是要表明神家中的器皿各有不同的价值。所以我们应该追求作贵重的器皿，因为神的家是 “大户人家” ，只有贵重的器皿才可以与 “大户” 之家相称，这是他设比喻的目的。
３．怎样作贵重的器皿（ 2:21-23 ）
21 “自洁” 原文 ekkathare{ ，据英希新约经句汇编（ Englishman's Greek Concordance of the New Testament ），这个字在新约只用两次，除了这里以外，有一次在林前 5:7 ，中文圣经译作 “除净” （把旧酵除净），英文译作 purge ，就是清除洗净的意思。 我们怎能洁净自己呢？只有靠耶稣基督的血才能。我们愿意被耶稣的血洗净，就必须运用我们的意志，愿意除尽一切的罪恶，好像以色列人在除酵节的时候，要把一切的酵都除尽一样。怎样才算是除尽一切的罪恶呢？下文说 “脱离卑贱的事” 。这 “卑贱的事” 比普通我们观念中的罪更细微，不单是一些明显的罪恶，更是一些和信徒身分、体统不相称的事；有罪恶成分、不体面、不光明的事都是卑贱的事。有时我们会用一点小小的诡计，暗中伤害我们所不喜欢的人，或是占一点别人的便宜，有些暗昧的事，不愿意别人知道，也不敢被人知道，所行的事在神面前并不完全忠诚，怕被人看见会受讥笑，受人的委托没有忠心，与人交往叫别人吃亏，或是作一些普通人看为是小人所作的事，这些都是卑贱的事。如果脱离这些事，我们就能作贵重的器皿。在普通人的家里，一件金的器皿，是因他已经是金的了，然后作金器皿的用处；它已经是瓦的了，然后就作瓦器的用处。可是在神的家中却相反，你如果把自己作了金器的用处，就成为金器；你如果把自己作为瓦器的用处，你就成为瓦器；如果你不脱离卑贱的事，你就是卑贱的器皿；如果脱离卑贱的事而作贵重的事，你就成为贵重的器皿。
“成为圣洁，合乎主用” ，主所要用的是圣洁的器皿，圣洁的器皿也就是贵重的器皿、合乎主用的器皿。人既然愿意除尽他心中一切的罪恶和一切卑贱的事，心中自然没有什么东西拦阻圣灵的工作，不能让主充满的，这样就能成为合用的器皿。合乎 “大户人家” 用的器皿就是贵重的器皿，我们所要作的器皿，是既贵重又合乎主用的。
“豫备行各样的善事” ，成为合用的器皿，神才能用我们行各样的善事。我们必须先被主洁净，除去罪恶、卑贱的事、肉体的爱好、自己的意思；这样才会专一的顺服主的旨意，行神所要我们行的善事。没有被主洁净就想行善事，所行的善只不过像污秽的衣服，不能得神的喜悦。神家中的贵重器皿是要用以豫备行善事，而不是用作装饰品的。注意： “器皿” 和装饰品不同，它是拿来用的，不是拿来摆的。
“各样的善事” 包括被人看为是卑微的，和被人看为是尊荣的。我们要注意卑贱和卑微不同，卑贱是指事的性质带着卑贱的成分，因为有罪，会叫人感到羞愧；但卑微却不一定是卑贱，卑微的事在人看来可能微小，但在神的眼光中可能是尊荣的。我们先要作贵重的器皿，然后才能行各样的善事。
22 如何作贵重的器皿呢？要逃避少年人的私欲。所谓少年人的私欲，就是特别和少年人有关系的那些私欲。少年人在男女关系方面，容易受私欲的引诱，欲望最，高而节制的能力却非常小，所以保罗指示提摩太要逃避少年人的私欲。为什么保罗用消极的话语要提摩太 “逃避” ，而不是要他抵挡呢？抵挡是在仇敌来攻时加以反抗，魔鬼藉各样的试探来攻击我们，这攻击是由敌人主动的，我们乃加以抵挡。我们不应当去找试探来抵挡，就是保罗在这里所说 “逃避” 的意思，我们不是要去接近试探，不是故意去遇到试探，然后才敌挡试探； “逃避” 试探，乃是我们要采取主动，不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时，我们就要加以抵挡（雅 4:7 ）。
这里所说的 “少年人的私欲” ，不是单指着男女方面的情欲；也是包括吃喝玩耍、放纵肉体的事；也会有一些奇怪的理想，不合圣经的各种幻想和欲望，如好高惊远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。
“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平” 。所谓 “清心祷告主的人” 就是不体贴肉体、不顺从私欲而活的人；是爱主属灵的人，要跟这样的人在一起追求属灵品德的长进。
保罗在这里所劝告的少年人，是已经跟保罗传道，而且是被主重用的提摩太。保罗在这里，并不是勉励一个刚信主的少年逃避少年人的私欲，乃是对一个灵性很高，可以作教会的监督，已经可以照着使徒的教训设立长老执事的这样一位提摩太，要他逃避少年人的私欲，而跟清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。可见在保罗心目中，提摩太还是有可能会因少年人的私欲试探而跌倒，还是容易受到他所接近人的影响；所以保罗劝告他应和什么人接近，和他们在一起追求灵性的长进。青年人纵然是最聪明、最有学问、或是灵性最好的；却仍是很容易受别人的影响。青年基督徒或传道人都需留心平日所常接近的人。他们的作风、待人的原则、对事情的看法、及在灵性上的追，求都会不知不觉的影响你，使你无意之中就跟随了，他接受了他的观念。西方神学，多半主张学生自由发展，即使是基要信仰的，也容纳就神学的教师。这种主张，是世界化的教育原理，必然不是根据圣经，也不是圣经化的教育原理。按圣经的教训，青年工人这方面应该有所选择，常常跟清心祷告主的人在一起，追求灵德的长进。
在我们属灵的道路上，我们要选择同心的人一起追求。虽然我们对待所有的弟兄姊妹都应该用爱心，但我们却不可能和所有的弟兄姊妹都一样亲密；常和我们一起追求的必定属于灵性长进、爱主追求的少数人。
保罗在这里提出几样属灵品德──公义、信德、仁爱、和平。 “公义” 对当时的提摩太来说是有特别意义的。提摩太当时既然要设立长老和执事，是教会的领袖，对待人自当完全公平正义，处理神的事也应当不徇私情，这是需要付代价训练自己，要有所学习，有所追求的。
“信德” 在此不是指信徒得救的信心，乃是指信徒在日常生活上的信心追求。 虽然已经信主得救，但在信心上仍要追求长进，圣经告诉我们： “使我们胜了世界的，就是我们的信心” （约 1:5:4 ）。信心长进就使我们过得胜的生活。
“仁爱” 原文 agapen ，就是 “爱” ，指神那种爱。保罗在他书信中常将爱心和信心连在一起（加 5:6; 林前 13:13; 约 1:5:1 ），爱心能叫人得人，能为主发光，是属灵品德中最大的恩赐，也是神性情的一部分，所以圣经说神就是爱（约 1:4:8 ）；爱人的就完全了律法（罗 13:8-10 ）；爱又是联络全德的（西 3:14 ）；能遮掩许多的罪（彼前 4:8 ）；是各种品德当中最高的阶级。彼得在他的后书中，提到信徒灵程的八个阶级的时候，最后提到的是爱心，他说： “有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心” （彼后 1:7 ）。信徒应该在爱心上不停地追求，因为我们越有爱心就越像我们的神、神是爱的源头。
“和平” 也就是 “平安” 的意思。 跟弟兄和睦同居，这是一种属灵的理想生活，耶稣在八福中也提到使人和睦的有福。当我们与别人和睦的时候，内心就有平安。虽然提摩太当时要应付那些异端的搅扰，但是保罗提醒他要追求和平。我们要为真道打美好的仗，抵挡那些错误的教训，禁止那些传异端人的活动，可见在原则上，我们是要与人和平，并非要无故树立仇敌的。我们为福音的真道可以有许多仇敌，但是我们不能为个人的软弱、因放纵自己的情绪，而树立任何仇敌。
这些属灵品德的追求，要选择那些清心祷告主的人；人能清心，对任何问题愿意在神面前多祷告，这种人一定是适宜于作我们灵性追求同伴的。有些人看起来很会说属灵的话，但对于属灵的问题不肯对付，对罪恶的问题含糊了事，表示这人的属灵情形不实在，灵性生命有许多阻碍。所以清心祷告主，是一个人灵性好不好的一种标准。
23 这话在上文已提过，本章 16 节有类似的意思，提前 6:20-21 也提过类似的话。世人认为有学问的，常倚靠他们的学问攻击神的道。但是这些人在神的真道上却是无学问、没有受过教育的；就像没有灵性的野蛮人性一样。保罗要提摩太弃绝这些学问，因为除了引起争辩以外，没有实际的益处。
四．善待会众（ 2:24-26 ）
１．如何对待众人（ 2:24 ）
24 １．“不可争竞”
“然而主的仆人不可争竞” ，这 “然而” 就说出主的仆人和那些传异端、且以属世学问为夸耀人的不同。他们是夸耀学问而引起争竞，主的仆人却只是忠心传道而不争竞。不争竞是主仆人的一个记号。 “仆人” 原文是奴仆的意思，既是奴仆，还有什么资格与人争竞呢？况且我们是主的奴仆，有主为我们的主，不需要凭自己的力量跟人争什么。我们所侍候的既然是天地的主，也不需要跟人家争什么；所有的尊荣地位，已足够满足我们的心。我们只不过是瓦器，耶稣基督这个宝贝放在里面，显明我们所作、所说、所行的，不是出于我们，乃是出于神（林后 4:7 ）。如果能常常想到自己是主的奴仆，就不敢也不用与人争竞了。因为知道判断我们的是主。 “所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞” （林前 4:5 ）。
２．“温温和和的待众人”
主的仆人应当有慈祥、宽厚、温柔的态度。好像一个慈爱的父亲对待自己的儿女，觉得每一个都是可爱的，有一种慈爱宽厚的心对待他们。主的仆人应该温温和和的待众人。虽然各人性格不同，有的乖僻、有的温和；有的非常冲动、有的沉默寡言；有的很热心、有的很冷淡，我们都要用温和的态度来对待他们，用柔和的舌头来劝勉安慰、鼓励他们。
３．“善于教导”
温温和和是关于生命方面，善于教导是关于恩赐方面。温温和和是我们的态度，善于教导是我们应有的才能。如果态度傲慢，使人望而生畏，这样的人一定不是善于教导的；提前 3:2 提到作长老的资格，也说要 “善于教导” ，可见长老和传道人的工作有好些地方是相同的。虽然在神面前的属灵地位不一样；但他们所作的工作有很多是一样的。不但善于教导一样，在劳苦传道这一方面也是一样的；按提前 5:17 所说，长老也可以接受教会像传道人一样的供应。保罗并没有理会到这些众人不容易教导；按提摩太当时所治理的以弗所教会的信徒，不见得容易教导，因为他们都很注重属世的学问。凡是一个善于教导的人，并不是推卸自己的责任在那些被教导人的身上，说他们不容易教导；乃要追求自己在教导人的恩赐上更长进，使那些听我们的人，能够因我们的缘故，明白真道、灵性有长进、生命有改变。
４．“存心忍耐”
主的仆人在牧养教会的工作上更是需要忍耐，正如提后 4:2 所说： “用百般的忍耐教训人” 。我们所遇见的人既然是各种各色的；所受到的试验自然各种各类，仇敌所用的诡计也是各样不同的方式。我们所受的攻击既是多方面的，所以就要用忍耐的态度，来应付临到的一切事情。
“存心忍耐” ，表示我们忍耐是要用心志的，要打定主意忍耐；而不是听其自然地能忍耐就忍耐，忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐，以应付所临到我们的事。
２．如何对待抵挡的人（ 2:25-26 ）
25-26 许多传道人，乃是失败在不晓得如何对待那些抵挡自己的人。我们在教会里作工，难免有抵挡我们的人，如果我们不晓得如何应付，可能引起他们更厉害的反对和抵挡；甚至因我们处理的态度不当，使教会分裂。保罗如何教导提摩太对付这些抵挡他的人呢？他教提摩太用温柔劝戒那些抵挡的人。我们的态度要正确、我们的心要平静，才会有公正的态度。如果听见有人反对我们，我们的感情就被激动，心就不平静；那么在应付他们的时候，就难免用了错误的方法、说了错误的话、表现了错误的态度。许多时候在教会里面，我们所讲的真理虽然是对的，但因为采取的态度不对，结果不但不能坚固信徒，反而使一部分信徒，同情那些在真道上错误了的人。因为所用的态度过于激烈、不合乎人情道理；所以保罗要提摩太用温柔来劝戒那抵挡的人。
“或者神给他们悔改的心，可以明白真道” ；这下半节乃说出，温柔劝戒那抵挡人的目的。我们盼望他有个悔改的心，明白真道；换句话说，虽然是抵挡我们的人，我们还是对他存着盼望，存着很良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。用温柔劝戒的目的，是让神在他心中动工、使他受感动。我们不用血气、不用激烈恶毒话语的原因，是因为恐怕我们自己用了血气、用了恶毒话语，结果神的灵没有机会在他心中作工。人所以抵挡真道，乃是因为不明白真道，没有一个愿意悔改的心。所说的抵挡的人，可能不是指着那些传异端的假师傅，而是那些受他们迷惑的人。下文 26 节继续说： “叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离它的网罗” 。所谓 “被魔鬼任意掳去” ，就是落在魔鬼的圈套里，深深的受到魔鬼诡计的欺骗；这样的人要存温柔的心，用真道劝戒他，使他明白真道，可以醒悟过来。从本节看来，人实在有绝对的自由意志。就算一个人因不知道魔鬼的诡计，以致被任意掳去、受它愚弄；如果一旦醒悟过来，运用他的意志拒绝魔鬼，他还是能够脱离网罗的。
总而言之，传道人对于那些抵挡的人，要用温和的态度、要有一个良善的存心。抵挡我们的人，虽然所走的路是错的，对于他们错误的教训，我们不能稍有一点妥协或容让的态度；但要准确地指出他们教训的错误之外，我们还当用柔和的态度把真道解明出来，盼望其中有人因此悔改。我们反驳异端的目的，并不是要跟人争竞，也不是存意要损害什么人；而是要使真理的亮光被宣扬出去，不被人混乱、误解，存着一个希望任何人能得救的心意。这是神无愧的工人对待反对他的人应有的态度。
问题讨论
单按 14-15 看，应怎样作无愧的工人？
16-19 的 “世俗之虚谈” 如何不合真理？神的工人当怎样在真理上为教会作守望者？
20-23 所论神家中器皿之贵与贱取决于它的用途还是质料？怎样作贵重的器皿？
神的工人要怎样对待众人？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
提摩太后书第二章
二．关于忍耐（二 1 ～ 13 ）
二 1 要在基督耶稣的恩典上刚强起来 ，是指靠衪 恩典 供应的力量，变得有勇气，忠心地继续在主所厚赐的能力下事奉衪。这能力是透过与衪联合而自然地得的。
二 2 提摩太不但要刚强，他也要使别人的灵魂刚强起来。他从保罗那里领受的属灵教训，有责任再传给别人。保罗很快地转移到另一个情景去。他曾忠心地在 许多见证人 面前教导提摩太。提摩太自己事奉的日子不算长久，但也应将事工交付给别人，使他们能以师傅的身分继续这事工。
本节不支持使徒继承的观念，也不支持现今实行的圣职按立礼。但是很明显，主指示教会要由有恩赐的教师来接续事奉。
有些人经常指出本节包括四代的信徒：
1 ．使徒保罗；
2 ．提摩太和许多见证人；
3 ．忠心的人；
4 ．其他信徒。
经文强调每个信徒传福音的重要。如果每个信徒真正地实行自己的本分，福音便可在一代之间传遍这世界了。可是，这只是一个假设，忽略了人意志的乖谬，和世界各宗教派别的敌对“传道”工作和其他阻碍。然而正确地说，有一件事是肯定的：基督徒能做到比现在更优胜的事奉。
请注意，提摩太要 交托 真理给 忠心的人 ，就是那些本身可信靠的信徒。这些信徒也要 教导别人 真理，这样在教导事工上，我们便能预期有所成了。
二 3 有些人指保罗常用一系列的明喻手法，本章形容提摩太是：（ 1 ）儿子（ 1 节）；（ 2 ）精兵（ 3 ， 4 节）；（ 3 ）在场上比武的（ 5 节）；（ 4 ）农夫（ 6 节），（ 5 ）工人（ 15 节）；（ 6 ）器皿（ 21 节）；（ 7 ）仆人（ 24 节）。
好像基督耶稣的精兵 ，提摩太要忍 受 9 痛苦和 苦难 （保罗自己所忍受的苦难，见林后一一 23 ～ 29 ）。
二 4 本节所描述的精兵，正在忙于执行任务，不但如此，他也是在酣战之中。在此严峻的环境下，没有精兵会 将世务缠身 的。
这是否指那些作主事工的人，不应参与世俗的职务呢？肯定不是！保罗本身在传福音和建立教会的时候是一个造帐棚的人，他见证自己用手供给自己的需要。
本节强调 缠身 一词，精兵必须不要让世俗的事务成为生存的主要目的。例如他必须不让获得食物和衣服为生命的主要目标。对基督的事奉必须常占有一个显着重要的地位，而与生活有关的事情当只视为一些背景而已。凯理说：“将自己缠于生活的事务上，真正的意思是放弃与世界割离的原则，以一个热心合伙人的形式，参与生命外围的事情” 10 。
当值的 精兵 要常准备听候总部的差遣，他的期望是令 招他当兵的人喜悦 。信徒当然都已被主招募入伍了，而我们对衪的爱应使我们不紧这世上的事。
二 5 比喻转换了，现在是在场上 比武 的运动员。为了要得奖赏，他必须遵守运动的 规矩 ，作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到达终点之前放弃呢？要被取消资格呢？都因为他们没有完全顺服神的话！
基督徒事奉的规矩是什么？（ 1 ）基督徒必须攻克己身（林前九 27 ）；（ 2 ）他必定不可用肉体的兵器，而要用属灵的兵器（林后一○ 4 ）；（ 3 ）他必须保存自己洁净；（ 4 ）他必须不可争竞，却要忍耐。
有些人说：“闲暇的基督徒在字义上是矛盾的，基督徒的整个生命应该是在每时每刻每一个生活圈子里，尽全力活出他的基督信仰。”
二 6 劳力的农夫，理当先得粮食 。根据公平的原则，那些用劳力种植 粮食 的人，有优先权分享成果。
这是用来鼓励提摩太的，怕他在为主工作的努力上意志消沈。这些辛劳不会落空。虽然很多人在将来的日子参与收割的工作，但提摩太爱心的劳苦，不会不为人知。事实上，他会先得从他劳力而成的果实。
二 7 这三个基督徒事奉的比喻，有比表面更深的意义。提摩太受劝诫，要思想、默念这些比喻。当他这样做时，保罗祈求 11 主 必 给 他 聪明 ，他会明白基督徒事奉就好像战争、竞赛和耕种。每一个职业都有其责任，也有其奖赏。
二 8 这时候，保罗在他一番鼓励年轻提摩太的话语中，来到高峰。他说到主耶稣的榜样，此后再没有别的可比了。衪的榜样是受苦的榜样，随后而来的是荣耀。 你要记念耶稣基督乃是大 的后裔、他从死里复活，正合乎我所传的福音 。这意思不是叫提摩太记念与主耶稣有关的某些事情，而是记衪的位格，衪是那位 从死里 复活的。
一方面，本节是保罗所传的福音之纲要，关键的一点是这福音是救主复活的福音。何义博这样说：“摆在提摩太眼前的，不是钉死的耶稣的形象，而是复活主的形象。 12 ”
大 的后裔 这措辞简单地说出耶稣是基督， 大 的子孙，神的弥赛亚的应许应验在衪身上。
常常记念救主的位格和工作，对所有想事奉衪的人是重要的，尤其是那些面对苦难和死亡的人。记主耶稣也是透过十字架和坟墓，得天上的荣耀。他们藉此大受鼓励。
二 9 为了宣扬第 8 节所述的福音，保罗现在被锁在罗马的监狱中，别人都以为他是个 犯人 ，是个罪犯。有很多事令人沮丧，不仅罗马政府设法要处死他，一些自己的基督徒朋友也背弃他。
然而尽管有这些苦况，保罗喜乐的灵飞升，高于牢笼的四壁。当他记起 神的道却不被捆绑 时，便忘记了他的忧愁境况。蓝斯基说得好：“使徒保罗生命的声音可能被所流的血覆盖了，但他的主透过他所说的话，仍在这辽阔的世上一吹又一次地重响。”世上任何军队都不能阻挡神的话向前进发，就好像人要阻挡雨或雪从天降下（赛五五 10 ， 11 ）一样不可能。夏维说：
靠不能阻挡的神的力量，福音凯旋地急速前进，就算道者下狱和殉难，福音也前进无阻。人死，但基督和衪的福音仍活，胜利凯歌仍代代奏响 13 。
二 10 因为福音有不能被阻挡的本质，所以保罗愿意 为选民凡事忍耐。选民 这里是指所有被神拣选永远得救的人。圣经确是说神拣选人使人得救，但从来没有说衪拣选一些人叫他们受咒诅。那些得救的人是藉神主权的恩典得救；那些失丧的人是因自己故意的选择而失丧。
人不能就拣选的道理与神争辩，这道理只不过是说神是神，是那施行恩典、公平、公义和爱的宇宙主宰。衪作事从来不会不公平或不仁慈的，但衪却常对完全不配得的人展示恩慈。
使徒保罗知道，他藉为福音受苦，有人的灵魂会得救，这些灵魂有一日会得 基督耶稣里永远的荣耀 。罪人藉神的恩典得救，又与基督耶稣一同得荣耀之异象，充足地激励保罗去忍受所有苦难。在受苦上，我们记起敬虔的卢德福的说话 14 ：
啊！若有一灵魂从我事奉的城而来
与我相遇在神的右边，
我的天堂就是两个天堂，
在以马内利地。
二 11 本节至 13 节被一些人认为是来自早期的基督徒诗歌。是对是错，肯定也勾划出人与主耶稣基督的关系的一些不变原则。何义博写道：“这些精髓说话的主要真理是这样的：在基督里的信心使信徒在各事上认定衪，但没有信心就使人与衪分离。” 15 这是保罗给提摩太的信的第四句 可信的话 。
主要的道理是这样的： 我们若与 基督 同死，也必与他同活 。对每个信徒来说这都是真的。从属灵角度看， 我们与 基督 同死 的时刻，就是我们信靠衪作我们的救主的时候。我们与衪同埋葬，从死人中与祂同复活；基督死，代替了我们。我们应为自己的罪死，但基督代替我们死了，神就看我们已经 与他同死 ；而我们 也必与他同活 在天上。
或者，本节也可以用在那些为基督殉道的人身上；那些至死跟随衪的人，同样在复活里也要跟随衪。
二 12 从某角度看，对所有基督徒这也是正确的。他们 忍耐，就也必和 基督 一同作王 。真信心总有恒久的性质。在这事上，所有信徒都要 忍耐 。
然而，我们要指出，不是所有人都在同样程度上与基督一同作王。当衪来临统治世界，衪的圣徒会与衪一同回来，分享这管治权，但管治权的范围在乎他们今生生命里所表现的忠心。
那些 不认 基督的人，基督也不认他们。这里的意思不是在压逼下暂时不认救主，像彼得的例子，意思却是永久的和习惯性的不认衪。这些字句是用来形容不信者──一些从来不以信心来接受主耶稣的人，将来有一日，主不认那些人，不管他们自称多么虔诚。
二 13 本节也是用来形容不信者。杨庭道解释说：“神不能与衪自己互相矛盾。如果衪对待忠心的人与不忠心的人都是一样的话，这岂不是衪的矛盾吗？衪的公义是确确实实的，无论我们是怎样的。 16 ”
本节不应用来教导说：神的信实从神支持那些不信的人的事上表明。事情不是这样。如果人不信，他必仍对自己的本性 信 实，按所定规的待他们。像温岳达说：“衪威严的信实与应许的信实，都是不相伯仲的。 17 ”
．忠心相对离道反教（二 14 ～四 8 ）
一．对基督信仰的忠心（二 14 ～ 26 ）
二 14 提摩太要 使众人回想这共事 ，就是第 11 至 13 节的 事 。但保罗所指的 众人 究竟是哪些人呢？他可能概括地指所有提摩太的听众。狭义来说，是指那些介绍奇怪道理的人。这可在余下经文找到证据。他们很显然是一些占有教导和传道岗位的人，所以他们被劝导 不可为言语争辩 。显然他们当中也有一些人在以弗所，曾就某些字句的专门解释起了争论。他们在神话语的真理上不能建立圣徒，反而损害了一些听见的人的信心。
杨庭道警告说：
成为一个神学上偏执的怪人是非常容易的──只要我们专注某些无关痛痒的问题便是了。生命太短暂太匆忙了，不能预留一些空间给浪费精神和心力，又对性格气质没有裨益的事情。
当世界等候福音得以遍传，我们就不应长久在道理的小路上漫游或狂奔。保持在真道的大道上行走吧！对较重要又真确的事忠心一些吧！重重要的事，少理不重要的事，不要赶上珊迦和雅亿时代慌忙的人，他们让大道空置，却经行小径 18 。
二 15 提摩太当 竭力 在 神面前 得蒙 喜悦 ，应努力专注成为 无愧的工人 。这样他便能 按 正意分解真理的道 ，这句话是指正确地处理圣经，是“划定界线”或者像欧尔福所说：“完全没有错误地正确对待真理。 19 ”
二 16 世俗的虚谈 是一些无关重要、邪恶和无用的教训，对神的子民毫无益处，是应该扬弃的。提摩太没有受意去与这些教训争斗，却受鼓励以藐视的态度对待，甚至不必稍微注意。
这些虚谈有一种厉害的东西，就是永不静止，总使人 进 入 不敬虔的地步 。各种形式的错谬也有这样的特性。那些教导错误道理的人，必须不断加插错谬。这解释了为什么错谬的宗教体系不断地加入新的教条和声明。不用说，这些教义上的错谬愈膨胀， 更不敬虔 的事就会发生。
二 17 邪恶教训的蔓延的方法犹如 毒疮 。我们大多数人都知道得很清楚，这致死的疾病在人体内蔓延得很快，在所到的地方都破坏身体的组织。
毒疮（ cancer ）也可以变成“坏疽”。 20 坏疽是指身体部分腐败的肉，将正常的血和养料的供应切断。
新约其他地方说，邪恶的道理好像酵，如果发散，结果会影响全团。
有两个人被点名说他们的教训败坏当地教会，就是 许米乃和腓理徒 。因为他们不按正意分解真理的道，就与其他人一同落在神预备的羞辱之地。
二 18 他们错谬的教训在此被暴露了。他们告诉人 复活的事 已经 过 去，或许他们的意思是当一个人得救，他在基督里的新生命活过来。道是他唯一可期望的复活。换句话说，他们将复活灵意化，并且嘲笑身体从坟墓里复活的概念。保罗认为这是对基督信仰的真理一个很严重的威胁。
史咸顿说：
如果复活已经过去，那么圣徒在世上已经达至他们最终的境界了，结果教会便不须等待主的来临，丧失教会属天结局的真理，并且舍弃是客旅和寄居者的特性。既然失去了属天的特性，教会就立踞在地上，成为世上改革和政府制度的一部分了 21 。
因为破坏了 好些人的信心 ，这些人便为自己带来悲惨的结局，名字不得写在神的生命册上。
二 19 当保罗想到许米乃和腓理徒，并他们的错谬教训时，他重新感到教会的黑暗日子快将来临，不信的人已经加入了当地教会。属灵的生命进入了如此的一个低潮，以致很难分辨谁是真正的基督徒，谁是假冒的。基督教世界成为了混合的群众，而最终的混乱破坏性更大。
在这样的景况下，保罗从确信 神坚固的根基立住了 得一些安慰。意思是说， 神 已建立的一切，衪自己会维持，不管在挂名的教会里所发生的一切衰败的事。
就 神坚固的根基 ，曾有很多不同的解释。有些人提议说，这是指真教会；其他人说是指神的应许，基督的真道，或拣选的道理。但这不就是清楚说， 神的根基 是指一切主所作的事吗？如果主的话已说出，有谁能敌挡呢？史咸顿说：“人的失败不能毁坏神已立的根基，也不能阻止神完成衪已开展的计划……那些属主的人，虽然在群众中被隐藏了，但最终是不会失丧的。 22 ”
神的根基 有两个 印记 ，有神的一面，也有人的一面。从神的一面看， 主认识谁是他的人 。衪 认识 他们，不仅认出他们，也承认又欣赏他们。蓝斯基说衪以“合宜的和有效的爱” 23 认识他们。 印记 中人的那面是说， 凡称呼主名的人 ，应该 离开不义 24 。换句话说，凡自称是基督徒的人，要以他们圣洁的和敬虔的生活，证明他们所宣称的是真实的。真正的基督徒应该与不公义的事毫无瓜葛。
印记是拥有权的标记，也是保证物和抵押品的象征。所以神 根基 上的 印记 ，表示衪拥有那些真信徒，并且保证所有已经悔改的人，将会以离开不义来证明他们的新生命的真实。
二 20 从这个例证，我们知道 大户人家 是指基督教世界。广义来说，基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人，和那些只在名义上是基督徒的人。
金器银器 所指的是真正的信徒。
木器瓦器 不是指一般的非信徒，而是特别指那些作恶的人和教导错谬道理，像许米乃和腓理徒（ 17 节）的人。
请注意与这些器皿有关的一些事。首先，器皿之质地是有其意义的；第二，器皿之用途是各有不同的；最后，器皿最终的结局各有分别。木器瓦器在稍后便被丢弃，但那些金器银器因本身的价值而被保留。
有作为贵重的，有作为卑贱的 两句有不同的解释。有人认为卑贱的简单来说是指较为不贵重的。若然如此，所有器具都代表真信徒，但有些是用来作最高的目标的，有些是用来作最低的目标的。另一些人觉得 贵重的 器皿是指像保罗和提摩太那样的人，而 卑贱的 器皿是指像许米乃和腓理徒那样的人。
二 21 这段经文的解释在于人怎样理解 人若自洁，脱离卑贱的事 中“卑贱的事”之意思。
卑贱的事 是否指木器和瓦器呢？是否指之前在本章已提到的错谬的教训呢？又或者是一般的恶人呢？
最正常的意思似乎是指与 卑贱的 器皿有关的事。提摩太得指示要将自己与恶人分别出来，尤其是与邪恶的师傅分别出来，例如保罗已提到的许米乃和腓理徒等人。
提摩太没有得指示要离开教会，他也没有被劝要离开基督教世界。由于基督教世界包括所有口称的信徒，除非人放弃他的基督徒的认信，否则是无从这样做的。更实在地说，这是与作恶的人分别出来的问题，并且要免受邪恶道理的染污。
如果人能保守自己免受邪恶染污， 就必作贵重的器皿 。神只能在圣洁的事奉上用洁净的器皿，“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（赛五二 11 ）这样的人也会成为 \cs9 圣洁 ，因为他与邪恶的事分别出来了，作神的事工。他将会 合乎主用 ──所有爱主的人所渴慕的品质。最后，他会 豫备行各样的善事 ，随时准备在他的主人吩咐之事上尽忠。
二 22 提摩太不但要将自己与邪恶的人分别出来，也要将自己与肉体的 私欲 分别出来。 少年的私欲 不单是指肉体的欲望，也是指金钱、名利和享乐的欲望，并且包括自我中心、急躁、骄傲和轻浮。就像我们曾提到，提摩太在这时可能只有三十五岁，所以，少年的私欲不一定指那些与少年人有特殊关系的私欲，而是包括一切不洁净的欲望，会常在主年轻的仆人身上出现，又带他偏离圣洁的和公义的道路。
提摩太不仅有要 逃避 的，也有要跟随的。这是一个负面和一个正面的行动。
他应该 追求公义 。这简单指他处理同辈的事，无论他们是得救的或是未得救的，他也要以诚实、公正和公平为宗旨。
信德 可能是忠实或完全正直的意思。另一方面也包括常常依赖主，何义博下定义说：“真挚而有动力地信赖神。 25 ”
仁爱 不但包括对神的爱，也必须包括对弟兄和对世上失丧的罪人的爱。爱常考虑别人的好处，是不自私的。
和平 有和谐并彼此相容的意思。
这些美德要 同那清心祷告主的人 一同遵守。就像第 21 节所述，提摩太受警告要与恶人分别出来，所以这里他被教导要与在神面前行为圣洁的基督徒走在一起。他不是要独自地实行基督徒生活的美德，而是在教会整体里成为一个肢体，寻求与同伴一起工作，使教会这身体获益。
二 23 在提摩太的事奉过程中，他经常要面对一些多余的和愚蠢的问题。这些问题多来自无知的和无学识的心，是不会带来真正好处的。这类 辩论 应被弃绝，因为这等问题只激发起 争竞 。毋庸置疑，这些问题与基督真道的基础毫无关系，只是一些白费时间和制造混乱和争端的愚蠢问题。
二 24 主的仆人 这里在字义上是指主的奴仆，这个称号用在一节强调温和与忍耐的经文会很合适。
虽然主的仆人必须为真理争辩，但是他必须不爱好争竞，说实在一点，他必须 温温和和的待众人 ，并且用指导人的态度待人，不要只为了争辩得胜。他必须 忍耐 那些学习迟缓的人，和那些看来不打算接受神话语真理的人。
二 25 主的奴仆必须操练温驯，并且以 温柔 对待那些 抵挡 的人。一个人拒绝向神的话语屈膝，实在是虐待了他自己的灵魂。这些人需要别人来使他们纳入正道，以免他们继续认同错谬的观念，还以为他们的看法是根据圣经的。
或者神给他们悔改的心，可以明白真道 。首先，这看来似乎有些疑问，就是神是否愿意给这些人赐下悔改的心？事情不是这样。事实上，神正在等候宽恕他们，只要他们来到他面前认罪悔改。神不会从任何人心中收起悔改的心。可是人总是不愿意承认自己的错呢。
二 26 主的仆人可以这样处理犯错的人： 他们……可以醒悟，脱离 魔鬼 的网罗 。他们 已经被魔鬼任意掳去 ，就是说被他迷惑和毒害了。 ──《活石新约圣经注释》
二 1 要在基督耶稣的恩典上刚强起来 ，是指靠衪 恩典 供应的力量，变得有勇气，忠心地继续在主所厚赐的能力下事奉衪。这能力是透过与衪联合而自然地得的。
二 2 提摩太不但要刚强，他也要使别人的灵魂刚强起来。他从保罗那里领受的属灵教训，有责任再传给别人。保罗很快地转移到另一个情景去。他曾忠心地在 许多见证人 面前教导提摩太。提摩太自己事奉的日子不算长久，但也应将事工交付给别人，使他们能以师傅的身分继续这事工。
本节不支持使徒继承的观念，也不支持现今实行的圣职按立礼。但是很明显，主指示教会要由有恩赐的教师来接续事奉。
有些人经常指出本节包括四代的信徒：
1 ．使徒保罗；
2 ．提摩太和许多见证人；
3 ．忠心的人；
4 ．其他信徒。
经文强调每个信徒传福音的重要。如果每个信徒真正地实行自己的本分，福音便可在一代之间传遍这世界了。可是，这只是一个假设，忽略了人意志的乖谬，和世界各宗教派别的敌对“传道”工作和其他阻碍。然而正确地说，有一件事是肯定的：基督徒能做到比现在更优胜的事奉。
请注意，提摩太要 交托 真理给 忠心的人 ，就是那些本身可信靠的信徒。这些信徒也要 教导别人 真理，这样在教导事工上，我们便能预期有所成了。
二 3 有些人指保罗常用一系列的明喻手法，本章形容提摩太是：（ 1 ）儿子（ 1 节）；（ 2 ）精兵（ 3 ， 4 节）；（ 3 ）在场上比武的（ 5 节）；（ 4 ）农夫（ 6 节），（ 5 ）工人（ 15 节）；（ 6 ）器皿（ 21 节）；（ 7 ）仆人（ 24 节）。
好像基督耶稣的精兵 ，提摩太要忍 受 9 痛苦和 苦难 （保罗自己所忍受的苦难，见林后一一 23 ～ 29 ）。
二 4 本节所描述的精兵，正在忙于执行任务，不但如此，他也是在酣战之中。在此严峻的环境下，没有精兵会 将世务缠身 的。
这是否指那些作主事工的人，不应参与世俗的职务呢？肯定不是！保罗本身在传福音和建立教会的时候是一个造帐棚的人，他见证自己用手供给自己的需要。
本节强调 缠身 一词，精兵必须不要让世俗的事务成为生存的主要目的。例如他必须不让获得食物和衣服为生命的主要目标。对基督的事奉必须常占有一个显着重要的地位，而与生活有关的事情当只视为一些背景而已。凯理说：“将自己缠于生活的事务上，真正的意思是放弃与世界割离的原则，以一个热心合伙人的形式，参与生命外围的事情” 10 。
当值的 精兵 要常准备听候总部的差遣，他的期望是令 招他当兵的人喜悦 。信徒当然都已被主招募入伍了，而我们对衪的爱应使我们不紧这世上的事。
二 5 比喻转换了，现在是在场上 比武 的运动员。为了要得奖赏，他必须遵守运动的 规矩 ，作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到达终点之前放弃呢？要被取消资格呢？都因为他们没有完全顺服神的话！
基督徒事奉的规矩是什么？（ 1 ）基督徒必须攻克己身（林前九 27 ）；（ 2 ）他必定不可用肉体的兵器，而要用属灵的兵器（林后一○ 4 ）；（ 3 ）他必须保存自己洁净；（ 4 ）他必须不可争竞，却要忍耐。
有些人说：“闲暇的基督徒在字义上是矛盾的，基督徒的整个生命应该是在每时每刻每一个生活圈子里，尽全力活出他的基督信仰。”
二 6 劳力的农夫，理当先得粮食 。根据公平的原则，那些用劳力种植 粮食 的人，有优先权分享成果。
这是用来鼓励提摩太的，怕他在为主工作的努力上意志消沈。这些辛劳不会落空。虽然很多人在将来的日子参与收割的工作，但提摩太爱心的劳苦，不会不为人知。事实上，他会先得从他劳力而成的果实。
二 7 这三个基督徒事奉的比喻，有比表面更深的意义。提摩太受劝诫，要思想、默念这些比喻。当他这样做时，保罗祈求 11 主 必 给 他 聪明 ，他会明白基督徒事奉就好像战争、竞赛和耕种。每一个职业都有其责任，也有其奖赏。
二 8 这时候，保罗在他一番鼓励年轻提摩太的话语中，来到高峰。他说到主耶稣的榜样，此后再没有别的可比了。衪的榜样是受苦的榜样，随后而来的是荣耀。 你要记念耶稣基督乃是大 的后裔、他从死里复活，正合乎我所传的福音 。这意思不是叫提摩太记念与主耶稣有关的某些事情，而是记衪的位格，衪是那位 从死里 复活的。
一方面，本节是保罗所传的福音之纲要，关键的一点是这福音是救主复活的福音。何义博这样说：“摆在提摩太眼前的，不是钉死的耶稣的形象，而是复活主的形象。 12 ”
大 的后裔 这措辞简单地说出耶稣是基督， 大 的子孙，神的弥赛亚的应许应验在衪身上。
常常记念救主的位格和工作，对所有想事奉衪的人是重要的，尤其是那些面对苦难和死亡的人。记主耶稣也是透过十字架和坟墓，得天上的荣耀。他们藉此大受鼓励。
二 9 为了宣扬第 8 节所述的福音，保罗现在被锁在罗马的监狱中，别人都以为他是个 犯人 ，是个罪犯。有很多事令人沮丧，不仅罗马政府设法要处死他，一些自己的基督徒朋友也背弃他。
然而尽管有这些苦况，保罗喜乐的灵飞升，高于牢笼的四壁。当他记起 神的道却不被捆绑 时，便忘记了他的忧愁境况。蓝斯基说得好：“使徒保罗生命的声音可能被所流的血覆盖了，但他的主透过他所说的话，仍在这辽阔的世上一吹又一次地重响。”世上任何军队都不能阻挡神的话向前进发，就好像人要阻挡雨或雪从天降下（赛五五 10 ， 11 ）一样不可能。夏维说：
靠不能阻挡的神的力量，福音凯旋地急速前进，就算道者下狱和殉难，福音也前进无阻。人死，但基督和衪的福音仍活，胜利凯歌仍代代奏响 13 。
二 10 因为福音有不能被阻挡的本质，所以保罗愿意 为选民凡事忍耐。选民 这里是指所有被神拣选永远得救的人。圣经确是说神拣选人使人得救，但从来没有说衪拣选一些人叫他们受咒诅。那些得救的人是藉神主权的恩典得救；那些失丧的人是因自己故意的选择而失丧。
人不能就拣选的道理与神争辩，这道理只不过是说神是神，是那施行恩典、公平、公义和爱的宇宙主宰。衪作事从来不会不公平或不仁慈的，但衪却常对完全不配得的人展示恩慈。
使徒保罗知道，他藉为福音受苦，有人的灵魂会得救，这些灵魂有一日会得 基督耶稣里永远的荣耀 。罪人藉神的恩典得救，又与基督耶稣一同得荣耀之异象，充足地激励保罗去忍受所有苦难。在受苦上，我们记起敬虔的卢德福的说话 14 ：
啊！若有一灵魂从我事奉的城而来
与我相遇在神的右边，
我的天堂就是两个天堂，
在以马内利地。
二 11 本节至 13 节被一些人认为是来自早期的基督徒诗歌。是对是错，肯定也勾划出人与主耶稣基督的关系的一些不变原则。何义博写道：“这些精髓说话的主要真理是这样的：在基督里的信心使信徒在各事上认定衪，但没有信心就使人与衪分离。” 15 这是保罗给提摩太的信的第四句 可信的话 。
主要的道理是这样的： 我们若与 基督 同死，也必与他同活 。对每个信徒来说这都是真的。从属灵角度看， 我们与 基督 同死 的时刻，就是我们信靠衪作我们的救主的时候。我们与衪同埋葬，从死人中与祂同复活；基督死，代替了我们。我们应为自己的罪死，但基督代替我们死了，神就看我们已经 与他同死 ；而我们 也必与他同活 在天上。
或者，本节也可以用在那些为基督殉道的人身上；那些至死跟随衪的人，同样在复活里也要跟随衪。
二 12 从某角度看，对所有基督徒这也是正确的。他们 忍耐，就也必和 基督 一同作王 。真信心总有恒久的性质。在这事上，所有信徒都要 忍耐 。
然而，我们要指出，不是所有人都在同样程度上与基督一同作王。当衪来临统治世界，衪的圣徒会与衪一同回来，分享这管治权，但管治权的范围在乎他们今生生命里所表现的忠心。
那些 不认 基督的人，基督也不认他们。这里的意思不是在压逼下暂时不认救主，像彼得的例子，意思却是永久的和习惯性的不认衪。这些字句是用来形容不信者──一些从来不以信心来接受主耶稣的人，将来有一日，主不认那些人，不管他们自称多么虔诚。
二 13 本节也是用来形容不信者。杨庭道解释说：“神不能与衪自己互相矛盾。如果衪对待忠心的人与不忠心的人都是一样的话，这岂不是衪的矛盾吗？衪的公义是确确实实的，无论我们是怎样的。 16 ”
本节不应用来教导说：神的信实从神支持那些不信的人的事上表明。事情不是这样。如果人不信，他必仍对自己的本性 信 实，按所定规的待他们。像温岳达说：“衪威严的信实与应许的信实，都是不相伯仲的。 17 ”
．忠心相对离道反教（二 14 ～四 8 ）
一．对基督信仰的忠心（二 14 ～ 26 ）
二 14 提摩太要 使众人回想这共事 ，就是第 11 至 13 节的 事 。但保罗所指的 众人 究竟是哪些人呢？他可能概括地指所有提摩太的听众。狭义来说，是指那些介绍奇怪道理的人。这可在余下经文找到证据。他们很显然是一些占有教导和传道岗位的人，所以他们被劝导 不可为言语争辩 。显然他们当中也有一些人在以弗所，曾就某些字句的专门解释起了争论。他们在神话语的真理上不能建立圣徒，反而损害了一些听见的人的信心。
杨庭道警告说：
成为一个神学上偏执的怪人是非常容易的──只要我们专注某些无关痛痒的问题便是了。生命太短暂太匆忙了，不能预留一些空间给浪费精神和心力，又对性格气质没有裨益的事情。
当世界等候福音得以遍传，我们就不应长久在道理的小路上漫游或狂奔。保持在真道的大道上行走吧！对较重要又真确的事忠心一些吧！重重要的事，少理不重要的事，不要赶上珊迦和雅亿时代慌忙的人，他们让大道空置，却经行小径 18 。
二 15 提摩太当 竭力 在 神面前 得蒙 喜悦 ，应努力专注成为 无愧的工人 。这样他便能 按 正意分解真理的道 ，这句话是指正确地处理圣经，是“划定界线”或者像欧尔福所说：“完全没有错误地正确对待真理。 19 ”
二 16 世俗的虚谈 是一些无关重要、邪恶和无用的教训，对神的子民毫无益处，是应该扬弃的。提摩太没有受意去与这些教训争斗，却受鼓励以藐视的态度对待，甚至不必稍微注意。
这些虚谈有一种厉害的东西，就是永不静止，总使人 进 入 不敬虔的地步 。各种形式的错谬也有这样的特性。那些教导错误道理的人，必须不断加插错谬。这解释了为什么错谬的宗教体系不断地加入新的教条和声明。不用说，这些教义上的错谬愈膨胀， 更不敬虔 的事就会发生。
二 17 邪恶教训的蔓延的方法犹如 毒疮 。我们大多数人都知道得很清楚，这致死的疾病在人体内蔓延得很快，在所到的地方都破坏身体的组织。
毒疮（ cancer ）也可以变成“坏疽”。 20 坏疽是指身体部分腐败的肉，将正常的血和养料的供应切断。
新约其他地方说，邪恶的道理好像酵，如果发散，结果会影响全团。
有两个人被点名说他们的教训败坏当地教会，就是 许米乃和腓理徒 。因为他们不按正意分解真理的道，就与其他人一同落在神预备的羞辱之地。
二 18 他们错谬的教训在此被暴露了。他们告诉人 复活的事 已经 过 去，或许他们的意思是当一个人得救，他在基督里的新生命活过来。道是他唯一可期望的复活。换句话说，他们将复活灵意化，并且嘲笑身体从坟墓里复活的概念。保罗认为这是对基督信仰的真理一个很严重的威胁。
史咸顿说：
如果复活已经过去，那么圣徒在世上已经达至他们最终的境界了，结果教会便不须等待主的来临，丧失教会属天结局的真理，并且舍弃是客旅和寄居者的特性。既然失去了属天的特性，教会就立踞在地上，成为世上改革和政府制度的一部分了 21 。
因为破坏了 好些人的信心 ，这些人便为自己带来悲惨的结局，名字不得写在神的生命册上。
二 19 当保罗想到许米乃和腓理徒，并他们的错谬教训时，他重新感到教会的黑暗日子快将来临，不信的人已经加入了当地教会。属灵的生命进入了如此的一个低潮，以致很难分辨谁是真正的基督徒，谁是假冒的。基督教世界成为了混合的群众，而最终的混乱破坏性更大。
在这样的景况下，保罗从确信 神坚固的根基立住了 得一些安慰。意思是说， 神 已建立的一切，衪自己会维持，不管在挂名的教会里所发生的一切衰败的事。
就 神坚固的根基 ，曾有很多不同的解释。有些人提议说，这是指真教会；其他人说是指神的应许，基督的真道，或拣选的道理。但这不就是清楚说， 神的根基 是指一切主所作的事吗？如果主的话已说出，有谁能敌挡呢？史咸顿说：“人的失败不能毁坏神已立的根基，也不能阻止神完成衪已开展的计划……那些属主的人，虽然在群众中被隐藏了，但最终是不会失丧的。 22 ”
神的根基 有两个 印记 ，有神的一面，也有人的一面。从神的一面看， 主认识谁是他的人 。衪 认识 他们，不仅认出他们，也承认又欣赏他们。蓝斯基说衪以“合宜的和有效的爱” 23 认识他们。 印记 中人的那面是说， 凡称呼主名的人 ，应该 离开不义 24 。换句话说，凡自称是基督徒的人，要以他们圣洁的和敬虔的生活，证明他们所宣称的是真实的。真正的基督徒应该与不公义的事毫无瓜葛。
印记是拥有权的标记，也是保证物和抵押品的象征。所以神 根基 上的 印记 ，表示衪拥有那些真信徒，并且保证所有已经悔改的人，将会以离开不义来证明他们的新生命的真实。
二 20 从这个例证，我们知道 大户人家 是指基督教世界。广义来说，基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人，和那些只在名义上是基督徒的人。
金器银器 所指的是真正的信徒。
木器瓦器 不是指一般的非信徒，而是特别指那些作恶的人和教导错谬道理，像许米乃和腓理徒（ 17 节）的人。
请注意与这些器皿有关的一些事。首先，器皿之质地是有其意义的；第二，器皿之用途是各有不同的；最后，器皿最终的结局各有分别。木器瓦器在稍后便被丢弃，但那些金器银器因本身的价值而被保留。
有作为贵重的，有作为卑贱的 两句有不同的解释。有人认为卑贱的简单来说是指较为不贵重的。若然如此，所有器具都代表真信徒，但有些是用来作最高的目标的，有些是用来作最低的目标的。另一些人觉得 贵重的 器皿是指像保罗和提摩太那样的人，而 卑贱的 器皿是指像许米乃和腓理徒那样的人。
二 21 这段经文的解释在于人怎样理解 人若自洁，脱离卑贱的事 中“卑贱的事”之意思。
卑贱的事 是否指木器和瓦器呢？是否指之前在本章已提到的错谬的教训呢？又或者是一般的恶人呢？
最正常的意思似乎是指与 卑贱的 器皿有关的事。提摩太得指示要将自己与恶人分别出来，尤其是与邪恶的师傅分别出来，例如保罗已提到的许米乃和腓理徒等人。
提摩太没有得指示要离开教会，他也没有被劝要离开基督教世界。由于基督教世界包括所有口称的信徒，除非人放弃他的基督徒的认信，否则是无从这样做的。更实在地说，这是与作恶的人分别出来的问题，并且要免受邪恶道理的染污。
如果人能保守自己免受邪恶染污， 就必作贵重的器皿 。神只能在圣洁的事奉上用洁净的器皿，“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（赛五二 11 ）这样的人也会成为 \cs9 圣洁 ，因为他与邪恶的事分别出来了，作神的事工。他将会 合乎主用 ──所有爱主的人所渴慕的品质。最后，他会 豫备行各样的善事 ，随时准备在他的主人吩咐之事上尽忠。
二 22 提摩太不但要将自己与邪恶的人分别出来，也要将自己与肉体的 私欲 分别出来。 少年的私欲 不单是指肉体的欲望，也是指金钱、名利和享乐的欲望，并且包括自我中心、急躁、骄傲和轻浮。就像我们曾提到，提摩太在这时可能只有三十五岁，所以，少年的私欲不一定指那些与少年人有特殊关系的私欲，而是包括一切不洁净的欲望，会常在主年轻的仆人身上出现，又带他偏离圣洁的和公义的道路。
提摩太不仅有要 逃避 的，也有要跟随的。这是一个负面和一个正面的行动。
他应该 追求公义 。这简单指他处理同辈的事，无论他们是得救的或是未得救的，他也要以诚实、公正和公平为宗旨。
信德 可能是忠实或完全正直的意思。另一方面也包括常常依赖主，何义博下定义说：“真挚而有动力地信赖神。 25 ”
仁爱 不但包括对神的爱，也必须包括对弟兄和对世上失丧的罪人的爱。爱常考虑别人的好处，是不自私的。
和平 有和谐并彼此相容的意思。
这些美德要 同那清心祷告主的人 一同遵守。就像第 21 节所述，提摩太受警告要与恶人分别出来，所以这里他被教导要与在神面前行为圣洁的基督徒走在一起。他不是要独自地实行基督徒生活的美德，而是在教会整体里成为一个肢体，寻求与同伴一起工作，使教会这身体获益。
二 23 在提摩太的事奉过程中，他经常要面对一些多余的和愚蠢的问题。这些问题多来自无知的和无学识的心，是不会带来真正好处的。这类 辩论 应被弃绝，因为这等问题只激发起 争竞 。毋庸置疑，这些问题与基督真道的基础毫无关系，只是一些白费时间和制造混乱和争端的愚蠢问题。
二 24 主的仆人 这里在字义上是指主的奴仆，这个称号用在一节强调温和与忍耐的经文会很合适。
虽然主的仆人必须为真理争辩，但是他必须不爱好争竞，说实在一点，他必须 温温和和的待众人 ，并且用指导人的态度待人，不要只为了争辩得胜。他必须 忍耐 那些学习迟缓的人，和那些看来不打算接受神话语真理的人。
二 25 主的奴仆必须操练温驯，并且以 温柔 对待那些 抵挡 的人。一个人拒绝向神的话语屈膝，实在是虐待了他自己的灵魂。这些人需要别人来使他们纳入正道，以免他们继续认同错谬的观念，还以为他们的看法是根据圣经的。
或者神给他们悔改的心，可以明白真道 。首先，这看来似乎有些疑问，就是神是否愿意给这些人赐下悔改的心？事情不是这样。事实上，神正在等候宽恕他们，只要他们来到他面前认罪悔改。神不会从任何人心中收起悔改的心。可是人总是不愿意承认自己的错呢。
二 26 主的仆人可以这样处理犯错的人： 他们……可以醒悟，脱离 魔鬼 的网罗 。他们 已经被魔鬼任意掳去 ，就是说被他迷惑和毒害了。 ──《活石新约圣经注释》
C 提摩太（二1-2） 1． 对提摩太个人的劝勉紧接在亚西亚人都变节之后，形成对比，这一点从你要因此在希腊文置于句首可以看出。保罗以阿尼色弗的优秀榜样，加强他的勉励。提摩太需要刚强起来，这是保罗特色的用词（endynamoō），他在以弗所书六10也使用同样的字。
以在基督耶稣里来修饰恩典，表明恩典不仅是在基督耶稣里，也在每一个属基督的信徒里面，我们也靠着这恩典得力。没有理由认为这里的恩典是指能力，而不是恩惠。因为任何与基督联合而得着的能力，都是经过恩典。恩典在保罗的笔下，是没有任何人为的努力，恩典是独独从神来的工作。
2． 提摩太对传统的性质与所要传达的教义了若指掌，因为他得自保罗亲口的教导（参一13）。下一句在许多见证人面前，的确令许多解经家绞尽脑汁：
一、“在许多见证人面前”指的是提摩太的按立，在那当儿，有许多人见证保罗给予提摩太（他属灵的儿子）的命令（参Lock）。如此一来，介系词dia必如同NIV的翻译，给予在……面前一个不常用的意义。在希腊文法中不是不可能，但最好能以惯用的语法为标准。另一个困难是，这样一来，这个按立的仪式未免太长了，否则保罗怎能一一说完他对提摩太的命令？似乎没有什么其他的记载可以支持这样的论点。
二、另一个不同的解释着重在较为广泛的说法，不必将这些命令局限在提摩太的按立仪式上。如此就不需要在希腊文的介系词上大作文章，也可以将介系词解释作“经由许多见证人的参与”，意思就是说；有许多的人能为保罗给提摩太的命令作见证。
三、许多人尝试要确定有哪些见证人。可能是提摩太前书四14中的长老，也可能是提摩太的母亲、祖母和其他曾经听过、见过主的人（参Spicq）。这种看法颇符合文意脉络。如果这样的观点是正确的，则显示出保罗的心灵伟大的一面，因他不将福音的使命，仅限定在只能经由自己传递。唯有神的恩典，才能让一个特立独行的思想家发现，真理亦能经由别人，以不同的管道传递出去。
四、一些解经家认为，“见证人”不必限定是某一些人，也可以是保罗过去所表达的各种形式，或是教导，或是任何能证明保罗权柄的东西。但这样的解释都不符合整个前后文的内容。
这几个不同的说法当中，唯有第二种更能自然的表明提摩太是在很多不同的场合，不同的人见证之下领受的。而他从保罗那里领受的，也必须忠心的交托（paratithēmi)给别人。这个动词早在提摩太前书一18里，当保罗命令提摩太时就出现过。在使徒行传十四23，保罗和巴拿巴委任长老，将他们交托给主的时候也用到。还有使徒行传二十32保罗将给以弗所的长老们交托给神的时候。交托的意思很明显，就是请人好好保管一样东西，这在本节有重大的意义。福音的传承绝不能只靠机遇，当然也不是随便交托给每一个信徒，而是交托给那忠心能教导别人的人。这里提到两个重要的资格：对真理的忠心（必须被证明）与教导的才能（参：提前三2），两样都是非常重要的。
从这一节经文里出现两个重要的考量。第一，保罗被形容为是一个热切想要保存基督教训的人，我们可以想象他对这件事的重视。所以在他生命最后的旅程，必定希望能发展出一个完整的教导模式，使这些教训能顺利被传递下去。如此一来，主张教牧书信里都是八股教条的说法就不攻自破。第二，保罗知道他自己塑造信仰教义的特有方式，不会延续到下一代。所以更普通且容易被接受的传递方式，不仅得利用，也是必要的。需要注意的是，这段经文并不支持天主教所宣称的：在教会的传统下，他们保留了完全无谬误的真理。
Ⅴ 对提摩太的引导（二3-26）
A 鼓励和劝勉的根基（二3-13）
在第3-6节中，用三个例证来鼓励提摩太面对多变的服事环境。不论是军人、运动员还是农夫，都取材自日常的生活，也是文学的比喻，反映到属灵的生命上。提摩太必须从当兵的身上学到坚忍，从运动员身上学到纪律，从农夫身上学到毅力。
i 各样的例子（二3-6）
3． 以当兵为比喻，是保罗的最爱（如：罗六13,七23；林前九7；林后六7；弗六11-18）。当兵是一幅表达坚毅的最佳图画，也是提摩太在以弗所的服事最需要的能力。动词同受苦难（synkakopath-eō）也用在一章8节，RSV翻译为“分担苦难”，最能表达字根的意思，因为苦难是基督徒见证的一部分。每一个基督徒需要预备心来面对别人的苦待，好像每一个当兵的都会遭遇苦待一样。或许提摩太对于一些恶毒的对待过于敏感，更有可能是保罗对强烈的属灵争战有特别的负担，而这将要放下的负担将自然而然的落在提摩太的肩头上。在希伯来书十三23提到提摩太被释放了，显示在保罗过世没多久后，提摩太亦被监禁过。基督耶稣的精兵非常贴切的形容保罗在福音上的两个助手，就像“一同当兵”一样（腓二25；门2）。
4． 第3节是对个人的建议，而第4节更提出一个当兵的基本原则。不管任何人，当兵都应专一服从；以军中的职分优先于世务。究竟“世务”是要表达什么意思，学者意见不一。一、福音的使者不应先被这世界上的俗务缠身。二、福音不应涉及商业。三、以提摩太为例，不应效法保罗以工作谋生，如果这么做忽略了事奉的重要责任的话。第一个答案似乎最有可能。希腊文中的缠身（emplekomai），描绘军人的武器被袍子缠住。无论如何，这里真正的用意是要提醒我们，基督的精兵应当与许多会妨碍我们达成目的的世务断绝关系。换句话说，世务本身没什么不好，只不过我们受此缠身的话，就要立志置之一旁了。
必须与这些世务断绝关系的理由，就是要叫那招他当兵的人喜悦，被招的目的就是要服在主帅之下。这关联到一个士兵应无视自己的喜好，全心全意的来使他的主帅喜悦。没有比这更好的比喻来形容基督徒应当如何服事他的主了。
5． 连结当兵的与做运动员的，是按规矩……（nominōs）这个字。在奥林匹克的竞赛上，各样竞赛都有严格的规则需要遵守。辛普森引用迦伦（Galen）的话，认为这里应包含“一个正确的样式”，指的是受完整专业训练的运动员，而非业余的。每一个参赛的运动员必须宣誓，在他获得参赛权之前，他已完成了十个月的专业训练。任何没有接受专业训练严格考验的运动员，不仅完全没有机会赢得比赛，也将使整个竞赛的水准降低。至于违反规则的人，将有严厉的处罚（参Spicq）。值得注意的是第一个比喻，受到罗马文化的影响；而第二个比喻则受到希腊文化的影响。应用到基督徒的服事，第二个比喻表达自我约束的绝对必要性。有可能也暗示着合宜的训练，对基督徒的事奉是很基本的；但这想法似乎没有在保罗的考虑内。或许在这个地方，保罗劝勉提摩太要谨守以基督的生平与教训所立下的“规矩”。这个比喻和它的应用有一个不同点，那就是唯有一位得胜的运动员能得着冠冕；但在基督里每一个忠心事主的基督徒，都必得着冠冕（参四8）。
6． 第三个例子则着重在辛勤劳作。劳力的农夫理当得代价，懒惰的必丧失所有。劳力辛勤的结果，理当享有他应当得的。有学者认为这个比方太牵强，只因为出现在哥林多前书九10-11（这个比喻的来源），就安插在这里（参：Scott），事实上这里是根据主耶稣的教导，认为主的仆人从服事对象得工价是应当的。有可能提摩太想要效法保罗，拒绝任何物质上的帮助，而相信那样比较高贵，所以保罗想提醒他，工人得工价是应当的。
ii 进一步的追想（二7-10）
7． 这里保罗劝提摩太，我所说的话你要思想（动词noeō意思是“去了解”或“思考”）。可以从两方面来理解：泛指保罗对提摩太所有的教导，或是刚才所比喻的例子。若提摩太认真的去“了解其中的含义”（White），主必给（他）聪明。一个牧者特别需要领受从神来的领悟力（和合：聪明），尤其在自律及面对物质需求上。这里深信主必给需要的亮光，就不用怀疑我们是否有能力了解。当基督徒思考，并将劝勉的话应用到生活上，主必加给他理解的能力。
8． 在这里保罗直指他的主，为要更强调他所教导的。本革尔说：“像往常一样，保罗要因着基督的缘故，行出一个活生生的榜样”。有些学者认为这里的句子，是引用早期基督徒已固定认可的信念，与罗马书一3-4的解释相似。虽然两处经文如此类似，但不必认为它们有关联。如果保罗在罗马书引用了早期的信仰观念，此处也未尝不可。而重要的是保罗另外只在罗马书二16及十六25，使用“我所传的福音”（NIV：这是我的福音，RSV：“就像在我的福音中所传的”）这样的字眼。由此可知，当保罗说：“我所传的福音”，他刻意使用早期所教导的内容，为要表示传讲的是同一个福音。
记念耶稣基督……他从死里复活，提醒大家所经历过的复活主，特别是保罗自己悔改的经历。复活，不仅仅是一个历史事件；更重要的是，复活的基督是基督徒需要不断去经历的。对保罗来说，复活是最伟大的真理，复活是基督一切所作所为的确证。这里出现大卫的后裔（字面上是指大卫的子孙）有点奇怪，虽然在罗马书一3也有提到，却没出现在任何其他保罗的书信中。有些学者认为与这里的思想无关（参Ward），但或许保罗要强调耶稣在历史上是有根有基的。
9． 在第3节中已经力劝提摩太同受苦难，这里保罗更以自己为实例。希腊文结构en hōi强调了为这……说明保罗的受苦是因为福音的缘故。另一个较不可能的解释，是为了基督而非福音的缘故，如此一来，保罗是因为身为基督奥秘身体的一员而受苦（参Simpson)。这里应该是保罗在福音里所作的工，而使他受到当权者不公平的对待。译为为这（NIV和RSV）可以指：福音的本身是保罗遭不公平对待的原因。然而更有可能是保罗因传讲福音所造成的骚动而被捆绑。
甚至被捆绑，像犯人一样说明保罗遭受如何的对待。Kakourgos是当时用来形容一般犯人的用字。在新约中另外出现的地方是路加福音二十三32、39，形容与耶稣同钉的两个犯人。兰塞（Ramsay）87认为这个字有flagitia（羞耻行为）的暗示，当尼禄王迫害基督徒时，用在基督徒身上。那么保罗这封书信必定属于更早的年代，基督教尚未被禁的时候。
相对于保罗所受的捆绑，神的道却是全然自由的。保罗其实不是提自己在监狱中传讲福音的自由，而是当他受捆绑的时候，其他人仍继续福音工作的事实。逼迫基督徒领袖或许会影响福音的进展，但神的道却无法被监禁，或被止息。
10． 下一节提供了保罗忍耐的原因：是为了选民的缘故。似乎暗指那些被拣选，却尚未相信的人，他们是必须被得着的人，而保罗和提摩太的每一分力量都是为此付出。在结尾句中更清楚的说出：叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。保罗所有眼前的试炼，若比起看见有人领受了他们所传的福音所带来的喜乐，就会发现所拥有的回报是无价的。在基督耶稣里不仅是指领受的救恩性质，也是指救恩的范畴：所有“在基督里”（参1节）的人得着的救恩。最后一句永远的荣耀预见了救恩的高峰。将荣耀与救恩连结，是保罗喜欢的笔法（如：帖后二13-14；参：罗五1-2，八21-25），还有苦难将带来永远的荣耀，也出现在哥林多后书四17。
iii 基督徒的诗歌（二11-13）
11． 此处又加上有可信的话说，如果我们跟着大多数的解经家，这句话应该是紧接着下面的经文。虽然有些人企图想将这一句与前文连结，但是实在不足采信（参Spicq）。在11-13节的句子中，表现了诗韵形式，因此，把这句惯用语附在这段经文更自然。这里的困难是如何将第一行的连接词gar（因为）包含进来，NIV和RSV干脆把连接词删除。连接词好像告诉我们前面还有其他内容。原因可能在于原诗歌只有部分得以保存，前面的部分遗失了。虽然有些学者对诗句的出处有争议，但大多数的学者同意，这三节是引用自一首基督徒的诗。因为这三节所表现的诗的形式，必须整体来探讨。
将上文与本文的诗连接在一起的，是一个荣耀的观念。虽然眼前充满苦难，但在基督徒的信仰里，对未来则有美好的期待。有些人从这首诗中看见对殉道者的鼓励（参Bernard），但这里的观点更像是以受浸算为与基督同死（参Jeremias）。可以用罗马书六8与这里的关系作为佐证，因为浸礼代表信徒与尊贵的主联合。这观念完全符合保罗思想，在此提出为要说明为选民凡事忍耐的价值所在（10节）。
我们若与基督同死的动词（synapothnēskō）时态，说明是已经发生的事。但如果这是指着受洗的一刻，那么保罗是提醒他自己和提摩太在基督里被接纳的经历。那是一个基督徒生命的基础，也是他勇气与忍耐的来源。
12． 这一句紧接上文的想法。因为信的人有了新的生命，就必须学习忍耐。保罗已经在第10节中提到他的忍耐，而在这首诗歌里再出现，是要求所有基督徒要效法保罗的忍耐。重点不在于受苦，而在于面对受苦的态度。如果忍耐是基督徒持续的责任，将来他在神的国度里也将有永恒的快乐（参：罗八17）。
不承认基督的可能性，令我们回忆起主所说的话（太十3）有人认为保罗建立的教会，将耶稣的教训编成基督徒的诗歌。88但没有足够的论点支持这样的看法，保罗自己恐怕也不同意吧！
13． 想到可能被基督拒绝的可怕，结语却反过来强调基督的信实。我们纵然失信强烈的反衬出他仍是可信的。基督持守他自己的应许，带给所有信他的人无比的信心。我们无法想象，有任何事情能改变神的信实，因为他不能背乎自己。然而这句话并不是犯罪与背离者的特赦令，而是一个惶恐畏惧的心灵的慰藉（像耶利米亚所指出的）。这里主要的目的可能是神的信实，致使祂不能承认那些不认祂的人。有些人认为这段结尾不属于原诗的一部分；但神不能自相矛盾的事实，成就了祂信实的基础，这成了这首诗最好的结尾。
B 面对假教师的方法(二14-26）
下面特别的指示是教导提摩太，如何面对一定会出现的假教师。比较起在提摩太前书与提多书的教导，这里只有一点点不同。
i 积极的态度：如何推广正道（二14-15）
14． 持守正道是必要的第一步。提摩太要不断的使众人回想这些事。或许就是前面诗中所提的事，或许是指所有前面书信中的教导。翻译为警告（diamartyromai；和合：嘱咐）这个强烈的字也用在提摩太前书五21，在那里只有提摩太领受慎重的命令。而在主的面前嘱咐他们，更强调这使命的庄严与神圣性。
对假教师无益的与有害的形容，在希腊文中很隐晦。不可为言语争辩可以解释为“不要参与言语上的争论，一个无用的过程”。这些咬文嚼字的内容是很空洞的，如同诺斯底主义一样，好像能在其中发现什么模糊不清的隐喻。无论如何，当人们浪费时间在这些微不足道的事上，就该受此责备。但更严重的是对别人的影响，因为这些无益的争论能败坏听见的人。基督徒教师绝不可忘记他对领受教训的人有责任。Katastrophē在这里被当作“败坏”，字面上是指“颠倒”的意思。
15． 我们常常严肃的训诫他人，却未将自己包含在这训诫的对象当中。自我忽略的危险不只限于提摩太，因为这是人类共同的现象。不可以过于高估一个人的自制能力，因为对于错误最有力量的驳斥，就是教导别人的人本身能活出真理，并得着神的喜悦，但这不是一件容易的事。你当竭力在神面前（spoudazō）这句话背后的含义，是指坚持到底的“热忱”。AV翻译作“用功”(study）失去了坚持的意思。将自己展现在神面前得蒙喜悦（dokimos，意思是：“在考验之后得着接纳”），完全不同于假教师，他们只求人的喜悦与赞同。因此，我们更应该将文字的争辩抛开，全心全意寻求神的喜悦，因祂的评价总是没有错误。
对于任何一个牧养教会的工人来说，觉得自己无力胜任，或所做的工作是粗劣不堪，都是一种羞耻。作无愧的工人在这里需要解释为，作为一个真理的教师，当毫无羞愧的把所做的工，呈现在神的面前为要得神的喜悦，好像那按才干得报酬的比喻一样。当工人按着正意分解真理的道，必能在神面前不至羞愧。这里的动词（orthotomeō）不太容易给它一个精准的定义，因为只有在LXX出现两次（箴三6和十一5)。后两者的意义是“辟一条笔直的路”，应用到这一节上，可以说为真理开辟一条路，一条笔直、让异端歪理无所遁形的大道。有人反对这种说法，主张真理的道不能太直接的比喻成笔直的大道，其实，如果直截了当解释这句话，反对的意见就会少。译作“分辨”的动词，蕴含着“切开”的意思，表示对真理的道无论就其细节或整体，皆有正确的分析。但是很多学者主张，这句话可能失去了原有的含义，如今更广泛地意味着正确的处理手法。由此衍生的名词，后来具有了“正统”的意思。89无论如何，这句经节的内容，是要提摩太很用心，且很正直的解释真理的道；千万不要学假教师扭曲不正的方式。真理的道另外两次是出现在以弗所书一13及歌罗西书一5，两处都是指福音说的。
ii 消极的行为：如何躲避异端（二16-18）
16． 在提摩太前书六20中已经警告了如何面对世俗的虚谈。这似乎是以弗所地区的异端主要原因。面对虚谈最好的方法，似乎就是远避（peri-istamai）。这样的教导，虽然不是要基督徒将自己与世界隔离，却不失为一个实际而有智慧的方法。因为时间太宝贵，所以不能浪费在这些不相关的事。就像在第14节中特别提到，这些无益的争论带来极负面的影响，这些微不足道的争议只会使人败坏（他们将会愈来愈不敬虔）。RSV认为“不敬虔的虚谈”所反映出来的，就是“因为它将使人更加不敬虔”。而RV则作“因为他们将会更加不敬虔”，着墨于假教师自己的信仰将日益败坏。这两种解释都有可能，其结果都指向一个更加不敬虔的状况，不论是在教导上或是假教师本身。
17． 虚假道理传播的速度之快，以生动的医学例子来形容。他们的话好像毒瘤一样蔓延（新译），可以译作“他们的话就像毒瘤在体内蔓延一样，很容易找到地盘（字义为牧草，即畜类吃草之处）”。形容词nomēn echein（拥有牧草；和合：越烂越大）与gangraina（毒疮）都属于当时的医疗用语。比喻为不知不觉的溃烂蔓延，以此来形容假教师所造成的伤害。不管在古代还是今天，没有比这更合适的比喻了。
保罗特别引用关于许米乃（见：提前一20）和腓理徒的例子，来加强他的观点。关于腓理徒的例子为何，我们一无所知。但许米乃的例子，在提摩太前书一20有清楚的提到，将他交给撒但，使他受责罚就不再谤渎了（他被逐出教会）。没有必要因此认为提摩太后书是写在提摩太前书之前，因为许米乃有可能继续犯错，虽然他已经正式的被逐出教会。但他的活动范围有可能已经改变，因为保罗在这里是要提醒提摩太一些他不知道的事情。
18． 他们偏离了真道的动词astocheō（未中靶心），在教牧书信另外出现两次，论及假教师偏离真理（参：提前一6，六21）。这些人否认将来的复活，显明他们非常严重的谬误。因为复活是基督徒信仰最重要的根基之一，就如同保罗在哥林多前书十五章强烈的申明。哥林多前书十五12说明当时哥林多教会中，有一些人否认复活的事实，这里应该也是发生了相同的情形。他们将复活视为一种纯心灵的经验，藉此有计划的消除它。难怪因此败坏了好些人的信心，因为缺少了复活的信心是死的。
iii 终极的确据（二19）
19． 与假教训中的模棱两可相对的是，保罗重申基督信仰教义的坚定不移。这一节开头的字“然而”代表希腊文连接两个不同句子之间的虚词mentoi，带出下一句坚定的反论。神坚固的根基立住了是以神绝不转移的性格为基础，是永远毋庸置疑的。这与假教师偏差的教训形成鲜明的对比。
以建筑来比喻基督教会的方式，不断出现在保罗的观念中（参：林前三10-15；弗二19-23；提前三15）。此处的例子非常激励提摩太，重新唤起他对教会终将得胜的信心。根基有可能指着举世的教会来说，或特别针对以弗所教会，或指神的真理，或是指所交托的信心。这字似乎涵盖整个信仰结构，因为主要的问题在于整个建筑结构的稳固，而不是在于任何独特的柱石。
一般来讲，古时题字（inscription）铭刻在建筑物上，以表达当初建筑的目的。这里提到上面有这印记可能有此含义（sphragis保罗另外使用了两次，都是作为印证的用意。在罗四11及林前九2）。神用双重的铭刻，亲自赐给祂的教会。这个比喻以建筑的铭刻为起首，忽然跳跃到铭刻的内容是针对人，可能造成这比喻意义上的混淆。果真如此的话，就更接近sphragis这个字一般的含义。但因为20、21节的比喻依然使用建筑或家庭，前述的看法应该更适当。
第一个铭刻说主认识谁是他的人，来自民数记十六5，针对的是可拉一党的叛变。当时众人都站立在神面前，让神亲自区别对和错。了解神绝不错误的区别能力，有助于鼓舞提摩太及其他为着教会有些不得体的事而困惑的人。这句话也规范那些把判断责任拉到自己身上的人。虽然这里主要的目的不是谈“预定论”的问题，但也不会完全忽略神的“预定”，因为要认识神，就必须了解神的心意与目的。不论如何，作者此处的主要目的是要表达，神永远不会错认祂的儿女。
第二个铭刻说凡称呼主名的总要离开不义，并没有精确的引用旧约，不过是要表达民数记十六26的意涵，与前面同一出处。但以赛亚书五十二11更接近这里的观点，而且LXX使用相同的动词离开（aphistēmi)。这动词是命令的口气（apostētō），就像本革尔强调的，是一种离开不义的力量，虽然NIV的翻译：必须离开不义，减弱了原来的含义。AV根据公认经文，作“凡称呼基督名的”应该不是原来的字，因为当时所有的大写抄本及古译本都使用“凡称呼主名的”。使用“凡称呼主名的”是表明以色列人认同祂的约，所有的真以色列人希望远离主所憎恶的。这里似乎要表达许米乃和腓理徒没有离开不义的行为及有害的教训，因此他们必然不是神的真儿女。
iv 尊荣的不同（二20-21）
20． 前面几节很贴切的以雄伟的建筑，来比喻教会及根基，虽然保罗心中在意的不是外表的结构，而是建筑的内在。而这里的目的是要表明在教会内有各式各样的人，有些人极为善良，有些人却是不配。比较起哥林多前书三12及罗马书九21，这样的笔法应该是出自保罗之手。有一些学者以此处笔法的转向，认为这一节是保罗口气的复制品。然而此处的联想力与哥林多前书第三章相同，我们可以更简单的认为，这一节必是出自保罗的想法。
作者思想的连贯性并非一定要如我们所预期的一样。在一栋大的房屋里，各样形式的容器都有其必要，木器与瓦器绝不会是无用的。事实上，保罗跟着谈的是这例子的应用。房屋里不同种类的器皿，是要表达在教会中有不同类型；然而应用的焦点只在人，完全忘了容器。真正重要的是，哪一个是荣耀的，哪一个是卑贱的。这想法隐约的回到许米乃及腓理徒的例子（18节）。作为贵重的（目的，NIV）同样出现在罗马书九21-22中，那里的对比更清楚的指出“可怒、预备遭毁灭的器皿”。这里并没有用如此强烈的对比，因为这里只是规劝提摩太的前奏而已，所以这里的作为卑贱的应当只是对比的作用而已。提摩太的目标就是要成为有用的、贵重的器皿；但这其中则有不同的等级。这里着重的是每个器皿的清洁，同时也暗指教会中有许多不肖器皿的存在。
21． 自洁没有特定的主词，表示这个命令是针对所有的基督徒。对于这句话有两种解释：一是针对假教师，特别是许米乃与腓理徒；保罗认为提摩太应该严严的反对他们。另一种解释是针对内在成圣的工作，这解释恰好接续16节“世俗的虚谈”的警告。然而ekkathai-rō（自洁）这个字在希腊文新约圣经中，只另外出现在哥林多前书五7，那里把“除去不洁”（以旧酵为喻）与“把败坏教会的人交给撒但”连接起来。
这里将就必作贵重的器皿仔细的做三方面的描述。第一，成为圣洁，指明他是被分别出来作为圣洁的用途。第二，他是合乎主用（euchrēstos，在其他地方只有保罗才使用的字），马可和阿尼西母都被保罗用同一个字形容为“于我有益的”（提后四11；门11)，然而这里更重要的，是基督徒对基督的服事。第三，他是预备行各样的善事，强调的是行善事的预备动作，而非善事本身。
v 教师当有的行为（二22-26）
22． 这里对提摩太直接的劝告与20、21节的原则是紧紧相连。接连描述逃避少年的私欲与追求公义有对比于“追求善行”的意思。RSV将“追求公义”译作“以公义为目标”，其用意是以正确的行为作为生活的目的。不要以为提摩太已经不需要这样的劝告，比起保罗来说，提摩太仍处于容易受逆境影响而迷失方向的阶段。有人认为保罗心中想到年轻人有热心，却没有耐性，喜欢争执、喜欢新奇与野心勃勃的样子（Spicq）；相对于这些行为，更应当追求公义、信德、仁爱、和平。前三点在提摩太前书六11中已经提到。对于一个牧者，同那清心祷告主的人一同追求是不可缺少的；事实上所有的基督徒也都应该这样，只是我们常常忽略了它的重要性。而其中的奥秘就在清心（参：提前一5），因为和平与清心是密不可分。
23． 保罗再一次对愚拙的争论发出警告，他使用与提摩太前书四7同样的动词paraiteomai总要弃绝）。针对这些愚拙无学问的辩论（希腊文apaideutos意思是：没受教育的，无意义的），需要使用比“逃避”更积极的方式来面对。提摩太必须知道这样的辩论只会起争竞，最明智的方式就是弃绝它们。争竞（machē）在提多书三9也出现，指的是因法律而起的争竞（参提多书该节注释）。
24． 无论如何，每一个基督徒都是被召成为主的仆人，然而这里的含义比较狭义。任何人像提摩太一样被召来牧养教会的信徒，都可以冠上这个身分，所以必须排除所有的争竞。或许以赛亚书仆人的信息给保罗带来很大的影响，因为如果基督不争竞，所有跟随他且服事他的人也不应该争竞。
相对于负面的信息，接下来是正面的好行为。第一个字就是温温和和的待众人（ēpios），不论你所服事的人如何回应，都必须操练仁慈与温柔的本质。然后是善于教导（参：提前三2)，而且存心忍耐。最后一个字（anexikakos）强调一种对那些与自己不同意见的人，心存忍耐的态度。
25． 以正确的态度回应反对者，对所有肩负责任且在上位的基督徒都是很重要的事。保罗要提摩太温柔的劝戒反对者，目的是要赢回他们，而不是要与他们敌对。“劝戒”可以理解为“纠正”（RSV）的意思，因为很清楚知道是什么样的反对者。但是这里使用的字（paideuō，教导）可能是为了相对于前面23节的apaideutos（没受教育的）这个字。那些追求空洞辩论的人，很肯定的需要被教导，且涉及到错误的教导与正确的教义两方面。无疑的保罗心中惦记着这些（在教牧信书信其他地方也提及）假教师所造成的问题。基督徒宣教的目的就是引导那些敌挡神的人悔改。虽然保罗强调悔改是神在人心里的作为，但这不代表敌对者不需要为他们自己的罪负责。而正确教导的目的是让人明白，神是一位有怜悯的神，祂宁愿宽恕我们的罪。这需要心灵上的回转，才有可能明白真道。悔改就是心灵上的改变，使人脱离错误的捆绑。同样的叙述在提摩太前书二4也提到，神希望人人悔改，明白真道。
26． 栩栩如生的描述在这里用来形容被魔鬼掳去的人。他们……可以醒悟字面上的含义是“他们因此可以清醒过来”（ananēphō），暗指他们先前在罪恶影响下的状况。就好像酒醉的状态，魔鬼的方法就是“麻痹我们的良知，混乱我们的感觉，且瘫痪我们的意志”（参Horton）。但这里的比喻综合在一起为魔鬼设的网罗（参：提前三7的句子，及提前六9）。魔鬼在这里有两个角色，同时是麻醉人心的，也是掳劫人心的。第二个角色的动作掳去（zōgreō），意指“生擒”的意思，该字在希腊文新约圣经中只在路加福音五10里再出现一次，耶稣应许彼得他将得人如得鱼。
不少讨论围绕在结尾的两个不同希腊文代名词——被魔鬼〔原文作他〕掳去，随从他的意思（新译；和合：任意）。针对这些希腊字（hyp'autou eis to ekeinou thelēma)至少有三种不同的解释。
一、两个代名词都是指魔鬼（如同AV、RSV、NIV的翻译，并没有区分这两个代名词）。希腊文后来的用法中，并不区分人称代名词autos和指示代名词ekeinos的不同，这可以支持这种说法。如此翻译相当合理，且符合前后文的内容。
二、RV则将autou作为24节的前置词，而ekeinou则指的是25节，将该句译为“被主的仆人掳去，随从神的心意”。洛克喜欢如此解释的根据在：强调动词zōgreō（掳去），而使“神的心意”与25节的“可以明白真道”相对应，使整句的结尾满有盼望。但这些理由似乎不能用来作解释，因为魔鬼也会将人心掳去，而所谓的平行句很可能是对比，而盼望的成分可能也得包含被魔鬼捆绑了一段时间再逃脱。
三、一个介于两者之间的看法是RV的旁注：“在神的旨意中被魔鬼掳去”。然而一定有人会批评这样的文法太错综复杂，以ekeinou成为整个句子的主词。但是它的好处在区分了指示代名词和人称代名词，而且有可能是作者有意的构句，可以避免第二种解释中想象神掳获魔鬼的掳物，好像只是猎物转手而已。无论如何，这也是一种可能的解释，但最好还是依附第一种解释。
以在基督耶稣里来修饰恩典，表明恩典不仅是在基督耶稣里，也在每一个属基督的信徒里面，我们也靠着这恩典得力。没有理由认为这里的恩典是指能力，而不是恩惠。因为任何与基督联合而得着的能力，都是经过恩典。恩典在保罗的笔下，是没有任何人为的努力，恩典是独独从神来的工作。
2． 提摩太对传统的性质与所要传达的教义了若指掌，因为他得自保罗亲口的教导（参一13）。下一句在许多见证人面前，的确令许多解经家绞尽脑汁：
一、“在许多见证人面前”指的是提摩太的按立，在那当儿，有许多人见证保罗给予提摩太（他属灵的儿子）的命令（参Lock）。如此一来，介系词dia必如同NIV的翻译，给予在……面前一个不常用的意义。在希腊文法中不是不可能，但最好能以惯用的语法为标准。另一个困难是，这样一来，这个按立的仪式未免太长了，否则保罗怎能一一说完他对提摩太的命令？似乎没有什么其他的记载可以支持这样的论点。
二、另一个不同的解释着重在较为广泛的说法，不必将这些命令局限在提摩太的按立仪式上。如此就不需要在希腊文的介系词上大作文章，也可以将介系词解释作“经由许多见证人的参与”，意思就是说；有许多的人能为保罗给提摩太的命令作见证。
三、许多人尝试要确定有哪些见证人。可能是提摩太前书四14中的长老，也可能是提摩太的母亲、祖母和其他曾经听过、见过主的人（参Spicq）。这种看法颇符合文意脉络。如果这样的观点是正确的，则显示出保罗的心灵伟大的一面，因他不将福音的使命，仅限定在只能经由自己传递。唯有神的恩典，才能让一个特立独行的思想家发现，真理亦能经由别人，以不同的管道传递出去。
四、一些解经家认为，“见证人”不必限定是某一些人，也可以是保罗过去所表达的各种形式，或是教导，或是任何能证明保罗权柄的东西。但这样的解释都不符合整个前后文的内容。
这几个不同的说法当中，唯有第二种更能自然的表明提摩太是在很多不同的场合，不同的人见证之下领受的。而他从保罗那里领受的，也必须忠心的交托（paratithēmi)给别人。这个动词早在提摩太前书一18里，当保罗命令提摩太时就出现过。在使徒行传十四23，保罗和巴拿巴委任长老，将他们交托给主的时候也用到。还有使徒行传二十32保罗将给以弗所的长老们交托给神的时候。交托的意思很明显，就是请人好好保管一样东西，这在本节有重大的意义。福音的传承绝不能只靠机遇，当然也不是随便交托给每一个信徒，而是交托给那忠心能教导别人的人。这里提到两个重要的资格：对真理的忠心（必须被证明）与教导的才能（参：提前三2），两样都是非常重要的。
从这一节经文里出现两个重要的考量。第一，保罗被形容为是一个热切想要保存基督教训的人，我们可以想象他对这件事的重视。所以在他生命最后的旅程，必定希望能发展出一个完整的教导模式，使这些教训能顺利被传递下去。如此一来，主张教牧书信里都是八股教条的说法就不攻自破。第二，保罗知道他自己塑造信仰教义的特有方式，不会延续到下一代。所以更普通且容易被接受的传递方式，不仅得利用，也是必要的。需要注意的是，这段经文并不支持天主教所宣称的：在教会的传统下，他们保留了完全无谬误的真理。
Ⅴ 对提摩太的引导（二3-26）
A 鼓励和劝勉的根基（二3-13）
在第3-6节中，用三个例证来鼓励提摩太面对多变的服事环境。不论是军人、运动员还是农夫，都取材自日常的生活，也是文学的比喻，反映到属灵的生命上。提摩太必须从当兵的身上学到坚忍，从运动员身上学到纪律，从农夫身上学到毅力。
i 各样的例子（二3-6）
3． 以当兵为比喻，是保罗的最爱（如：罗六13,七23；林前九7；林后六7；弗六11-18）。当兵是一幅表达坚毅的最佳图画，也是提摩太在以弗所的服事最需要的能力。动词同受苦难（synkakopath-eō）也用在一章8节，RSV翻译为“分担苦难”，最能表达字根的意思，因为苦难是基督徒见证的一部分。每一个基督徒需要预备心来面对别人的苦待，好像每一个当兵的都会遭遇苦待一样。或许提摩太对于一些恶毒的对待过于敏感，更有可能是保罗对强烈的属灵争战有特别的负担，而这将要放下的负担将自然而然的落在提摩太的肩头上。在希伯来书十三23提到提摩太被释放了，显示在保罗过世没多久后，提摩太亦被监禁过。基督耶稣的精兵非常贴切的形容保罗在福音上的两个助手，就像“一同当兵”一样（腓二25；门2）。
4． 第3节是对个人的建议，而第4节更提出一个当兵的基本原则。不管任何人，当兵都应专一服从；以军中的职分优先于世务。究竟“世务”是要表达什么意思，学者意见不一。一、福音的使者不应先被这世界上的俗务缠身。二、福音不应涉及商业。三、以提摩太为例，不应效法保罗以工作谋生，如果这么做忽略了事奉的重要责任的话。第一个答案似乎最有可能。希腊文中的缠身（emplekomai），描绘军人的武器被袍子缠住。无论如何，这里真正的用意是要提醒我们，基督的精兵应当与许多会妨碍我们达成目的的世务断绝关系。换句话说，世务本身没什么不好，只不过我们受此缠身的话，就要立志置之一旁了。
必须与这些世务断绝关系的理由，就是要叫那招他当兵的人喜悦，被招的目的就是要服在主帅之下。这关联到一个士兵应无视自己的喜好，全心全意的来使他的主帅喜悦。没有比这更好的比喻来形容基督徒应当如何服事他的主了。
5． 连结当兵的与做运动员的，是按规矩……（nominōs）这个字。在奥林匹克的竞赛上，各样竞赛都有严格的规则需要遵守。辛普森引用迦伦（Galen）的话，认为这里应包含“一个正确的样式”，指的是受完整专业训练的运动员，而非业余的。每一个参赛的运动员必须宣誓，在他获得参赛权之前，他已完成了十个月的专业训练。任何没有接受专业训练严格考验的运动员，不仅完全没有机会赢得比赛，也将使整个竞赛的水准降低。至于违反规则的人，将有严厉的处罚（参Spicq）。值得注意的是第一个比喻，受到罗马文化的影响；而第二个比喻则受到希腊文化的影响。应用到基督徒的服事，第二个比喻表达自我约束的绝对必要性。有可能也暗示着合宜的训练，对基督徒的事奉是很基本的；但这想法似乎没有在保罗的考虑内。或许在这个地方，保罗劝勉提摩太要谨守以基督的生平与教训所立下的“规矩”。这个比喻和它的应用有一个不同点，那就是唯有一位得胜的运动员能得着冠冕；但在基督里每一个忠心事主的基督徒，都必得着冠冕（参四8）。
6． 第三个例子则着重在辛勤劳作。劳力的农夫理当得代价，懒惰的必丧失所有。劳力辛勤的结果，理当享有他应当得的。有学者认为这个比方太牵强，只因为出现在哥林多前书九10-11（这个比喻的来源），就安插在这里（参：Scott），事实上这里是根据主耶稣的教导，认为主的仆人从服事对象得工价是应当的。有可能提摩太想要效法保罗，拒绝任何物质上的帮助，而相信那样比较高贵，所以保罗想提醒他，工人得工价是应当的。
ii 进一步的追想（二7-10）
7． 这里保罗劝提摩太，我所说的话你要思想（动词noeō意思是“去了解”或“思考”）。可以从两方面来理解：泛指保罗对提摩太所有的教导，或是刚才所比喻的例子。若提摩太认真的去“了解其中的含义”（White），主必给（他）聪明。一个牧者特别需要领受从神来的领悟力（和合：聪明），尤其在自律及面对物质需求上。这里深信主必给需要的亮光，就不用怀疑我们是否有能力了解。当基督徒思考，并将劝勉的话应用到生活上，主必加给他理解的能力。
8． 在这里保罗直指他的主，为要更强调他所教导的。本革尔说：“像往常一样，保罗要因着基督的缘故，行出一个活生生的榜样”。有些学者认为这里的句子，是引用早期基督徒已固定认可的信念，与罗马书一3-4的解释相似。虽然两处经文如此类似，但不必认为它们有关联。如果保罗在罗马书引用了早期的信仰观念，此处也未尝不可。而重要的是保罗另外只在罗马书二16及十六25，使用“我所传的福音”（NIV：这是我的福音，RSV：“就像在我的福音中所传的”）这样的字眼。由此可知，当保罗说：“我所传的福音”，他刻意使用早期所教导的内容，为要表示传讲的是同一个福音。
记念耶稣基督……他从死里复活，提醒大家所经历过的复活主，特别是保罗自己悔改的经历。复活，不仅仅是一个历史事件；更重要的是，复活的基督是基督徒需要不断去经历的。对保罗来说，复活是最伟大的真理，复活是基督一切所作所为的确证。这里出现大卫的后裔（字面上是指大卫的子孙）有点奇怪，虽然在罗马书一3也有提到，却没出现在任何其他保罗的书信中。有些学者认为与这里的思想无关（参Ward），但或许保罗要强调耶稣在历史上是有根有基的。
9． 在第3节中已经力劝提摩太同受苦难，这里保罗更以自己为实例。希腊文结构en hōi强调了为这……说明保罗的受苦是因为福音的缘故。另一个较不可能的解释，是为了基督而非福音的缘故，如此一来，保罗是因为身为基督奥秘身体的一员而受苦（参Simpson)。这里应该是保罗在福音里所作的工，而使他受到当权者不公平的对待。译为为这（NIV和RSV）可以指：福音的本身是保罗遭不公平对待的原因。然而更有可能是保罗因传讲福音所造成的骚动而被捆绑。
甚至被捆绑，像犯人一样说明保罗遭受如何的对待。Kakourgos是当时用来形容一般犯人的用字。在新约中另外出现的地方是路加福音二十三32、39，形容与耶稣同钉的两个犯人。兰塞（Ramsay）87认为这个字有flagitia（羞耻行为）的暗示，当尼禄王迫害基督徒时，用在基督徒身上。那么保罗这封书信必定属于更早的年代，基督教尚未被禁的时候。
相对于保罗所受的捆绑，神的道却是全然自由的。保罗其实不是提自己在监狱中传讲福音的自由，而是当他受捆绑的时候，其他人仍继续福音工作的事实。逼迫基督徒领袖或许会影响福音的进展，但神的道却无法被监禁，或被止息。
10． 下一节提供了保罗忍耐的原因：是为了选民的缘故。似乎暗指那些被拣选，却尚未相信的人，他们是必须被得着的人，而保罗和提摩太的每一分力量都是为此付出。在结尾句中更清楚的说出：叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。保罗所有眼前的试炼，若比起看见有人领受了他们所传的福音所带来的喜乐，就会发现所拥有的回报是无价的。在基督耶稣里不仅是指领受的救恩性质，也是指救恩的范畴：所有“在基督里”（参1节）的人得着的救恩。最后一句永远的荣耀预见了救恩的高峰。将荣耀与救恩连结，是保罗喜欢的笔法（如：帖后二13-14；参：罗五1-2，八21-25），还有苦难将带来永远的荣耀，也出现在哥林多后书四17。
iii 基督徒的诗歌（二11-13）
11． 此处又加上有可信的话说，如果我们跟着大多数的解经家，这句话应该是紧接着下面的经文。虽然有些人企图想将这一句与前文连结，但是实在不足采信（参Spicq）。在11-13节的句子中，表现了诗韵形式，因此，把这句惯用语附在这段经文更自然。这里的困难是如何将第一行的连接词gar（因为）包含进来，NIV和RSV干脆把连接词删除。连接词好像告诉我们前面还有其他内容。原因可能在于原诗歌只有部分得以保存，前面的部分遗失了。虽然有些学者对诗句的出处有争议，但大多数的学者同意，这三节是引用自一首基督徒的诗。因为这三节所表现的诗的形式，必须整体来探讨。
将上文与本文的诗连接在一起的，是一个荣耀的观念。虽然眼前充满苦难，但在基督徒的信仰里，对未来则有美好的期待。有些人从这首诗中看见对殉道者的鼓励（参Bernard），但这里的观点更像是以受浸算为与基督同死（参Jeremias）。可以用罗马书六8与这里的关系作为佐证，因为浸礼代表信徒与尊贵的主联合。这观念完全符合保罗思想，在此提出为要说明为选民凡事忍耐的价值所在（10节）。
我们若与基督同死的动词（synapothnēskō）时态，说明是已经发生的事。但如果这是指着受洗的一刻，那么保罗是提醒他自己和提摩太在基督里被接纳的经历。那是一个基督徒生命的基础，也是他勇气与忍耐的来源。
12． 这一句紧接上文的想法。因为信的人有了新的生命，就必须学习忍耐。保罗已经在第10节中提到他的忍耐，而在这首诗歌里再出现，是要求所有基督徒要效法保罗的忍耐。重点不在于受苦，而在于面对受苦的态度。如果忍耐是基督徒持续的责任，将来他在神的国度里也将有永恒的快乐（参：罗八17）。
不承认基督的可能性，令我们回忆起主所说的话（太十3）有人认为保罗建立的教会，将耶稣的教训编成基督徒的诗歌。88但没有足够的论点支持这样的看法，保罗自己恐怕也不同意吧！
13． 想到可能被基督拒绝的可怕，结语却反过来强调基督的信实。我们纵然失信强烈的反衬出他仍是可信的。基督持守他自己的应许，带给所有信他的人无比的信心。我们无法想象，有任何事情能改变神的信实，因为他不能背乎自己。然而这句话并不是犯罪与背离者的特赦令，而是一个惶恐畏惧的心灵的慰藉（像耶利米亚所指出的）。这里主要的目的可能是神的信实，致使祂不能承认那些不认祂的人。有些人认为这段结尾不属于原诗的一部分；但神不能自相矛盾的事实，成就了祂信实的基础，这成了这首诗最好的结尾。
B 面对假教师的方法(二14-26）
下面特别的指示是教导提摩太，如何面对一定会出现的假教师。比较起在提摩太前书与提多书的教导，这里只有一点点不同。
i 积极的态度：如何推广正道（二14-15）
14． 持守正道是必要的第一步。提摩太要不断的使众人回想这些事。或许就是前面诗中所提的事，或许是指所有前面书信中的教导。翻译为警告（diamartyromai；和合：嘱咐）这个强烈的字也用在提摩太前书五21，在那里只有提摩太领受慎重的命令。而在主的面前嘱咐他们，更强调这使命的庄严与神圣性。
对假教师无益的与有害的形容，在希腊文中很隐晦。不可为言语争辩可以解释为“不要参与言语上的争论，一个无用的过程”。这些咬文嚼字的内容是很空洞的，如同诺斯底主义一样，好像能在其中发现什么模糊不清的隐喻。无论如何，当人们浪费时间在这些微不足道的事上，就该受此责备。但更严重的是对别人的影响，因为这些无益的争论能败坏听见的人。基督徒教师绝不可忘记他对领受教训的人有责任。Katastrophē在这里被当作“败坏”，字面上是指“颠倒”的意思。
15． 我们常常严肃的训诫他人，却未将自己包含在这训诫的对象当中。自我忽略的危险不只限于提摩太，因为这是人类共同的现象。不可以过于高估一个人的自制能力，因为对于错误最有力量的驳斥，就是教导别人的人本身能活出真理，并得着神的喜悦，但这不是一件容易的事。你当竭力在神面前（spoudazō）这句话背后的含义，是指坚持到底的“热忱”。AV翻译作“用功”(study）失去了坚持的意思。将自己展现在神面前得蒙喜悦（dokimos，意思是：“在考验之后得着接纳”），完全不同于假教师，他们只求人的喜悦与赞同。因此，我们更应该将文字的争辩抛开，全心全意寻求神的喜悦，因祂的评价总是没有错误。
对于任何一个牧养教会的工人来说，觉得自己无力胜任，或所做的工作是粗劣不堪，都是一种羞耻。作无愧的工人在这里需要解释为，作为一个真理的教师，当毫无羞愧的把所做的工，呈现在神的面前为要得神的喜悦，好像那按才干得报酬的比喻一样。当工人按着正意分解真理的道，必能在神面前不至羞愧。这里的动词（orthotomeō）不太容易给它一个精准的定义，因为只有在LXX出现两次（箴三6和十一5)。后两者的意义是“辟一条笔直的路”，应用到这一节上，可以说为真理开辟一条路，一条笔直、让异端歪理无所遁形的大道。有人反对这种说法，主张真理的道不能太直接的比喻成笔直的大道，其实，如果直截了当解释这句话，反对的意见就会少。译作“分辨”的动词，蕴含着“切开”的意思，表示对真理的道无论就其细节或整体，皆有正确的分析。但是很多学者主张，这句话可能失去了原有的含义，如今更广泛地意味着正确的处理手法。由此衍生的名词，后来具有了“正统”的意思。89无论如何，这句经节的内容，是要提摩太很用心，且很正直的解释真理的道；千万不要学假教师扭曲不正的方式。真理的道另外两次是出现在以弗所书一13及歌罗西书一5，两处都是指福音说的。
ii 消极的行为：如何躲避异端（二16-18）
16． 在提摩太前书六20中已经警告了如何面对世俗的虚谈。这似乎是以弗所地区的异端主要原因。面对虚谈最好的方法，似乎就是远避（peri-istamai）。这样的教导，虽然不是要基督徒将自己与世界隔离，却不失为一个实际而有智慧的方法。因为时间太宝贵，所以不能浪费在这些不相关的事。就像在第14节中特别提到，这些无益的争论带来极负面的影响，这些微不足道的争议只会使人败坏（他们将会愈来愈不敬虔）。RSV认为“不敬虔的虚谈”所反映出来的，就是“因为它将使人更加不敬虔”。而RV则作“因为他们将会更加不敬虔”，着墨于假教师自己的信仰将日益败坏。这两种解释都有可能，其结果都指向一个更加不敬虔的状况，不论是在教导上或是假教师本身。
17． 虚假道理传播的速度之快，以生动的医学例子来形容。他们的话好像毒瘤一样蔓延（新译），可以译作“他们的话就像毒瘤在体内蔓延一样，很容易找到地盘（字义为牧草，即畜类吃草之处）”。形容词nomēn echein（拥有牧草；和合：越烂越大）与gangraina（毒疮）都属于当时的医疗用语。比喻为不知不觉的溃烂蔓延，以此来形容假教师所造成的伤害。不管在古代还是今天，没有比这更合适的比喻了。
保罗特别引用关于许米乃（见：提前一20）和腓理徒的例子，来加强他的观点。关于腓理徒的例子为何，我们一无所知。但许米乃的例子，在提摩太前书一20有清楚的提到，将他交给撒但，使他受责罚就不再谤渎了（他被逐出教会）。没有必要因此认为提摩太后书是写在提摩太前书之前，因为许米乃有可能继续犯错，虽然他已经正式的被逐出教会。但他的活动范围有可能已经改变，因为保罗在这里是要提醒提摩太一些他不知道的事情。
18． 他们偏离了真道的动词astocheō（未中靶心），在教牧书信另外出现两次，论及假教师偏离真理（参：提前一6，六21）。这些人否认将来的复活，显明他们非常严重的谬误。因为复活是基督徒信仰最重要的根基之一，就如同保罗在哥林多前书十五章强烈的申明。哥林多前书十五12说明当时哥林多教会中，有一些人否认复活的事实，这里应该也是发生了相同的情形。他们将复活视为一种纯心灵的经验，藉此有计划的消除它。难怪因此败坏了好些人的信心，因为缺少了复活的信心是死的。
iii 终极的确据（二19）
19． 与假教训中的模棱两可相对的是，保罗重申基督信仰教义的坚定不移。这一节开头的字“然而”代表希腊文连接两个不同句子之间的虚词mentoi，带出下一句坚定的反论。神坚固的根基立住了是以神绝不转移的性格为基础，是永远毋庸置疑的。这与假教师偏差的教训形成鲜明的对比。
以建筑来比喻基督教会的方式，不断出现在保罗的观念中（参：林前三10-15；弗二19-23；提前三15）。此处的例子非常激励提摩太，重新唤起他对教会终将得胜的信心。根基有可能指着举世的教会来说，或特别针对以弗所教会，或指神的真理，或是指所交托的信心。这字似乎涵盖整个信仰结构，因为主要的问题在于整个建筑结构的稳固，而不是在于任何独特的柱石。
一般来讲，古时题字（inscription）铭刻在建筑物上，以表达当初建筑的目的。这里提到上面有这印记可能有此含义（sphragis保罗另外使用了两次，都是作为印证的用意。在罗四11及林前九2）。神用双重的铭刻，亲自赐给祂的教会。这个比喻以建筑的铭刻为起首，忽然跳跃到铭刻的内容是针对人，可能造成这比喻意义上的混淆。果真如此的话，就更接近sphragis这个字一般的含义。但因为20、21节的比喻依然使用建筑或家庭，前述的看法应该更适当。
第一个铭刻说主认识谁是他的人，来自民数记十六5，针对的是可拉一党的叛变。当时众人都站立在神面前，让神亲自区别对和错。了解神绝不错误的区别能力，有助于鼓舞提摩太及其他为着教会有些不得体的事而困惑的人。这句话也规范那些把判断责任拉到自己身上的人。虽然这里主要的目的不是谈“预定论”的问题，但也不会完全忽略神的“预定”，因为要认识神，就必须了解神的心意与目的。不论如何，作者此处的主要目的是要表达，神永远不会错认祂的儿女。
第二个铭刻说凡称呼主名的总要离开不义，并没有精确的引用旧约，不过是要表达民数记十六26的意涵，与前面同一出处。但以赛亚书五十二11更接近这里的观点，而且LXX使用相同的动词离开（aphistēmi)。这动词是命令的口气（apostētō），就像本革尔强调的，是一种离开不义的力量，虽然NIV的翻译：必须离开不义，减弱了原来的含义。AV根据公认经文，作“凡称呼基督名的”应该不是原来的字，因为当时所有的大写抄本及古译本都使用“凡称呼主名的”。使用“凡称呼主名的”是表明以色列人认同祂的约，所有的真以色列人希望远离主所憎恶的。这里似乎要表达许米乃和腓理徒没有离开不义的行为及有害的教训，因此他们必然不是神的真儿女。
iv 尊荣的不同（二20-21）
20． 前面几节很贴切的以雄伟的建筑，来比喻教会及根基，虽然保罗心中在意的不是外表的结构，而是建筑的内在。而这里的目的是要表明在教会内有各式各样的人，有些人极为善良，有些人却是不配。比较起哥林多前书三12及罗马书九21，这样的笔法应该是出自保罗之手。有一些学者以此处笔法的转向，认为这一节是保罗口气的复制品。然而此处的联想力与哥林多前书第三章相同，我们可以更简单的认为，这一节必是出自保罗的想法。
作者思想的连贯性并非一定要如我们所预期的一样。在一栋大的房屋里，各样形式的容器都有其必要，木器与瓦器绝不会是无用的。事实上，保罗跟着谈的是这例子的应用。房屋里不同种类的器皿，是要表达在教会中有不同类型；然而应用的焦点只在人，完全忘了容器。真正重要的是，哪一个是荣耀的，哪一个是卑贱的。这想法隐约的回到许米乃及腓理徒的例子（18节）。作为贵重的（目的，NIV）同样出现在罗马书九21-22中，那里的对比更清楚的指出“可怒、预备遭毁灭的器皿”。这里并没有用如此强烈的对比，因为这里只是规劝提摩太的前奏而已，所以这里的作为卑贱的应当只是对比的作用而已。提摩太的目标就是要成为有用的、贵重的器皿；但这其中则有不同的等级。这里着重的是每个器皿的清洁，同时也暗指教会中有许多不肖器皿的存在。
21． 自洁没有特定的主词，表示这个命令是针对所有的基督徒。对于这句话有两种解释：一是针对假教师，特别是许米乃与腓理徒；保罗认为提摩太应该严严的反对他们。另一种解释是针对内在成圣的工作，这解释恰好接续16节“世俗的虚谈”的警告。然而ekkathai-rō（自洁）这个字在希腊文新约圣经中，只另外出现在哥林多前书五7，那里把“除去不洁”（以旧酵为喻）与“把败坏教会的人交给撒但”连接起来。
这里将就必作贵重的器皿仔细的做三方面的描述。第一，成为圣洁，指明他是被分别出来作为圣洁的用途。第二，他是合乎主用（euchrēstos，在其他地方只有保罗才使用的字），马可和阿尼西母都被保罗用同一个字形容为“于我有益的”（提后四11；门11)，然而这里更重要的，是基督徒对基督的服事。第三，他是预备行各样的善事，强调的是行善事的预备动作，而非善事本身。
v 教师当有的行为（二22-26）
22． 这里对提摩太直接的劝告与20、21节的原则是紧紧相连。接连描述逃避少年的私欲与追求公义有对比于“追求善行”的意思。RSV将“追求公义”译作“以公义为目标”，其用意是以正确的行为作为生活的目的。不要以为提摩太已经不需要这样的劝告，比起保罗来说，提摩太仍处于容易受逆境影响而迷失方向的阶段。有人认为保罗心中想到年轻人有热心，却没有耐性，喜欢争执、喜欢新奇与野心勃勃的样子（Spicq）；相对于这些行为，更应当追求公义、信德、仁爱、和平。前三点在提摩太前书六11中已经提到。对于一个牧者，同那清心祷告主的人一同追求是不可缺少的；事实上所有的基督徒也都应该这样，只是我们常常忽略了它的重要性。而其中的奥秘就在清心（参：提前一5），因为和平与清心是密不可分。
23． 保罗再一次对愚拙的争论发出警告，他使用与提摩太前书四7同样的动词paraiteomai总要弃绝）。针对这些愚拙无学问的辩论（希腊文apaideutos意思是：没受教育的，无意义的），需要使用比“逃避”更积极的方式来面对。提摩太必须知道这样的辩论只会起争竞，最明智的方式就是弃绝它们。争竞（machē）在提多书三9也出现，指的是因法律而起的争竞（参提多书该节注释）。
24． 无论如何，每一个基督徒都是被召成为主的仆人，然而这里的含义比较狭义。任何人像提摩太一样被召来牧养教会的信徒，都可以冠上这个身分，所以必须排除所有的争竞。或许以赛亚书仆人的信息给保罗带来很大的影响，因为如果基督不争竞，所有跟随他且服事他的人也不应该争竞。
相对于负面的信息，接下来是正面的好行为。第一个字就是温温和和的待众人（ēpios），不论你所服事的人如何回应，都必须操练仁慈与温柔的本质。然后是善于教导（参：提前三2)，而且存心忍耐。最后一个字（anexikakos）强调一种对那些与自己不同意见的人，心存忍耐的态度。
25． 以正确的态度回应反对者，对所有肩负责任且在上位的基督徒都是很重要的事。保罗要提摩太温柔的劝戒反对者，目的是要赢回他们，而不是要与他们敌对。“劝戒”可以理解为“纠正”（RSV）的意思，因为很清楚知道是什么样的反对者。但是这里使用的字（paideuō，教导）可能是为了相对于前面23节的apaideutos（没受教育的）这个字。那些追求空洞辩论的人，很肯定的需要被教导，且涉及到错误的教导与正确的教义两方面。无疑的保罗心中惦记着这些（在教牧信书信其他地方也提及）假教师所造成的问题。基督徒宣教的目的就是引导那些敌挡神的人悔改。虽然保罗强调悔改是神在人心里的作为，但这不代表敌对者不需要为他们自己的罪负责。而正确教导的目的是让人明白，神是一位有怜悯的神，祂宁愿宽恕我们的罪。这需要心灵上的回转，才有可能明白真道。悔改就是心灵上的改变，使人脱离错误的捆绑。同样的叙述在提摩太前书二4也提到，神希望人人悔改，明白真道。
26． 栩栩如生的描述在这里用来形容被魔鬼掳去的人。他们……可以醒悟字面上的含义是“他们因此可以清醒过来”（ananēphō），暗指他们先前在罪恶影响下的状况。就好像酒醉的状态，魔鬼的方法就是“麻痹我们的良知，混乱我们的感觉，且瘫痪我们的意志”（参Horton）。但这里的比喻综合在一起为魔鬼设的网罗（参：提前三7的句子，及提前六9）。魔鬼在这里有两个角色，同时是麻醉人心的，也是掳劫人心的。第二个角色的动作掳去（zōgreō），意指“生擒”的意思，该字在希腊文新约圣经中只在路加福音五10里再出现一次，耶稣应许彼得他将得人如得鱼。
不少讨论围绕在结尾的两个不同希腊文代名词——被魔鬼〔原文作他〕掳去，随从他的意思（新译；和合：任意）。针对这些希腊字（hyp'autou eis to ekeinou thelēma)至少有三种不同的解释。
一、两个代名词都是指魔鬼（如同AV、RSV、NIV的翻译，并没有区分这两个代名词）。希腊文后来的用法中，并不区分人称代名词autos和指示代名词ekeinos的不同，这可以支持这种说法。如此翻译相当合理，且符合前后文的内容。
二、RV则将autou作为24节的前置词，而ekeinou则指的是25节，将该句译为“被主的仆人掳去，随从神的心意”。洛克喜欢如此解释的根据在：强调动词zōgreō（掳去），而使“神的心意”与25节的“可以明白真道”相对应，使整句的结尾满有盼望。但这些理由似乎不能用来作解释，因为魔鬼也会将人心掳去，而所谓的平行句很可能是对比，而盼望的成分可能也得包含被魔鬼捆绑了一段时间再逃脱。
三、一个介于两者之间的看法是RV的旁注：“在神的旨意中被魔鬼掳去”。然而一定有人会批评这样的文法太错综复杂，以ekeinou成为整个句子的主词。但是它的好处在区分了指示代名词和人称代名词，而且有可能是作者有意的构句，可以避免第二种解释中想象神掳获魔鬼的掳物，好像只是猎物转手而已。无论如何，这也是一种可能的解释，但最好还是依附第一种解释。
提摩太后书
提摩太后书第二章
2：1 保罗已知就义期近，开始写下遗言，有交托也有嘱咐，有见证也有勉励。他在本节至7节追忆往事：从少年意气风发，逼迫基督徒，到蒙基督耶稣的恩典，成为传福音的使徒。
他勉励提摩太，人有信心便能坚固（罗4：20）；靠主加给力量，凡事都能（腓4：13）；因此不必胆怯（1：7）。“我儿”：看《提前》1：2注。
2：2 “见证人”可指保罗在旅行传道中，为福音向公众作的见证和伟诉真理。提摩太与他同行，亲耳听到过。也可指提摩太受按手（1：6）在场的教会领袖和信徒，都听到保罗真道的教训。
“交托…能教导别人的”：教导真道的工作一定得继续下去，应注意栽培新秀。保罗要提摩太自己忠心作工（2：15；4：3），一方面注意培养象自己一样忠心又能教导别人的人。别人如果忠心，经过训练各造就，一样可为主所用。这里讲的是教导工作的继续，不是使徒权柄的交托。
2：3-7 本节至7节再次讲到保罗在其他书信中喜用的比喻。他要提摩太，也要今天的信徒学习：1，军人：作精兵叫招他当兵的喜悦（参林前9：7）；2，农人：劳力的农夫生产粮食，可享收成的欢喜（参林前9：7）；3，运动员：饱经训练，按规矩比赛以求胜（林前9：24-27）。要得神的喜悦、收成和永生的冠冕，必须先付代价，致力传扬福音，忍耐、自制、持定目标，才能有收获。
2：8 主基督道成肉身，生于大卫之家，故能为世人替罪受死；祂复活证明祂是神，因此预备的救赎具有永远的功效，凡信者均可得。这是福音的核心。
2：9 “被捆绑象犯人一样”：保罗被囚不是因为犯了法，而是因为传福音。他此时当已判刑，等待处决9参4：6）。
2：10 “选民”：基督信徒乃神所拣选的人。保罗为了神所拣选但仍未归信的人的得救，情愿受心苦难，付上生命的代价。“永远的荣耀”为一切信主得救的人的终极盼望（参西1：24）。
2：11-13 这四句用“我们若”开始的句子，很可能引自当日教会中一首赞美诗，用来颂赞神的大爱，劝勉信徒坚守主道，免受永刑。
这是“有可信的话说”第四次在“教牧书信”中出现。最早一次在《提前》1：15，看该处注解。作者用这句话增加所引之话的重要性。
2：14 “这些事”指上文所说的福音的真谛。本节至18节为如何对付虚假教训的教导。假教训能败坏听见的人，领到更不敬虔的地步。从所描写的情形，可知二世纪盛行的诺斯底主义已在初期教会中萌芽，保罗在《提前》和《提多书》中一再警告。此处提到此派两个头目许米乃和腓理徒。这些人不信基督肉身复活，认复活为寓言，不是真事。
2：15 假教师凭己意曲解真理。神的忠心工人应正确分解圣经，没有私见。“按正意分解”原文的字根orthotomounta决为“正确地分割”。唯有竭尽所能追求神喜悦而非人的欢心的人，才能很公正而诚实地分解真道。“无愧的工人”是说不以传讲真实的道理为耻，不在侍守所信上有丝毫放松，以致羞辱主名。
2：17 《提前》1：20提过许米乃的名字，这里更提到腓理徒。此二人大概在教会中自创门户，传讲“世俗的虚谈”，否定教会基本信仰，特别是末后肉身复活的教义（14注；2：18；林前15；3-4，12-19）。
2：19 教会有基督为基石，虽受刀剑的迫害，异端的骚扰，丝毫未有动摇。神的印记刻在这基石上，是教会属祂的证明。这印记：1，祂认识属祂的人。有神的保守，教会稳若泰山。2，信徒也有应尽的责任，在行为圣洁。参《民数记》16：5。神在可拉党背叛和摩西时说，祂知道“谁是属祂的，谁是圣洁的”。
2：20 保罗以家庭器皿比喻教会中的信徒，有的偏离真道，但也有人忠心侍主，不为虚假的教训所惑。信徒应和叛离真道的人脱离关系，成为有用的仆人，作贵重的器皿（21节），才可与“大户人家”用的器皿相称。保罗离世之时，力劝已落入异端网罗的信徒回头（25-26节）。
2：22 “少年的私欲”当指血气方刚的年轻人最易陷入诱惑；酒与女人，也就是吃喝玩耍和男女关系。保罗劝勉年轻的信徒远避欲望，不落入这些试探中。积极方面应和虔信的基督徒一道，努力追求属灵品德的长进。
2：23 参《提前》6：21注。“愚拙”因为无的放矢，“无学问”是不懂怎样思想。这样的辩论没有益处，反引起争竞，落入魔鬼的圈套。
2：24 “主的仆人”也就是在教会中作领袖的，应该不同于假教师，不夸属世的学问，不作无益的辩论；而是诚诚实实、忍忍耐耐地教导，用温和的态度，温柔的话语来劝勉。
2：25 这里教导如何对付抵挡的人：1，不可对他们失望，以为无可挽回；要温柔忍耐劝戒，盼望他们悔改；2，应为他们剖析真理，有神话语照亮，得以醒悟；3，唯有真理才能给他们脱离魔鬼网罗的勇气，愿意并喜欢真自由。
做教会领袖的应自己明白真道、熟悉圣经，才能挽回抵挡他们的人。
