罗马书第十三章
罗 13:1-7> 有说基督徒不应从政，有说基督徒应挺身而出，成为榜样──我这基督徒该如何取舍？
13:1-7 基督徒对这段经文的理解常常有分歧。当然在政治环境容许基督徒有宗教信仰自由的时候，我们都同意应与政府保持和谐的关系。但是怎么样达到“和谐关系”呢？数百年来最少出现三种不同的理论：
（ 1 ）政治是腐败的，越少参与越好；在不违背信仰原则下，基督徒应该作一个好公民，但是他们却不应该加入政府公职、或是去投票、去当兵。
（ 2 ）神赐给政府和教会不同的权柄，基督徒可以同时对二者效忠，也可以为其一工作。不过却不应该将二者混淆，因为教会和政府各有所统，彼此分属不同的范畴，一个属灵，一个属世。二者可以彼此互相补足，却不能够在组织上互相合作。
（ 3 ）基督徒有责任改善政府的情况。他们可以通过参政，选举基督徒或有高尚品德又坚持原则的领袖。他们也可以参与社会不同的层面的各项工作和活动，建立道德的榜样，发挥好的影响力。认为政府和教会能共同为人民的利益彼此衷诚合作。
以上三种看法，没有一种鼓吹跟政府对抗，或采取不服从政府命令和法律的态度，除非政府要求人民做一些明显跟神启示的道德原则相冲突的事情。无论我们在什么地方，都要作一个既负责任的基督徒又负责任的公民。
罗 13:3-4> 保罗在这里所说的，若能叫执法者读到就好了……
13:3-4 执法者要是不公正，公民就只有生活在恐惧当中。在本节里，保罗指出执法者应该按着他的本分执行任务，只要他们秉公办事，循规蹈矩的百姓就没有什么值得惧怕的。
罗 13:8> 去爱，行出爱，是甘心的，保罗说成是因为我们都亏欠了人，我又何来亏欠了人？
13:8 为什么“惟有彼此相爱，要常以为亏欠”？对于基督为我们所付出的无尽的爱，我们永远都是一个负债者。惟一可以使我们稍做偿债的，就是我们尽力去爱其他人。因为基督的爱远超过我们所能付出的爱，所以我们永远有责任去爱别人。
罗 13:9> 努力去爱，只爱别人不爱己？那爱人如己该如何解释？
13:9 有些人也许误解，以为圣经禁止我们爱自己。如果真是这样的话，那么爱邻舍如同爱自己就变得毫无意义了。保罗肯定人必须自爱，即使你轻视自己，也不会任由自己忍受饥寒，总会努力为自己寻找衣食和栖身之所，尽量不让自己受到伤害。我们也要对邻舍施出同样的爱。爱人如己表示我们要努力争取让别人得到他们的基本需要。有趣的是，那些关心别人多于自己的人，很少有自卑的心态。
罗 13:10> 爱人如己只是一句话，我不用太认真去守，没有法律效力嘛……
13:10 基督徒必须服从爱的律法（参雅 2:8-9 ； 4:11 ；彼前 2:16-17 ），这律法高于一切宗教和政府的法典。有些时候我们对别人袖手旁观，全是因为我们觉得自己没有法律上的义务去帮助他们；甚至有时我们会钻法律空隙、合法地伤害别人。但是在耶稣爱的律法里，却永远不会有漏洞的。爱要求我们做一些超越人类法律要求的行为，就是学习和效法神的爱。
罗 13:12-14> 行在黑夜中，披戴主基督，活出白昼样，保罗所说，我真能作？
13:12-14 “黑夜”是指现今邪恶的时代，“白昼”是指基督再来的时候。保罗为什么把争竞嫉妒、荒宴、醉酒和性罪行这些较明显又较严重的罪放在一起呢？像耶稣在登山宝训中（参太 5-7 章）所说的一样，保罗认为一个人的心态跟他的行为同样重要。如同仇恨引来谋杀，嫉妒引来争斗，情欲引来奸淫一样。当耶稣再来的时候，祂希望见到祂的子民表里一致，内外全都清洁无瑕。
罗 13:14> 听保罗的语气，披戴二字的含意可能极深，我认为是……
13:14 我们怎么样“披戴”耶稣基督呢？首先，我们藉着洗礼表明与基督一起（参加 3:27 ），见证自己已经与基督同死、同葬、同复活。其次，我们体现出基督在地上的生活榜样，如爱、谦卑、真诚、服事等等。换句话说，我们在自己的生活中扮演基督的角色（参弗 4:24-32 ；西 3:10-17 ）。再者，我们要控制我们的欲望，不要让它有机可乘，引诱我们去犯罪。
罗马书第十三章
基督徒与政府（十三 1 ～ 7 ）
初期教会是生存在罗马政权之下，受极权的殖民地政策所管治。“仍在地上作子民”的基督徒，应如何表现其公民的身分而又忠于对神主权的尊重呢？这便是保罗本段教训的重心。
值得注意的，是罗马政府当时对教会是不友善的，甚至是逼迫教会、阻拦教会发展的，但保罗在此仍强调基督徒要“顺服政府”，为何？
．顺服政府的理由（ 1 ～ 2 ）：保罗从属灵的角度看这问题，认定政府的统治权力是从神来的，即所有国家权力架构都是神所立定的（参创一 28 ），故此凡“在上有权柄的”政府，圴是神所赐予的，人人都当尊重，基督徒也不能例外。试想，一个地方若没有政府管治，那里还有法治使民生安居呢？连教会也一样不能自然地扩展呢！所以保罗认为反抗政府的等同反抗神的旨意，这样的人自招惩罚。
．政府的任务与职责（ 3 ～ 4 ）：政府既然从神领受了管治的权柄，他就必须对设立他的那位独一真神负责，确实地执行他本身管治的任务，包括正确无误地运用“佩剑”的权柄，即执行赏善罚恶的法律，以维持社会公义和有秩序的治安，创造美善的环境和秩序。因此，政府的功能是要阻止互相侵犯，保障人行使神所赐的自由、与公民行动的权利，并保障这些权利得以贯彻。
．顺服政府的动机（ 5 ～ 7 ）：基督徒顺服政府，不应为逃避神的忿怒，而是为了良心的缘故，有责任行使公民权，这包括应该做奉公守法的公民：作事不违反法律，对国家社会尽义务，如当军或参与纪律部队，积极参与选举活动，以个人身分参政当议员，在义务上纳税，以维持国家的公共费用等；若政府有不当的措施或不公义的法案，基督徒可以抨击政府，以善意向政府表达建设性的意见。
祈祷 主，我不但愿意做一个长进的基督徒，也要做一个良好的公民。
爱和圣洁的生活（十三 8 ～ 14 ）
保罗继续讨论基督徒对社会应尽的本分，同时论及对现世应有之态度。
．爱的律则（ 8 ～ 10 ）
保罗将基督徒的责任扩大，从政府延伸至众人。要“彼此相爱”是基督徒生命的原则，是基督徒对人类应有的一种责任。爱成为律法的总结（参加五 14 ），爱的目标是为别人的好处，“凡事不亏欠人”意即一个爱别人的人，绝不会做出任何有损他人尊严的事，这才算履行了耶稣所说怎样对待邻舍的诫命。其实，爱的债是还不尽的；故此，我们应该知道，全部的律法都在基督徒的爱的律则里得以成全，因为只有爱才能遵守律法，而律法又是衡量爱的标准。
．态度认真（ 11 ～ 14 ）
保罗用有力的言词提醒信徒，主再来的日子近了，而今世就是主再来之前的时代。这个时代的特征是黑暗，即是罪恶主导，“荒宴醉酒”，人人顺从罪性，放纵情欲。今天世界各处都充满行径荒淫的事情，不合法的性行为到处蔓延，“爱滋病”（后天免疫力失调症）震惊全球。基督徒在这种时代处境下应如何装备自己呢？保罗从两方面作出提醒：
1. 消极的──脱去暗昧的行为。即弃掉一切的不洁和不能见光的放荡行为，例如不翻阅色情暴力的不良刊物，不观看任何渲染色情的影片，不作任何带有欺骗性和贪婪性的游戏，也不说一些下流人的言语和戏笑的话。
2. 积极的──行事为人光明磊落，即行事端庄正直，生活取向高尚廉洁，身上常常披戴基督在道德方面的美善品行，以致能在生活上表彰优美的德行。
祈祷 主啊，我愿在这黑暗荒淫的世代里保持自洁，作光明之子。
──《新旧约辅读》
罗马书第十三章
13:1-14 基督徒处世原则
1-7 信徒与政府
基督徒有服从国家执政掌权者的责任，因为在上者是从神领受权柄，
是神的仆人，在地上代神罚恶赏善，维持秩序。但当政府越过了神所
赐的权柄之时，信徒最终效忠的对象是神而不是人 （见徒 5:29 ）；纵
使要为此遭受逼迫，也不例外（见彼前 4:14, 16 ）。
5 “因为良心”：即“因为知道政府的权柄从神而来”。
8-10 爱心与律法
9 “不可奸淫 ...... 贪婪”：分别为十诫中的第七、六、八、十条
。这些诫命的要旨是：不可伤害别人；所以信徒只要爱人如己
（不加害人），便能活出诫命的精义。
11-14 主再来的激励
信徒最终得赎的时候（主再来之时，见帖前 4:16-17 ）更近了，基督徒
在这具体逼切的盼望之下，应更愿意洁净自己（约一 3:2-3 ），行事为
人光明磊落，准备迎接主的来。
14 “披戴主耶稣基督”：即在自己身上活出主耶稣的美德，如同
人穿上美服一样。
思想问题（第十三章）
１．试举出顺从掌权者的理由。
当掌权者不把荣耀、主权归给神，或破坏神的秩序时，这原则是
否适用呢（参徒 5:29 ）？
２．“凡人所当得的，就给他。” （ 7 ）
你有否亏待你生活圈子以内
的人呢？
你对社会上的人又如何？
３．“主必快来”对你有何意义？
你是否时刻警醒地生活？
──《罗马书串珠注释》
讲道材料
罗马书第十三章
基督徒与国家（十三 1-7 ）
初读这段经文，或许觉得十分惊异，因为这似乎劝告基督徒绝对的服从政府。不过在事实上，整本新约，贯串了这一条命令。在提前二章一至二节，我们读到：‘我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此；使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。’在多三章一节，对传道人的劝告是：‘你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的、遵他的命、豫备行各样的善事。’在彼前二章十三至十七节我们读到：‘你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为上帝的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。 …… 务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。’
或许我们会辩论说，这些经文都是在罗马政府还没有开始逼迫基督徒的时候写的。譬如正如吉本（ Gibbon ）指出我们常常在使徒行传中看到外邦人的法庭，往往为基督徒躲避犹太暴民的避难所。保罗一再受到罗马政府的保护。不过饶有兴趣并且也是重要的一件事，在许多年以后，基督教遭受疯狂的逼迫，基督徒成为法外之徒的时候，基督教领袖对于政府所说的话还是一样，丝毫没有更改。
游斯丁在其名着护教书（ Apology l:17 ）中写 说：‘我们都遵守主耶稣的教训，无论在什么地方，我们比其他一切的人更随时准备缴付给你所指定的官吏，一切普遍及特别的税项。我们敬拜唯一的上帝。在其他的一切事上，我们乐意的侍候你，承认你是众人的君王和统治者，并且祈祷除了你君王统治的权柄以外，更有明智的判断。’雅典那哥拉（ Athenagoras ）为基督徒的安全请求写 说（第三十七章）：‘我们应受你的袒护，因为我们为你的政府祈祷，你是最合法承受全国，父传与子，并求国疆日益扩大，直至众民都在你统治之下。’特士良在其护教书（ Apology
30 ）中有一段较长的文字：‘我们向永恒、真实、活的上帝祷告，为我们的君王的平安祈求。他们必须超乎其他万物，邀祂的恩宠。 …… 我们不停为我们的君王献上祷告。我们祷告祈求 : 生命寿长，国家安全，王室保障，勇敢的军旅，忠心的议院，道德的百姓，世界的安宁 ── 不论什么人或该撒，一如君王意愿的。’他继续往下说，基督徒必 须尊崇 君王，因为‘凡掌权的，都是上帝所命的。’最后他结束说：‘该撒更是属于我们的，因为他是我们的上帝所指派的。’亚挪比乌（ Arnobius
4:36 ）宣告说在基督徒集会时，‘为一切在位的祷求平安赦免。’
这是基督教会一贯的教会的教训，我们必须顺服政权并为它祈祷，即使政权是掌握在尼罗一样的人的手中，也是如此。
在这后面，到底有什么思想与信仰呢？
（一）在保罗当时的情况下，有一个即时必须注重顺服政权的急迫原因。犹太人是有名的反叛者。巴勒斯坦，尤其是加利利，不停的发生反抗的运动。最利害的就是奋锐党；他相信除了上帝是他们的君王以外，没有别人；除了献金给上帝以外，不给任何人。他们对于消极反抗，不感满意。他们相信除非他们自己起来，暴动起义，上帝不会来帮助他们。他们的目的要推翻政权。他们出名是‘随带匕剑者’。他们是立誓采取恐怖手段对待罗马政府；他们也毁坏房屋，焚烧庄稼，行刺纳税给罗马政府自己同胞犹太人的家用。
保罗看不见有任何理由可以这样做。事实上，这与基督徒的行为，适得其反。不过至少在全国有一部份认为这是犹太人的正常行为。在这里或许保罗正好说得斩钉截铁，把基督教与反抗的犹太主义分离，并且清楚说明基督教与良好公民必须二者兼有。
（二）基督徒与国家不是暂时的关系。当然是的，保罗写这段经文是由于当时犹太人的不安，不过还有其他的事情。第一最重要的是没有人能够和他居住在里面，并且成为它一部的社会，分开。没有人在良心里对于国家漠不关心。他是国家的一份子，享受某些利益；如果没有国家的话，是不能得到的；不过他不能只是享受他应得的权利，而拒绝他应尽的义务。他是教会身体的一部份，他也是国家全体的一部份；在世界没有一个孤立的个人。一个人对于国家有他的责任，即使尼罗当道，他仍然要尽他的责任。
（三）一个人受国家的保护。这是柏拉图的观念，国家的存在是为 公正、安全，并保护抵御野兽及蛮夷的攻击。他这样写 说，‘人们 集墙后以求安全。’一个国家主要的是一 人相互立约，共同遵守订立的律法，以保持他们之间的关系。如果没有法律，并且同意遵守，那么不良的、自私的强人，要占尽便宜，无力的弱者，都要碰壁了；人生之间就要毫无法纪可言了。每一个平民都从国家获得安全，因此他也当尽他的责任。
（四）一般人民都从国家获得各种服务。不然的话，只凭自己个人，是不能得到的。例如：水电、沟渠设备、交通系统等。这些只有在人们同意一起生活时才能得到。一个人只是享受国家所供给的一切，而拒绝担负任何责任，完全是错误的。这是一个有压倒性的理由，为什么一个基督徒，以义理而言，非为一个良好公民不可，并且要尽公民的责任。
（五）不过保罗对于国家的主要看法是罗马帝国是上帝所用的工具，将世界从混乱中拯救出来。如果没有了那个帝国，世界要分裂成乱飞的碎片。罗马的太平（ Pax
Romana ）给基督教宣教工作良好的机会。按照理想，基督教的爱应当把人类结合在一起；事实上却不是这样；使大家结合在一起的，却是国家。
保罗看见国家乃是在上帝手中的工具，免致世界混乱。国家的执政者从事于这项重大的工作。他们知道也好，不知道也好，他们所做的是上帝的工作，基督徒的责任是帮助，并不是阻碍。
必须偿付的债与永不能偿付的债（十三 8-10 ）
上面的一段经文可以称做一个人的公共债务。第七节中提起两种公共债务。一种保罗称它为 粮 ，另一种保罗称它为 税 。保罗用 粮 字指属国的百姓所当付的税。罗马帝国向属国征收的标准税项有三种。有一种叫做 土地税 ，是一个人必须付的，可以用现款付，也可用物资付，谷类的十份之一，酒的五分之一，及其他在其土地上所出产的果子。有一种叫做 所得税 ，是一个人入息的百分之一。还有一种种叫做 人头税 ，自十四岁至六十五岁，每人都当付的。保罗因 税 字指当付的本地税。它们有关税，进口税，出口税，路税，过桥税，进入市场及港口税，动物所有权税，驾驶车辆税。保罗坚持基督徒必须纳粮付税给国家或本地政府，无论那税是怎样的苛刻。
于是保罗把笔锋转到 私人的债务 。他说，‘不可亏欠人。’这似乎是当然的，不需要再赘言的。不过当时有人弩曲了主祷文‘免我们的债，如同我们免了人的债。’认为有理由免除一切债务。保罗提醒人基督教并不是向人推托逃避责任；它乃是竭尽所能完成责任。
他继续说到有一种债务，一个人每天都须偿付，但是同时每天又欠上了，那就是相爱的债务。俄利根（ Origen ）说：‘爱的债务，永远在我们身上，离不了我们；这种债务每天都在偿付，每天又都欠上了。’保罗认为如果一个人忠诚的寻求偿付这爱的债务，他自然的会自动遵守一切诫命。他不会犯奸淫，因为当两人失去控制，让肉欲泛滥；这不是两人相爱，而是两人不够相爱；真正的相爱乃是双方尊重对方的人格，节制不去犯罪。他不会杀人，因为爱永不会毁灭，乃是常常建立；爱常是仁慈，并不以杀戮消除仇敌，只以化敌为友的方法，破除仇恨。他不会偷盗，因为爱所关心的不在乎求得，乃在乎赐予。他不会贪婪，因为贪婪（ epithumia ）是不可控制的欲望，试尝禁脔；爱却洁净内心，除去欲望。
有一句名言说：‘爱上帝 ── 你可以随你的意思去做。’如果一个人心里所流出来的主要动机是爱，如果他的整个人生为上帝的爱所统治，而且爱人，他就不需要任何其他的律法了。
时间的催迫（十三 11-14 ）
保罗，像其他的许多伟人一样，觉得时间的匆促。马味尔（ Andrew
Marvell ）常听见‘长了翅膀的时间的战车火速的接近’。济慈（ Keats ）常受困恼，恐惧在他的笔还未完全收集头脑中丰富的累累佳果之前，即行去世。史蒂芬逊写 说：
‘晨鼓声狂激动我那犀锐的耳朵 \cs15
震彻的声音还未忘记；朝露
在我午间田野边尚留余痕。
现在我停下工作片刻
数算钟声，我战栗恐惧会听到
（我的工作尚零乱一片）太快的日落枪声。’
不过在保罗的思想中，不只是时光的短暂，他盼望基督第二次来临。早期的教会期望基督随时会来，因此有急迫准备的心。这种期望等待的心渐渐松弛暗淡；不过这永久的事实仍然存在 ── 没有人知道何时上帝会命令祂再来。时光愈来愈少，因为我们一天一天的更接近那时候。我们也必须作好准备。
这段经文的最后几节必然永远成为 名的章节，因为奥古斯丁藉 这几节经文获得重生。在其所着忏悔录中，他告诉我们。他走在花园里，内心沉重，因为他的生活糜烂。他继续自怨呼喊说：‘还要多少时候？还要多少时候？明天又明天 ── 为什么不是现在？为什么不就在此刻结束我的腐败生活？’立刻，他听见一个声音说，‘拿起来念，拿起来念。’这好像是孩童的声音；他苦心思索，想回忆起有什么儿童的游戏里，用这样的话，可是苦思而不可得。他急速的跑回他的朋友亚吕皮乌（ Alypius ）坐的地方，因为在那里他留下一本保罗的书信。‘我抢起这一本书，静静的阅读，我的眼睛最先看到的那一段经文：“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”我不再需要再往下念。就是那最后的一句，好似确定的亮光倾入我的内心，一切疑云，完全消散。我把我的手指放在那一页上，翻合那书：我满面安详的转向亚吕皮乌，把这件事告诉他。’上帝用祂自己的话对奥古斯丁说话。哥尔利治（ Coleridge ）说过他相信圣经是一本灵感的书，因为，如果用他自己的话，‘它找到了我。’上帝的话语常常能找到人的心。
我们饶有兴味的看到保罗所拣选的六种罪，作为基督徒生活的代表。
（一） 荒宴 （ ko{mos ）。这是一个很有趣味的字。 ko{mos 的原意是指一 人蜂拥的拥护 他们的朋友 ── 一个竞技的得胜者，回家。他们一路上歌颂称赞，庆祝胜利。以后这字成为在晚上随街乱奔的一 欢呼纵饮者，一 逞威者，在摄政时期的英国称他们为乌合之众。这是描写一种放浪形骸，降低自己，扰乱别人的举动。
（二） 醉酒 （ methe{ ）。在希腊人看来，醉酒特别是一件丑事。希腊人是饮酒的民族。就是儿童也饮酒。他们的早餐称 okratisma ，包括一块面包浸入酒中而食。因这一切，醉酒被认为特别羞耻的事。希腊人饮的是淡酒 ── 很淡，很淡的酒。其原因是因为那里水源不足并且水也不洁，饮了有危险。醉酒不但对基督徒来说是一种罪，对有身份的外邦人也是如此。
（三） 好色 （ koite{ ）。 Koite{ 依照这字本身的意义是床，含有在床上行不可告人之事。这是标准外邦人的罪。这字会令人想到一般不忠实的人的举止行动。
（四） 邪荡 （ aselgeia ）。 Aselgeia 是在希腊文字中最丑劣的字之一。他不但是不道德，并且腆不知耻。大多数的人要隐藏他的恶，不过一个内心 aielgeia 的人，却没有羞耻之心。他不管谁看见；他不管展示给多少人看；他不管人怎样想他。邪荡乃是指这样的人，他胆敢在大众面前做毫无廉耻的事。
（五） 争兢 （ eris ）。争竞是出于放肆不洁的角逐争先的精神。它为 期望地位，权力，名誉，及惧怕在人以下。这罪主要的是要把自己放在令人注目的地方，完全没有基督徒的爱。
（六） 嫉妒 （ ze{los } 。 Ze{los 不一定是一个坏字眼。这可能指一个面对 伟大的人格，希望自己达到它，与人家竞美。但是这一个字也可以指嫉妒，对于人家的尊贵地位，发生醋意。在这里所说的是心内产生不满，常以嫉妒的眼看自己没有，而人家有的福份。 ── 《每日研经丛书》
讲道材料
罗马书第十三章
二．顺服与爱心（ 13:1-14 ）
１． 顺服掌权者（ 13:1-7 ）
Ａ．因权柄出于神（ 13:1-2 ）
12 这两节说明神对于我们所处的社会，是藉着政府来维持人与人之间的关系和秩序的。在正常的情形下，顺服政府的法令而生活，就是在神的旨意中生活，除非政府的法令违背我们的信仰，使我们背叛神的命令时，我们就只好 “顺从神不顺从人” 了（徒 5:29 ）。那是因为政府本身已违背神。除此之外，政府的权柄就是神的权柄，所以说 “抗拒掌权的就是抗拒神的命” 。注意，当保罗说这话时，不论犹太人或希利尼人，都在罗马的政权底下，罗马政府并不是他们自己国家的政府，反之，乃是他所不欢迎的政府，但使徒却要他们顺服掌权的。
Ｂ．因掌权者是赏善罚恶的（ 13:3-4 ）
3-4 在此使徒是以那些按照神的旨意，管理百姓的好官员来说。这等作官的，不是叫行善的害怕，乃是叫作恶的惧怕。上文既命令信徒当顺服掌权者，则若掌权者叫我们去作恶，去反叛我们所事奉的神，怎么办呢？使徒劝勉信徒，只要行善就不用怕掌权的，一方面指出信徒之本分，另一方面也说明作官的责任，是赏善罚恶，绝非纵恶欺善的。第 4 节两次提到 “他是神的用人” ，证明我们上文所说，使徒在此是以大公无私，真正良善的典型好官而论的。
“行善” ，按百姓对政府而论，最大的善行是守法顺命，神常藉着看得见的权柄，以教导人明白当顺服那看不见之神的权柄。
神是赏善罚恶，为人伸冤的，但人怎么知道神是这样的一位神？藉着看得见的掌权者表明出来。不过今日地上看得见的权柄，常常不能代表神的权柄了，因有权柄的人常误用他的权柄；所以今日神所要用的是忠心的基督徒，不是用属地的权柄以表明神的公正，乃是用勇敢为真理作见证的人，叫人从内心慑服的那种看不见的权柄，以彰显神的公义。
Ｃ．应按良心顺服掌权者（ 13:5 ）
5 信徒不但要为国家律法的缘故顺服掌权的，也要为良心的缘故顺服。
“顺服” 有两种，一是因惧怕而顺服，就如这里所说 ── “因为刑罚” ；另一种则是因自己良心的要求 ── 要求我们顺服真理。这种顺服非因怕刑罚，而是要在神前有无亏的良心。
基督徒之顺服政府，应当不是只为怕刑罚，乃是要在神前无愧，就算不受刑罚也当顺服，因为那些在上掌权的是神的用人，是从神领受权柄的。
Ｄ．应按理纳粮付税（ 13:6-7 ）
6-7 使徒保罗特别以向政府纳粮上税为例，解明信徒应当遵守国家法令之理；似乎暗示当时的犹太人，对于向罗马政府交税纳粮这件事，十分不甘心，常在可能中逃避或反抗。保罗的教训与主的教训相似，我们既在当地的政府治理和保护之下，就有义务向他们纳税。政府既须维持地方治安，保护人民之安全，人民当然该纳粮上税了。至于政府方面若没有好好治理国家又当怎样？在这里圣经未提到掌权者方面的责任，只提人民方面当尽之责任；但从旧约历史和先知书中，可知若在上掌权的人不尽他的本分，神必要审判他们，他们的国家和政权必被夺回，交给别人。
２．爱与律法的关系（ 13:8-13 ）
使徒为什么忽然提到爱与律法之关系呢？他的用意是要我们知道，作为一个基督徒，仅仅不犯国法是不够的，还得用爱心行事才对。
Ａ．如何实行爱心（ 13:8 ）
8 本节包括爱心两步的实行：
1. 凡事都不可亏欠人
意即无论什么事，都不要叫别人吃亏，不可使人因你的缘故受亏损，不占人的便宜，不叫人受累。这是实行爱心在消极方面应当做到的。爱是给予的；但在未能给人之先，总得先做到不占取别人应得的份，才能谈得上 “给人” 。例如委托人办事，应当不叫人无端为你在金钱上或精神上受亏损；请人买东西应先给钱，不当让人为难；有人甚至东西已经买了好久却不还钱，这就是亏欠人。
“凡事都不可亏欠人” ，也暗示信徒应尽可能不向人借钱。尤其是传道人， “不向人借钱” 是信心生活原则之一。
2. 要常以为亏欠
意即常自觉在爱心上未尽当尽的责任，应当善待人的未曾善待，该帮助人的没有帮助，常想到自己对人应有之爱心，而不是常想到别人当如何用爱待自己，这样才能真正爱主爱人。
Ｂ．爱如何完全了律法（ 13:9-10 ）
9-10 律法各种规条，都是为禁止人加害于别人。就如不可奸淫，不可杀人，不可偷盗 …… 等，都不过是防止人侵犯别人的权益。这种禁止是消极的和外表的，只从外面禁止而已；但 “爱” 却使人从内心不加害于人，因爱而不愿加害于人，且要使人得着益处。这 “爱” 的原则是从里面做起的，是积极地给人好处的，所以爱就完全了律法所未能兼顾的部份和律法未能达到的目的。律法只是公义的一面，若没有爱就不完全。
“完全” pleeroma 在可 6:43 译作 “装满” ，约 1:16 译作 “丰满”。
３．劝戒信徒儆醒等候主来（ 13:11-14 ）
这几节是一些劝勉和警戒的话，从主再来的时候已近方面，说到信徒应当做一个守法的好公民。一切不法的事，无非都是叫人放纵情欲，但主来的日子既近，我们应当趁时儆醒准备迎见主，不该只顾纵欲枉法，行为邪荡。
这几节论到等候主再来，包括为什么要等候主来，和怎样等候主来两方面的意思。
Ａ．为什么等候主（ 13:11-12 上）
11-12 上 1. 因黑夜已深
怎么知道黑夜已深？看社会的混乱，人心的险恶，道德的堕落，国与国之间的争战不安，真理与是非之颠倒，各种怪异的异端之发生，人只顾肉欲的享受，厌烦纯正的真道，不法之事的增加，教会之不冷不热 …… ，不就是黑夜已深的时候吗？
黑夜既已深，白昼自然是将近，到了深夜没有人会怀疑白昼必来；照样在世代已经进入深黑的夜间时，我们应当确知基督就要再来了，所以我们应该趁早 “睡醒” 。
“现今就是该趁早睡醒的时候” ，使徒不但把一切在各种情欲中放荡的人，都当作是睡着的人，也把那些全不觉悟这世代的结局快到，主来的日子已近的信徒，看作是睡着的人。这些原是信徒所 “晓得” 的，但不是所有信徒都会因此儆醒，因他们不想 “趁早” 预备，只想在接近的时候才预备。使徒警告信徒，现在已经是应当趁早儆醒的时候，不当再拖延了。
2. 因我们得救已近
“得救” 原文 soteeria 是名词，与路 2:30;1:69,77; 约 4:22; 彼前 1:5 之 “救恩” 同字，中文圣经常将 soteeria 译作 “得救 ”，按杨氏经文汇编，此字新约共用过四十四次，其中有四十次译作 salvation “救恩” 。
所以这里的意思不是说信徒还未得救，而是指救恩之全部实现（基督再临时之身体得赎）已比初信时更近了。
最重要的是本节经文显出使徒心中一直计算着主来已近的态度，虽然他不知道是什么时候，但他把初信主时与现今比较，既然现今已信主若干时日，当然比以前更近主来的时候了。他是存这样的盼望劝勉信徒的。
Ｂ．要怎样预备主来（ 13:12 下 -14 ）
12 下 -13 暗昧的行为指 13 节下半的荒宴醉酒，好色邪荡，争竞嫉妒 …… 。光明的兵器指 13 节上半的端正行事。在消极方面我们要脱去暗昧的行为，积极方面，要有光明正大的生活，作为我们为福音的见证以及与罪恶争战的兵器。
14 “披戴” 原文 endusasthe ，字根 enduo ，中文圣经多次译作 “穿”或“穿上” ，如太 6:25,29,31; 可 6:9;15:20; 弗 4:24; 西 3:10 等。但林前 15:53-54 译作 “变成” ，其小字作 “穿” ；加 3:27 译作 “披戴” ；弗 6:11 译作 “穿戴” ；在提后 3:6 译作 “偷进” 是比较特别的用法。
披戴耶稣基督，意即：
1. 凡事表彰基督，隐藏自己。
2. 在行事为人中使人看见基督的荣美。
3. 常住在基督里面。
4. 让基督为我们应付试探、罪恶、世界，由祂去接触一切。
消极方面不要为肉体安排去放纵私欲，为肉体安排就是为满足肉体的要求而筹算计划。这表示那个人的心已经被肉体的事所占据，这样为肉体安排是没有止境的，最后便是放纵私欲。
问题讨论
基督徒为什么要服从政府的权柄？要怎么顺服？自己不喜欢的政府也要顺服吗？在什么情形下才可以不顺服？新约圣经有什么例证？实行爱心有那两方的步骤？ “爱完全了律法” 怎么解释？基督徒要怎样预备主再来？ “我们得救 …… 比初信 …… 更近” 这得救是指灵魂得救吗？披戴耶稣基督是什么意思？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
罗马书
注释
十三 1-7 基督徒对政府的责任
保罗没有用直接的方式将本段与前面的内容连接起来，以致某些学者认为，这部分是后来──也许是在保罗死后──才补充上去的。然而，却没有任何文献上的证据支持这种看法。反之，这段内容正好衔接上文的讨论：顺服政权是属于「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」之其中一部分（十二 2 下），也是行「众人以为美的事」的一个具体例子（十二 17 下）。保罗可能察觉到罗马基督徒特别需要这方面的提醒，因为有证据显示，部分居住在罗马首都的不同的群体──当中包括了犹太人──都在当时鼓吹反对纳税（ Tacitus,
Ann. 15.50 ff. ）。因此，保罗劝罗马基督徒要纳税（ 6-7 节），作为顺服国家政权的其中一项基本义务（ 1 上、 5 节上）。保罗指出，我们要顺服政府当权的，因为他们是神所设立的，为的是要完成神赏善罚罪的心意（ 1 下 -4 、 5 节下）。
「掌权者」（希腊文是 exousiai ）明显是指属世政府中的当权者；在保罗的时代，当然是指罗马政府，特别是各省的官员。要「顺服」这些当权者，是表示要承认他们在人世间所设立的制度中，其地位是高于信徒的。这「制度」包括了神并不认同的世俗制度（例如奴隶的制度：多二 9 ；彼前二 18 ），也包括了按照神的吩咐，为了人的好处而设立的制度（例如婚姻制度：弗五 22 ；西三 18 ；多二 5 ；彼前三 1 、 5 。家庭制度：路二 51 。教会领袖：林前十六 16 ；彼前五 5 ；弗五 21 可能同时包括了婚姻、家庭和奴隶制度）。保罗在第 1 下 -4 节清楚指出，政府制度明显是属于后者的类别，即是神所设立的。保罗的教导与旧约的教导（箴八 15-16 ；赛四十 15 、 23-24 ；但二 21 ，四 17 、 25-32 ，五 21 ）和犹太人的教导（《所罗门智慧书》六 3 ；《传道经》十 4 ，十七 17 ）互相呼应，都是要提醒我们认识到掌权者都是神所「命」的（ tetagmenai ），因此，无论是在何等间接或完全不自觉的情况下，他们都是神的「用人」（ 4 、 6 节）。掌权者透过赏善（ 3 下 -4 节上）和罚恶（ 3 上、 4 节下）来事奉神。因此，基督徒又像其它任何个人一样（参 1 节），要依从掌权者的吩咐去做；并非单单因为惧怕受罚，更因为认识到当权者的背后有神，也避免做出任何违背我们良心的事（ 5 节下）。
保罗在这里的教导显然相当直接，而且也跟新约其它书卷的教导一致（特别见彼前二 13-17 ）。然而，这项似乎要绝对听从掌权者的命令，却为极多基督徒带来困扰。这些困扰不单只因着我们的经验而产生──不少信徒要生活在一些由独裁和极端反基督教的政权统治下的国家──更是因着新约本身曾称许一些不顺从当权者的表现（徒四 19-20 ；启示录）。因此，十三章 1 至 7 节所带来的问题，可以从几个不同的途径来处理。有些人认为，保罗要求信徒，当政府执行神的吩咐，发挥赏善罚恶的功能时，他们便要顺服政府。虽然这个见解蕴含某些真理，但保罗不会要求基督徒视乎政府的表现而决定是否顺服。另一些人则认为，保罗提出这项教导的时候，可能只将自己局限于当时罗马社会的当前处境；可是，经文中所用的涵盖性语言（「人人」、「没有权柄」， 1 节），却似乎使这个想法变得不大可能。另一个更容易吸引人接受的看法，是保罗要基督徒顺服政府，其实只是期望他们认识到，在神设立的各阶层社会关系中，政府所占的适当位置，而神是在这一切之上的首要位置。因此，当政府想僭夺神的位置，要我们去做一些有违那位我们最终要向祂负责的神时，我们就可以──实际上是有义务──不顺从此政府。然而，这个观点却可能不适当地削弱了「顺服」一词的意义。也许，最好的解决方法，就是将十三章 1 至 7 节视作基督徒该以甚么态度面对政府的一般性教导，至于背后所假设之任何特殊例外因素，这里并没有直接讲明。
十三 8-10 爱和律法
第 8 节上发挥了承上接下的作用。「凡事都不可亏欠人」重申了一个重要的待人处事原则，是由基督徒要顺服属世当权者的教训引申而来的（参 7 节上），保罗也以此为根据去提醒信徒，他们是彼此亏欠，永远也无法偿清的：「彼此相爱要常以为亏欠」。保罗再次回到爱的主题（参十二 9-21 ），指出它成全（ 8 下和 10 节）和总括（ 9 节）了摩西律法，藉此强调出它的重要性。耶稣曾经亲口强调了利未记十九章 18 节那「爱的诫命」之重要性（太五 43 ，十九 19 ，二十二 39 ；可十二 31 ；参约十三 34-35 ），新约圣经也不断对此作出回响（参加五 14 ；雅二 8 ，四 11-12 ；约壹四 11 ）。当保罗坚称遵行这条诫命就「成全」或「总括」了其它所有诫命的时候，他并非表示我们只要去「爱」就能讨神喜悦──以为只要我们凭着「爱心」而行，就可以做自己喜欢的事。同时，保罗的意思也并非单单表示，爱人就是律法中最重要的诫命，或其它所有人都要遵行。反之，他是指出基督徒如今借着爱成全了摩西律法的所有要求（至少与我们对其他人的义务有关之一切律例）。因为爱是「基督的律法」之核心（加六 2 ；参林前九 20-21 ），耶稣乃是用此律法来管理我们在新领域中的生活。这律法本身便已经「成全」了摩西的律法（参太五 17 ）。
十三 11-14 白昼将近
保罗在这部分开始的时候论到基督徒的一般伦理教训，提醒信徒认识到自己如今是生活在一个新的领域中──不再「属于这个世界」（十二 2 ）──现在，他便要总结这个主题。信徒必须晓得「现今」是甚么时候：我们预期「白昼」快将临近了（ 12 节）──即「主耶稣的那日」将最终的救恩带来给我们的日子。正如保罗在前面已经清楚指出（五 9-10 ），「救恩」是一个过程，惟有当我们在末日从神倾出的愤怒中被拯救出来时，这个过程才真正地完成（亦参腓一 19 ，二 12 ；帖前五 9 ）。随着现今的世代依从它的轨迹前进，这个日子便愈来愈临近，它已在我们如今生活的时间中开始投下光影。因此，保罗劝我们的行事为人要好像行在「白昼」（ 12 下 -13 节），并且远离那些属于「黑夜」的行为，就是世界中与神敌对的价值取向。
讲道材料
罗马书第十三章
Ⅳ 信徒与政权（十三 1 ～ 7 ）
论到基督徒对信徒团契之外的人应有的行为，必然会涉及基督徒与世上权柄的关系──包括国家、省与市。本书信写成之后的十年间，这关系变成非常敏感的问题。
教会的成员主要是犹太人的时候，这一方面的问题虽然存在，但不如后期困难。犹太人在罗马帝国的地位，受到一连串皇帝喻令的规范。其实，以这帝国的附属国而言，他们已经享有相当多特权。犹太社团具有 collegia licita （“合法协会”）的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。罗马人或许认为这些作法荒谬、迷信，可是仍以帝国的法律加以保护，包括安息日律法，食物律法，以及禁止“雕刻偶像”等。皇家的政策禁止犹太地的官长带军旗进耶路撒路圣城的城墙内，因为上面有皇帝的像。按照犹太律法，外邦人踏入耶路撒冷圣殿的内院就是亵渎神，要处以死刑，罗马政府同意这个犹太律法，即使（很少有此例子）这个违规的人是罗马公民，他们也可以将他处死。
在基督死后的第一代时期，罗马律法即或辨认出基督徒，也不过把他们视为犹太人的一个派别。公元五十一或五十二年，哥林多的犹太人在亚该亚方伯迦流面前控告保罗，说他宣传非法的宗教，迦流却不予理会（徒十八 12 ～ 17 ）。对他而言，保罗显然是个犹太人，与告他的人一样，他们之间的辩论，在迦流看来，只是对犹太律法解释的不同，而他到亚该亚来，不是要审问这一类的事。
迦流的决定成了一则重要的先例；约十年之后，保罗运用其模式所提供的保护，继续进行使徒的服事，不但在罗马帝国的各省中，也在罗马市内（徒廿八 30 ～ 31 ）。
他在罗马法庭中的经验相当愉快，因此可能造成他在这里坚持说，掌权者──他称之为“神的差役”（第 6 节）──“不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”（第 3 节）。然而，即使掌权者对基督徒的态度，不像迦流（在实际上）对保罗那么有利，这里所列的原则仍然有效。
不过，基督徒与政府之间的关系，还有另外一面。从罗马法的观点，基督教的开始有一个严重的缺陷，其创始人是因煽动叛乱的罪名，被罗马审判官定罪、执法，这个理由就绰绰有余了。基督的罪名被简要地写在板上，钉于祂的十字架：“犹太人的王”。不论耶稣对祂的王权怎样解释，对罗马法律而言，祂惟一的记录是：曾经领导一个运动，向该撒的王权挑战。多年之后，泰西塔斯（ Tacitus ）想要他的读者了解基督徒是怎样的人，他认为只要这样说就够了：“他们的名称来自基督，他在提庇留任皇帝时，被当地的官员本丢彼拉多处以死刑” 209 。这一点已足以表明他们的特色。在本书信写成之前七年，帖撒罗尼迦城内反对保罗的人，尽量想给他和当地跟随他的人找麻烦，他们到该城的官府去，提供不利的资料：“那搅乱天下的，也到这里来了……这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣”（徒十七 6 ～ 7 ）。这个对真道诡谲的曲解，目的在将宣教士与当时罗马世界中，各犹太社区内带头引起骚乱的人连在一起；因为耶稣本人被彼拉多定罪，视为煽动者，暴动的头目，所以这种控告就更有凭有据了。
在那时候，帖撒罗尼迦城并不是惟一产生这问题的地方。公元四十九年，罗马城内也有暴乱，是由“基利斯督所教唆的” 210 ，革老丢因此下令，将犹太社团驱逐离开首都，有些读保罗这封书信的人，或许心中还对那次驱逐的艰难经历，感到忿忿不平。至于保罗本人，甚至他最好的朋友也无法否认，他每到一个城市，往往就是骚扰即将出现的讯号。虽然责任并不在保罗，但维护律法与秩序的官员当然会注意此事，而自下结论。因此，基督徒对自己在公众面前的行为更要谨慎，让诽谤他们的人得不把柄，对官府则要十分恭敬、顺服。其实，耶稣在这方面已经作了他们的榜样，正如在许多其他事上一样。虽然祂所说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（可十二 17 ），是指一个很微妙的问题──住在圣地的神的子民，向异教统治者纳税的事，但其原则可以更广泛地应用。
保罗将整个问题带到最高的层面。神是一切权柄的源头，在地上执掌权柄的人，都是祂所授权的；因此违背他们就是违背神。人的政府是一种神的法令，它所执行的刑罚与褒扬是神所托付的，目的是要压制罪恶，奖励公义。因此，在所有的人中，基督徒更应该遵守法律，缴纳税金，尊重官员──不是因为如果不这么做，就会有恶果，乃是因为这是一种服事神的方式。
但如果掌权者本身不公义，又如何呢？倘若该撒不满意自己应得的一切，而要求“属神的物”，又加何呢？保罗在这里没有讨论这个问题，可能因为当时还没有发生这种状况；但是在后来的几代中，这件事在罗马帝国中成了最棘手的问题。该撒逾越了神所赋予的审判权，自称为神，并且攻击圣徒。约翰形容有一个兽“从海中上来”，从大红龙领受了权柄，强迫世人都敬拜他，并杀灭一切不敬拜的人，从这兽身上，我们仍然能认出保罗所提的官员──“神的差役”──来吗 211 ？还是可以，因为保罗自己已经预先看见，在律法的拦阻被除去之后，必定会有这种局面出现（帖后二 6 ～ 10 ）。奥古斯丁说：“若没有公义，国度岂不是成了大强盗窝？” 212 。
然而，有证据显示，基督徒在面对极大的压力之下，仍然对政府适度地效忠，连对罗马也不例外。“圣徒的忍耐和忠心”克服了逼迫的烈焰。可是，若政府官员的命令与神的诫命相违，基督徒便会说：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五 29 ）；若该撒要求人将他尊作神，基督徒必须回答：“不！”。因为该撒若这么做（无论他是采独裁者的形式，或是采民主的形式），便是越过了神给他的权柄，踏进了不属于他的领域。顾尔曼（ Oscar Cullmann ）说：“对于国家要求敬拜该撒之像的问题，保罗看法不会与约翰启示书（译注：即启示录）的作者有何差别。” 213 但是，基督徒若对该撒在权限范围之内的命令，能先说：“是！”对他越逾权限的命令说：“不！”时，声音才更响亮。
几年之后，从罗马一篇写于猛烈逼迫前夕的文件中，我们听见这些话，仍然回应保罗的看法：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰……你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神”（彼前二 13 ～ 14 ，四 15 ～ 16 ）。
再晚些时候，到第一世纪的末期，罗马教会的一位领袖，虽对三十年前尼禄残暴无比的逼迫仍记忆犹新，又刚经历了多米田的迫害，却同样为统治者祷告，说他们从神──永恒的君王──领受了“荣耀、尊贵、能力”，可以管理地上的事，“愿他们能以敬虔、和平与温柔，执行所托付与他们的权柄”。 214 这一类话语显示，罗马教会何等认真地接受了保罗论基督徒对掌权者之义务的劝勉。
1. 在上有权柄的，人人当顺服他 。艾伦（ J. W. Allen ）说：“罗马书第十三章所写的，也许是历代以来对政治思想史最重要的话。然而”，他继续道：“若假定曾有人采纳过圣保罗的政治观，就大错特错了。” 215 可是，有些人的确曾经作过这方面的努力。
有人曾问，这里“在上有权柄的”是指有权柄的天使，还是人，或兼指天使与人 216 。圣经一般的观点是，世上权柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的众军”支配（赛廿四 21 ，“天上”和合本作“高处”）。何况，保罗也曾用复数的 exousia （“权柄”）。指天使的权柄（参八 38 ；弗一 21 ，三 10 ，六 12 ；西一 16 ，二 10 、 15 ）。我们可以参照他在哥林多前书二 8 所说“世上有权（ archontes ）……的”，就是将“荣耀的主”钉十字架的；在那里他似乎不单指人而言。然而从这里的上下文看来，最好将“在上有权柄的”解释为掌权的官，他们用“剑”刑罚恶人，保护良民，因此有权下令，要人顺服，人民也当缴合宜的税金及其他当纳的物给他们，并要对他们表尊敬。保罗在别处提到天使的权柄时，从来没有要求基督徒顺服他们；相反的，因与基督联合，信徒已经脱离了他们的审判，因为基督是这一切权柄的创造者与元首（西一 16 ，二 10 ），若他们与祂和祂的子民为敌，基督便是他们的征服者（西二 15 ）。
凡掌权的都是神所命的 。这个原则与哥林多前书六 1 ～ 8 的论证并不冲突；那里是劝基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起诉。承认政府的权柄，对基督徒家丑不宜外扬的事实，没有任何差别。虽然官府或法官是神所指派的，这种法令在教会中并没有地位：他们是“教会不算数的人”（林前六 4 ， NEB ）。
2. 所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命 。顾尔曼说：“新约中很少有一句话像这句一样，被大大误用。” 217 他特别是指人误用这句话，来要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒着作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内──而若它要求唯有神才配得的尊崇，我们不单可以抗拒，而且必须抗拒。
“基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，最多只是部份的、有条件的。因两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下；在某些状况中，违背政府的命令，不仅是一种权利，也是一种责任。这个历史悠久的教义，自从使徒宣称，应该顺从神，而不顺从人之后，就已经成立了。” 218
抗拒的必自取刑罚 。他们“对自己将要承受的刑罚，只能怪咎自己”（ NEB ）。
3. 作官的原不是叫好行为惧怕，乃是叫坏行为惧怕 。（按英译）。摩法特译为：“作官的不会令诚实人惊惧”（译注：与和合本相似），是根据一种抄本，其支持的证据弱，但本身很引人注意，即读作如 agathoergo{ ，而非 agatho{ ergo{ 。
你只要行善，就可得他的称赞 。参彼得前三 13 ：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（紧接这段之后的话，即彼前三 14 ，设想到情况可能有所转变：“你们就是为义受苦……”。
4. 他不是空空的佩剑 。剑象征罗马官员的统治权；参腓罗斯特拉图斯（ Philostratus ）所着 博学之士的生平 （ Lives of the Sophists ） 1.25.2 ：“法官佩剑”。”
他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的 。（后半句英译为：“将祂的怒气倾于作恶的人”。）因此，政府受托的职责，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二 17 上、 19 ）。后代的基督教国家，当然不包括在保罗的这段训勉之内；基督徒统治者或法官，并没有得到特别的指令，告诉他们身为基督徒要将冤情“听凭主怒”，和身为官员要负责“倾倒祂的怒气”，集这两者于一身之时，当如何协调。这不是说，他不能从本段以及类似的经文中，摘取原则作为指南。但是此处显然假设了两种“服事”神的范畴。
“圣经常准许以强制的方法约束罪恶，这些经文令现代许多基督徒感到困扰，因为似乎与基督的爱和祂不抵挡罪恶的观念背道而驰。但这种看法是由于未能辨明保存世界与拯救世界乃两回事。其实，圣经既肯定那‘惹动忿怒’的律法（罗四 15 ），又肯定那‘使人生发仁爱的信心’（加五 6 ）；即对基督特殊的工作与正常的工作都予以肯定。” 219
5. 也是因为良心 。基督徒顺服官长的动机更高，超过因恐怕不顺服会带来不愉快的后果。基督徒知道，这种顺服合乎神的旨意，如此服从便能向神保持清洁的良心。“良心”一词参看二 15 的注释 。
6. 你们纳粮，也为这个缘故 。 RSV 将这个子句译为直述句，而不作命令句，或许是正确的；希腊文并不清楚（此处动词可解作命令，亦可能作直述语）。“因为外邦官长是执行神的工作，所以你们理当付税给他们（这件事令许多犹太人良心不安，可能有些基督徒也有同感）。”爱任纽引用这一节，反驳唯知识论（诺斯底派）的解释，证明保罗在这一段“不是指天使或眼不能见的掌权者，好像某些人对这段经文大胆的解释；他乃是指真实的掌权之人” 220 。
他们是神的差役 。希腊文此处“差役”一词为 leitourgos （非第四节的 diakonos ），这个字在新约与早期基督徒文献中，特别用来指宗教方面的工作。参十五 16 的注释 。
7. 凡人所当得的，就给他 。或许是回应耶稣的命令：“该撒的物，当归给（或“交还”， apodote ，与此处的形式相同）该撒”（可十二 17 ）。但是接下去的经文却显明，顺服世俗掌权者的义务是暂时的，只适用于目前“黑夜”的时期（ 12 节）；在那“将近”的“白昼”，将会有新的治理状况，“圣徒要审判世界”（林前六 2 ） 221 。世上的政权都将消亡（这一点保罗与马克斯的看法相同）；“神的城将永远长存。”
209 acitus, Annals l5.44 。
210 见导论：“Ⅱ 罗马的基督教第四至七段 ”。
211 启十一 7 ，十三 1 ～ 18 。
212 City of God ,
4.4 。
213 The State in the New Testament （ 1957 ） ,
p.83 。
214 Clement 60:2 ～ 61:2 J. B. Lightfoot 问道：“如果罗马教会一向如此祈祷，谁还会嫉妒她的优越地位呢？”（ The Apostolic Fathers , 1.1 2 1890, p.384 ）。
215 A History of Political Thought in the Sixteenth Century （ 1928 ） ,
p.132 。
216 根据 O. Cullmann ，这里“有权柄的”是“政府背后那看不见的天使的权柄（ Christ and Time ,
E. T., 1951, p.195; his italics ）。
217 The State in the New Testament , pp .55f 。
218 Sir T. M. Taylor, The Heritage of Reformation , （ 1961 ） ,
pp .8f （结尾所提是指徒五 29 ）。
219 A .
R. Vidler, Christ's Strange Work （ 1944 ） ,
p.28. 也见 C. E. B. Cranfield, 'The Christina's Political Responsibility
according to the New Testament', SJT 15 （ 1962 ） ,
pp.176-192 。
220 Against Heresies 5.24.1 。
221 这段话（林前六 2 ）背景是但以理书七 18 、 22 、 27 。有人认为，这种启示性的观点与罗马书十三 1-7 互相矛盾（ J. Kallas, Romans XIII. 1-7: an Interpolation', NTS 11,
1964 ～ 65, pp.365 - 374 ），但我们不要忽略，在同一本但以理书中，如尼布甲尼撒等外邦君王，其权柄乃是从至高的神而来，而他们对权柄的运用，也必须向祂负责。
Ⅴ 爱与责任（十三 8 ～ 10 ）
所有当付的钱都要付清；你们惟一特殊的债务只可以是爱的债，因为这种债永远还不清。从利未记十九 18 “爱人如己”的引文，可以看出保罗与耶稣的说法相同；主耶稣曾以这段话作为第二大诫命，列于“第一且是最大的诫命”──“你要尽心……爱主你的神”（申六 5 ）──之后，并且又说：“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太廿二 37 ～ 40 ；参可十二 28 ～ 34 ）。保罗在此只提第二诫命，未提第一项，因为他是在谈基督徒对邻舍责任问题──十诫第二块约版诫命的主题。这些诫命禁止人以任何方式伤害邻舍；既然爱是不加害与人的，所以爱就成全了律法。
8. 爱人的就完全了律法 。（译注：“人”英文作“他的邻舍”）。“他的邻舍”原文直译为“另一人”。此句可以译为“爱人的就完全了另一项律法”──即马可福音十二 31 的“第二条”诫命，或“基督的律法”（参加六 2 ），超越了 1 至 7 节所吩咐信徒要顺服的政府的律法。但是原来的译法要好得多。
9. “ 不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪。 ”即十诫的第七、第六、第八，与第十条（出廿 13 ～ 17 ；申五 17 ～ 21 ）；此处显然没有按照次序，乃是随意选择。参马可福音十 19 。
“ 爱人如己 ”。耶稣称之为“其次”大的诫命（太廿二 39 ；可十二 31 ）；雅各书二 8 称之为“至尊的律法”（ NEB 作“圣经中至高无上的律法”）。参加拉太书五 14 ，“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”
10. 爱就完全了律法 。“完全”所译的字是 Ple{ro{ma ，此字意义很广（十一 12 译作“丰满”，十一 25 译作“数目添满”，十五 29 译作“丰盛”）。参六 15 注释所引奥古斯丁的话 。
Ⅵ 面对关键时刻（十三 11 ～ 14 ）
保罗看出时代的关键性。他对目前传福音机会的持续性，并不乐观，但是他定意要把握时机，尽力而为。他没有再用帖撒罗尼迦后书二 1 ～ 12 启示性的比喻，因为他知道，那拦阻黑暗、混乱势力浮现的约束，可能随时会被除去；因此基督徒应当有所戒备。可是这种情势应当令他们感到鼓舞，而非绝望；耶稣曾经说：“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路廿一 28 ）。保罗回应他的主，说：“我们得救，现今比初信的时候更近了。”公元六十四与六十六年的事件──罗马皇帝开始逼迫基督徒，与犹太人爆发革命，结果造成犹太人第二度联盟（ the Second Jewish Commonwealth ）的崩溃──事前的阴影已经开始笼罩了。这些事件并非主第二次再来，及所有信徒最终救恩的先驱，保罗对这方面不可能预先看明；如果那日子、那时辰连人子都不知道，祂的仆人就更无从知悉了。但是耶稣说：“忍耐到底的，必然得救”（可十三 13 ），祂的子民通过这些危难时，便亲身经历了这句话；在这些之后的危难，也成就了这句话。患难之中必有拯救），“圣徒的忍耐和信心，就是在此”（启十三 10 ）。
但同时，光明的子女必须在生活中有所预备，等候神眷顾之日，弃绝一切“暗昧时的行为”。保罗在其他地方论及穿上“新人”（弗四 24 ；西三 10 ）；此处他更直接吩咐读者，“披戴主耶稣基督”。保罗劝勉他们要展示基督徒的美德，“光明的兵器”，不要耽溺于可耻的情欲中；这些美德岂不是在他们的主身上已经完美的流露出来？保罗对历史的耶稣有深厚的知识与兴趣，远超过一些人对他的看法；他们误以为保罗说“以外貌认基督”（林后五 16 ），就是否定对基督这方面的知识或兴趣。因为保罗所详细列举他期望罗马与其他地方信徒“穿上”的美德，正是基督在世上的特色。
11. 现今就是该趁早睡醒的时候 。使徒的教导中，时常吩咐信徒要保持儆醒；参帖前五 4 ～ 11 。
我们得救，现今比初信的时候更近了 。这里的得救是以将来完全实现的观点来看，即八 23 所说，信徒所等候的“儿子的名份，乃是我们的身体得赎”；参彼得前书一 5 “末世要显现的救恩”，根据那段经文，信徒是“因信蒙……保守”的。这件事将与基督在荣耀中的显现同时实现（参来九 28 ）。
12. 暗昧的行为……光明的兵器 。 NEB 作：“因此让我们扔掉暗昧的行为，拿起我们的兵器，好像光明的军人”。保罗的作品中经常出现光明与黑暗的对比（参林后六 14 ；弗五 8 ；西一 12 ～ 13 ；帖前五 4 ～ 5 ），约翰亦是如此。新约与昆兰经典，在这一个观念和用词上显然相通；昆兰经典说，人类或是被光 明之 君治理，或是被黑暗的天使辖制，末世最大的冲突则被称为“光明之子与黑暗之子的战争” 222 。“光明的兵器”，在帖撒罗尼迦前书五 8 与以弗所书六 13 ～ 17 描述得更详尽。
13. 好像行在白昼 。“白昼”是清醒的时间，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前五 7 ）
14. 披戴主耶稣基督 。“披戴”的这种用法，在文学上有一个类似的例子。哈利卡那撒斯的狄奥尼修斯（ Dionysius of Halicarnassus ）所着“罗马古迹”（ Roman Antiquities ）中，用“披戴达昆（ Traquin ）”形容扮演达昆的角色。
初期教会对信基督的人实际生活的教导（参六 17 诠释 ），为了便于记忆的缘故，似乎采用一些抢眼的字，“披戴”（或译“穿上”）便是其中之一。信徒应当“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（参西三 12 ）；这些美德既然是他们信主之时所领受的，包括新的基督徒个性的每一方面，就不妨说他们应当“穿上新人”（弗四 24 ），或生活要像已经穿上新人的人（西三 10 ）。既然这个“新人”是基督的性情复制在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加三 27 ）；或者，像在这里一样，劝勉信徒“披戴”基督，亦即将他们内在所经历的，表现出来。保罗在当时并没有我们所见写成文字的福音书，因此，他推荐给读者，要他们培养的美德，正是福音书作者对我们主的形容，而他所吩咐的话是“披戴耶稣基督”，这一点很值得我们注意。
不要为肉体安排，去放纵私欲 。参六 12 。 13 、 14 两 节的话，曾在奥古斯丁心中燃起神圣之爱的烈焰（见导论：“ Ⅷ 罗马书的影响 ”）
222 参 G.
Vermes, The Dead Sea Scrolls in English , pp.75-78, 122-148 。
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罗马书
罗马书第十三章
13：1
本节至7节教训基督徒对管理众人之事的政府应持的态度。当时的教会团体与地方当局之间可能在关系上很紧张—只顺服基督，不顺服他们，甚至拒不纳税（6节）。保罗一方面提出信仰上的基础，说明权柄出于神，掌权者为神所命，故应顺服他们；另一方面他继续前章不要以恶报恶、不要报复的教训，指出伸冤在主手中；地上掌权者的设立是为神执行刑罚（4节）。
基督徒会问：要是守着不报复的原则，会不会令不法者更放肆，以致法纪荡然呢？从保罗这段话里可以看出，他认为地上的政府是可以秉公行义，赏善罚恶，为人伸冤，代神伸张公义的。不过，神设立掌权者给他伸冤罚恶的目的，是让大家可以“敬虔端正、平安无事的度日”（提前2：2），因此保罗也在这里教导在位者不可滥用职权来图一己私利，纵恶欺善，弄得民不聊生。遇到这种情形，信徒有义务顺从神不顺从人（徒5：29；比较但3：16-18）。
13：4 剑是罗马人权力的象征，“佩剑”指政府拥有的权力而说。
13：5 掌权者既为神所命，信徒为求良心的所安，应该尊敬他们。
13：6-7 “纳粮”就是“纳税”，包括各种直接和间接的税项。7节的话符合主基督的教训：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（可12：17）。
13：8-10
爱是一种永不能偿清的债（“亏欠”）。无论一个人怎样爱人，他有义务不断持续爱下去，这就是“常以为亏欠”的意思。这种无私的爱不只用在信徒身上，也应用以对待一切人（“爱人就完全了律法”一语中的“人”指“同胞”、“邻舍”）。要能这样爱一切的人才算遵行了律法的精神，达到律法的目的。
9节所引为《申命记》所记“十诫”的节缩。“十诫”可分为对神与对人两部分。此处列举的为对人的部分的节缩，而用“别的诫命”一语概括其余。主基督说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”和“爱人如己”是一切道理的总纲。爱神是信仰生活的内容，爱人是伦理道德的具体表现。保罗重申基督的教训，指出全部律法可在爱中实现与完成。
13：11-14
“现今”指主再来前的这个时期，圣经称之为末世（来1：2）。“趁早睡醒”是说现在为应该行动的时候。“得救”（11节）非指信主时灵魂的得救，而是指主要来时救恩完全实现在人身上的拯救工作（来9：28；彼前1：5）。保罗写这段话勉励信徒过敬虔的生活，因为主基督再来的日子一天比一天接近。
13：12
“黑夜”指现今邪恶的世代。这个世代已将近过去，主基督就快来。要象除去污秽的衣服一样，弃掉在黑暗中所作见不得人的行为，穿上公义的盔甲，披戴基督，成为新人。参《以弗所书》4：24；《歌罗西书》3：9-10。
新约 - 罗马书（Romans）第13章