新约 - 约翰福音（John）第8章
| 众乃归、耶稣往橄榄山、 |
| 昧爽返于殿、民咸就之、乃坐而训焉、 |
| 士子与法利赛人、曳一行淫时见执之妇、置于中、 |
| 谓耶稣曰、夫子、此妇适行淫时见执、 |
| 若是之妇、摩西律命以石击之、尔意云何、 |
| 此言乃试耶稣、欲得所以讼之、耶稣鞠躬以指画地、 |
| 众问不已、耶稣起曰、尔中无罪者、可先以石击之、 |
| 复鞠躬画地、 |
| 众闻之、自长至幼、一一皆出、惟遗耶稣、妇犹立于前、 |
| 耶稣起、谓之曰、妇欤、其人安在、无罪尔者乎、 |
| 妇曰、主、无之、曰、我亦不尔罪、去之、勿再犯也、○ |
| 耶稣复语众曰、我乃世之光、从我者、不行于暗、必有维生之光、 |
| 法利赛人曰、尔自证、其证非真、 |
| 耶稣曰、我虽自证、其证乃真、盖我自知何来何往、而尔不知也、 |
| 尔以貌判人、我弗判也、 |
| 设我判之、其判乃真、以我非独在、乃偕遣我之父也、 |
| 尔律载云、二人之证为真、 |
| 我自证、遣我之父亦证焉、 |
| 众曰、尔父安在、耶稣曰、尔不识我、亦不识我父、若识我、亦必识我父矣、 |
| 此乃耶稣训于殿、在库前所言、无人执之、以其时未至也、○ |
| 耶稣又曰、我往矣、尔将寻我、而必死于尔罪、我往之所、尔不能至、 |
| 犹太人曰、其言我往之所、尔不能至、得毋自戕乎、 |
| 耶稣曰、尔属下、我属上、尔属斯世、我非属斯世、 |
| 故曰、尔必死于尔罪、若不信我之为彼、(或指耶和华而言即自有者之意)则死于尔罪必矣、 |
| 众曰、尔为谁、曰、即我自始所言于尔者、 |
| 我有多端议尔、判尔、惟遣我者乃真、我以闻于彼者、语于世也、 |
| 众不知其指父而言、 |
| 耶稣曰、尔举人子时、将知我之为彼、非自擅而行、乃依父训我者言之耳、 |
| 遣我者偕我、不遣我独在、以我常行其所悦也、 |
| 耶稣言此、人多信之、○ |
| 遂谓信己之犹太人曰、尔若恒于我道、则诚我徒也、 |
| 尔将识真理、而真理将释尔、 |
| 众曰、我侪亚伯拉罕之裔、从未为人奴、何释之云、 |
| 曰、我诚语汝、凡干罪者、即罪之奴、 |
| 夫奴不永居于家、而子永居焉、 |
| 若子释尔、则诚释矣、 |
| 我知尔为亚伯拉罕之裔、然尔欲杀我、因我道不容于尔衷也、 |
| 我所见于我父、我即言之、尔所闻于尔父、尔即行之、 |
| 众曰、亚伯拉罕乃我父也、耶稣曰、尔若亚伯拉罕之子、必行亚伯拉罕之行矣、 |
| 我以闻于上帝之真理语尔、而尔今欲杀我、此非亚伯拉罕所行也、 |
| 尔行尔父之行耳、众曰、我非由淫而生、我有一父、即上帝也、 |
| 耶稣曰、若上帝为尔父、则必爱我、盖我出自上帝、非自擅而至、乃上帝所遣、 |
| 尔何不达我言乎、不能听我道故也、 |
| 尔由尔父、即魔也、尔父之欲、尔欲行之、彼自始为杀人者、不立于真理、以其衷无真理也、其言诳、乃由己而言、盖彼为诳者、且为诳者之父、 |
| 尔不信我、以我言真理也、 |
| 尔中谁以罪拟我乎、我言真理、尔何不信我耶、 |
| 由上帝者、听上帝之言、尔非由上帝、故弗听也、 |
| 犹太人曰、我言尔为撒玛利亚人、且患鬼、岂不然乎、 |
| 耶稣曰、我非患鬼、乃尊我父、而尔侮我耳、 |
| 我不求己荣、有一求我荣者、且行鞫焉、 |
| 我诚语汝、人守我道、永不见死、 |
| 犹太人曰、今我知尔患鬼、亚伯拉罕死、诸先知亦死、而尔曰人守我道、永不见死、 |
| 尔岂大于我父亚伯拉罕乎、彼已死、诸先知亦死、尔自居何等耶、 |
| 耶稣曰、我若自荣、我荣则无矣、荣我者乃我父、即尔所言尔之上帝也、 |
| 尔未尝识之、而我识之、若云不识、则诳如尔矣、惟我识之、而守其道、 |
| 尔父亚伯拉罕欣然冀见我之日、见之则喜、 |
| 犹太人曰、尔年未五旬、岂见亚伯拉罕乎、 |
| 耶稣曰、我诚语汝、未有亚伯拉罕之先、即有我矣、 |
| 众取石欲击之、耶稣潜而出殿、 |
约翰福音第八章
第 8 章
约 8:3-6> 通奸不是要处罚两人的吗？何竟只罚一个？是那些领袖办事不力，或别有用意？
8:3-6 这个女人在通奸时被捉拿，但犹太领袖只带她而没把那男人同时带来，已经罔顾律法了，因律法指定应用石头把双方打死（参利 20:10 ；申 22:22 ）。这些领袖其实是利用这个女人，使耶稣落入他们的圈套。假若耶稣说，不应用石头打死这个妇人，他们就指控祂不遵守摩西的律法；假若祂叫众人处决她，他们就能向罗马人告发，因罗马人不容许犹太人私自用刑（ 18:31 ）。
约 8:7> 人只执意要定那女人的罪，没有怜悯，没有爱心；我们判断别人时所抱的态度又是……
8:7 这话对判断他人而言，是很重要的。耶稣说用石头打，犹太人不能指控祂违反法律；祂又提出只有无罪的人才可先拿石头打她，从而强调怜悯和宽恕的重要。当别人犯错被捉拿，你是否很快便下判断？我们这样做，就像表示自己从没犯罪一样。只有神才能审判人，我们只有表示爱人和宽恕人，而不是定人的罪。
约 8:9> 每个人都悄悄地溜走了，其实我也知道为什么，若我在其中，我……
8:9 耶稣说：“谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，当时，领袖们从老到少都静静地溜走了。很明显，年长的比年少的更能察觉自己的罪。年纪和阅历常会影响一个人自以为义的心态，但无论你是什么年纪，都要坦诚地面对自己的生命，认清自己的罪性，并要尽量去帮助别人，而不是伤害别人。
约 8:11> 从此不要再犯罪？不可能──耶稣这样说即是可能的，你说你为何不可能做到？
8:11 这个妇人被指控犯奸淫，耶稣没有定她的罪，但也没有纵容她犯罪，祂叫她回去，从此不要再犯罪。耶稣随时宽恕你生命中任何的罪，但认罪和悔改是代表心灵上的改变，透过神的帮助，我们可以得到耶稣的宽恕，停止犯错。
约 8:12> 8:12 耶稣自称为“世界的光”（参 1:4-5 注释）。
约 8:12> 耶稣的光，光照世界，人在世上，需要祂的光，你心里有吗？
8:12 耶稣在圣殿的库房，就是奉献的地方说这话（ 8:20 ）。库房里点着蜡烛，象征带领以色列人离开旷野的火柱（参出 13:21-22 ）。火柱代表神的同在、保护和指引；耶稣说祂是世界的光，表明祂带来神的同在、保护与带领。祂是你心里的光不是呢？
约 8:12> 跟随耶稣，就是跟从祂的脚踪行，就是──你明白不明白？
8:12 “跟随耶稣”是什么意思呢？我们跟随耶稣，要像士兵跟随元帅一样，视基督为我们的统帅；又像奴隶跟随主人一样，视基督为我们的主人。我们要像听从可靠的顾问的意见一样，遵从耶稣在圣经上的教导；像遵守国家的法律一样，去遵守基督的律法，因我们都是天国的子民。
约 8:13-14> 你认识祂吗？我不是单指知道祂的名字或住在哪儿，我是指你“知道且明白”祂吗？
8:13-14 法利赛人认为耶稣若不是疯了，就必是说谎话。耶稣给他们第三个选择，祂所说的全是真理。大部分的法利赛人拒绝考虑第三个可能性，因此永不能认清祂就是弥赛亚，是主。如果你正在探求耶稣是谁，那么，在未看清楚之前，先别关上心门，只有敞开心灵，才能知道祂就是弥赛亚，就是主。
约 8:20> 圣殿的库房，干什么用的？
8:20 圣殿的库房设在妇女院中，那里设有十三个奉献箱，七个收圣殿税，另外六个收自由奉献。
约 8:24> 不信就要死？难道我不可以靠自己？
8:24 人若不接受基督，便会死在自己的罪中，因他们不接受能拯救自己脱离罪恶的惟一途径。可惜很多人沉迷于今世的事物，对基督的宏恩视而不见。
约 8:32> 不是说作基督徒要守很多规则吗？耶稣却说真理可以叫人得自由，是真的吗？
8:32 耶稣自己就是使我们得到真自由的真理（ 8:36 ），是真理之源，是判断对与错的完美标准。祂拯救我们脱离罪的恶果，叫我们免受自欺和撒但的诱惑；指示我们得永生的道路，叫我们得享与神同在的喜乐。所以耶稣不是给我们放纵自己的自由，乃是跟随神的自由。
约 8:34-35> 我从此以后不犯罪，就不用受罪的限制──我靠谁可以不犯罪？我自己？
8:34-35 罪奴役我们，辖制我们，耶稣把我们从罪恶的捆锁中释放出来。倘若你被罪缠累着，惟有耶稣可以粉碎罪的权势，使你的生命获得自由。
约 8:41> 耶稣要问你，是，是你，你行谁所行的事？你，如何回答？
8:41 耶稣清楚地指出遗传的儿子和真正的儿子的分别。宗教领袖是以色列民族之父亚伯拉罕遗传的儿子，所以他们自称为神的儿子，但他们照着撒但的指示生活，他们的行为就显示出他们是撒但真正的儿子。亚伯拉罕真正的儿子，就是神的忠诚跟随者，不会这样做。你的家族关系和教会的会籍都不能令你成为神真正的儿子。你服从谁，谁就是你真正的父亲。
约 8:46> 竟不能找出祂做的一件错事？谁人不会犯错？难道祂是……真不敢相信！
8:46 没有人能指证耶稣犯过什么罪，那些憎恨祂、想祂死的人翻查祂的一生，都不能找出祂任何过失。耶稣无罪的生活证明了祂是道成肉身的神，是我们可以追随的惟一完美典范。
约 8:46-47> 有些人明明遇见了耶稣，却得不着祂，你不会是“有些人”其中之一吧？
8:46-47 耶稣曾多次有意叫听道者去检验祂，祂欢迎他们对祂的宣称和品德提出问题，只要听道者愿意遵照所发现的去做。耶稣的挑战指明了，虽然人有机会遇见耶稣，但仍然得不着什么的原因：（ 1 ）他们从不接受耶稣的挑战去检验祂；（ 2 ）他们检验祂，却不愿意相信结果。你可曾犯过这些错误？
约 8:51> 永远不死？要在地上永远活下去？那可真痛苦……
8:51 遵守耶稣的道即是听从祂的话。耶稣说遵守主道的人永远不死，所指的死是灵魂的死而不是肉身的死。跟随祂的人即使肉身死了，最后仍会复活与主永远同在。
约 8:58> 耶稣的宣称何其权威，哈，你不觉得？再想想，祂是……
8:58 这是耶稣所说的话中最有权威的一句，祂指出在亚伯拉罕还没有出生之前，祂已经存在了。无可置疑，祂宣告了自己的神性，也用了神的圣名“自有永有”（参出 3:14 ），我们不能不理会这个宣称，必须要回应。犹太领袖认为耶稣把自己与神等同，亵渎了神，因此想用石头打祂。可是耶稣的确是神，你又怎样回应祂呢？
约 8:59> 耶稣在亵渎神？那些宗教领袖在亵渎神？你说呢？
8:59 这些宗教领袖根据律法，准备用石头打耶稣，惩戒祂妄称为神（参利 24:16 ）。他们清楚了解耶稣的宣称，但他们不相信祂，便指祂亵渎。但事实上，亵渎神的竟是他们自己，他们咒诅、攻击的正是那位他们宣称要服事的真神，这是何等的可悲！ ──《灵修版圣经注释》
约 8:3-6> 通奸不是要处罚两人的吗？何竟只罚一个？是那些领袖办事不力，或别有用意？
8:3-6 这个女人在通奸时被捉拿，但犹太领袖只带她而没把那男人同时带来，已经罔顾律法了，因律法指定应用石头把双方打死（参利 20:10 ；申 22:22 ）。这些领袖其实是利用这个女人，使耶稣落入他们的圈套。假若耶稣说，不应用石头打死这个妇人，他们就指控祂不遵守摩西的律法；假若祂叫众人处决她，他们就能向罗马人告发，因罗马人不容许犹太人私自用刑（ 18:31 ）。
约 8:7> 人只执意要定那女人的罪，没有怜悯，没有爱心；我们判断别人时所抱的态度又是……
8:7 这话对判断他人而言，是很重要的。耶稣说用石头打，犹太人不能指控祂违反法律；祂又提出只有无罪的人才可先拿石头打她，从而强调怜悯和宽恕的重要。当别人犯错被捉拿，你是否很快便下判断？我们这样做，就像表示自己从没犯罪一样。只有神才能审判人，我们只有表示爱人和宽恕人，而不是定人的罪。
约 8:9> 每个人都悄悄地溜走了，其实我也知道为什么，若我在其中，我……
8:9 耶稣说：“谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，当时，领袖们从老到少都静静地溜走了。很明显，年长的比年少的更能察觉自己的罪。年纪和阅历常会影响一个人自以为义的心态，但无论你是什么年纪，都要坦诚地面对自己的生命，认清自己的罪性，并要尽量去帮助别人，而不是伤害别人。
约 8:11> 从此不要再犯罪？不可能──耶稣这样说即是可能的，你说你为何不可能做到？
8:11 这个妇人被指控犯奸淫，耶稣没有定她的罪，但也没有纵容她犯罪，祂叫她回去，从此不要再犯罪。耶稣随时宽恕你生命中任何的罪，但认罪和悔改是代表心灵上的改变，透过神的帮助，我们可以得到耶稣的宽恕，停止犯错。
约 8:12> 8:12 耶稣自称为“世界的光”（参 1:4-5 注释）。
约 8:12> 耶稣的光，光照世界，人在世上，需要祂的光，你心里有吗？
8:12 耶稣在圣殿的库房，就是奉献的地方说这话（ 8:20 ）。库房里点着蜡烛，象征带领以色列人离开旷野的火柱（参出 13:21-22 ）。火柱代表神的同在、保护和指引；耶稣说祂是世界的光，表明祂带来神的同在、保护与带领。祂是你心里的光不是呢？
约 8:12> 跟随耶稣，就是跟从祂的脚踪行，就是──你明白不明白？
8:12 “跟随耶稣”是什么意思呢？我们跟随耶稣，要像士兵跟随元帅一样，视基督为我们的统帅；又像奴隶跟随主人一样，视基督为我们的主人。我们要像听从可靠的顾问的意见一样，遵从耶稣在圣经上的教导；像遵守国家的法律一样，去遵守基督的律法，因我们都是天国的子民。
约 8:13-14> 你认识祂吗？我不是单指知道祂的名字或住在哪儿，我是指你“知道且明白”祂吗？
8:13-14 法利赛人认为耶稣若不是疯了，就必是说谎话。耶稣给他们第三个选择，祂所说的全是真理。大部分的法利赛人拒绝考虑第三个可能性，因此永不能认清祂就是弥赛亚，是主。如果你正在探求耶稣是谁，那么，在未看清楚之前，先别关上心门，只有敞开心灵，才能知道祂就是弥赛亚，就是主。
约 8:20> 圣殿的库房，干什么用的？
8:20 圣殿的库房设在妇女院中，那里设有十三个奉献箱，七个收圣殿税，另外六个收自由奉献。
约 8:24> 不信就要死？难道我不可以靠自己？
8:24 人若不接受基督，便会死在自己的罪中，因他们不接受能拯救自己脱离罪恶的惟一途径。可惜很多人沉迷于今世的事物，对基督的宏恩视而不见。
约 8:32> 不是说作基督徒要守很多规则吗？耶稣却说真理可以叫人得自由，是真的吗？
8:32 耶稣自己就是使我们得到真自由的真理（ 8:36 ），是真理之源，是判断对与错的完美标准。祂拯救我们脱离罪的恶果，叫我们免受自欺和撒但的诱惑；指示我们得永生的道路，叫我们得享与神同在的喜乐。所以耶稣不是给我们放纵自己的自由，乃是跟随神的自由。
约 8:34-35> 我从此以后不犯罪，就不用受罪的限制──我靠谁可以不犯罪？我自己？
8:34-35 罪奴役我们，辖制我们，耶稣把我们从罪恶的捆锁中释放出来。倘若你被罪缠累着，惟有耶稣可以粉碎罪的权势，使你的生命获得自由。
约 8:41> 耶稣要问你，是，是你，你行谁所行的事？你，如何回答？
8:41 耶稣清楚地指出遗传的儿子和真正的儿子的分别。宗教领袖是以色列民族之父亚伯拉罕遗传的儿子，所以他们自称为神的儿子，但他们照着撒但的指示生活，他们的行为就显示出他们是撒但真正的儿子。亚伯拉罕真正的儿子，就是神的忠诚跟随者，不会这样做。你的家族关系和教会的会籍都不能令你成为神真正的儿子。你服从谁，谁就是你真正的父亲。
约 8:46> 竟不能找出祂做的一件错事？谁人不会犯错？难道祂是……真不敢相信！
8:46 没有人能指证耶稣犯过什么罪，那些憎恨祂、想祂死的人翻查祂的一生，都不能找出祂任何过失。耶稣无罪的生活证明了祂是道成肉身的神，是我们可以追随的惟一完美典范。
约 8:46-47> 有些人明明遇见了耶稣，却得不着祂，你不会是“有些人”其中之一吧？
8:46-47 耶稣曾多次有意叫听道者去检验祂，祂欢迎他们对祂的宣称和品德提出问题，只要听道者愿意遵照所发现的去做。耶稣的挑战指明了，虽然人有机会遇见耶稣，但仍然得不着什么的原因：（ 1 ）他们从不接受耶稣的挑战去检验祂；（ 2 ）他们检验祂，却不愿意相信结果。你可曾犯过这些错误？
约 8:51> 永远不死？要在地上永远活下去？那可真痛苦……
8:51 遵守耶稣的道即是听从祂的话。耶稣说遵守主道的人永远不死，所指的死是灵魂的死而不是肉身的死。跟随祂的人即使肉身死了，最后仍会复活与主永远同在。
约 8:58> 耶稣的宣称何其权威，哈，你不觉得？再想想，祂是……
8:58 这是耶稣所说的话中最有权威的一句，祂指出在亚伯拉罕还没有出生之前，祂已经存在了。无可置疑，祂宣告了自己的神性，也用了神的圣名“自有永有”（参出 3:14 ），我们不能不理会这个宣称，必须要回应。犹太领袖认为耶稣把自己与神等同，亵渎了神，因此想用石头打祂。可是耶稣的确是神，你又怎样回应祂呢？
约 8:59> 耶稣在亵渎神？那些宗教领袖在亵渎神？你说呢？
8:59 这些宗教领袖根据律法，准备用石头打耶稣，惩戒祂妄称为神（参利 24:16 ）。他们清楚了解耶稣的宣称，但他们不相信祂，便指祂亵渎。但事实上，亵渎神的竟是他们自己，他们咒诅、攻击的正是那位他们宣称要服事的真神，这是何等的可悲！ ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第八章
不要再犯罪（八 1 ～ 11 ）
一个犯了奸淫的女人，被带到耶稣和众人面前。面对这个淫妇，我们看到了两种的反应。第一种反应是要定她的罪，用石头将她打死。犯了罪而受罚是应当的，这是很多人的反应（包括文士和法利赛人； 3 ）。不但如此，他们还想试探耶稣：“你说该把她怎么样呢？”（ 5 ）这是一个难题，假若耶稣要释放她，他们会指摘耶稣不按摩西律法而行（ 5 ；另参利二十 10 ；申二十二 13 ～ 30 ）。假若耶稣说要将她治死，他们会向罗马政府控告祂教唆或煽动他人谋杀，因为犹太公会（罗马辖下自治组织）并没有执行死刑的权力。然而，耶稣的回答正表达了另一种反应──饶恕和怜悯。
祂首先指出没有罪的人才可以审判他人（ 7 ）。然而，罪恶的存在是人生命里的事实（参罗三 23 ），故此耶稣曾教训人：“不要论断人，免得你们被论断。”（太七 1 ）祂也说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太七 3 ）
祂饶恕和怜悯罪人（ 11 ）。主耶稣的反应与文士和法利赛人刚刚相反，祂曾清楚指出：“神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（三 17 ）然而，祂的饶恕并不等于纵容，祂吩咐那妇人“不要再犯罪”，很多人对他人的饶恕只是看重过去的景况，但耶稣在饶恕中，也给予人一个挑战──要改变现有罪恶的生活，重新做起，作一个完全的人。当然，这是主给予人的机会，叫人回应祂的恩典，正如保罗说：“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！”（罗六 1 ～ 2 ）
祈祷 主啊，帮助我学效，乐意饶恕他人。
世界的光（八 12 ～ 30 ）
在约翰福音一 9 中，作者早已宣告耶稣基督是光，照亮世上的人。在这里，耶稣自己宣告说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得生命的光。”（ 12 ）耶稣以一个简单的比喻，说明跟从祂的人所得到的恩典。光有照明和引路的作用，主耶稣是人属灵生命的光，帮助人洁净罪恶黑暗的事，也指引人行走光明的路。
祂的见证是真的（ 14 ）：犹太人接纳两个或以上的人的见证，才是有效的（参申十七 6 ，十九 15 ），耶稣表明祂的见证是真的，因为祂有足够的权柄为自己作见证，这并不是自夸的言语，乃是因为祂知道自己是从哪里来的（ 14 、 23 ）。不独如此，祂有第二位见证人，就是父神（ 18 ）。耶稣与父神有密切的关系，祂没有隐瞒祂从父神所听到的，而将之传给世人（ 26 ），祂按父神所指示祂的而行（ 28 ），祂作神所喜悦的事（ 29 ）。还有一点更重要的，祂将被钉在十字架上，在那残酷的刑具上，我们可以看见祂为人所作的，以及祂对人的爱。
不信衪见证的人，将死在罪中（ 24 ）：祂要成为人生命的光，消除人生命中黑暗之事，但是那些不接受祂的人，他们仍然生活在黑暗中（参一 5 ）。因为他们的不信，在罪中灭亡是必然的事。
对于耶稣的宣告，有人不明白，也有不信的人；然而，人群中也有许多的人相信祂而得人生的盼望（ 30 ）。今日，我们有没有把握这个机会，接受祂为生命的救主，因而可以行走在永生的路上？
祈祷 主啊，帮助我能传扬这光明之道。
作门徒的真义（八 31 ～ 36 ）
耶稣对众人宣告祂是“世界的光”，其中有人相信祂，于是祂便更进一步解释作门徒的意义（注：门徒即是基督徒，参徒十一 26 ）：
1. 作门徒以信心开始（ 31 ）：相信耶稣基督所说的真理，相信祂为我们所作的──被钉十字架（参八 28 ），相信因耶稣基督的缘故，我们不再在罪中（参八 24 ）。
2. 作门徒必须遵行祂的道（ 31 ）：雅各书二 17 曾如此说：“信心若没有行为就是死的。”我们相信耶稣，但是不遵行祂的命令，这不是真正的信心。
3. 作门徒者必晓得真理（ 32 ）：主耶稣曾说：“人若立志遵祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神。”（七 17 ）很多人想知道真理，但是若没有信心和遵行的态度，便不能明白更进深的道理。
4. 作门徒得真正的自由（ 32 ～ 36 ）：很多人都认为自己是自由的人，因为自己喜欢作什么便作什么。谁不知自己竟是罪的奴仆（ 34 ）。正如保罗所说的：“我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗七 15 ）此外，一个奴仆不能享受主人家中的一切，也不能长久住在主人家中。罪的奴仆不能享受作天父儿女的福分（ 35 ）。然而作门徒有真正的自由，心灵不再被罪恶所捆绑。他们能凭神的帮助，作神所喜悦的事。他们也有权柄，作天父的儿女，享受天父家中一切的福分，永远住在天父家中。惟有耶稣基督能赐我们这份真正的自由。
祈祷 求主帮助我能真实地作主的门徒。
真正的子孙（八 37 ～ 59 ）
亚伯拉罕是属灵伟人，他的子孙便以此自夸，以为可以得神的恩宠（参太三 9 ；路三 8 ），但是主耶稣否定这种看法。
亚伯拉罕的子孙行他所行的事（ 39 ）：亚伯拉罕曾接待从神而来的天使（参创十八 1 ～ 8 ），他的子孙也会接待从天父那里来的，就是耶稣基督。但是现在犹太人并没有如此作，他们还想杀死耶稣（ 37 ）。
神的儿女必爱耶稣基督（ 42 ）：因为父差耶稣基督来到世界，属神的人必会爱祂；但犹太人要杀祂，这是属魔鬼的人才会如此作。他们不但没有接待耶稣，更辱骂祂是撒马利亚人和被鬼附的（ 48 ～ 52 ）。撒马利亚人被犹太人视为混血儿，不是真正亚伯拉罕的子孙，这是一个侮辱和鄙视的称号。魔鬼的本性是说谎话的，他们认为耶稣所说的是谎话。然而属天父的儿女是不会辱骂耶稣的。
他们没有遵守神的道（ 51 ～ 59 ）：耶稣应许世人，遵守祂道的人，就永远不见死，并得永远的生命（参约三 16 ）。祂的应许并不是谎话，因为祂是自有永有的神。祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（ 58 ）属神的儿女必遵守祂的道，但是犹太人却想用石头杀死祂（ 59 ）。
祈祷 求主帮助我，学效先贤的良好榜样，终身作真实的儿女。──《新旧约辅读》
一个犯了奸淫的女人，被带到耶稣和众人面前。面对这个淫妇，我们看到了两种的反应。第一种反应是要定她的罪，用石头将她打死。犯了罪而受罚是应当的，这是很多人的反应（包括文士和法利赛人； 3 ）。不但如此，他们还想试探耶稣：“你说该把她怎么样呢？”（ 5 ）这是一个难题，假若耶稣要释放她，他们会指摘耶稣不按摩西律法而行（ 5 ；另参利二十 10 ；申二十二 13 ～ 30 ）。假若耶稣说要将她治死，他们会向罗马政府控告祂教唆或煽动他人谋杀，因为犹太公会（罗马辖下自治组织）并没有执行死刑的权力。然而，耶稣的回答正表达了另一种反应──饶恕和怜悯。
祂首先指出没有罪的人才可以审判他人（ 7 ）。然而，罪恶的存在是人生命里的事实（参罗三 23 ），故此耶稣曾教训人：“不要论断人，免得你们被论断。”（太七 1 ）祂也说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太七 3 ）
祂饶恕和怜悯罪人（ 11 ）。主耶稣的反应与文士和法利赛人刚刚相反，祂曾清楚指出：“神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（三 17 ）然而，祂的饶恕并不等于纵容，祂吩咐那妇人“不要再犯罪”，很多人对他人的饶恕只是看重过去的景况，但耶稣在饶恕中，也给予人一个挑战──要改变现有罪恶的生活，重新做起，作一个完全的人。当然，这是主给予人的机会，叫人回应祂的恩典，正如保罗说：“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！”（罗六 1 ～ 2 ）
祈祷 主啊，帮助我学效，乐意饶恕他人。
世界的光（八 12 ～ 30 ）
在约翰福音一 9 中，作者早已宣告耶稣基督是光，照亮世上的人。在这里，耶稣自己宣告说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得生命的光。”（ 12 ）耶稣以一个简单的比喻，说明跟从祂的人所得到的恩典。光有照明和引路的作用，主耶稣是人属灵生命的光，帮助人洁净罪恶黑暗的事，也指引人行走光明的路。
祂的见证是真的（ 14 ）：犹太人接纳两个或以上的人的见证，才是有效的（参申十七 6 ，十九 15 ），耶稣表明祂的见证是真的，因为祂有足够的权柄为自己作见证，这并不是自夸的言语，乃是因为祂知道自己是从哪里来的（ 14 、 23 ）。不独如此，祂有第二位见证人，就是父神（ 18 ）。耶稣与父神有密切的关系，祂没有隐瞒祂从父神所听到的，而将之传给世人（ 26 ），祂按父神所指示祂的而行（ 28 ），祂作神所喜悦的事（ 29 ）。还有一点更重要的，祂将被钉在十字架上，在那残酷的刑具上，我们可以看见祂为人所作的，以及祂对人的爱。
不信衪见证的人，将死在罪中（ 24 ）：祂要成为人生命的光，消除人生命中黑暗之事，但是那些不接受祂的人，他们仍然生活在黑暗中（参一 5 ）。因为他们的不信，在罪中灭亡是必然的事。
对于耶稣的宣告，有人不明白，也有不信的人；然而，人群中也有许多的人相信祂而得人生的盼望（ 30 ）。今日，我们有没有把握这个机会，接受祂为生命的救主，因而可以行走在永生的路上？
祈祷 主啊，帮助我能传扬这光明之道。
作门徒的真义（八 31 ～ 36 ）
耶稣对众人宣告祂是“世界的光”，其中有人相信祂，于是祂便更进一步解释作门徒的意义（注：门徒即是基督徒，参徒十一 26 ）：
1. 作门徒以信心开始（ 31 ）：相信耶稣基督所说的真理，相信祂为我们所作的──被钉十字架（参八 28 ），相信因耶稣基督的缘故，我们不再在罪中（参八 24 ）。
2. 作门徒必须遵行祂的道（ 31 ）：雅各书二 17 曾如此说：“信心若没有行为就是死的。”我们相信耶稣，但是不遵行祂的命令，这不是真正的信心。
3. 作门徒者必晓得真理（ 32 ）：主耶稣曾说：“人若立志遵祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神。”（七 17 ）很多人想知道真理，但是若没有信心和遵行的态度，便不能明白更进深的道理。
4. 作门徒得真正的自由（ 32 ～ 36 ）：很多人都认为自己是自由的人，因为自己喜欢作什么便作什么。谁不知自己竟是罪的奴仆（ 34 ）。正如保罗所说的：“我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗七 15 ）此外，一个奴仆不能享受主人家中的一切，也不能长久住在主人家中。罪的奴仆不能享受作天父儿女的福分（ 35 ）。然而作门徒有真正的自由，心灵不再被罪恶所捆绑。他们能凭神的帮助，作神所喜悦的事。他们也有权柄，作天父的儿女，享受天父家中一切的福分，永远住在天父家中。惟有耶稣基督能赐我们这份真正的自由。
祈祷 求主帮助我能真实地作主的门徒。
真正的子孙（八 37 ～ 59 ）
亚伯拉罕是属灵伟人，他的子孙便以此自夸，以为可以得神的恩宠（参太三 9 ；路三 8 ），但是主耶稣否定这种看法。
亚伯拉罕的子孙行他所行的事（ 39 ）：亚伯拉罕曾接待从神而来的天使（参创十八 1 ～ 8 ），他的子孙也会接待从天父那里来的，就是耶稣基督。但是现在犹太人并没有如此作，他们还想杀死耶稣（ 37 ）。
神的儿女必爱耶稣基督（ 42 ）：因为父差耶稣基督来到世界，属神的人必会爱祂；但犹太人要杀祂，这是属魔鬼的人才会如此作。他们不但没有接待耶稣，更辱骂祂是撒马利亚人和被鬼附的（ 48 ～ 52 ）。撒马利亚人被犹太人视为混血儿，不是真正亚伯拉罕的子孙，这是一个侮辱和鄙视的称号。魔鬼的本性是说谎话的，他们认为耶稣所说的是谎话。然而属天父的儿女是不会辱骂耶稣的。
他们没有遵守神的道（ 51 ～ 59 ）：耶稣应许世人，遵守祂道的人，就永远不见死，并得永远的生命（参约三 16 ）。祂的应许并不是谎话，因为祂是自有永有的神。祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（ 58 ）属神的儿女必遵守祂的道，但是犹太人却想用石头杀死祂（ 59 ）。
祈祷 求主帮助我，学效先贤的良好榜样，终身作真实的儿女。──《新旧约辅读》
约翰福音 第八章 注释
8:1-11 淫妇得免死
有些古抄本并无此段，有些则改置别处。
1
「撒榄山」：耶路撒冷城外东面山脊。
5
有关这方面的律例，见利20:10; 申22:22-24。
6 「试探 ......
把柄」：第5节里的问题是一个陷阱 ， 耶稣若主张
遵照摩西律法把妇人处死，可能抵触罗马律法（只有罗马巡抚
才有处死权，参约18:32）， 亦有过分严厉之嫌；但若建议将
妇人从轻发落，则明显违背摩西律法的字面要求。
11
耶稣对妇人的话，固然显出 恩待罪人，但亦表明 绝不纵容
罪。这是公义和慈爱完美的协调。
8:12-20 光的宣告和见证
12
「我是世界的光」：住棚节开始时，圣殿燃亮灯烛。耶稣这宣
称若是在该节期内（见7:2注）发出， 更饶有意义。有关光的
象徵，见1:4注。
13 见17节及5:31注。
14-18
耶稣虽为自己作证却仍值得相信，因为 知道自己属天的来源
。此外，更有父神给 作见证。
20
「库房」：指设有奉献箱的，妇女院的一部分。此处接近公会
集会的大堂。
8:21-24 抗拒光的严重後果
犹太人若拒绝接受耶稣，就是抗拒真理（ 40,
45），触犯圣灵（
太 12:31），结果永远沈沦。
21
「所去的地方」：见7:32-36注。
24
原文单作「信我是」：大概包括「信我是世界之光」（见12）
及「信我是基督」两含意。另见58节注。
8:25-30 耶稣的身分及与父的关系
25
耶稣在此的答复，亦可译做「我岂不是从起初就告诉你们吗？
」（参新译本）。
28 「举起人子」：见3:14注。
「知道我是基督」：原文单作「知道我是」，见24注。
8:31-38 子赐信者自由
31
「信他的犹太人」：从下文可知，这些人虽表面上认许耶稣说
的话（见30），却并没有打算彻底跟随 、信靠 。
「常遵守」：直译是「常在
...... 里面」。只有恒常持守耶稣教
训的人才是真的门徒。
32 「真理」：指神的启示。
「自由」：指从罪中得释放（34-36）。
34
「所有犯罪的」：指持续地犯罪者。
8:39-47 犯罪者出於魔鬼
39 「父」：指祖先。
「就必行 ......
的事」：也可译作「就应当 ...... 行的事。」（参
思高圣经）肉身血统与属灵上的渊源和表现，是两回事。
41 「我们不 ......
生的」：可能影射耶稣非约瑟所出一事。但淫乱
往往象徵信仰上的不忠（参何1:2）? ; 这样，犹太人是在此强
调他们对神的坚贞。
43
「不能听」：即听不进，不肯接受。
44 「他从起初 ......
真理」：魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们
走向死亡（创3;
罗5:12, 14），另曾驱使该隐杀害亚伯（创4:8;
约一3:12）。如今犹太人拒绝耶稣所传的真理，并意图杀
，正表明他们源出魔鬼，不是出於神。
8:48-59 子的荣耀
48
「撒玛利亚人」：见4:9注。犹太人以此辱骂耶稣为教外人。
49-59
耶稣的答覆指出：
１ 虽遭人轻慢，却从父神处得着荣耀（ 49-50,
54-55）。
２ 遵守 话者，就不致永远沦亡（ 51;
参5:24）。
３ 在时间上，地位上均先於亚伯拉罕，堪可与耶和华比拟（
56-59）。
51
「不见死」的死，指灵性上的死，犹太人却误以为这是指肉身
上的死（见53）。
56
耶稣的「日子」，於圣经别处指 再来审判的日子，
（腓1:6, 10;
2:16），於此或许包括 首次到来完成救赎工作的
时日（参摩5:18「耶和华的日子」）。
「亚伯拉罕.....
就快乐」：参约12:41（以赛亚看见耶稣的荣耀）
，来11:13（亚伯拉罕从远处看见神应许的兑现）。
58
「就有了我」：耶稣自称比亚伯拉罕更早存在。原文这句话酷
似出3:14内「我是自有永有的」那说法，暗示耶稣与旧约的耶
和华神认同，难怪犹太人要定 亵渎的罪，拿石头打 。
（参考附注：耶稣的先存）
思想问题（第八章）
１ 本章 1-11如何证实约1:14的话？
２ 耶稣宽恕淫妇之举充分彰显了 的慈爱和公义。
这给我们行事为人什麽榜样？
３ 耶稣自称是世界的光，其意义何在（ 12）？
与人有什麽关连？
４ 何以耶稣为自己所作见证值得他人接受（ 14）？
５ 犹太人为何不相信耶稣的自证？
他们自义的根据是什麽？
耶稣指出他们不信的问题在那里？
６ 27-30节表明耶稣与父神的关系如何？
由此看来，我们对父神的态度应当怎样？
７ 从 24,
28及58节看来，耶稣的宣称与 一贯的表现是否一致？
８ 真门徒的标准是什麽？
９ 试从犹太人的表现想想有什麽传统或思想拦阻我们相信耶稣。
１０ 想想今天有什麽使人成为「奴仆」？
有些古抄本并无此段，有些则改置别处。
1
「撒榄山」：耶路撒冷城外东面山脊。
5
有关这方面的律例，见利20:10; 申22:22-24。
6 「试探 ......
把柄」：第5节里的问题是一个陷阱 ， 耶稣若主张
遵照摩西律法把妇人处死，可能抵触罗马律法（只有罗马巡抚
才有处死权，参约18:32）， 亦有过分严厉之嫌；但若建议将
妇人从轻发落，则明显违背摩西律法的字面要求。
11
耶稣对妇人的话，固然显出 恩待罪人，但亦表明 绝不纵容
罪。这是公义和慈爱完美的协调。
8:12-20 光的宣告和见证
12
「我是世界的光」：住棚节开始时，圣殿燃亮灯烛。耶稣这宣
称若是在该节期内（见7:2注）发出， 更饶有意义。有关光的
象徵，见1:4注。
13 见17节及5:31注。
14-18
耶稣虽为自己作证却仍值得相信，因为 知道自己属天的来源
。此外，更有父神给 作见证。
20
「库房」：指设有奉献箱的，妇女院的一部分。此处接近公会
集会的大堂。
8:21-24 抗拒光的严重後果
犹太人若拒绝接受耶稣，就是抗拒真理（ 40,
45），触犯圣灵（
太 12:31），结果永远沈沦。
21
「所去的地方」：见7:32-36注。
24
原文单作「信我是」：大概包括「信我是世界之光」（见12）
及「信我是基督」两含意。另见58节注。
8:25-30 耶稣的身分及与父的关系
25
耶稣在此的答复，亦可译做「我岂不是从起初就告诉你们吗？
」（参新译本）。
28 「举起人子」：见3:14注。
「知道我是基督」：原文单作「知道我是」，见24注。
8:31-38 子赐信者自由
31
「信他的犹太人」：从下文可知，这些人虽表面上认许耶稣说
的话（见30），却并没有打算彻底跟随 、信靠 。
「常遵守」：直译是「常在
...... 里面」。只有恒常持守耶稣教
训的人才是真的门徒。
32 「真理」：指神的启示。
「自由」：指从罪中得释放（34-36）。
34
「所有犯罪的」：指持续地犯罪者。
8:39-47 犯罪者出於魔鬼
39 「父」：指祖先。
「就必行 ......
的事」：也可译作「就应当 ...... 行的事。」（参
思高圣经）肉身血统与属灵上的渊源和表现，是两回事。
41 「我们不 ......
生的」：可能影射耶稣非约瑟所出一事。但淫乱
往往象徵信仰上的不忠（参何1:2）? ; 这样，犹太人是在此强
调他们对神的坚贞。
43
「不能听」：即听不进，不肯接受。
44 「他从起初 ......
真理」：魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们
走向死亡（创3;
罗5:12, 14），另曾驱使该隐杀害亚伯（创4:8;
约一3:12）。如今犹太人拒绝耶稣所传的真理，并意图杀
，正表明他们源出魔鬼，不是出於神。
8:48-59 子的荣耀
48
「撒玛利亚人」：见4:9注。犹太人以此辱骂耶稣为教外人。
49-59
耶稣的答覆指出：
１ 虽遭人轻慢，却从父神处得着荣耀（ 49-50,
54-55）。
２ 遵守 话者，就不致永远沦亡（ 51;
参5:24）。
３ 在时间上，地位上均先於亚伯拉罕，堪可与耶和华比拟（
56-59）。
51
「不见死」的死，指灵性上的死，犹太人却误以为这是指肉身
上的死（见53）。
56
耶稣的「日子」，於圣经别处指 再来审判的日子，
（腓1:6, 10;
2:16），於此或许包括 首次到来完成救赎工作的
时日（参摩5:18「耶和华的日子」）。
「亚伯拉罕.....
就快乐」：参约12:41（以赛亚看见耶稣的荣耀）
，来11:13（亚伯拉罕从远处看见神应许的兑现）。
58
「就有了我」：耶稣自称比亚伯拉罕更早存在。原文这句话酷
似出3:14内「我是自有永有的」那说法，暗示耶稣与旧约的耶
和华神认同，难怪犹太人要定 亵渎的罪，拿石头打 。
（参考附注：耶稣的先存）
思想问题（第八章）
１ 本章 1-11如何证实约1:14的话？
２ 耶稣宽恕淫妇之举充分彰显了 的慈爱和公义。
这给我们行事为人什麽榜样？
３ 耶稣自称是世界的光，其意义何在（ 12）？
与人有什麽关连？
４ 何以耶稣为自己所作见证值得他人接受（ 14）？
５ 犹太人为何不相信耶稣的自证？
他们自义的根据是什麽？
耶稣指出他们不信的问题在那里？
６ 27-30节表明耶稣与父神的关系如何？
由此看来，我们对父神的态度应当怎样？
７ 从 24,
28及58节看来，耶稣的宣称与 一贯的表现是否一致？
８ 真门徒的标准是什麽？
９ 试从犹太人的表现想想有什麽传统或思想拦阻我们相信耶稣。
１０ 想想今天有什麽使人成为「奴仆」？
约翰福音第八章
不幸与同情（Ⅰ）（七 52- 八 11 ）
所有的古抄本圣经文，惟独标准修订版（ R.S.V. ）收录，置于注脚部分，参见本书附注── 论行淫妇人之记载 （八 2-21 ）。
文士和法利赛人来试探耶稣，想抓他的把柄，破坏他的名誉；他们自信已找到一个机会，足使他处于进退维谷之境。犹太人若碰到棘手的律法问题，通常是带到拉比面前，请他裁决。因此，文士和法利赛人带 一个行淫时被拿的妇人来见耶稣，表面是尊他为拉比。
行淫罪，从犹太律法的观点言，十分严重。照拉比的说法，犹太人若犯拜偶像、杀人、或行淫者，则一律处死勿论。这样看来，行淫是三大致死的罪之一，绝无例外。不过处死的方式容有不同。利未记廿章十节说：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。”祗是没有规定处死的方式。申命记廿二章廿三至廿四节规定：“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死。”米示拿（ The Mishnah ，犹太律法遗传集）解释，治死行淫者之方式是把他勒死。至于如何勒法，也有详细指示：“让男人站在与膝同高的牛粪堆中，将软毛巾置于粗毛巾之内，缠 那人的颈项（期使颈部不留痕迹，因为这是上帝的惩罚），一人朝一个方向拉，另一人朝相反的方向拉，直到勒毙为止。”米示拿再三强调，已经 许配人的女子若与人行淫，则必须用石头打死。从“维护律法纯洁”的角度言，文士和法利赛人并没有错，这妇人应该被人用石头打死。
不过他们处心积虑地，计划使耶稣陷于两难之境的诡计是这样的：如果他主张用石头打死这妇人，就有两种后果。第一，他将失去仁慈和怜悯的令誉，而不能再称为罪人之友；第二，他立刻触犯罗马法，因犹太人无权治人死罪或把人害死。如果他主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，同时无异于消极地鼓励人行淫放荡。这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱。但是耶稣却用他们的圈套来套住他们。
起初耶稣弯 腰用指 头在地上画字。这样做是为什么呢！大约有四种可能：
（一）他可能藉此拖时间，以便深思熟虑，不愿遽做决定。一面从容仔细思考，一面把这案情带到上帝面前。
（二）部分抄本还有这么一句：“他仿若没有听见他们所说的。”耶稣也许是故意让文士和法利赛人，重新控诉一遍，好在他们第二次按铃指控时，自己发现到本身的虐待狂本质。
（三）西黎（ Seeley ）在你们看这人（ Ecce Homo ），曾作有趣的推测：“那无法忍受的耻辱使耶稣不敢面对原告和众人，更不敢面对那妇人……在极尴尬及惶惑的情况下，他弯 腰以遮掩颜面，并用指头在地上画字 。”也许是文士和法利赛人贪婪的嘴脸、寡情的眼神、加上一堆看热闹的 众、妇人的羞耻这些因素交织，使耶稣痛心疾首，而避不见他们。
（四）但最有趣的推测，则见于后来之抄本。比如，亚美尼亚（ Armenian ）版本如此移译：“他低看头，用指头在地上书写他们的罪行；他们就在自己手里所拿的石头上，看见了本身所犯的罪行。”这个版本推测；耶稣在地上书写那些原告者所犯的罪行。这个解释也有几分道理。因为希腊文的 graphein 泛指一般 书写 ，然而圣经却用 Katagraphein 这字，意思是 写下一些文字以控告人 。 kata 这字，亦含有“控告”之意，约伯记十三章廿六节，约伯说：“你 按 （ Katagraphein ）罪状刑罚（刑罚或作控告）我。”因此，耶稣对付这些满有自信的虐待狂，祗好一一胪列他们本身的罪状，来击退他们。
无论如何，文士和法利赛人一直逼 耶稣同答，他们果然如愿。耶稣对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”也许 没有罪 这个字 anamarte{tos ，不光是指“ 没有罪 ”，也是指“ 不怀犯罪意念 ”说的。耶稣对他们说：“好吧，你们谁若从末想过犯相同的罪的，就可以拿石头打她。”他们听了这话，一时哑口无言，从老到少一个一个的都走开了，只剩下耶稣和那妇人在那儿。奥古斯丁（ Augstine ）说得好：“只剩下最大的不幸（ miseria ）和最大的同情（ misericordia ）。”耶稣向妇人说：“没有人定你的罪么！”她说：“主阿，没有。”耶稣说：“我现在也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”
不幸与同情（Ⅱ）（七 52- 八 11 ）（续）
本段经文对文士和法利赛人的态度有两点说明：
（一）显示他们 对权威的错误观念 。文士和法利赛人是当时的法律权威；许多人得把疑难问题带到他们面前，请他们裁定。显然可见，他们认为权威的本质就是批评、吹毛求疵、和定罪。他们完全没有想到：权威必须基于同情心，目的在于挽救罪人，他们自认身分高过他人，有权严密监视别人有无违犯律法，或有无偏差，然后施以不宽容和残暴的惩罚。他们绝没有想到本身有义务去医治一个犯错者。
他们当中还有人认为居于权威地位，就等于授权他们定人的罪，托付他们以惩罚别人的义务。因此，他们以道德的警犬自居，紧迫盯人，好把罪人撕成碎片；其实，一切真实的权威都建立在同情心上。怀特飞尔德（ George Whitefield ）看见罪犯步向绞刑台时，感叹地说了这句名言：“若不是上帝施恩，恐怕我早也走上断头台了。”
权威者的首要责任，乃在于设法了解罪人犯罪的动机和诱使他犯罪的力量和环境因素，我们若不先经历别人的境遇，便无权审判别人。其次，权威者的责任，在于挽救做错的人。任何权威若专顾惩罚的一面；任何权威若只是让犯错的人感到绝望或怀恨在心，那就是极其失败的权威。权威的功能，在于改变一个人，使他改过迁善，而不是把罪人逐出高尚的社会，更不是干脆把罪人消灭。居于权威地位者，当像一位智慧的医生，以医疗为第一天职。
（二）这事件淋漓尽致地显示出文士和法利赛人 对人怀 残暴的态度 。他们完全不把这妇人当人看待；祗把她当作一件物品，把她当作用来陷害耶稣的一个手段。他们利用她，宛若人藉 工具去从事一项工作。这妇人在他们心目中，无名无姓、没有情感、也不具人格；她祗不过是他们用来摧毁耶稣的工具。
把人当东西看待，不管怎么说，都是错误的；把人只当作“个案”看待亦非基督徒应有的态度。人格之不受尊重，有如韦勃（ beatrice Webb ）和后来的名经济学 家巴斯飞 夫人（ Lady Passfield ）说：‘人是会走的东西。’ 杜尼耶 医师（ Paul
Tournier ）在医师个案手册（ A Doctor's Casebook ）一书铸造了“圣经的人格主义”一词，指出圣经对人名的偏爱。上帝对摩西说：“我按你的名认识你’（出卅三 17 ）。上帝对古列说：“使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的上帝”（赛四十五 3 ）。圣经里有好几处，往往列举了一大堆人名。 杜尼耶 医师认为这是圣经尊重“人”的确据，圣经绝不把人当作一堆物质的碎片、不把人当作抽象的东西、概念、或个案；因为人就是人。 杜尼耶 医师谓：“专有名词乃是人的象征。如果我忘记病人的名字，而自言自语说，“啊，他就是前几天找我医治胆囊或肺病的家伙”，那么，岂非显示我对胆囊和肺的兴趣大过病人本身！”因此，他再三强调把病人当人看待，而不要把他当作一个医疗个案。
文士和法利宾人极可能连这妇人的姓名都不知道。在他们眼里，她不过是一个不名誉的死刑个案，现在正好藉 她这个工具以遂其陷害人的目的。什么时候人被视为物品，基督教精神就丧失殆尽了。
上帝藉权威爱人，使人向善；在上帝眼中，绝没有一个人只是一件物品这样的事。我们必须藉 权位尽量去了解、或至少去挽救一个犯错的人；除非我们先承认人的尊严，不把人视作物品，否则一切都将成为空谈。
不幸与同情（Ⅲ）（七 52- 八 11 ）（续）
这事件也充分说明了耶稣对罪人的态度。
（一）耶稣给我们的重要原则是：本身无罪的人才够资格去论断别人。耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。他说凡论断弟兄的人就像一个人看不见自己眼中的梁木，却注意到弟兄眼中的刺（太七 3-5 ）。生活中最常见的弱点，即是多数人对别人的要求，往往是自己所达不到的；多数人对人的批评也正是可以在自己身上看见的。知识并非论断人的条件──因为知识人人都有；至善的成就才是论断人的条件──然而事实上我们没有一个人是完全的。自人类实况观之，惟独上帝有权论断，理由甚明：没有一个人好得够资格去批评别人。
（二）耶稣又给我们一个重要原则：我们对于做错的人，根本上的态度是“同情”。有人说，医师的职责是“有时把病人治愈，而往往是设法减轻病人的痛苦，经常给病人以安慰”。医师的工作就是医病，即使病人患了令人讨厌的病症，医师也绝不可露出嫌恶之色。事实上，医师有时未免有嫌恶的心理，不过这种心理已被医病的热诚所胜。我们若碰到一个犯错的人，我们的反应不应该是：“我再也不愿与做这种事的人来往。”而应该是：“我能如何协助他！助他脱离犯错所造成的后果？”道理很简单，如果我们陷于别人那样的情况时，希望别人怎样来支援我们，我们就怎样去支援别人。
（三）我们对耶稣如何处置这妇人的正确理解，至为重要；以免得到错误的印象，误解耶稣很宽容、很轻易地饶恕，几乎不把犯罪当一同事。耶稣是说：“我现在也不定你的罪， 去罢，从此不要再犯罪了 。”他并末放弃定罪的主权，不是对她说：“没关系，不用担心。”耶稣的判决，乃相当于今日的“ 缓刑 ”。他说，“我 现在 暂时还不定你的罪，去罢，知过必改。你已经违背律法，从此不要再犯罪了，我会帮助你的，在末日让我们看看你的表现。”耶稣对罪人的态度，含蕴以下数点。
（ 1 ）主给罪人 第二次机会 。仿若耶稣对这妇人说：“我知道你做了错事；但你还没走完人生的道路；现在我给你第二次机会，让你有新生的表现，好洗刷罪名。”有人这样写道：
我愿有一奇妙所在
称为重新出发之地，
所有过错和烦恼
并一切可卑的私情
像一件弃置于门边的旧衣，
永不再穿上身。
耶稣的教训里，含有第二次机会的福音。他不但关心一个人以往的所作所为，也关心一个人未来的表现。他未曾说人以往的所作所为并不重要；违背律法和伤人的心都是很严重的事；不过他确知，人虽有过去，但也有未来。
（ 2 ）主对罪人表 同情 。文士和法利赛人与耶稣基本的差异，在于他们加罪于人，而耶稣则愿意宽恕。这事件的记载，从字里行间显示出他们存心置这妇人于死地，心里才感到痛快。他们只知道加罪于人的喜悦；耶稣却知道宽恕人的喜悦。耶稣以爱的天性同情罪人；文士和法利赛人那自以为义的天性，只会落井下石。
（ 3 ）主对罪人发出 挑战 。耶稣以“无罪的”生活向这妇人发出挑战。他没有说：“没关系，不用担心；继续照你所做的去行吧。”他说：“你既然犯罪，回去重新做人吧，去彻底改变你的人生，从此不要再犯罪了。”耶稣的宽恕并非那么轻易；他向罪人所发出的挑战是人所未曾想像的道德境界。耶稣以良善的崇高标准向罪人发出挑战。
（ 4 ）主对罪人的 人性有信心 。我们听到主对道德扫地的妇人说：“去罢，从此不要再犯罪了。”会觉得这真是一件骇人听闻的事。事实上，耶稣之所以这样说，是因为他对每一个人抱 信心。如果他碰到一个做错事的人，不会说：“你这个不幸的可怜虫。”而会说：“去罢，从此不要再犯罪了。”他相信藉他的协助，能感化罪人成为圣徒。耶稣的主旨不是叫人知道我们是可怜的罪人，因为人早就有这点认识；他要我们知道人有成为圣徒的可能性。
（ 5 ）主向罪人提出 警告 。他虽然没有说明，但实际上主的话藏 警告。我们在这里面对永恒的抉择。那天，耶稣要求这妇人作一抉择──重温罪中之乐呢！或与主同行过新的生活！这事件并未结束，因为每一个人必须站到上帝面前时 ，其人生才算结束。
〔本书开头曾经说明，所有古抄本圣经均末记载此一事件，经文来源问题，留在本书结束部分讨论。〕
不为人所认识的光（Ⅰ）（八 12-20 ）
耶稣对犹太权贵说这段话的地点是在圣殿妇女院的库房（译按：奉献处）。圣殿的最外院是外邦人院；再进去是妇女院。意思是说妇女除非真的要进到祭司院的祭坛献祭，否则不得跨越此限。在妇女院四周的柱廊有十三个奉献箱靠墙摆 。这些奉献箱又称为 号角 ，因为它上面狭窄，下面逐渐宽阔，样子酷似号角而得名。
这十三个奉献奉献额。头两个奉献箱的指定金额是半舍勒，这是专供每一个犹太人捐献圣殿维持费的。第三、第四这两个奉献箱专供生育的妇人，奉献相当于两只斑鸠代价的金额，以便获得洁净（利十二 8 ）。第五个奉献箱专供奉献购买祭坛所需柴火之经费。第六个奉献箱专为奉献圣殿崇拜时所使用的香火经费。第七个奉献箱的奉献，是维持崇拜时所用之金器。有时一个人或一个家族，为赎罪祭或感恩祭拿出一点钱，在献祭后所剩余的钱或自愿作额外奉献的钱，则投入其余的六个奉献箱内。
显然，圣殿的库房是到圣殿敬拜的人进进出出最多的地方。要吸引听众或教导人，再也没有此这里更合适的场所。
耶稣在这一段话里很郑重地说：“我是世界的光。”若了解他说这话的背景，便使得这句话加倍生动，令人留下深刻印象。约翰记述的这件事，发生在住棚节（约七 2 ）。我们已经看到耶稣利用这节期的仪式，宣布他能赐给人活水（约七 37 ）。然而还有一样东西与这节期的仪式有关。住棚节的第一天晚上，有个在妇女院举行的仪式叫作“圣殿的光辉”（ The Illumination of the Temple ）。整个妇女院筑起楼座，容纳观览者。在正中处备有四个巨型烛台。入夜后，四个大烛台都被燃亮，据说它所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落。这烛火通宵燃点，直到第二天鸡啼时，全以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人就在上帝面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗篇， 众则在伤观礼。耶稣的意思是说：“你们看见了圣殿的光辉，照亮了漆黑的夜晚。 我是世界的光 ，跟从我的，必要得 生命的光，这光不仅是照耀一个晚上，而是照亮他一生的道路。圣殿里的烛火虽能发射明亮的光，但它终究会熄灭。而我是永不熄灭的光。”
不为人所认识的光（Ⅱ）（八 12-20 ）（续）
耶稣说：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得 生命的光。” 生命的光 有两个意思。在希腊文里，可解释为从生命的源头发出的光，或赐下生命的光。本段经文所指“生命的光”，则兼具前述的两个意思。耶稣就是住到人间那上帝的真光；他也是赏赐生命的光。正如阳光照射不到的地方，不会开花；我们的生命若不经耶稣的光照亮，也开不出恩典和美丽的花朵。
在这段经文里，耶稣指出 跟从 他的必要性。我们常常谈到跟从耶稣；也常常劝人跟从他。但我们是否明白跟从的意思呢！希腊文 跟从 是 akolouthein ，其所含的意思有助于我们了解 跟从 耶稣的真谛。 akolouthein 有五个不同却相关的意思。
（ 1 ）一如士兵跟从长官。行军、参战、甚至到国外远征，无论长官走到那里，士兵总是紧紧追随 。基督徒的身分像军人，基督是我们的指挥 官。
（ 2 ）一如仆人跟从主人。无论主人走到那里，仆人总是随侍在侧，以便执行所托付的工作，服事主人。从根本上说，仆人是站在主人背后，供主人使唤的人。基督徒的身分是仆人，服事主乃是我们最大的喜乐。
（ 3 ）一如接纳智者提出的忠告。一个人倘若碰到难题自己解决不了，就得去找专家。如果他聪明的话，必然会接纳他所得到的忠告，基督徒尊基督为其人生的顾问，来指导他的生活和行为。
（ 4 ）一如遵守当地的法律或国法。一个人如果想成为社会上或社区里的一分子，就必须遵守法律。基督徒是天国的公民，因此必须遵守天国的律法，把基督视为“生活的律法”来管理他的生活。
（ 5 ）一如接受师长的谆谆诱导或听从某人演讲的要旨。基督徒既然应当了解基督教训的含义，就不能不敏感、不求甚解，或不注意听。他必须思想所听到的信息，充分了解，牢记在心里，并切实遵行。
跟从基督的意思，乃是指一个人整个的身、心、灵都顺服主，如此的顺服就是行走在光中。我们若单独行走，必然会经常跌倒，因为人生当中有许多问题不是我们本身有限的能力所能解决的。人若单独行走，必然会走错路，因为我们没有人生安全的地图。行走人生的道路，需要有属天的智慧。如果有一个向导带路，或身上有一张精确的地图，我们就能平安走完人生的旅途。耶稣基督是向导；祗有他才拥有人生的地图。跟从他就能平安行走人生的道路，并在将来进入荣耀里。
不为人所认识的光（Ⅲ）（八 12-20 ）（续）
耶稣宣布他是“世界的光”，文士和法利赛人听了就怀 敌视的反应。因为耶稣的话，在我们听来还不觉得怎样，但在他们听来，就事态严重了。因为耶稣说他是世界的光，无异是公开宣布他是弥赛亚（事实上他就是），而且，做出祗有上帝才能做的事。犹太人一听到 光 这个字，立刻会联想到上帝。“耶和华是我的 亮光 ”（诗廿七 l ）。“耶和华却要作你永远的 光 ”（赛六十 19 ）。“我藉他（指上帝）的 光 行过黑暗”（伯廿九 3 ）。“我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的 光 ”（弥七 8 ）。因此，拉比曾经说过，弥赛亚的名字就是“ 光 ”。耶稣宣布他是“ 世界的光 ”，无异同时也指出再没有人高过他了。
本段经文是深奥复杂的，但有三点要注意。
（ 1 ）犹太人起初听见耶稣说过这一段话，都认为凭据不足而不予采信。他们认为仅仅是耶稣口里这样说，当然不能算数。因为犹太律法规定，任何话必须有两个证人加以证实，才能当真。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。”（申十九 15 ）“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死”（申十七 6 ）。“无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。”（民卅五 30 ）耶稣的回答是双重的。
第一，他指出凭他一个人的见证已经足够。他确知自己的权柄，而无需其他见证人的支援。这并不是骄傲或自信。这一类事是每天可见的。权威的外科医师相信自己的判断，而无需其他人来支持他的观点，他本身的医术就是最好的见证人。权威的律师和法官确信自己对法律的解释和运用。这并不是他们拥有知识所表现出的骄傲；乃是他们对自己所知道的事有把握。耶稣知道他自己与上帝关系很近，凭 他和上帝的亲近关系说话，已经足够，再也不需别样权威来支持他所说的。
第二，耶稣说，事实上他有第二位见证人。 这第二位见证人就是上帝 。上帝如何为耶稣的权柄作见证呢？
1. 上帝的见证见于耶稣所说的 话 。除非上帝赐下知识，否则没有人能说出如此智慧的言语。
2. 上帝的见证见于耶稣所做的 事 。除非上帝的同在，否则没有人能做出这样的事。
3. 上帝的见证见于耶稣 对人所产生的影向力 。他能改变人心，这绝不是人力所及的。耶稣有能力使坏人变好，就足以证明他不是靠自己的能力，乃是出于上帝的能力。
4. 上帝的见证见于一般 人对耶稣的反应 。何时何地耶稣表现出他的能力和智慧，何时何地十字架的道理被精辟地传讲，一般人的心立刻就有强烈的反应。这样的反应乃是上帝的圣灵动工，在人心里作见证的结果。上帝在我们心里才能叫我们看见上帝在基督里。
耶稣说，文士和法利赛人认为他的话不足置信，因为缺乏凭证，没有人为他作证。实际上他的话有双重的见证人：第一是他对自己权柄的确信；第二是上帝本身为他作证。
（ 2 ）其次，耶稣提到他的审判权。他到世上来的主要目的并不是来定罪；而是彰显上帝的慈爱。然而一个人对耶稣的反应本身就是一种审判；假使一个人在他身上找不到佳形美容，就是论断他自己。耶稣在此将审判（或论断）划分两类：
1. 有一种判断是根据人的知识和标准作的，因此只看到表面而无法深入。文士和法利赛人的论断即属这一类；这也可以说是一般人论断之通病，因为人无法看见事情表面以下的部分。
2. 还有一种判断是根据 一切 事实（包括隐藏的事实在内）所作的，惟独上帝能作这样的判断。耶稣说他的判断不是人的判断，乃是上帝的判断，因为他和上帝原是一体的。我们明白这一事实后，一则以喜，一则以忧。喜的是惟独耶稣洞察万事，他无所不知，因此他的怜悯也是别人所没有的。忧的是他知道我们所犯一切的罪，即使人眼所看不见的，对他却无可隐瞒。耶稣的判断是完全的，因为他具有上帝才有的知识。
（ 3 ）末了，耶稣坦白地指出文士和法利赛人根本就不认识上帝。因为他们不相信耶稣和他所说的，足证他们并不认识上帝。上帝设计整个以色列史，期使犹太人见到上帝的儿子时，能认出他来，结果他们竟不认得他，诚然可悲。原因是他们太固执于自己主观的想法、主观的作法、和对宗教的主观态度，以致看不见上帝。
不理解的危机（Ⅰ）（八 21-30 ）
本段是约翰福音以特殊手法所记载的言论和争辩，极难说明，也不易理解，蕴藏 许多思 绪在内。开头耶稣告诉他的仇敌他行将离开；待他走后，他们会感到怅然若失，然后开始寻找他，却找不到。这是真先知的说话语气。提醒我们以下三件事： 1. 有些机会来时，若不及时把握，以后机会不会再来。每一个人都有机会去接受基督为救主，不过这种机会可能遭拒绝或错失。 2. 本段经文暗示一项真理；生命和时间极其短暂。在我们被分配到的某一段时间内，必须赶紧决志归主。由于我们能够决志的时间相当有限─没有人确知它真正的限度，所以决志归主最好的时间乃是现在。 3. 正如人生有机会，所以也有审判。机会越大，它向我们招手的姿态也越明显，次数也多，如果我们拒绝或错失这许多机会，我们所受的审判也会越大。本段经文，提醒我们注意机会的荣耀，和能够由我们去把握的时间极其有限。
耶稣说他行将离开，是指回到父那里和祂的荣耀中说的。那个地方正是他的仇敌所无法跟从的，因为他们三番四次的反抗和拒绝主的邀请，而自绝亲近上帝的门路。他的仇敌听了耶稣这样说，祗把它当作嘲弄的笑柄。耶稣说他去的地方是他们无法跟从的，他们以为耶稣可能是想自杀。根据犹太人的想法，地狱最深之处是保留来收容自杀的人用的，他们很亵渎地说：“他大概是想自杀，他将滚到地狱极深之处；我们当然不能，也不愿跟随他到那鬼地方去。”
耶稣说，如果他们继续拒绝他的遨请，便会 死在自己的罪中 。这也是先知的惯用语气（参阅结三 18 ；十八 18 ）。请注意所涉及的两件事： 1. 罪这个字是 hamatia ，原与射击有关，字面的意思是指 并未击中目标 。凡是拒绝接受耶稣作他个人救主的人，都等于未能把握到人生的目标。既然未能实践人生的理想；便不可能进到和上帝同在的更高生命之境。 2. 罪的本质就是人和上帝隔离。亚当第一次犯罪后，就本能的躲避上帝的面（创三 8-10 ）。死在罪中的人，就等于死于与上帝为敌的情况中；至于接受耶稣的人，早已与上帝同行，死亡对他来说，就像是一扇门，让他与上帝更为接近。凡拒绝耶稣的人，必然不认识上帝；凡接受耶稣为主的人，就是上帝的朋友，因此便永远不会遭受到死亡的威胁。
不理解的危机（Ⅱ）（八 21-30 ）（续）
耶稣接 又举出一连串的对比。他的仇敌是从下头来的，他是从天上来的；他们则属这个世界，但他是不属这世界的。
约翰经常提到世界，这个字是 Kosmos ，他用这个字完全按他自己的独创用法。
（一） Kosmos 与天上相对。耶稣是从天上进到世界来的。上帝差祂的儿子降世（约三 17 ）。他不属这世界，而他的仇敌则属这世界（约八 23 ）。世界是我们这会改变和过渡的生命现时居住的地方；世界是完全属人的，而天上则完全属神，两者正好相对。
（二）然而世界并非与上帝隔离。最主要的理由乃在于它是上帝造的（约一 10 ），上帝藉 祂的话创造了世界。世界和天上即使有那样大的差距，其实，两者之间并无鸿沟隔。
（三）再说，世界乃是上帝所爱的对象。上帝爱世人（原文作世界，下同），甚至将祂的独生子赐给他们（约三 16 ）。世界和天上尽管不同，然而上帝并未撇弃它；世界是上帝所爱的对象，也是上帝最珍贵的礼物的受益人。
（四）可是世界本身却有一些问题。世界是盲瞎的；因创造主到世界来，世界却不认识他（约一 10 ）。世人也不能接受真理的圣灵（约十四 17 ）。世人也未曾认识公义的上帝（约十七 25 ）。世界和上帝作对，也敌视世人。世界敌视基督和他的信徒（约十五 18-19 ）。由于世界的敌视，信主的人在世上必然有苦难（约十六 33 ）。
（五）由此我们得到一连串奇怪的事实。世界虽与上帝隔离；然而世界跟上帝之间并无鸿沟存在。上帝创造世界；上帝爱世界（或作世人）；上帝差祂的儿子进入世界。可惜世界却是盲瞎的，对他怀敌视的态度。
可能的结论祗有一个。蔡斯多顿（ G. K. Chesterton ）曾说，有一件事对人来说是确实的─那就是人现在的样子绝不是被造时的初衷。有一件事对世界来说是确实的，世界也不符上帝造它的本意。莫非是出了什么问题！其症结就是罪。罪使世界与上帝隔离；罪使世人不认识上帝；罪使世界敌视上帝。
于是上帝差祂的儿子进入这发生问题的世界；基督降世的目的就是为了医治。他带来饶恕、洁净；也带来力量和恩典，让世人表现应有的样式，让世界也恢复应有的样式。不过人可以拒绝他的拯救。医生告诉病人，某种药物可以治愈他的病症；还明白地警告说：若不听信，可能会有生命的危险。耶稣正是这样警告世人：“你们若不相信我是上帝差派来拯救你们的那一位，就会死在罪中。”世界的确有了问题──人人都看得出。惟独相信耶稣基督是上帝的儿子，顺服于他完全的智慧，并接受他作个人的救主，始能治愈个人和整个世界。我们都很清楚地看见那伤害世界的病症；现在既然有了特效药物，就看我们是接受治疗呢或拒绝它。
不理解的危机（Ⅲ）（八 21-30 ）（续）
新约圣经没有比约翰福音八章廿五节更难翻译的经文了。几乎没有人真正懂得希腊文原来的意思。它可以解释为：“就是我从起初告诉你们的”（标准修订版）。亦可解作：“我就是我所告诉过你们的信息本身”、“我告诉过你们，我就是起初的”、或摩法特（ Moffatt ）所译的：“我曾告诉你们的是什么呢？”但我们似乎也可译为：“现在我所告诉你们的，只不过是一个开端。”如果我们如此翻译，本段经文指出，能够从三方面去了解基督的真谛。
（一）从十字架去了解。基督被钉在十字架上又给高举起来，我们才真正了解他。从十字架知道爱的包容性和彻底性。
（二）从审判的工作去了解。他还有许多审判的工作要做。现在暂从外表上看，他只像拿撒勒的木匠；但有一天，人们会认识他乃是审判主，而真正了解他。
（三）从他实践上帝的旨意去了解。耶稣说：“因为我常作他所喜悦的事。”一般人不管多好，他们对上帝的顺服不过是断断续续的。然而耶稣是彻底的、完全的和未曾间断的顺服上帝。到那一天，人们就了解到耶稣正是上帝旨意的化身。很少有新约圣经的经文对门徒作如此彻底的描述。
真门徒（八 31-32 ）
（一） 门徒始于相信 。所谓“门徒”就是一个人从接受耶稣所说的为“真实的”那一刻开始，相信耶稣所说关于上帝的爱、关于罪的可怕、关于人生的真实意义等真理。
（二） 门徒时刻不离开耶稣的教训 ，包括以下四点：
（ 1 ）经常 领受 \cs8 耶稣的话，有人说，约翰布朗（ John Brown ）讲道时，往往会稍停片刻，像是在听某一个人的声音。基督徒终其一生都在聆听耶稣的声音，除非确知主的旨意，否则不随便作决定。
（ 2 ）经常 效法 耶稣。门徒（ mathe{te{s ）在希腊文的本义，是指 学习的人 。基督徒必须穷其一生效法耶稣。基督徒一旦不愿效法基督，便不能再算是门徒了。
（ 3 ）经常深入 思索 耶稣所说的话。从来没有人一听见或一读到耶稣所说的，就彻底领悟。一本永垂不朽的书和一本寿命极其短暂的书，差异即在于我们对于后者，读过一次就不想再读；而对于前者，我们乐意再三地主钻研它。不离开主的教训，即指不断研究、思索主所说的话，去把握、了解其中那更深的意思。
（ 4 ）经常 顺服 耶稣的话。我们钻研主的话，非为满足我们的学术欲望或知识的领悟，而在于认识什么是上帝要我们做的。门徒是一个学习的人，其学习的目的，就在于遵行。耶稣所带给我们的真理，都是让我们去付诸行动的。
（三） 门徒能认明真理 。跟从耶稣学习就是学习真理。耶稣说：“你们必晓得真理。”什么是真理？这是一个见仁见智的问题，不过耶稣所带来的真理，指示我们人生的真价值。每一个人所必须（有意识或无意识的）回答的根本问题是：“我的生命应当为什么目标而奉献？为事业？为囤积物质产业？为享乐？为服事上帝？”从耶稣的真理，我们乃能辨明何者重要，何者不重要。
（四） 门徒得以自由 。“真理必叫你们得以自由。”“服事上帝是完全的自由。”作门徒可以获得四项自由： 1. 免除 恐惧 。人一旦作门徒就不再单独行走，他永远跟耶稣同行，因此不再有惧怕。 2. 免除 自我 的束缚。许多人承认，带给自己最多麻烦的人就是我们自己。你我也许会作这样绝望地自白：“我无法改变自己，我试过了，但并末成功。”然而耶稣的同在和他的能力足以改变我们成为一个全新的人。 3. 免除 别人 的束缚。许多人因怕别人所说的和所想的，而因此受制于他人。威尔斯（ H. G. Wells ）曾说，邻人的批评茌我们听来，比上帝的声音来得更向亮。人一旦作门徒，就不再顾虑别人说我们什么了，因为他只关心上帝所说的。 4. 免于 犯罪 。许多人犯罪，并非出于本意，而是不由自主。他的罪主宰 他，即使他想挣脱，也逃不开。门徒则粉碎一切束缚他的锁链，作一个他想要作的正直人。
在我心里有一个人，
使我自己不由自主。
基督的门徒对这样的祷告，已懂得什么才是正确的答案。
自由与奴役（八 32-36 ）
耶稣谈论“自由”的定义，激怒了犹太人。他们认为自己并没有作任何人的奴隶。可是，认真说来，犹太人曾经被掳至巴比伦；而当时则作罗马帝国的属民。然而犹太人自认他们生为犹太人有特殊的自由。律法规定：犹太人不管多穷都不能沦为奴隶。“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你……因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆”（利廿五 39-42 ）。激烈的君王兴起时，常常带领犹太人燃起抗暴的怒火，因为他们认为除了上帝作他们的王之外，绝不臣服任何世上的统治者。约瑟夫记述加利利的犹大（ Judas of Galilee ）曾带领随从的人举义反抗罗马人：“犹太人一心向往自由，深信人权不可侵犯，主张惟独上帝是他们的主和统治者（见约瑟夫着犹太人古代习俗（ Antiquites of the Jews 十八卷一章六节）。犹太人若说他们未曾作过奴隶，乃是重申他们对人生的基本信念。即使他们事贾上作过好些国家的属民，而在当时王作罗马帝国的属民，不过他们虽是作奴隶，却怀 独立自主的精神，相信他们的身体可以当奴隶，心灵却永不作奴隶。耶路撒冷的西利尔（ Cyril ）提到约瑟时说：“约瑟被卖到埃及当奴隶，然而其心灵是自由的，仍然散发灵魂的高贵气息。”事实上对一个犹太人说他像一个奴隶，简直是最厉害的侮辱。
但耶稣所说的是另一种奴役。他说：“犯罪的人就作了罪的奴隶。”耶稣是重申智慧的希腊人常常提到的一项原则。斯多亚派说：“惟有智者是自由的，愚蠢的人乃是奴隶。”苏格拉底曾经质问：“一个人若受到私欲的辖制又怎能说是自由的呢？”保罗后来也为 基督徒不再作罪的奴仆而感谢上帝（罗六 17-20 ）。
请注意一件有趣和意义深长的事。有时一个人做错事受到指责或警告，他会理直气壮地说：“祗要大爷高兴，就有权这样做。”但问题是一个犯罪的人， 并非 做取悦自己的事；而是做取悦于罪的事。一个人的习惯若根深蒂固，不知不觉就左右 一个人的行动。一个人若让情欲主宰他，不堕落简直就像活不下去似的。一个人若让任性来辖制他，便 没有能力摆脱它的控制。辛尼加说，一个人若沦落到这种地步，对罪是既恨且爱。罪人不能做自己所愿意的事，他已丧失能力去做自己所喜欢的事。成为习惯、任性和情欲的奴仆，就受他们指使和左右。犯罪的人绝算不得是自由人，这正是耶稣所强调的重点。
耶稣还间接提出警告，犹太人只要注意听，就会懂得 奴仆 \cs8 一词，提醒他们注意到仆人和儿子在家中的地位迥然不同。儿子能够永远住在家中，仆人则随时可能被逐出。事实上，耶稣是对犹太人说：“你们自以为在上帝家中享有儿子的身分，没有人能把你们逐出上帝的家门。要注意啊，你们的行为使得你们成为罪的仆人，因此随时都有被主人逐出的可能。”耶稣提出警告，利用上帝的怜悯是一件可怕的事──而犹太人正是如此。当然这项警告也不限于对犹太人发出的。
真子孙（八 37-41 ）
耶稣在本段经文中，对犹太人最最重要的观念，予以致命的打击。犹太人认为亚伯拉罕是宗教史上最伟大的人物：相信单凭上帝对他的宠爱，他们作他子孙的也因此得蒙荫佑安全无此。诗人曾对犹太人说：“他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪！”（诗一○五 6 ）以赛亚对犹太人说：“惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔”（赛四十一 8 ）。犹太人对亚伯拉罕的礼赞全然妥当，因为他确实是人类宗教史上的巨人。不过他们所作的推论却不能成立。他们认为亚伯拉罕因 善行所获的功劳，不但裨益自己，连带也裨益子孙。殉道者游斯丁（ Justin Mdrtyr ）曾与犹太人特莱福（ Trypho ）讨论犹太宗教，获致如下结论：“永远的国度将赐给按肉身作亚伯拉罕子孙的，即使他们犯罪、不信上帝或违背上帝的诫命亦不受影向。”（游斯丁与特莱福对话录 The Dialogue with Trypho 一四○）。犹太人完全相信身为亚伯拉罕的子孙实在安全无比。
类似犹太人的观念仍可见于今日。
1. 有人凭恃 血统和姓氏 。在他们家族史上，某一时期的先祖对教会或国家有过杰出的贡献，因此后裔就认为他们享有特殊的地位。然而祖先的令名不能作为后代怠惰的藉口；倒应成为他们效法先人发扬光大的鼓舞。
2. 有人凭恃 历史和传统 。许多教会因为以往曾经推行过 名的传道工作或服务事工而拥有不当的重要感。许多教会就是靠过去的属灵资本过活。假使他们不继续存款，而祗是不断地领款，照此情形观之，有一大会把资本全部耗尽。
无论是个人、教会、或者是国家都不能靠过去的成就过活，然而犹太人却犯了这个错误。
耶稣很不客气地纠正他们。他指出：遵照亚伯拉罕的表现去行的人，才是亚伯拉罕的真正后裔。这也是施洗约翰以前说过的。他很坦白的告诉犹太人，审判的日子近了，他们虽然是亚伯拉罕的后裔，也不能享受到任何特权。因为上帝能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来（太三 9 ，路三 8 ）。保罗也再三地强调，身体和血统不能使一个人成为亚伯拉罕的子孙；惟独高尚的道德和属灵的忠实才是作他后裔的条件。
从犹太人的观念，耶稣还特别提出有关的一点：犹太人处心积虑地想谋害他，这种行径为亚伯拉罕所不齿。亚伯拉罕尊重上帝所派来的使者并热诚接待他（创十八 1-8 ），而犹太人的作风正好相反。亚伯拉罕接待上帝的使者；而现在犹太人却百般想加害上帝的使者。他们和亚伯拉罕的表现既有这样大的差异，为什么还敢自称为亚伯拉罕的后裔呢？
藉 创世记十八章的记载，耶稣暗示他亦是上帝的使者。他随后很爽直地告诉他们：“我将在上帝那里听见的真理，告诉了你们。”从根本上说，耶稣所带给我们的，不是他自己的意见，而是上帝的信息。他不是一个普通人把自己的想法告诉别人；而是上帝的儿子，把上帝的想法转达给我们。他照上帝的看法，把真理告诉我们。
在本段经文结尾，有一句粉碎犹太人错误观念的宣告。耶稣说：“你们是行你们父所行的事。”这里的父并非指亚伯拉罕。那么谁是他们的父呢！耶稣停了片刻才在四十四节说，他们的父就是魔鬼。那些洋洋得意自认是亚伯拉罕的子孙的，竟被指为魔鬼的子孙。犹太人的行为显示出他们是谁的真子孙，因为惟独一个人的行为可以证明他与上帝的亲属关系。
魔鬼之子（八 41-45 ）
耶稣刚告诉过犹太人，由他们的生活和行为表现，以及他们对他的反应，很清楚的证明出他们并非亚伯拉罕的真子孙。他们听后却宣称上帝是他们的父。整本旧约圣经不断指出上帝是以色列人的父这一事实。上帝命摩西告诉法老：“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”（出四 22 ）。摩西责备百姓违背上帝的旨意时说：“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？他岂不是你的父，将你买来的么？他是制造你，建立你的”（申卅二 6 ）。以赛亚提到他对上帝的信靠时说：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父。从万古以来，你名称为我们的救赎主”（赛六十三 16 ）。“耶和华阿，现在你仍是我们的父”（赛六十四 8 ）。玛拉基问：“我们岂不都是一位父么？岂不是一位上帝所造的么？”（玛二 10 ）所以，犹太人宣称上帝是他们的父。
他们自豪地说：“我们不是从淫乱生的。”这句话有两个意思。在旧约里，最常见的描述之一就是把以色列民当作是上帝的新妇。因此，以色列人背叛上帝去敬拜假神时，就被指为行淫。他们对上帝不忠实，等于是灵性作了可羞耻的事。以色列人若对上帝不忠实，先知就称这悖逆之民为“从淫乱而生的”（何二 4 ）。犹太人告诉耶稣，他们不是从淫乱生的，意思是说他们并不属于一个敬拜偶像的国度，而是一直在敬拜真神上帝。他们也表示未曾离开过上帝──但只有一个浑身自以为义的人才敢这样说。
犹太人说这话的时候，还有弦外之音。我们知道后来犹太人散布坏话中伤耶稣，初期基督徒传扬耶稣降世的奥秘，而犹太人却硬指马利亚不贞，背 约瑟和罗马兵潘塞拉（ Panthera ）暗通欸曲；所以，耶稣是从淫乱生的。犹太人说这话，存心在侮辱耶稣的出生，嘲弄他说：“像这种人还有什么资格来同我们谈话？”
耶稣回答犹太人，指出他们的漏洞；如果上帝真是他们的父亲，他们自然会爱耶稣并好好接待他。这正是约翰福音的中心思想；对一个人的考验端视他对耶稣的反应。一个人面对 耶稣，就等于是面对审判；上帝即根据人对耶稣的反应来审判所有的人。
耶稣进一步揭发他们的罪状。他问：“你们为什么不明白我的话呢？”答案相当可怕──不是他们智力不足，而是灵性失聪。他们拒绝听受耶稣的话，也不肯去了解它。一个人对于别人的警告可以不听；如此长久下去，灵性就会失聪。总之，一个人只愿意听他所喜欢听的；他若让自己专注于心里所喜欢的和错误的呼声，久而久之就会听不进上帝的声音。这正是犹太人最好的写照。
耶稣终于作这样的结论：犹太人的父乃是魔鬼。他还指出雨点：
（一）魔鬼的特色就是谋害。耶稣心里想到两桩事。他也许想起该隐和亚伯事件。该隐是魔鬼指使下的第一个凶手。他或许也想起魔鬼在创造故事里，把罪引入世界；藉 罪，死亡也进到世界（罗五 13 ）。如果没有魔鬼的试探，世界就不会有罪；如果世上没有罪，也就不会有死亡；所以，魔鬼可以说是全人类的刽子手。
即使舍旧约圣经不谈，事实上基督带给人生命，而魔鬼带给人死亡。魔鬼抹煞善意、贞节、荣誉、诚实、美感、和一切使人生显得可爱的因素；魔鬼抹煞心灵的平安、幸福和爱心。罪恶的特征就是破坏；基督的特征就是带来生命。正在他们谈话当时，犹太人阴谋除掉基督；他们是行魔鬼的途径。
（二）魔鬼的特征是爱好虚伪。谎言乃是魔鬼唆使说出的，说谎就是从事魔鬼的工作。虚伪敌对真理，想尽办法去摧毁它。犹太人和耶稣相遇，就是真与假相遇，因此虚假就想摧毁真实。
耶稣指控犹太人是魔鬼之子。因为他们一心一意想摧毁良善、高举虚伪。任何人若想摧毁真理，就是从事魔鬼的工作。
大控诉和璀灿的信心（八 46-50 ）
我们试把这段经文当作发生在跟前的一幕。它像是一出戏，不但有对白，也间有停顿。开始时耶稣问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”顿时一片死寂，耶稣的眼睛扫视众人，寻找一个能够接受他挑战的人，仍是一片寂静。显然，他们没有人能指出耶稣的罪状。耶稣既然给了他们机会之后，便说：“你们既然承认指不出我有罪，那么我将真理告诉你们，为什么不信我呢？”又是一片难挨的死寂。耶稣才回答自己的问题：“你们不听，因为你们不是出自上帝。”
耶稣的意思是什么？我们不妨这样想，如果我们缺乏某种官能，就体会不到一些经验。比方说，耳聋的人不能欣赏音乐，色盲的人无法充分欣赏绘画的美。一个没有时间与韵律观念的人，无法了解芭蕾或舞蹈。
犹太人对上帝的灵了解甚深。他们相信上帝的灵有两大功能。其一是向人启示上帝的真理；其二是在人碰到真理时，帮助人去认识它、把握它。换言之，除非人心里有上帝的灵，否则在他碰到上帝的真理时，就 无法 认识它。一个人的心若对上帝的灵关闭时，即使真理在他跟前展现，却看不见、认不出、把握不到、不能把真理变成自己的理念。
耶稣对犹太人说：“你们偏行己路，照自己主观的想法行；上帝的灵根本就进不了你们的心；这是你们不认识我，不听信我的话的理由。”犹太人自认是虔诚人；但他们紧握 宗教观念，以代替上帝的话，他们离开上帝远得成为目中无神的人。人若以不敬不虔的态度服事上帝是极其可怕的。
犹太人一听到耶稣说他们不认识上帝，简直无法消受。立时反唇相稽，他们 他是撒玛利亚人，并且是鬼附的。他们说耶稣是撒玛利亚人究竟是什么意思？乃是指他为以色列的仇敌，因为犹太人和撒玛利亚人是死对头，耶稣既不遵守传统，又是一个异端者。其实，撒玛利亚人和异端者系同义字。叫上帝的 儿子为异端者岂非过分？然而我们确信，耶稣若重返地上或回到教会，仍会被称为异端者。
撒玛利亚这个字也含其他方面腐败的意思。我们首先注意到耶稣答辩“他是鬼附 的”之指控，但对犹太人控告他是撒玛利亚人这一项，则不予置评。我们未免奇怪，犹太人的控告是否属实呢？亚兰文撒玛利亚这个字是 Shomeroni ，而魔鬼之子的头衔则为 Shomeron ，也有称为 Ashmedai ， Sammael 和 Satan 的。回教经典可兰经（ Koran ）指出，犹太人是受到魔鬼之子 Shomeron 的引诱去拜偶像的。因此亚兰文的撒玛利亚（ Shomeroni ）一词，也有 魔鬼之子 的意思。这岂非等于说犹太人控告耶稣说：“你是魔鬼之子；你是鬼附 的；你被那恶魔附了。”
他答辩说，他惟一的目的就是荣耀上帝，所以绝非魔鬼之子，然而犹太人素常的行为却使上帝蒙羞。因此他断言：“ 你们 才是鬼附 的，而不是 我 。”
接 我们看见耶稣那璀灿的信仰。他说：“我不求地上的荣耀：我知道我会受到侮辱、遣弃、戏弄、甚至钉十字架。但有一天上帝要照实际价值审判一切，照人的荣耀来定是非；他要为我求荣耀，这荣耀是上帝的，所以绝对真实。”耶稣确信一件事──最终上帝会维护他自己的荣耀。耶稣暂时必须遭 受痛苦、戏弄和被弃；但在永恒里他看见顺服上帝的人们享有的荣耀。就像白郎宁（ Browning ）在描写十六世纪瑞士哲学家兼医生派拉赛尔撒斯（ Paracelsus ）时，如此写道：
我若陷入漆黑云海，
那祗是短暂片刻；
我把上帝的灯提近胸前，
它的光，迟早会冲破黑暗：
终有一天使我拨云见日。
耶稣的璀璨信仰产生无上的乐观，此种乐观实乃奠基于对上帝的确信。
生命与荣耀（八 51-55 ）
本章处处闪烁 令人鷘愕之光，在耶稣一再宣布之下，每一处令人惊愕的程度都较以往为甚。他甚至指出，人若遵守他的道，就永远不见死。犹太人对这 句话更为震惊。撒迦利亚曾说：“你们的列祖在那里呢！那些先知能永远存活么？”（亚一 5 ）亚伯拉罕死了，众先知也死了；难道说他们在世的时候，没有遵守上帝的道么？耶稣将自己当作什么人呢？难道说他比祖宗亚伯拉罕和众先知还大么？犹太人只知按字面了解事理，这就成为他们增进知识的障碍。因为耶稣在这里所指的并非肉身的生命和肉身的死。他是说，任何人若遵守他的道，死就丧失对他构成威胁的能力；因为他既然和上帝建立起相连的关系，无论是有限的时间或无限的永恒，都不能使他和上帝隔绝。他并非从生走到死，而是从一种形式的生命进入另一种形式的生命；死亡不过是一个关卡，经过这个关卡就更接近上帝。
从这一论点耶稣继续发出惊人之词── 来自上帝的荣耀，才是实在的 。人要荣耀自己并不难；事实上相当容易──容易得使人经常自我陶醉。从别人那里赢得夸赞，也不太难；这个世界对成功者都是赞不绝口的。然而真实的荣耀则属永恒所表扬的荣耀；无限的永恒所作的表扬，毕竟异于有限的时间所作的。
耶稣又作了关于他自己的两项重要宣布。
（一）他宣称 惟独他才认识上帝 ，他指出没有人像他那样认识上帝，也没有人愿意像他那样去认识上帝。他不愿意歪曲事实，说自己不认识上帝；因为这样作就是说谎。人若想充分认识上帝，惟一的方法就是藉 耶稣基督才有可能。靠人本身的理性，只能对上帝作片段的认识；然而耶稣乃是真理的轨迹，惟独藉他，我们才认识上帝的样式。
（二）他宣称 没有人像他那样遵守上帝的道 。我们看见耶稣，就说：“这正是上帝希望我表现的生活样式。”我们看见耶稣的生活态度，就说：“这才是真正服事上帝的态度。”
我们只有从耶稣身上才能了解上帝要我们认识的是什么，要我们成为何等样式的人。
重大的宣布（八 56-59 ）
所有前述的令人惊愕之光，无非都是为本段经文铺路。耶稣对犹太人说亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望他的日子，用的是他们所能了解的语言。犹太人对亚伯拉罕的认识，使得他们了解耶稣所说的意思。他们对本段经文，有五种不同的解释。
（ 1 ）亚伯拉罕已住到乐园去，因此能看见地上所发生的一切事。耶稣根据此种解释来讲财主与拉撒路的比喻（路十六 22-31 ）。这是对本段最方便的解释法。
（ 2 ）但那并不是正确的解释法。耶稣说亚伯拉罕 欢欢喜喜 的仰望他的日子，用的是过去式。犹太人用此种方式解释了旧约的许多处经文。以创十二章三节“地上的万族都要因你得福”为例，他们相信上帝作这应许时，亚伯拉罕已预先知道弥赛亚要从他的血统出来，因此他为 这具有重 大意义的应许而欢欢喜喜。
（ 3 ）有些拉比则引创十五章八至廿一节亚伯拉罕所见到的异象这段记载，相信他看见以色列国的整个未来，因此他在异象中也预见了将来弥赛亚要来的时间。
（ 4 ）有些拉比则引创十七章十七节亚伯拉罕听到他要得一个儿子就喜笑的记载，说明这不是因为他不信。他的喜笑是出于内心的兴奋，由于知道弥赛亚要从他的血统出来。
（ 5 ）有些拉比对创廿四章──所载亚伯拉罕 年纪老迈 有特别的解释。他们以为这句话的含义是指上帝让亚伯拉罕茌异象中，走进未来的日子，因此他看见了整个以色列史和弥赛亚的来临。
从以上五说，我们清楚地知道犹太人相信亚拉伯罕在世的时候，既正从异象中见到整个以色列史和弥赛亚的来临，因此一听到耶稣说亚伯拉罕仰望他的日子，就领悟到耶稣是宣布自己是弥赛亚。他仿佛说：“我就是亚伯拉罕在异象中所看见的弥赛亚。”
随即耶稣提到亚伯拉罕：“他欢欢喜喜的仰望（我的日子）。”部份初期信徒对这句话有很妙的解释。他们根据彼前三章十八至廿二和四章六节这两处经文，在信经内写下“他降到地狱（ Hell ）”的词句。但地狱一词给人错误的印象；其实应该说是 阴间 （ Hades ）。耶稣并没有到地狱那受咒诅、苦难的地方。而阴间是那些死了的人，不分好坏，在末日来临之前暂时憩息之处。尼哥底母福音（ the Gospel of Nicodemus ）或彼拉多行传（ the Acts
of Pilate ）等外传都如此说：“主阿，世界的复活和生命乃是你耶稣基督，求你施恩使我们能够传扬：你在阴间所显明的复活和奇异的作为。我们在阴间和一 从起初开始就睡的人，在半夜之际见到明亮如日头的大光，照亮整个阴间，使我们彼此看得见。我们的祖亚伯拉罕、众先祖和先知，也兴奋地彼此说：“这光乃是真光。’”死人不但见到耶稣，也得到悔改和相信的机会；亚伯拉罕就是见到这情景而欢喜。
对我们来说，这是很奇怪的说法；对犹太人来说，这个说法却很寻常，因为他们相信亚伯拉罕已预先见到弥赛亚来临的日子。
虽然犹太人懂得这些背景，但他们竟照字面了解，因而质问：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”为什么他们特别提到五十岁呢？因为那是利未人退休的年龄（民四 3 ）。犹太人对耶稣说：“你是一个正值英年的年轻人，根本还不到退休的时候，岂有可能见过亚伯拉罕呢？这简直是胡说！”因此耶稣才作了这项重大的宣布：“还没有亚伯拉罕，就 有 了我。”这里所用关于耶稣的动词时态是属 现在式 ，说明耶稣是 没有时间 性的。他并非在某一个时候才生下来，他更不会在某一个时间以前不存在。
他这样说用意何在？显然他不是说降世为人的耶稣永远存在。我们知道耶稣降世，在伯利恒诞生，但他并不是指此而言。我们可以这样想：在整个宇宙里只有一位是没有时间性的， 而这一位就是上帝 。耶稣强调的是，他的生命正是上帝的生命。希伯来书的作者用更简洁的话来形容他：“耶稣基督昨日、今日一直到永远是一样的。”我们在耶稣身上，不但看见一个人来到世上，完成所托付的任务，然后死了；我们更在他身上看见那位没有时间性的上帝，也就是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝，他在宇宙的时间以前存在，也在宇宙的时间之后存在，他 永远是一样 的。永恒的上帝藉 耶稣把他自己向世人作如是的启示。 ──《每日研经丛书》
所有的古抄本圣经文，惟独标准修订版（ R.S.V. ）收录，置于注脚部分，参见本书附注── 论行淫妇人之记载 （八 2-21 ）。
文士和法利赛人来试探耶稣，想抓他的把柄，破坏他的名誉；他们自信已找到一个机会，足使他处于进退维谷之境。犹太人若碰到棘手的律法问题，通常是带到拉比面前，请他裁决。因此，文士和法利赛人带 一个行淫时被拿的妇人来见耶稣，表面是尊他为拉比。
行淫罪，从犹太律法的观点言，十分严重。照拉比的说法，犹太人若犯拜偶像、杀人、或行淫者，则一律处死勿论。这样看来，行淫是三大致死的罪之一，绝无例外。不过处死的方式容有不同。利未记廿章十节说：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。”祗是没有规定处死的方式。申命记廿二章廿三至廿四节规定：“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死。”米示拿（ The Mishnah ，犹太律法遗传集）解释，治死行淫者之方式是把他勒死。至于如何勒法，也有详细指示：“让男人站在与膝同高的牛粪堆中，将软毛巾置于粗毛巾之内，缠 那人的颈项（期使颈部不留痕迹，因为这是上帝的惩罚），一人朝一个方向拉，另一人朝相反的方向拉，直到勒毙为止。”米示拿再三强调，已经 许配人的女子若与人行淫，则必须用石头打死。从“维护律法纯洁”的角度言，文士和法利赛人并没有错，这妇人应该被人用石头打死。
不过他们处心积虑地，计划使耶稣陷于两难之境的诡计是这样的：如果他主张用石头打死这妇人，就有两种后果。第一，他将失去仁慈和怜悯的令誉，而不能再称为罪人之友；第二，他立刻触犯罗马法，因犹太人无权治人死罪或把人害死。如果他主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，同时无异于消极地鼓励人行淫放荡。这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱。但是耶稣却用他们的圈套来套住他们。
起初耶稣弯 腰用指 头在地上画字。这样做是为什么呢！大约有四种可能：
（一）他可能藉此拖时间，以便深思熟虑，不愿遽做决定。一面从容仔细思考，一面把这案情带到上帝面前。
（二）部分抄本还有这么一句：“他仿若没有听见他们所说的。”耶稣也许是故意让文士和法利赛人，重新控诉一遍，好在他们第二次按铃指控时，自己发现到本身的虐待狂本质。
（三）西黎（ Seeley ）在你们看这人（ Ecce Homo ），曾作有趣的推测：“那无法忍受的耻辱使耶稣不敢面对原告和众人，更不敢面对那妇人……在极尴尬及惶惑的情况下，他弯 腰以遮掩颜面，并用指头在地上画字 。”也许是文士和法利赛人贪婪的嘴脸、寡情的眼神、加上一堆看热闹的 众、妇人的羞耻这些因素交织，使耶稣痛心疾首，而避不见他们。
（四）但最有趣的推测，则见于后来之抄本。比如，亚美尼亚（ Armenian ）版本如此移译：“他低看头，用指头在地上书写他们的罪行；他们就在自己手里所拿的石头上，看见了本身所犯的罪行。”这个版本推测；耶稣在地上书写那些原告者所犯的罪行。这个解释也有几分道理。因为希腊文的 graphein 泛指一般 书写 ，然而圣经却用 Katagraphein 这字，意思是 写下一些文字以控告人 。 kata 这字，亦含有“控告”之意，约伯记十三章廿六节，约伯说：“你 按 （ Katagraphein ）罪状刑罚（刑罚或作控告）我。”因此，耶稣对付这些满有自信的虐待狂，祗好一一胪列他们本身的罪状，来击退他们。
无论如何，文士和法利赛人一直逼 耶稣同答，他们果然如愿。耶稣对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”也许 没有罪 这个字 anamarte{tos ，不光是指“ 没有罪 ”，也是指“ 不怀犯罪意念 ”说的。耶稣对他们说：“好吧，你们谁若从末想过犯相同的罪的，就可以拿石头打她。”他们听了这话，一时哑口无言，从老到少一个一个的都走开了，只剩下耶稣和那妇人在那儿。奥古斯丁（ Augstine ）说得好：“只剩下最大的不幸（ miseria ）和最大的同情（ misericordia ）。”耶稣向妇人说：“没有人定你的罪么！”她说：“主阿，没有。”耶稣说：“我现在也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”
不幸与同情（Ⅱ）（七 52- 八 11 ）（续）
本段经文对文士和法利赛人的态度有两点说明：
（一）显示他们 对权威的错误观念 。文士和法利赛人是当时的法律权威；许多人得把疑难问题带到他们面前，请他们裁定。显然可见，他们认为权威的本质就是批评、吹毛求疵、和定罪。他们完全没有想到：权威必须基于同情心，目的在于挽救罪人，他们自认身分高过他人，有权严密监视别人有无违犯律法，或有无偏差，然后施以不宽容和残暴的惩罚。他们绝没有想到本身有义务去医治一个犯错者。
他们当中还有人认为居于权威地位，就等于授权他们定人的罪，托付他们以惩罚别人的义务。因此，他们以道德的警犬自居，紧迫盯人，好把罪人撕成碎片；其实，一切真实的权威都建立在同情心上。怀特飞尔德（ George Whitefield ）看见罪犯步向绞刑台时，感叹地说了这句名言：“若不是上帝施恩，恐怕我早也走上断头台了。”
权威者的首要责任，乃在于设法了解罪人犯罪的动机和诱使他犯罪的力量和环境因素，我们若不先经历别人的境遇，便无权审判别人。其次，权威者的责任，在于挽救做错的人。任何权威若专顾惩罚的一面；任何权威若只是让犯错的人感到绝望或怀恨在心，那就是极其失败的权威。权威的功能，在于改变一个人，使他改过迁善，而不是把罪人逐出高尚的社会，更不是干脆把罪人消灭。居于权威地位者，当像一位智慧的医生，以医疗为第一天职。
（二）这事件淋漓尽致地显示出文士和法利赛人 对人怀 残暴的态度 。他们完全不把这妇人当人看待；祗把她当作一件物品，把她当作用来陷害耶稣的一个手段。他们利用她，宛若人藉 工具去从事一项工作。这妇人在他们心目中，无名无姓、没有情感、也不具人格；她祗不过是他们用来摧毁耶稣的工具。
把人当东西看待，不管怎么说，都是错误的；把人只当作“个案”看待亦非基督徒应有的态度。人格之不受尊重，有如韦勃（ beatrice Webb ）和后来的名经济学 家巴斯飞 夫人（ Lady Passfield ）说：‘人是会走的东西。’ 杜尼耶 医师（ Paul
Tournier ）在医师个案手册（ A Doctor's Casebook ）一书铸造了“圣经的人格主义”一词，指出圣经对人名的偏爱。上帝对摩西说：“我按你的名认识你’（出卅三 17 ）。上帝对古列说：“使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的上帝”（赛四十五 3 ）。圣经里有好几处，往往列举了一大堆人名。 杜尼耶 医师认为这是圣经尊重“人”的确据，圣经绝不把人当作一堆物质的碎片、不把人当作抽象的东西、概念、或个案；因为人就是人。 杜尼耶 医师谓：“专有名词乃是人的象征。如果我忘记病人的名字，而自言自语说，“啊，他就是前几天找我医治胆囊或肺病的家伙”，那么，岂非显示我对胆囊和肺的兴趣大过病人本身！”因此，他再三强调把病人当人看待，而不要把他当作一个医疗个案。
文士和法利宾人极可能连这妇人的姓名都不知道。在他们眼里，她不过是一个不名誉的死刑个案，现在正好藉 她这个工具以遂其陷害人的目的。什么时候人被视为物品，基督教精神就丧失殆尽了。
上帝藉权威爱人，使人向善；在上帝眼中，绝没有一个人只是一件物品这样的事。我们必须藉 权位尽量去了解、或至少去挽救一个犯错的人；除非我们先承认人的尊严，不把人视作物品，否则一切都将成为空谈。
不幸与同情（Ⅲ）（七 52- 八 11 ）（续）
这事件也充分说明了耶稣对罪人的态度。
（一）耶稣给我们的重要原则是：本身无罪的人才够资格去论断别人。耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。他说凡论断弟兄的人就像一个人看不见自己眼中的梁木，却注意到弟兄眼中的刺（太七 3-5 ）。生活中最常见的弱点，即是多数人对别人的要求，往往是自己所达不到的；多数人对人的批评也正是可以在自己身上看见的。知识并非论断人的条件──因为知识人人都有；至善的成就才是论断人的条件──然而事实上我们没有一个人是完全的。自人类实况观之，惟独上帝有权论断，理由甚明：没有一个人好得够资格去批评别人。
（二）耶稣又给我们一个重要原则：我们对于做错的人，根本上的态度是“同情”。有人说，医师的职责是“有时把病人治愈，而往往是设法减轻病人的痛苦，经常给病人以安慰”。医师的工作就是医病，即使病人患了令人讨厌的病症，医师也绝不可露出嫌恶之色。事实上，医师有时未免有嫌恶的心理，不过这种心理已被医病的热诚所胜。我们若碰到一个犯错的人，我们的反应不应该是：“我再也不愿与做这种事的人来往。”而应该是：“我能如何协助他！助他脱离犯错所造成的后果？”道理很简单，如果我们陷于别人那样的情况时，希望别人怎样来支援我们，我们就怎样去支援别人。
（三）我们对耶稣如何处置这妇人的正确理解，至为重要；以免得到错误的印象，误解耶稣很宽容、很轻易地饶恕，几乎不把犯罪当一同事。耶稣是说：“我现在也不定你的罪， 去罢，从此不要再犯罪了 。”他并末放弃定罪的主权，不是对她说：“没关系，不用担心。”耶稣的判决，乃相当于今日的“ 缓刑 ”。他说，“我 现在 暂时还不定你的罪，去罢，知过必改。你已经违背律法，从此不要再犯罪了，我会帮助你的，在末日让我们看看你的表现。”耶稣对罪人的态度，含蕴以下数点。
（ 1 ）主给罪人 第二次机会 。仿若耶稣对这妇人说：“我知道你做了错事；但你还没走完人生的道路；现在我给你第二次机会，让你有新生的表现，好洗刷罪名。”有人这样写道：
我愿有一奇妙所在
称为重新出发之地，
所有过错和烦恼
并一切可卑的私情
像一件弃置于门边的旧衣，
永不再穿上身。
耶稣的教训里，含有第二次机会的福音。他不但关心一个人以往的所作所为，也关心一个人未来的表现。他未曾说人以往的所作所为并不重要；违背律法和伤人的心都是很严重的事；不过他确知，人虽有过去，但也有未来。
（ 2 ）主对罪人表 同情 。文士和法利赛人与耶稣基本的差异，在于他们加罪于人，而耶稣则愿意宽恕。这事件的记载，从字里行间显示出他们存心置这妇人于死地，心里才感到痛快。他们只知道加罪于人的喜悦；耶稣却知道宽恕人的喜悦。耶稣以爱的天性同情罪人；文士和法利赛人那自以为义的天性，只会落井下石。
（ 3 ）主对罪人发出 挑战 。耶稣以“无罪的”生活向这妇人发出挑战。他没有说：“没关系，不用担心；继续照你所做的去行吧。”他说：“你既然犯罪，回去重新做人吧，去彻底改变你的人生，从此不要再犯罪了。”耶稣的宽恕并非那么轻易；他向罪人所发出的挑战是人所未曾想像的道德境界。耶稣以良善的崇高标准向罪人发出挑战。
（ 4 ）主对罪人的 人性有信心 。我们听到主对道德扫地的妇人说：“去罢，从此不要再犯罪了。”会觉得这真是一件骇人听闻的事。事实上，耶稣之所以这样说，是因为他对每一个人抱 信心。如果他碰到一个做错事的人，不会说：“你这个不幸的可怜虫。”而会说：“去罢，从此不要再犯罪了。”他相信藉他的协助，能感化罪人成为圣徒。耶稣的主旨不是叫人知道我们是可怜的罪人，因为人早就有这点认识；他要我们知道人有成为圣徒的可能性。
（ 5 ）主向罪人提出 警告 。他虽然没有说明，但实际上主的话藏 警告。我们在这里面对永恒的抉择。那天，耶稣要求这妇人作一抉择──重温罪中之乐呢！或与主同行过新的生活！这事件并未结束，因为每一个人必须站到上帝面前时 ，其人生才算结束。
〔本书开头曾经说明，所有古抄本圣经均末记载此一事件，经文来源问题，留在本书结束部分讨论。〕
不为人所认识的光（Ⅰ）（八 12-20 ）
耶稣对犹太权贵说这段话的地点是在圣殿妇女院的库房（译按：奉献处）。圣殿的最外院是外邦人院；再进去是妇女院。意思是说妇女除非真的要进到祭司院的祭坛献祭，否则不得跨越此限。在妇女院四周的柱廊有十三个奉献箱靠墙摆 。这些奉献箱又称为 号角 ，因为它上面狭窄，下面逐渐宽阔，样子酷似号角而得名。
这十三个奉献奉献额。头两个奉献箱的指定金额是半舍勒，这是专供每一个犹太人捐献圣殿维持费的。第三、第四这两个奉献箱专供生育的妇人，奉献相当于两只斑鸠代价的金额，以便获得洁净（利十二 8 ）。第五个奉献箱专供奉献购买祭坛所需柴火之经费。第六个奉献箱专为奉献圣殿崇拜时所使用的香火经费。第七个奉献箱的奉献，是维持崇拜时所用之金器。有时一个人或一个家族，为赎罪祭或感恩祭拿出一点钱，在献祭后所剩余的钱或自愿作额外奉献的钱，则投入其余的六个奉献箱内。
显然，圣殿的库房是到圣殿敬拜的人进进出出最多的地方。要吸引听众或教导人，再也没有此这里更合适的场所。
耶稣在这一段话里很郑重地说：“我是世界的光。”若了解他说这话的背景，便使得这句话加倍生动，令人留下深刻印象。约翰记述的这件事，发生在住棚节（约七 2 ）。我们已经看到耶稣利用这节期的仪式，宣布他能赐给人活水（约七 37 ）。然而还有一样东西与这节期的仪式有关。住棚节的第一天晚上，有个在妇女院举行的仪式叫作“圣殿的光辉”（ The Illumination of the Temple ）。整个妇女院筑起楼座，容纳观览者。在正中处备有四个巨型烛台。入夜后，四个大烛台都被燃亮，据说它所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落。这烛火通宵燃点，直到第二天鸡啼时，全以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人就在上帝面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗篇， 众则在伤观礼。耶稣的意思是说：“你们看见了圣殿的光辉，照亮了漆黑的夜晚。 我是世界的光 ，跟从我的，必要得 生命的光，这光不仅是照耀一个晚上，而是照亮他一生的道路。圣殿里的烛火虽能发射明亮的光，但它终究会熄灭。而我是永不熄灭的光。”
不为人所认识的光（Ⅱ）（八 12-20 ）（续）
耶稣说：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得 生命的光。” 生命的光 有两个意思。在希腊文里，可解释为从生命的源头发出的光，或赐下生命的光。本段经文所指“生命的光”，则兼具前述的两个意思。耶稣就是住到人间那上帝的真光；他也是赏赐生命的光。正如阳光照射不到的地方，不会开花；我们的生命若不经耶稣的光照亮，也开不出恩典和美丽的花朵。
在这段经文里，耶稣指出 跟从 他的必要性。我们常常谈到跟从耶稣；也常常劝人跟从他。但我们是否明白跟从的意思呢！希腊文 跟从 是 akolouthein ，其所含的意思有助于我们了解 跟从 耶稣的真谛。 akolouthein 有五个不同却相关的意思。
（ 1 ）一如士兵跟从长官。行军、参战、甚至到国外远征，无论长官走到那里，士兵总是紧紧追随 。基督徒的身分像军人，基督是我们的指挥 官。
（ 2 ）一如仆人跟从主人。无论主人走到那里，仆人总是随侍在侧，以便执行所托付的工作，服事主人。从根本上说，仆人是站在主人背后，供主人使唤的人。基督徒的身分是仆人，服事主乃是我们最大的喜乐。
（ 3 ）一如接纳智者提出的忠告。一个人倘若碰到难题自己解决不了，就得去找专家。如果他聪明的话，必然会接纳他所得到的忠告，基督徒尊基督为其人生的顾问，来指导他的生活和行为。
（ 4 ）一如遵守当地的法律或国法。一个人如果想成为社会上或社区里的一分子，就必须遵守法律。基督徒是天国的公民，因此必须遵守天国的律法，把基督视为“生活的律法”来管理他的生活。
（ 5 ）一如接受师长的谆谆诱导或听从某人演讲的要旨。基督徒既然应当了解基督教训的含义，就不能不敏感、不求甚解，或不注意听。他必须思想所听到的信息，充分了解，牢记在心里，并切实遵行。
跟从基督的意思，乃是指一个人整个的身、心、灵都顺服主，如此的顺服就是行走在光中。我们若单独行走，必然会经常跌倒，因为人生当中有许多问题不是我们本身有限的能力所能解决的。人若单独行走，必然会走错路，因为我们没有人生安全的地图。行走人生的道路，需要有属天的智慧。如果有一个向导带路，或身上有一张精确的地图，我们就能平安走完人生的旅途。耶稣基督是向导；祗有他才拥有人生的地图。跟从他就能平安行走人生的道路，并在将来进入荣耀里。
不为人所认识的光（Ⅲ）（八 12-20 ）（续）
耶稣宣布他是“世界的光”，文士和法利赛人听了就怀 敌视的反应。因为耶稣的话，在我们听来还不觉得怎样，但在他们听来，就事态严重了。因为耶稣说他是世界的光，无异是公开宣布他是弥赛亚（事实上他就是），而且，做出祗有上帝才能做的事。犹太人一听到 光 这个字，立刻会联想到上帝。“耶和华是我的 亮光 ”（诗廿七 l ）。“耶和华却要作你永远的 光 ”（赛六十 19 ）。“我藉他（指上帝）的 光 行过黑暗”（伯廿九 3 ）。“我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的 光 ”（弥七 8 ）。因此，拉比曾经说过，弥赛亚的名字就是“ 光 ”。耶稣宣布他是“ 世界的光 ”，无异同时也指出再没有人高过他了。
本段经文是深奥复杂的，但有三点要注意。
（ 1 ）犹太人起初听见耶稣说过这一段话，都认为凭据不足而不予采信。他们认为仅仅是耶稣口里这样说，当然不能算数。因为犹太律法规定，任何话必须有两个证人加以证实，才能当真。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。”（申十九 15 ）“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死”（申十七 6 ）。“无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。”（民卅五 30 ）耶稣的回答是双重的。
第一，他指出凭他一个人的见证已经足够。他确知自己的权柄，而无需其他见证人的支援。这并不是骄傲或自信。这一类事是每天可见的。权威的外科医师相信自己的判断，而无需其他人来支持他的观点，他本身的医术就是最好的见证人。权威的律师和法官确信自己对法律的解释和运用。这并不是他们拥有知识所表现出的骄傲；乃是他们对自己所知道的事有把握。耶稣知道他自己与上帝关系很近，凭 他和上帝的亲近关系说话，已经足够，再也不需别样权威来支持他所说的。
第二，耶稣说，事实上他有第二位见证人。 这第二位见证人就是上帝 。上帝如何为耶稣的权柄作见证呢？
1. 上帝的见证见于耶稣所说的 话 。除非上帝赐下知识，否则没有人能说出如此智慧的言语。
2. 上帝的见证见于耶稣所做的 事 。除非上帝的同在，否则没有人能做出这样的事。
3. 上帝的见证见于耶稣 对人所产生的影向力 。他能改变人心，这绝不是人力所及的。耶稣有能力使坏人变好，就足以证明他不是靠自己的能力，乃是出于上帝的能力。
4. 上帝的见证见于一般 人对耶稣的反应 。何时何地耶稣表现出他的能力和智慧，何时何地十字架的道理被精辟地传讲，一般人的心立刻就有强烈的反应。这样的反应乃是上帝的圣灵动工，在人心里作见证的结果。上帝在我们心里才能叫我们看见上帝在基督里。
耶稣说，文士和法利赛人认为他的话不足置信，因为缺乏凭证，没有人为他作证。实际上他的话有双重的见证人：第一是他对自己权柄的确信；第二是上帝本身为他作证。
（ 2 ）其次，耶稣提到他的审判权。他到世上来的主要目的并不是来定罪；而是彰显上帝的慈爱。然而一个人对耶稣的反应本身就是一种审判；假使一个人在他身上找不到佳形美容，就是论断他自己。耶稣在此将审判（或论断）划分两类：
1. 有一种判断是根据人的知识和标准作的，因此只看到表面而无法深入。文士和法利赛人的论断即属这一类；这也可以说是一般人论断之通病，因为人无法看见事情表面以下的部分。
2. 还有一种判断是根据 一切 事实（包括隐藏的事实在内）所作的，惟独上帝能作这样的判断。耶稣说他的判断不是人的判断，乃是上帝的判断，因为他和上帝原是一体的。我们明白这一事实后，一则以喜，一则以忧。喜的是惟独耶稣洞察万事，他无所不知，因此他的怜悯也是别人所没有的。忧的是他知道我们所犯一切的罪，即使人眼所看不见的，对他却无可隐瞒。耶稣的判断是完全的，因为他具有上帝才有的知识。
（ 3 ）末了，耶稣坦白地指出文士和法利赛人根本就不认识上帝。因为他们不相信耶稣和他所说的，足证他们并不认识上帝。上帝设计整个以色列史，期使犹太人见到上帝的儿子时，能认出他来，结果他们竟不认得他，诚然可悲。原因是他们太固执于自己主观的想法、主观的作法、和对宗教的主观态度，以致看不见上帝。
不理解的危机（Ⅰ）（八 21-30 ）
本段是约翰福音以特殊手法所记载的言论和争辩，极难说明，也不易理解，蕴藏 许多思 绪在内。开头耶稣告诉他的仇敌他行将离开；待他走后，他们会感到怅然若失，然后开始寻找他，却找不到。这是真先知的说话语气。提醒我们以下三件事： 1. 有些机会来时，若不及时把握，以后机会不会再来。每一个人都有机会去接受基督为救主，不过这种机会可能遭拒绝或错失。 2. 本段经文暗示一项真理；生命和时间极其短暂。在我们被分配到的某一段时间内，必须赶紧决志归主。由于我们能够决志的时间相当有限─没有人确知它真正的限度，所以决志归主最好的时间乃是现在。 3. 正如人生有机会，所以也有审判。机会越大，它向我们招手的姿态也越明显，次数也多，如果我们拒绝或错失这许多机会，我们所受的审判也会越大。本段经文，提醒我们注意机会的荣耀，和能够由我们去把握的时间极其有限。
耶稣说他行将离开，是指回到父那里和祂的荣耀中说的。那个地方正是他的仇敌所无法跟从的，因为他们三番四次的反抗和拒绝主的邀请，而自绝亲近上帝的门路。他的仇敌听了耶稣这样说，祗把它当作嘲弄的笑柄。耶稣说他去的地方是他们无法跟从的，他们以为耶稣可能是想自杀。根据犹太人的想法，地狱最深之处是保留来收容自杀的人用的，他们很亵渎地说：“他大概是想自杀，他将滚到地狱极深之处；我们当然不能，也不愿跟随他到那鬼地方去。”
耶稣说，如果他们继续拒绝他的遨请，便会 死在自己的罪中 。这也是先知的惯用语气（参阅结三 18 ；十八 18 ）。请注意所涉及的两件事： 1. 罪这个字是 hamatia ，原与射击有关，字面的意思是指 并未击中目标 。凡是拒绝接受耶稣作他个人救主的人，都等于未能把握到人生的目标。既然未能实践人生的理想；便不可能进到和上帝同在的更高生命之境。 2. 罪的本质就是人和上帝隔离。亚当第一次犯罪后，就本能的躲避上帝的面（创三 8-10 ）。死在罪中的人，就等于死于与上帝为敌的情况中；至于接受耶稣的人，早已与上帝同行，死亡对他来说，就像是一扇门，让他与上帝更为接近。凡拒绝耶稣的人，必然不认识上帝；凡接受耶稣为主的人，就是上帝的朋友，因此便永远不会遭受到死亡的威胁。
不理解的危机（Ⅱ）（八 21-30 ）（续）
耶稣接 又举出一连串的对比。他的仇敌是从下头来的，他是从天上来的；他们则属这个世界，但他是不属这世界的。
约翰经常提到世界，这个字是 Kosmos ，他用这个字完全按他自己的独创用法。
（一） Kosmos 与天上相对。耶稣是从天上进到世界来的。上帝差祂的儿子降世（约三 17 ）。他不属这世界，而他的仇敌则属这世界（约八 23 ）。世界是我们这会改变和过渡的生命现时居住的地方；世界是完全属人的，而天上则完全属神，两者正好相对。
（二）然而世界并非与上帝隔离。最主要的理由乃在于它是上帝造的（约一 10 ），上帝藉 祂的话创造了世界。世界和天上即使有那样大的差距，其实，两者之间并无鸿沟隔。
（三）再说，世界乃是上帝所爱的对象。上帝爱世人（原文作世界，下同），甚至将祂的独生子赐给他们（约三 16 ）。世界和天上尽管不同，然而上帝并未撇弃它；世界是上帝所爱的对象，也是上帝最珍贵的礼物的受益人。
（四）可是世界本身却有一些问题。世界是盲瞎的；因创造主到世界来，世界却不认识他（约一 10 ）。世人也不能接受真理的圣灵（约十四 17 ）。世人也未曾认识公义的上帝（约十七 25 ）。世界和上帝作对，也敌视世人。世界敌视基督和他的信徒（约十五 18-19 ）。由于世界的敌视，信主的人在世上必然有苦难（约十六 33 ）。
（五）由此我们得到一连串奇怪的事实。世界虽与上帝隔离；然而世界跟上帝之间并无鸿沟存在。上帝创造世界；上帝爱世界（或作世人）；上帝差祂的儿子进入世界。可惜世界却是盲瞎的，对他怀敌视的态度。
可能的结论祗有一个。蔡斯多顿（ G. K. Chesterton ）曾说，有一件事对人来说是确实的─那就是人现在的样子绝不是被造时的初衷。有一件事对世界来说是确实的，世界也不符上帝造它的本意。莫非是出了什么问题！其症结就是罪。罪使世界与上帝隔离；罪使世人不认识上帝；罪使世界敌视上帝。
于是上帝差祂的儿子进入这发生问题的世界；基督降世的目的就是为了医治。他带来饶恕、洁净；也带来力量和恩典，让世人表现应有的样式，让世界也恢复应有的样式。不过人可以拒绝他的拯救。医生告诉病人，某种药物可以治愈他的病症；还明白地警告说：若不听信，可能会有生命的危险。耶稣正是这样警告世人：“你们若不相信我是上帝差派来拯救你们的那一位，就会死在罪中。”世界的确有了问题──人人都看得出。惟独相信耶稣基督是上帝的儿子，顺服于他完全的智慧，并接受他作个人的救主，始能治愈个人和整个世界。我们都很清楚地看见那伤害世界的病症；现在既然有了特效药物，就看我们是接受治疗呢或拒绝它。
不理解的危机（Ⅲ）（八 21-30 ）（续）
新约圣经没有比约翰福音八章廿五节更难翻译的经文了。几乎没有人真正懂得希腊文原来的意思。它可以解释为：“就是我从起初告诉你们的”（标准修订版）。亦可解作：“我就是我所告诉过你们的信息本身”、“我告诉过你们，我就是起初的”、或摩法特（ Moffatt ）所译的：“我曾告诉你们的是什么呢？”但我们似乎也可译为：“现在我所告诉你们的，只不过是一个开端。”如果我们如此翻译，本段经文指出，能够从三方面去了解基督的真谛。
（一）从十字架去了解。基督被钉在十字架上又给高举起来，我们才真正了解他。从十字架知道爱的包容性和彻底性。
（二）从审判的工作去了解。他还有许多审判的工作要做。现在暂从外表上看，他只像拿撒勒的木匠；但有一天，人们会认识他乃是审判主，而真正了解他。
（三）从他实践上帝的旨意去了解。耶稣说：“因为我常作他所喜悦的事。”一般人不管多好，他们对上帝的顺服不过是断断续续的。然而耶稣是彻底的、完全的和未曾间断的顺服上帝。到那一天，人们就了解到耶稣正是上帝旨意的化身。很少有新约圣经的经文对门徒作如此彻底的描述。
真门徒（八 31-32 ）
（一） 门徒始于相信 。所谓“门徒”就是一个人从接受耶稣所说的为“真实的”那一刻开始，相信耶稣所说关于上帝的爱、关于罪的可怕、关于人生的真实意义等真理。
（二） 门徒时刻不离开耶稣的教训 ，包括以下四点：
（ 1 ）经常 领受 \cs8 耶稣的话，有人说，约翰布朗（ John Brown ）讲道时，往往会稍停片刻，像是在听某一个人的声音。基督徒终其一生都在聆听耶稣的声音，除非确知主的旨意，否则不随便作决定。
（ 2 ）经常 效法 耶稣。门徒（ mathe{te{s ）在希腊文的本义，是指 学习的人 。基督徒必须穷其一生效法耶稣。基督徒一旦不愿效法基督，便不能再算是门徒了。
（ 3 ）经常深入 思索 耶稣所说的话。从来没有人一听见或一读到耶稣所说的，就彻底领悟。一本永垂不朽的书和一本寿命极其短暂的书，差异即在于我们对于后者，读过一次就不想再读；而对于前者，我们乐意再三地主钻研它。不离开主的教训，即指不断研究、思索主所说的话，去把握、了解其中那更深的意思。
（ 4 ）经常 顺服 耶稣的话。我们钻研主的话，非为满足我们的学术欲望或知识的领悟，而在于认识什么是上帝要我们做的。门徒是一个学习的人，其学习的目的，就在于遵行。耶稣所带给我们的真理，都是让我们去付诸行动的。
（三） 门徒能认明真理 。跟从耶稣学习就是学习真理。耶稣说：“你们必晓得真理。”什么是真理？这是一个见仁见智的问题，不过耶稣所带来的真理，指示我们人生的真价值。每一个人所必须（有意识或无意识的）回答的根本问题是：“我的生命应当为什么目标而奉献？为事业？为囤积物质产业？为享乐？为服事上帝？”从耶稣的真理，我们乃能辨明何者重要，何者不重要。
（四） 门徒得以自由 。“真理必叫你们得以自由。”“服事上帝是完全的自由。”作门徒可以获得四项自由： 1. 免除 恐惧 。人一旦作门徒就不再单独行走，他永远跟耶稣同行，因此不再有惧怕。 2. 免除 自我 的束缚。许多人承认，带给自己最多麻烦的人就是我们自己。你我也许会作这样绝望地自白：“我无法改变自己，我试过了，但并末成功。”然而耶稣的同在和他的能力足以改变我们成为一个全新的人。 3. 免除 别人 的束缚。许多人因怕别人所说的和所想的，而因此受制于他人。威尔斯（ H. G. Wells ）曾说，邻人的批评茌我们听来，比上帝的声音来得更向亮。人一旦作门徒，就不再顾虑别人说我们什么了，因为他只关心上帝所说的。 4. 免于 犯罪 。许多人犯罪，并非出于本意，而是不由自主。他的罪主宰 他，即使他想挣脱，也逃不开。门徒则粉碎一切束缚他的锁链，作一个他想要作的正直人。
在我心里有一个人，
使我自己不由自主。
基督的门徒对这样的祷告，已懂得什么才是正确的答案。
自由与奴役（八 32-36 ）
耶稣谈论“自由”的定义，激怒了犹太人。他们认为自己并没有作任何人的奴隶。可是，认真说来，犹太人曾经被掳至巴比伦；而当时则作罗马帝国的属民。然而犹太人自认他们生为犹太人有特殊的自由。律法规定：犹太人不管多穷都不能沦为奴隶。“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你……因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆”（利廿五 39-42 ）。激烈的君王兴起时，常常带领犹太人燃起抗暴的怒火，因为他们认为除了上帝作他们的王之外，绝不臣服任何世上的统治者。约瑟夫记述加利利的犹大（ Judas of Galilee ）曾带领随从的人举义反抗罗马人：“犹太人一心向往自由，深信人权不可侵犯，主张惟独上帝是他们的主和统治者（见约瑟夫着犹太人古代习俗（ Antiquites of the Jews 十八卷一章六节）。犹太人若说他们未曾作过奴隶，乃是重申他们对人生的基本信念。即使他们事贾上作过好些国家的属民，而在当时王作罗马帝国的属民，不过他们虽是作奴隶，却怀 独立自主的精神，相信他们的身体可以当奴隶，心灵却永不作奴隶。耶路撒冷的西利尔（ Cyril ）提到约瑟时说：“约瑟被卖到埃及当奴隶，然而其心灵是自由的，仍然散发灵魂的高贵气息。”事实上对一个犹太人说他像一个奴隶，简直是最厉害的侮辱。
但耶稣所说的是另一种奴役。他说：“犯罪的人就作了罪的奴隶。”耶稣是重申智慧的希腊人常常提到的一项原则。斯多亚派说：“惟有智者是自由的，愚蠢的人乃是奴隶。”苏格拉底曾经质问：“一个人若受到私欲的辖制又怎能说是自由的呢？”保罗后来也为 基督徒不再作罪的奴仆而感谢上帝（罗六 17-20 ）。
请注意一件有趣和意义深长的事。有时一个人做错事受到指责或警告，他会理直气壮地说：“祗要大爷高兴，就有权这样做。”但问题是一个犯罪的人， 并非 做取悦自己的事；而是做取悦于罪的事。一个人的习惯若根深蒂固，不知不觉就左右 一个人的行动。一个人若让情欲主宰他，不堕落简直就像活不下去似的。一个人若让任性来辖制他，便 没有能力摆脱它的控制。辛尼加说，一个人若沦落到这种地步，对罪是既恨且爱。罪人不能做自己所愿意的事，他已丧失能力去做自己所喜欢的事。成为习惯、任性和情欲的奴仆，就受他们指使和左右。犯罪的人绝算不得是自由人，这正是耶稣所强调的重点。
耶稣还间接提出警告，犹太人只要注意听，就会懂得 奴仆 \cs8 一词，提醒他们注意到仆人和儿子在家中的地位迥然不同。儿子能够永远住在家中，仆人则随时可能被逐出。事实上，耶稣是对犹太人说：“你们自以为在上帝家中享有儿子的身分，没有人能把你们逐出上帝的家门。要注意啊，你们的行为使得你们成为罪的仆人，因此随时都有被主人逐出的可能。”耶稣提出警告，利用上帝的怜悯是一件可怕的事──而犹太人正是如此。当然这项警告也不限于对犹太人发出的。
真子孙（八 37-41 ）
耶稣在本段经文中，对犹太人最最重要的观念，予以致命的打击。犹太人认为亚伯拉罕是宗教史上最伟大的人物：相信单凭上帝对他的宠爱，他们作他子孙的也因此得蒙荫佑安全无此。诗人曾对犹太人说：“他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪！”（诗一○五 6 ）以赛亚对犹太人说：“惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔”（赛四十一 8 ）。犹太人对亚伯拉罕的礼赞全然妥当，因为他确实是人类宗教史上的巨人。不过他们所作的推论却不能成立。他们认为亚伯拉罕因 善行所获的功劳，不但裨益自己，连带也裨益子孙。殉道者游斯丁（ Justin Mdrtyr ）曾与犹太人特莱福（ Trypho ）讨论犹太宗教，获致如下结论：“永远的国度将赐给按肉身作亚伯拉罕子孙的，即使他们犯罪、不信上帝或违背上帝的诫命亦不受影向。”（游斯丁与特莱福对话录 The Dialogue with Trypho 一四○）。犹太人完全相信身为亚伯拉罕的子孙实在安全无比。
类似犹太人的观念仍可见于今日。
1. 有人凭恃 血统和姓氏 。在他们家族史上，某一时期的先祖对教会或国家有过杰出的贡献，因此后裔就认为他们享有特殊的地位。然而祖先的令名不能作为后代怠惰的藉口；倒应成为他们效法先人发扬光大的鼓舞。
2. 有人凭恃 历史和传统 。许多教会因为以往曾经推行过 名的传道工作或服务事工而拥有不当的重要感。许多教会就是靠过去的属灵资本过活。假使他们不继续存款，而祗是不断地领款，照此情形观之，有一大会把资本全部耗尽。
无论是个人、教会、或者是国家都不能靠过去的成就过活，然而犹太人却犯了这个错误。
耶稣很不客气地纠正他们。他指出：遵照亚伯拉罕的表现去行的人，才是亚伯拉罕的真正后裔。这也是施洗约翰以前说过的。他很坦白的告诉犹太人，审判的日子近了，他们虽然是亚伯拉罕的后裔，也不能享受到任何特权。因为上帝能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来（太三 9 ，路三 8 ）。保罗也再三地强调，身体和血统不能使一个人成为亚伯拉罕的子孙；惟独高尚的道德和属灵的忠实才是作他后裔的条件。
从犹太人的观念，耶稣还特别提出有关的一点：犹太人处心积虑地想谋害他，这种行径为亚伯拉罕所不齿。亚伯拉罕尊重上帝所派来的使者并热诚接待他（创十八 1-8 ），而犹太人的作风正好相反。亚伯拉罕接待上帝的使者；而现在犹太人却百般想加害上帝的使者。他们和亚伯拉罕的表现既有这样大的差异，为什么还敢自称为亚伯拉罕的后裔呢？
藉 创世记十八章的记载，耶稣暗示他亦是上帝的使者。他随后很爽直地告诉他们：“我将在上帝那里听见的真理，告诉了你们。”从根本上说，耶稣所带给我们的，不是他自己的意见，而是上帝的信息。他不是一个普通人把自己的想法告诉别人；而是上帝的儿子，把上帝的想法转达给我们。他照上帝的看法，把真理告诉我们。
在本段经文结尾，有一句粉碎犹太人错误观念的宣告。耶稣说：“你们是行你们父所行的事。”这里的父并非指亚伯拉罕。那么谁是他们的父呢！耶稣停了片刻才在四十四节说，他们的父就是魔鬼。那些洋洋得意自认是亚伯拉罕的子孙的，竟被指为魔鬼的子孙。犹太人的行为显示出他们是谁的真子孙，因为惟独一个人的行为可以证明他与上帝的亲属关系。
魔鬼之子（八 41-45 ）
耶稣刚告诉过犹太人，由他们的生活和行为表现，以及他们对他的反应，很清楚的证明出他们并非亚伯拉罕的真子孙。他们听后却宣称上帝是他们的父。整本旧约圣经不断指出上帝是以色列人的父这一事实。上帝命摩西告诉法老：“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”（出四 22 ）。摩西责备百姓违背上帝的旨意时说：“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？他岂不是你的父，将你买来的么？他是制造你，建立你的”（申卅二 6 ）。以赛亚提到他对上帝的信靠时说：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父。从万古以来，你名称为我们的救赎主”（赛六十三 16 ）。“耶和华阿，现在你仍是我们的父”（赛六十四 8 ）。玛拉基问：“我们岂不都是一位父么？岂不是一位上帝所造的么？”（玛二 10 ）所以，犹太人宣称上帝是他们的父。
他们自豪地说：“我们不是从淫乱生的。”这句话有两个意思。在旧约里，最常见的描述之一就是把以色列民当作是上帝的新妇。因此，以色列人背叛上帝去敬拜假神时，就被指为行淫。他们对上帝不忠实，等于是灵性作了可羞耻的事。以色列人若对上帝不忠实，先知就称这悖逆之民为“从淫乱而生的”（何二 4 ）。犹太人告诉耶稣，他们不是从淫乱生的，意思是说他们并不属于一个敬拜偶像的国度，而是一直在敬拜真神上帝。他们也表示未曾离开过上帝──但只有一个浑身自以为义的人才敢这样说。
犹太人说这话的时候，还有弦外之音。我们知道后来犹太人散布坏话中伤耶稣，初期基督徒传扬耶稣降世的奥秘，而犹太人却硬指马利亚不贞，背 约瑟和罗马兵潘塞拉（ Panthera ）暗通欸曲；所以，耶稣是从淫乱生的。犹太人说这话，存心在侮辱耶稣的出生，嘲弄他说：“像这种人还有什么资格来同我们谈话？”
耶稣回答犹太人，指出他们的漏洞；如果上帝真是他们的父亲，他们自然会爱耶稣并好好接待他。这正是约翰福音的中心思想；对一个人的考验端视他对耶稣的反应。一个人面对 耶稣，就等于是面对审判；上帝即根据人对耶稣的反应来审判所有的人。
耶稣进一步揭发他们的罪状。他问：“你们为什么不明白我的话呢？”答案相当可怕──不是他们智力不足，而是灵性失聪。他们拒绝听受耶稣的话，也不肯去了解它。一个人对于别人的警告可以不听；如此长久下去，灵性就会失聪。总之，一个人只愿意听他所喜欢听的；他若让自己专注于心里所喜欢的和错误的呼声，久而久之就会听不进上帝的声音。这正是犹太人最好的写照。
耶稣终于作这样的结论：犹太人的父乃是魔鬼。他还指出雨点：
（一）魔鬼的特色就是谋害。耶稣心里想到两桩事。他也许想起该隐和亚伯事件。该隐是魔鬼指使下的第一个凶手。他或许也想起魔鬼在创造故事里，把罪引入世界；藉 罪，死亡也进到世界（罗五 13 ）。如果没有魔鬼的试探，世界就不会有罪；如果世上没有罪，也就不会有死亡；所以，魔鬼可以说是全人类的刽子手。
即使舍旧约圣经不谈，事实上基督带给人生命，而魔鬼带给人死亡。魔鬼抹煞善意、贞节、荣誉、诚实、美感、和一切使人生显得可爱的因素；魔鬼抹煞心灵的平安、幸福和爱心。罪恶的特征就是破坏；基督的特征就是带来生命。正在他们谈话当时，犹太人阴谋除掉基督；他们是行魔鬼的途径。
（二）魔鬼的特征是爱好虚伪。谎言乃是魔鬼唆使说出的，说谎就是从事魔鬼的工作。虚伪敌对真理，想尽办法去摧毁它。犹太人和耶稣相遇，就是真与假相遇，因此虚假就想摧毁真实。
耶稣指控犹太人是魔鬼之子。因为他们一心一意想摧毁良善、高举虚伪。任何人若想摧毁真理，就是从事魔鬼的工作。
大控诉和璀灿的信心（八 46-50 ）
我们试把这段经文当作发生在跟前的一幕。它像是一出戏，不但有对白，也间有停顿。开始时耶稣问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”顿时一片死寂，耶稣的眼睛扫视众人，寻找一个能够接受他挑战的人，仍是一片寂静。显然，他们没有人能指出耶稣的罪状。耶稣既然给了他们机会之后，便说：“你们既然承认指不出我有罪，那么我将真理告诉你们，为什么不信我呢？”又是一片难挨的死寂。耶稣才回答自己的问题：“你们不听，因为你们不是出自上帝。”
耶稣的意思是什么？我们不妨这样想，如果我们缺乏某种官能，就体会不到一些经验。比方说，耳聋的人不能欣赏音乐，色盲的人无法充分欣赏绘画的美。一个没有时间与韵律观念的人，无法了解芭蕾或舞蹈。
犹太人对上帝的灵了解甚深。他们相信上帝的灵有两大功能。其一是向人启示上帝的真理；其二是在人碰到真理时，帮助人去认识它、把握它。换言之，除非人心里有上帝的灵，否则在他碰到上帝的真理时，就 无法 认识它。一个人的心若对上帝的灵关闭时，即使真理在他跟前展现，却看不见、认不出、把握不到、不能把真理变成自己的理念。
耶稣对犹太人说：“你们偏行己路，照自己主观的想法行；上帝的灵根本就进不了你们的心；这是你们不认识我，不听信我的话的理由。”犹太人自认是虔诚人；但他们紧握 宗教观念，以代替上帝的话，他们离开上帝远得成为目中无神的人。人若以不敬不虔的态度服事上帝是极其可怕的。
犹太人一听到耶稣说他们不认识上帝，简直无法消受。立时反唇相稽，他们 他是撒玛利亚人，并且是鬼附的。他们说耶稣是撒玛利亚人究竟是什么意思？乃是指他为以色列的仇敌，因为犹太人和撒玛利亚人是死对头，耶稣既不遵守传统，又是一个异端者。其实，撒玛利亚人和异端者系同义字。叫上帝的 儿子为异端者岂非过分？然而我们确信，耶稣若重返地上或回到教会，仍会被称为异端者。
撒玛利亚这个字也含其他方面腐败的意思。我们首先注意到耶稣答辩“他是鬼附 的”之指控，但对犹太人控告他是撒玛利亚人这一项，则不予置评。我们未免奇怪，犹太人的控告是否属实呢？亚兰文撒玛利亚这个字是 Shomeroni ，而魔鬼之子的头衔则为 Shomeron ，也有称为 Ashmedai ， Sammael 和 Satan 的。回教经典可兰经（ Koran ）指出，犹太人是受到魔鬼之子 Shomeron 的引诱去拜偶像的。因此亚兰文的撒玛利亚（ Shomeroni ）一词，也有 魔鬼之子 的意思。这岂非等于说犹太人控告耶稣说：“你是魔鬼之子；你是鬼附 的；你被那恶魔附了。”
他答辩说，他惟一的目的就是荣耀上帝，所以绝非魔鬼之子，然而犹太人素常的行为却使上帝蒙羞。因此他断言：“ 你们 才是鬼附 的，而不是 我 。”
接 我们看见耶稣那璀灿的信仰。他说：“我不求地上的荣耀：我知道我会受到侮辱、遣弃、戏弄、甚至钉十字架。但有一天上帝要照实际价值审判一切，照人的荣耀来定是非；他要为我求荣耀，这荣耀是上帝的，所以绝对真实。”耶稣确信一件事──最终上帝会维护他自己的荣耀。耶稣暂时必须遭 受痛苦、戏弄和被弃；但在永恒里他看见顺服上帝的人们享有的荣耀。就像白郎宁（ Browning ）在描写十六世纪瑞士哲学家兼医生派拉赛尔撒斯（ Paracelsus ）时，如此写道：
我若陷入漆黑云海，
那祗是短暂片刻；
我把上帝的灯提近胸前，
它的光，迟早会冲破黑暗：
终有一天使我拨云见日。
耶稣的璀璨信仰产生无上的乐观，此种乐观实乃奠基于对上帝的确信。
生命与荣耀（八 51-55 ）
本章处处闪烁 令人鷘愕之光，在耶稣一再宣布之下，每一处令人惊愕的程度都较以往为甚。他甚至指出，人若遵守他的道，就永远不见死。犹太人对这 句话更为震惊。撒迦利亚曾说：“你们的列祖在那里呢！那些先知能永远存活么？”（亚一 5 ）亚伯拉罕死了，众先知也死了；难道说他们在世的时候，没有遵守上帝的道么？耶稣将自己当作什么人呢？难道说他比祖宗亚伯拉罕和众先知还大么？犹太人只知按字面了解事理，这就成为他们增进知识的障碍。因为耶稣在这里所指的并非肉身的生命和肉身的死。他是说，任何人若遵守他的道，死就丧失对他构成威胁的能力；因为他既然和上帝建立起相连的关系，无论是有限的时间或无限的永恒，都不能使他和上帝隔绝。他并非从生走到死，而是从一种形式的生命进入另一种形式的生命；死亡不过是一个关卡，经过这个关卡就更接近上帝。
从这一论点耶稣继续发出惊人之词── 来自上帝的荣耀，才是实在的 。人要荣耀自己并不难；事实上相当容易──容易得使人经常自我陶醉。从别人那里赢得夸赞，也不太难；这个世界对成功者都是赞不绝口的。然而真实的荣耀则属永恒所表扬的荣耀；无限的永恒所作的表扬，毕竟异于有限的时间所作的。
耶稣又作了关于他自己的两项重要宣布。
（一）他宣称 惟独他才认识上帝 ，他指出没有人像他那样认识上帝，也没有人愿意像他那样去认识上帝。他不愿意歪曲事实，说自己不认识上帝；因为这样作就是说谎。人若想充分认识上帝，惟一的方法就是藉 耶稣基督才有可能。靠人本身的理性，只能对上帝作片段的认识；然而耶稣乃是真理的轨迹，惟独藉他，我们才认识上帝的样式。
（二）他宣称 没有人像他那样遵守上帝的道 。我们看见耶稣，就说：“这正是上帝希望我表现的生活样式。”我们看见耶稣的生活态度，就说：“这才是真正服事上帝的态度。”
我们只有从耶稣身上才能了解上帝要我们认识的是什么，要我们成为何等样式的人。
重大的宣布（八 56-59 ）
所有前述的令人惊愕之光，无非都是为本段经文铺路。耶稣对犹太人说亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望他的日子，用的是他们所能了解的语言。犹太人对亚伯拉罕的认识，使得他们了解耶稣所说的意思。他们对本段经文，有五种不同的解释。
（ 1 ）亚伯拉罕已住到乐园去，因此能看见地上所发生的一切事。耶稣根据此种解释来讲财主与拉撒路的比喻（路十六 22-31 ）。这是对本段最方便的解释法。
（ 2 ）但那并不是正确的解释法。耶稣说亚伯拉罕 欢欢喜喜 的仰望他的日子，用的是过去式。犹太人用此种方式解释了旧约的许多处经文。以创十二章三节“地上的万族都要因你得福”为例，他们相信上帝作这应许时，亚伯拉罕已预先知道弥赛亚要从他的血统出来，因此他为 这具有重 大意义的应许而欢欢喜喜。
（ 3 ）有些拉比则引创十五章八至廿一节亚伯拉罕所见到的异象这段记载，相信他看见以色列国的整个未来，因此他在异象中也预见了将来弥赛亚要来的时间。
（ 4 ）有些拉比则引创十七章十七节亚伯拉罕听到他要得一个儿子就喜笑的记载，说明这不是因为他不信。他的喜笑是出于内心的兴奋，由于知道弥赛亚要从他的血统出来。
（ 5 ）有些拉比对创廿四章──所载亚伯拉罕 年纪老迈 有特别的解释。他们以为这句话的含义是指上帝让亚伯拉罕茌异象中，走进未来的日子，因此他看见了整个以色列史和弥赛亚的来临。
从以上五说，我们清楚地知道犹太人相信亚拉伯罕在世的时候，既正从异象中见到整个以色列史和弥赛亚的来临，因此一听到耶稣说亚伯拉罕仰望他的日子，就领悟到耶稣是宣布自己是弥赛亚。他仿佛说：“我就是亚伯拉罕在异象中所看见的弥赛亚。”
随即耶稣提到亚伯拉罕：“他欢欢喜喜的仰望（我的日子）。”部份初期信徒对这句话有很妙的解释。他们根据彼前三章十八至廿二和四章六节这两处经文，在信经内写下“他降到地狱（ Hell ）”的词句。但地狱一词给人错误的印象；其实应该说是 阴间 （ Hades ）。耶稣并没有到地狱那受咒诅、苦难的地方。而阴间是那些死了的人，不分好坏，在末日来临之前暂时憩息之处。尼哥底母福音（ the Gospel of Nicodemus ）或彼拉多行传（ the Acts
of Pilate ）等外传都如此说：“主阿，世界的复活和生命乃是你耶稣基督，求你施恩使我们能够传扬：你在阴间所显明的复活和奇异的作为。我们在阴间和一 从起初开始就睡的人，在半夜之际见到明亮如日头的大光，照亮整个阴间，使我们彼此看得见。我们的祖亚伯拉罕、众先祖和先知，也兴奋地彼此说：“这光乃是真光。’”死人不但见到耶稣，也得到悔改和相信的机会；亚伯拉罕就是见到这情景而欢喜。
对我们来说，这是很奇怪的说法；对犹太人来说，这个说法却很寻常，因为他们相信亚伯拉罕已预先见到弥赛亚来临的日子。
虽然犹太人懂得这些背景，但他们竟照字面了解，因而质问：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”为什么他们特别提到五十岁呢？因为那是利未人退休的年龄（民四 3 ）。犹太人对耶稣说：“你是一个正值英年的年轻人，根本还不到退休的时候，岂有可能见过亚伯拉罕呢？这简直是胡说！”因此耶稣才作了这项重大的宣布：“还没有亚伯拉罕，就 有 了我。”这里所用关于耶稣的动词时态是属 现在式 ，说明耶稣是 没有时间 性的。他并非在某一个时候才生下来，他更不会在某一个时间以前不存在。
他这样说用意何在？显然他不是说降世为人的耶稣永远存在。我们知道耶稣降世，在伯利恒诞生，但他并不是指此而言。我们可以这样想：在整个宇宙里只有一位是没有时间性的， 而这一位就是上帝 。耶稣强调的是，他的生命正是上帝的生命。希伯来书的作者用更简洁的话来形容他：“耶稣基督昨日、今日一直到永远是一样的。”我们在耶稣身上，不但看见一个人来到世上，完成所托付的任务，然后死了；我们更在他身上看见那位没有时间性的上帝，也就是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝，他在宇宙的时间以前存在，也在宇宙的时间之后存在，他 永远是一样 的。永恒的上帝藉 耶稣把他自己向世人作如是的启示。 ──《每日研经丛书》
第八章 真释放．真自由
壹 世人都犯了罪
一 罪人审判罪人
“ 文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人，叫他站在当中，就对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把他怎样呢。他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄 ” ( 约八 3~5) 。
文士和法利赛人是典型的宗教家，他们经常坐在摩西的位上 ( 指领导人，具有教训人遵行律法的地位 ) 教训人 ( 太二十三 2) 。他们应该清楚，律法的规定是“ 奸夫淫妇都必治死 ” ( 利二十 10 ；申二十二 22) ，是将犯行淫的二人都治死，不是把罪归在单方，而是处罚双方。这妇人在‘正行淫时’被捉拿，所以他们应该知道男方是谁。但是他们只抓妇人，显然存心不良，有失公平，是不义的处理方法。我不知道行淫的男人是谁，说不定也是文士和法利赛人当中的一个，或是他们的亲人，因为他们是能说不能行的人 ( 太二十三 3) 。
二 耶稣用指头在地上写字 ( 约八 6 ， 8)
“耶稣用指头在地上写字” ，这是相当耐人寻味的行动。耶稣当然不会作无聊，毫无意义的事。祂到底写些什么呢？有人推测祂是在写： ( 一 ) 神爱世人，或是 ( 二 ) 你们中间谁是没有罪的。但是他们是存心试探主，要杀耶稣的，他们是出于魔鬼 ( 约八 44) 的。这样的人，是丧失良心感觉的人，岂能因这样的几个字就被感动，天良发现？他们都不是省油的灯，除非有很大的弱点，见不得人的事被人揭发，岂会知难而退？我个人推想，或许主在地上把他们各人在暗中所行的点破，他们才可能从老到少一个一个的出去了 ( 约八 9) 。因为世人都犯了罪，没有义人连一个也没有 ( 罗三 23 ， 10) 。主是造物的主。被造的没有一样在祂面前不显然的；都是赤露敞开的 ( 来四 13) 。神若究察罪孽，谁能站得住呢 ( 诗一三○ 3) ？难怪他们都溜走了。
贰 释放人脱离罪的辖制
一 我也不定你的罪
“ 我也不定你的罪；去罢；从此不要再犯罪了 ” ( 约八 11) 。
主耶稣按着祂的神性而言，祂是神的儿子，是父怀里的独生子，“ 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子 ” ( 约五 22) 。
按着祂的人性而言，祂是不知罪的 ( 林后五 21) ；祂有超凡的人性美德。父神因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄 ( 约五 27) 。祂是唯一有资格定罪的那一位。但是神差的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要世人因祂得救 ( 约三 17) 。
二 不是纵容，乃是释放
主每一次拯救人脱离罪之后，都吩咐：“ 从此不要再犯罪了 ” ( 约五 14 ，八 11) 。主的不定罪不是溺爱，也不是纵容或是非不明，而是赦免人的过犯，释放罪人从此脱离罪的辖制。祂叫被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由 ( 参照赛六十一 2 ；路四 18) 。虽然那时耶稣尚未得荣耀，那能进入人里面作生命的圣灵还未赐下来，但是 “不要再犯罪” 那一句话，就是释放、洁净和力量。因为出于神的话，没有一句不带能力的 ( 路一 37) 。正如主还没有被钉十字架，救赎的工作尚未成就之前，主就告诉彼得说：“ 凡洗过澡的人 ” ( 约十三 10) ，是指彼得是因主讲给他的道，已经干净了 ( 约十五 3) 。
参 要认识辖制人的源头是魔鬼
“ 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父 ” ( 约八 44) 。
一 说谎，就是没有真理
从起初欺骗夏娃，引诱她吃分别善恶树的果子开始，撒但是一直说谎欺骗人。神是说：“ 你不可吃，因为你吃的日子必定死 ” ( 创二 17) 。但撒但说：“ 你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶 ” ( 创三 4) ，于是人受了骗。从那时起，撒但如何说谎，人也照样说谎 ( 参照创四 9) 。
二 说谎，带进罪和死
“ 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪 ” ( 罗五 12) 。
不但那行奸淫的妇人犯了罪，连那些文士和法利赛人都犯了罪。耶稣说： “你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她” 。但那结果是： “他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了” ，证明世人都犯了罪，没有义人，连一个也没有。他们都犯了罪，又不肯接受主的救恩，所以主才说，“ 你们要死在罪中 ” ( 约八 24) ，“ 因为罪的工价乃是死 ” ( 罗六 23) 。
三 在黑暗里走 ( 约八 12)
神就是光，背向神就是黑暗，而撒但就是“ 黑暗的权势 ” ( 西一 13) ，“ 管辖这幽暗世界的 ” ( 弗六 12) 。世人所以会在黑暗里走，乃是“ 被这世界的神弄瞎了心眼 ” ( 林后四 4) ，甚至“ 死在过犯罪恶之中 ” ( 弗二 1) 。
四 辖制人
“ 所有犯罪的，就是罪的奴仆 ” ( 约八 34) 。
没有人自甘作罪的奴仆，但住在人里头的罪 ( 罗七 17) ，叫人由不得自己，因在人肢体中有犯罪的律 ( 罗七 23) ，辖制人，叫人服在他的权下 ( 罗五 14) 。
五 他从起初是杀人的
罪一进来，人类的第二代——该隐就杀他的弟弟亚伯 ( 创四 8) 。杀人不是后来才有的，乃是从起初就有的。文士和法利赛人想要杀耶稣的原因是因为他们的心里容不下祂的道 ( 约八 37 ；参照七 1) 。
肆 认识耶稣就是得释放，得自由的路
一 耶稣就是太初的神
“ 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐 。 … 还没有亚伯拉罕就有了我 ” ( 约八 56~58) 。
耶稣是万物的根源，万有的由来，是造物主。
亚伯拉罕是以色列人的祖先，按肉身说，耶稣是亚伯拉罕的后裔 ( 太一 1) ；但是按圣善的灵，按神性根源来说，祂是太初的神， ( 约一 1~2) ，万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的 ( 约一 3 ；来一 2 ；西一 16) 。祂在万有之先，是亚伯拉罕的根源。祂也是曾经向亚伯拉罕显现，应许他的子孙众多如同天上的星，海边的沙，并且地上的万国都必因他的后裔得福 ( 创二十二 17~18 ；参照十二 1~3 ，十五 4~5 ，十七 1~8) 的那一位神。
二 耶稣就是“耶和华我是”的神
“ 你们举起人子以后，必知道我是 ” ( 约八 28) 。
“ 神对摩西说，我是自有永有的 ( 原文：我是那我是 ) ；又说，你要对以色列人这样说，那自有 ( 我是 ) 的打发我到你们这里来 ” ( 出三 14) 。
耶和华神的字义是“我是”，中文译作“我是自有永有的”。“耶稣”名字的字义是“耶和华拯救”。所以主告诉犹太人说，祂就是“我是”。
“我是”是包罗万有，我们需要什么，祂就是什么；祂是一切问题的答案。你们在等候“基督”来临么？“我是”！你们要得医治么？“我是”！要生命么？“我是”！要能力么？“我是”！祂是创造的神，是世人的救主，是世上的光，是释放者，是能力，是永生，是盼望，是道路，是真理，是一切的一切。
三 耶稣是世界的光 ( 约八 12)
“ 神就是光，在祂毫无黑暗 ” ( 约壹一 5) 。世人本来在黑暗的权势之下受辖制，只能在黑暗里走。但是主来了，祂是世界的光，只要跟从祂，就能救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到神爱子的国里 ( 西一 13) ，得生命的光 ( 约八 12) ，在光明中行，如同神在光明中 ( 约壹一 7) 。
四 耶稣是真理，真理必叫我们得自由 ( 约八 32)
“ 耶稣说，我就是 … . 真理 ” ( 约十四 6) 。
撒但从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父 ( 约八 44) 。世人所以受辖制，是被谎话欺骗，在黑暗里行走，走犯罪的路，走向灭亡。
主来了，充充满满的有恩典有真理 ( 约一 14) ，真理能保守我们脱离那恶者，使我们成圣。 ( 约十七 15 ， 17) 。
感谢主，祂的道就是真理 ( 约十七 17) ，真理救我们脱离罪的辖制，使我们不再作罪的奴仆，叫我们得自由。
五 耶稣是神的儿子，叫我们得着真自由 ( 约八 35~36)
“ 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了 ” ( 约八 36) 。
“ 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了 ” ( 罗八 1~2) 。
神比万有都大，谁也不能从父神手里把信徒夺去。而子与父原为一，所以谁也不能从主的手里把信徒夺去 ( 约十 28~30) 。凡靠着神的儿子进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求 ( 来七 25) 。感谢天父的儿子，叫我们得着何等自由，何等释放！罪的权势，死的毒钩，从我们身上全脱落！这就是真自由。
六 补充的话──你们举起人子以后 ( 约八 28)
主在十字架上所成就的救恩， 实在是神奥秘的智慧和神圣的爱，是那长阔高深，过于人所能测度之爱的结晶。神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。这是惊天动地，令人心服口服的救恩。天使也无法洞察，撒但所始料不及的事。何况我们这微小不足道的人怎能领会、明白。难怪主多次提及那摆在祂前面的路程，门徒们始终无法明白。连蒙天上的父指示的彼得，也对于十字架的救恩不知所以然，他才会拉着祂，劝祂说： “主阿，万不可如此” ( 太十六 22) 。凡是享受救恩的人，才能领会，难怪保罗会说，他只知道耶稣基督和祂钉十字架 ( 林前二 2) 。
直到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过的话，便信了圣经和耶稣所说的 ( 约二 22) 。“人子”对于世人而言，是大而厚的帕子。尤其耶稣所穿上的堕落之人的样式，是面貌憔悴，无佳形美容。当祂只有三十多岁的时候，犹太人竟以为祂已经将近五十岁 ( 约八 57) 。也难怪，从祂的外貌看来，他们实在不能相信这一位耶稣，就是他们历代以来所仰望等候的弥赛亚 ( 基督 ) 。主在十字架上所成就的，在消极方面解决我们的罪，满足了公义的要求，也解决了人类罪恶的蛇性。当人子被举起来的时候，本来辖制人、叫人得不着自由的世界的王，就是撒但、魔鬼，受了审判被赶出 ( 约十六 11) 。
在积极的方面，“人子”这肉身捆紧神圣生命的外壳，如同麦子的壳子落在地里死了，埋藏了，然后复活，升天，成为赐生命的灵，进入千千万万信徒里面，作生命，结出许多子粒来。今天我们这些千千万万的信徒，以活出基督，彰显基督来见证那曾经被举起来的“人子”，就是基督，就是神的儿子，是伟大的“我是”。惟有祂才能满足人类一切的需要。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
一 罪人审判罪人
“ 文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人，叫他站在当中，就对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把他怎样呢。他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄 ” ( 约八 3~5) 。
文士和法利赛人是典型的宗教家，他们经常坐在摩西的位上 ( 指领导人，具有教训人遵行律法的地位 ) 教训人 ( 太二十三 2) 。他们应该清楚，律法的规定是“ 奸夫淫妇都必治死 ” ( 利二十 10 ；申二十二 22) ，是将犯行淫的二人都治死，不是把罪归在单方，而是处罚双方。这妇人在‘正行淫时’被捉拿，所以他们应该知道男方是谁。但是他们只抓妇人，显然存心不良，有失公平，是不义的处理方法。我不知道行淫的男人是谁，说不定也是文士和法利赛人当中的一个，或是他们的亲人，因为他们是能说不能行的人 ( 太二十三 3) 。
二 耶稣用指头在地上写字 ( 约八 6 ， 8)
“耶稣用指头在地上写字” ，这是相当耐人寻味的行动。耶稣当然不会作无聊，毫无意义的事。祂到底写些什么呢？有人推测祂是在写： ( 一 ) 神爱世人，或是 ( 二 ) 你们中间谁是没有罪的。但是他们是存心试探主，要杀耶稣的，他们是出于魔鬼 ( 约八 44) 的。这样的人，是丧失良心感觉的人，岂能因这样的几个字就被感动，天良发现？他们都不是省油的灯，除非有很大的弱点，见不得人的事被人揭发，岂会知难而退？我个人推想，或许主在地上把他们各人在暗中所行的点破，他们才可能从老到少一个一个的出去了 ( 约八 9) 。因为世人都犯了罪，没有义人连一个也没有 ( 罗三 23 ， 10) 。主是造物的主。被造的没有一样在祂面前不显然的；都是赤露敞开的 ( 来四 13) 。神若究察罪孽，谁能站得住呢 ( 诗一三○ 3) ？难怪他们都溜走了。
贰 释放人脱离罪的辖制
一 我也不定你的罪
“ 我也不定你的罪；去罢；从此不要再犯罪了 ” ( 约八 11) 。
主耶稣按着祂的神性而言，祂是神的儿子，是父怀里的独生子，“ 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子 ” ( 约五 22) 。
按着祂的人性而言，祂是不知罪的 ( 林后五 21) ；祂有超凡的人性美德。父神因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄 ( 约五 27) 。祂是唯一有资格定罪的那一位。但是神差的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要世人因祂得救 ( 约三 17) 。
二 不是纵容，乃是释放
主每一次拯救人脱离罪之后，都吩咐：“ 从此不要再犯罪了 ” ( 约五 14 ，八 11) 。主的不定罪不是溺爱，也不是纵容或是非不明，而是赦免人的过犯，释放罪人从此脱离罪的辖制。祂叫被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由 ( 参照赛六十一 2 ；路四 18) 。虽然那时耶稣尚未得荣耀，那能进入人里面作生命的圣灵还未赐下来，但是 “不要再犯罪” 那一句话，就是释放、洁净和力量。因为出于神的话，没有一句不带能力的 ( 路一 37) 。正如主还没有被钉十字架，救赎的工作尚未成就之前，主就告诉彼得说：“ 凡洗过澡的人 ” ( 约十三 10) ，是指彼得是因主讲给他的道，已经干净了 ( 约十五 3) 。
参 要认识辖制人的源头是魔鬼
“ 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父 ” ( 约八 44) 。
一 说谎，就是没有真理
从起初欺骗夏娃，引诱她吃分别善恶树的果子开始，撒但是一直说谎欺骗人。神是说：“ 你不可吃，因为你吃的日子必定死 ” ( 创二 17) 。但撒但说：“ 你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶 ” ( 创三 4) ，于是人受了骗。从那时起，撒但如何说谎，人也照样说谎 ( 参照创四 9) 。
二 说谎，带进罪和死
“ 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪 ” ( 罗五 12) 。
不但那行奸淫的妇人犯了罪，连那些文士和法利赛人都犯了罪。耶稣说： “你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她” 。但那结果是： “他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了” ，证明世人都犯了罪，没有义人，连一个也没有。他们都犯了罪，又不肯接受主的救恩，所以主才说，“ 你们要死在罪中 ” ( 约八 24) ，“ 因为罪的工价乃是死 ” ( 罗六 23) 。
三 在黑暗里走 ( 约八 12)
神就是光，背向神就是黑暗，而撒但就是“ 黑暗的权势 ” ( 西一 13) ，“ 管辖这幽暗世界的 ” ( 弗六 12) 。世人所以会在黑暗里走，乃是“ 被这世界的神弄瞎了心眼 ” ( 林后四 4) ，甚至“ 死在过犯罪恶之中 ” ( 弗二 1) 。
四 辖制人
“ 所有犯罪的，就是罪的奴仆 ” ( 约八 34) 。
没有人自甘作罪的奴仆，但住在人里头的罪 ( 罗七 17) ，叫人由不得自己，因在人肢体中有犯罪的律 ( 罗七 23) ，辖制人，叫人服在他的权下 ( 罗五 14) 。
五 他从起初是杀人的
罪一进来，人类的第二代——该隐就杀他的弟弟亚伯 ( 创四 8) 。杀人不是后来才有的，乃是从起初就有的。文士和法利赛人想要杀耶稣的原因是因为他们的心里容不下祂的道 ( 约八 37 ；参照七 1) 。
肆 认识耶稣就是得释放，得自由的路
一 耶稣就是太初的神
“ 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐 。 … 还没有亚伯拉罕就有了我 ” ( 约八 56~58) 。
耶稣是万物的根源，万有的由来，是造物主。
亚伯拉罕是以色列人的祖先，按肉身说，耶稣是亚伯拉罕的后裔 ( 太一 1) ；但是按圣善的灵，按神性根源来说，祂是太初的神， ( 约一 1~2) ，万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的 ( 约一 3 ；来一 2 ；西一 16) 。祂在万有之先，是亚伯拉罕的根源。祂也是曾经向亚伯拉罕显现，应许他的子孙众多如同天上的星，海边的沙，并且地上的万国都必因他的后裔得福 ( 创二十二 17~18 ；参照十二 1~3 ，十五 4~5 ，十七 1~8) 的那一位神。
二 耶稣就是“耶和华我是”的神
“ 你们举起人子以后，必知道我是 ” ( 约八 28) 。
“ 神对摩西说，我是自有永有的 ( 原文：我是那我是 ) ；又说，你要对以色列人这样说，那自有 ( 我是 ) 的打发我到你们这里来 ” ( 出三 14) 。
耶和华神的字义是“我是”，中文译作“我是自有永有的”。“耶稣”名字的字义是“耶和华拯救”。所以主告诉犹太人说，祂就是“我是”。
“我是”是包罗万有，我们需要什么，祂就是什么；祂是一切问题的答案。你们在等候“基督”来临么？“我是”！你们要得医治么？“我是”！要生命么？“我是”！要能力么？“我是”！祂是创造的神，是世人的救主，是世上的光，是释放者，是能力，是永生，是盼望，是道路，是真理，是一切的一切。
三 耶稣是世界的光 ( 约八 12)
“ 神就是光，在祂毫无黑暗 ” ( 约壹一 5) 。世人本来在黑暗的权势之下受辖制，只能在黑暗里走。但是主来了，祂是世界的光，只要跟从祂，就能救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到神爱子的国里 ( 西一 13) ，得生命的光 ( 约八 12) ，在光明中行，如同神在光明中 ( 约壹一 7) 。
四 耶稣是真理，真理必叫我们得自由 ( 约八 32)
“ 耶稣说，我就是 … . 真理 ” ( 约十四 6) 。
撒但从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父 ( 约八 44) 。世人所以受辖制，是被谎话欺骗，在黑暗里行走，走犯罪的路，走向灭亡。
主来了，充充满满的有恩典有真理 ( 约一 14) ，真理能保守我们脱离那恶者，使我们成圣。 ( 约十七 15 ， 17) 。
感谢主，祂的道就是真理 ( 约十七 17) ，真理救我们脱离罪的辖制，使我们不再作罪的奴仆，叫我们得自由。
五 耶稣是神的儿子，叫我们得着真自由 ( 约八 35~36)
“ 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了 ” ( 约八 36) 。
“ 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了 ” ( 罗八 1~2) 。
神比万有都大，谁也不能从父神手里把信徒夺去。而子与父原为一，所以谁也不能从主的手里把信徒夺去 ( 约十 28~30) 。凡靠着神的儿子进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求 ( 来七 25) 。感谢天父的儿子，叫我们得着何等自由，何等释放！罪的权势，死的毒钩，从我们身上全脱落！这就是真自由。
六 补充的话──你们举起人子以后 ( 约八 28)
主在十字架上所成就的救恩， 实在是神奥秘的智慧和神圣的爱，是那长阔高深，过于人所能测度之爱的结晶。神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。这是惊天动地，令人心服口服的救恩。天使也无法洞察，撒但所始料不及的事。何况我们这微小不足道的人怎能领会、明白。难怪主多次提及那摆在祂前面的路程，门徒们始终无法明白。连蒙天上的父指示的彼得，也对于十字架的救恩不知所以然，他才会拉着祂，劝祂说： “主阿，万不可如此” ( 太十六 22) 。凡是享受救恩的人，才能领会，难怪保罗会说，他只知道耶稣基督和祂钉十字架 ( 林前二 2) 。
直到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过的话，便信了圣经和耶稣所说的 ( 约二 22) 。“人子”对于世人而言，是大而厚的帕子。尤其耶稣所穿上的堕落之人的样式，是面貌憔悴，无佳形美容。当祂只有三十多岁的时候，犹太人竟以为祂已经将近五十岁 ( 约八 57) 。也难怪，从祂的外貌看来，他们实在不能相信这一位耶稣，就是他们历代以来所仰望等候的弥赛亚 ( 基督 ) 。主在十字架上所成就的，在消极方面解决我们的罪，满足了公义的要求，也解决了人类罪恶的蛇性。当人子被举起来的时候，本来辖制人、叫人得不着自由的世界的王，就是撒但、魔鬼，受了审判被赶出 ( 约十六 11) 。
在积极的方面，“人子”这肉身捆紧神圣生命的外壳，如同麦子的壳子落在地里死了，埋藏了，然后复活，升天，成为赐生命的灵，进入千千万万信徒里面，作生命，结出许多子粒来。今天我们这些千千万万的信徒，以活出基督，彰显基督来见证那曾经被举起来的“人子”，就是基督，就是神的儿子，是伟大的“我是”。惟有祂才能满足人类一切的需要。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 8:7
你 们 中 间 谁 是 没 有 罪
的： 我 们
不 能 因 为 这 些 话， 就 拒 绝 责 备 教 会 内 的 罪 或 从 轻 处 理 基 督 徒 道 德 上 的 败 坏， 否 则 就 歪 曲 了 圣 经
对 神 子 民 的 罪 的 态 度。
1 . 对 于 教 会 之 外 无 从 回
应 神 在 基 督 里 恩 典 的 罪 人 和 教 会 之 内 犯 罪 不 听 从 基 督 的 人， 教 会 采 取 不 同 的 处 理 方 式。
2. 圣 经 教 导 我 们 不 能 容
忍 教 会 之 内 的 人 所 犯 的 罪 ( 启 2:20) ，
应 该 加 以 严 厉 指 责 和 揭 露 ( 路 17:3 ；林
前 5:1~13 ；林 后 2:6~8 ； 弗 5:11 ； 提 后 4:2 ； 多 1:13 ； 2:15 ；启 3:19 ；参 太 13:30 关
于 教 会 管 教 的 注 释 ) 。
8:11
我 也 不 定 你 的 罪： 耶 稣 的 态 度 反 映 了 他 拯 救 人 类 的 目 的 ( 约 3:16) 。 他 没 有 判 决 这 个 女 人 不 配 得 赦 免， 反 而 以 恩 慈、 忍 耐 引 领 她 悔 改。 对 她 来 说， 如
果 她 放 弃 “ 犯 罪 的 生 活 ” ， 即 离 开 淫
乱， 回 到 自 己 丈 夫 身 边 去， 她 就 能 得 救 ( 比 较 路 7:47) 。
1 . 然 而， 如 果 我 们 认 为
耶 稣 的 这 些 话 表 明 他 并 不 在 意 淫 乱 的 罪 及 这 罪 给 成 人 和 孩 子 带 来 的 无 法 言 喻 的 伤 害， 那 就 是 亵
渎 神。
2 . 耶 稣 赐 给 这 个 女 人 救
恩， 并 给 她 指 明 脱 离 罪 的 道 路。 如 果 她 拒 绝 悔 改， 拒 绝 进 入 神 的 国， 就 会 被 神 定 罪 ( 罗 2:1~10) 。
8:12
我 是 世 界 的 光： 耶 稣 是 真 光 (1:9) ； 他 照 亮 通 向 神 和 救 恩 的 正 确 道 路， 除 掉 黑 暗
和 蒙 蔽。
1 . 所 有 跟 随 耶 稣 的 人 都
脱 离 了 罪 的 黑 暗， 脱 离 了 世 界 和 撒 但。 那 些 仍 行 在 黑 暗 里 的 人 没 有 跟 随 耶 稣 ( 比 较 约 一 1:6~7) 。
2. “ 跟
从 我 的 ” 是 一 个 现 在 分 词， 表 示 一 个 持 续 的 动 作： “ 一 直 跟 从 我 的 ” 。 耶 稣 只 承 认 持 久 的 门 徒 关 系 ( 参 下 一 条 注 释 ) 。
8:31
你 们 若 常 常 遵 守 我 的
道： 耶 稣
从 未 鼓 励 他 的 门 徒 停 留 在 过 去 的 信 心 或 过 去 的 经 历 中， 而 是 说 “ 你
们 若 常 常 遵 守 我 的 道 ” ， 才 会 有 得 救 的 确 据。 耶 稣 真 正 的 门 徒 应 一
直 顺 服 基 督 的 话 ( 参 15:6 注；路 21:19) 。
8:32
真 理 必 叫 你 们 得 以 自
由： 在 人
类 知 识 的 范 畴 内， 许 多 事 情 都 是 真 理， 然 而 只 有 一 个 真 理 可 以 使 人 从 罪、 灭 亡 和 撒 但 的 辖 制 中 得
释 放， 那 就 是 神 的 道 里 面 关 于 耶 稣 基 督 的 真 理。
1. 圣 经， 尤 其 是 基 督 和
新 约 使 徒 的 启 示， 见 证 了 能 把 人 从 罪、 世 界 和 魔 鬼 那 里 释 放 出 来 的 真 理 ( 参
弗 2:20 注 ) 。
2. 我 们 无 须 寻 求 更 尽 一
步 的 启 示 以 使 基 督 的 福 音 更 完 全 或 更 充 分。
3. 救 恩 的 真 理 只 能 由 神 “ 借 着 圣 灵 ” 启 示 出 来 ( 林
前 2:10) ， 它 不 可 能 出 自 任 何 人 或 人 类 的 智 慧 ( 林 前 2:12~13) 。
8:34
所 有 犯 罪 的： 新 约 圣 经 清 楚 地 指 出， 主 耶 稣 基 督 粉 碎 了 那 些 真 正 跟 从 他 之 人 生 命 中 罪 的 权 势 和 辖 制 (31~32, 36 节 ) 。 习 惯 性 犯 罪 的 人 仍 是 罪 和 不 义 的 奴 仆，
是 属 撒 但 的 ( 比 较 约 一 3:6~10) 。
敬 虔 的 信 徒 在 基 督 的 死 和 复 活 上 与 他 联 合， 必 从 罪 里 得 释 放 ( 比
较 罗 6 章； 参 下 一 条 注 释 ) 。
8:36
你 们 就 真 自 由 了： 没 有 得 救 的 人 是 罪、 污 秽 和 撒 但 的 奴 仆 (34 节； 罗 6:17~20) 。 他 们 的 生 活 受 罪 的 性 情 和 撒 但 之 道 的 支 配 ( 弗 2:1~3) 。
1. 真 正 的 信 徒 拥 有 基 督
的 救 恩 和 内 住 圣 灵 的 同 在， 得 以 从 罪 和 败 坏 的 权 势 下 得 释 放 ( 罗 6:17~22 ； 8:1~17) 。 当 他 们 面 对 罪 的 诱 惑 时， 他 们 有 力 量
遵 照 神 的 旨 意 行 事。 他 们 有 自 由 选 择 作 神 和 义 的 奴 仆 ( 罗 6:18, 22) 。
2. 所 有 信 徒 都 可 以 省 察
自 己 是 否 脱 离 了 罪 的 捆 绑， 并 以 此 为 标 准 来 检 验 自 己 是 否 有 永 生 以 及 使 人 重 生 和 成 圣 的 恩 典。
那 些 显 然 仍 被 败 坏 所 辖 制 的 人， 要 么 是 从 未 经 历 过 圣 灵 的 重 生， 要 么 是 曾 经 历 过 重 生， 但 向 罪 屈
服， 落 入 了 作 罪 的 奴 仆 的 灵 性 死 亡 的 光 景 ( 罗 6:16, 21, 23 ； 8:12~13 ；参 约 一 3:15 注 ) 。
3. 并 不 是 说 信 徒 不 再 与
罪 进 行 属 灵 争 战。 我 们 一 生 都 要 与 世 界 的 压 力、 犯 罪 的 本 性 和 魔 鬼 争 战 ( 参
加 5:17 注； 弗 6:11~12 注 ) ； 只 有 在 死 时 或 基 督 再 来 时 , 我 们 才 能 完 全 脱 离 试 探 和 罪 的 引 诱。 基 督 现 在 给 我 们 的 是 使 人 成 圣 的 生 命 和 大 能， 那
些 顺 从 圣 灵 的 人 就 能 从 肉 体 的 情 欲 中 得 释 放 ( 加 5:16~24) ， 在 神 面 前 在 爱 里 过 圣 洁、 无 瑕 疵 的 生 活 ( 弗 1:4) 。
8:42
倘 若 神 是 你 们 的 父： 耶
稣 在 这 里 道 出 了 一 条 救 恩 的 基 本 原 则， 即 爱 耶 稣 是 神 真 正 儿 女 ( 即
从 神 生 的 ) 的 标 志。 因 此， 人 若 没 有 体 现 出 真 正 的 信 心 和 顺 服 的 态
度 而 宣 称 自 己 是 神 的 儿 女， 是 不 合 逻 辑 的 ( 比 较 第 31 节； 10:2~5, 14, 27~28 ； 14:15,
21) 。
8:44
他 本 来 是 说 谎 的， 也
你 们 中 间 谁 是 没 有 罪
的： 我 们
不 能 因 为 这 些 话， 就 拒 绝 责 备 教 会 内 的 罪 或 从 轻 处 理 基 督 徒 道 德 上 的 败 坏， 否 则 就 歪 曲 了 圣 经
对 神 子 民 的 罪 的 态 度。
1 . 对 于 教 会 之 外 无 从 回
应 神 在 基 督 里 恩 典 的 罪 人 和 教 会 之 内 犯 罪 不 听 从 基 督 的 人， 教 会 采 取 不 同 的 处 理 方 式。
2. 圣 经 教 导 我 们 不 能 容
忍 教 会 之 内 的 人 所 犯 的 罪 ( 启 2:20) ，
应 该 加 以 严 厉 指 责 和 揭 露 ( 路 17:3 ；林
前 5:1~13 ；林 后 2:6~8 ； 弗 5:11 ； 提 后 4:2 ； 多 1:13 ； 2:15 ；启 3:19 ；参 太 13:30 关
于 教 会 管 教 的 注 释 ) 。
8:11
我 也 不 定 你 的 罪： 耶 稣 的 态 度 反 映 了 他 拯 救 人 类 的 目 的 ( 约 3:16) 。 他 没 有 判 决 这 个 女 人 不 配 得 赦 免， 反 而 以 恩 慈、 忍 耐 引 领 她 悔 改。 对 她 来 说， 如
果 她 放 弃 “ 犯 罪 的 生 活 ” ， 即 离 开 淫
乱， 回 到 自 己 丈 夫 身 边 去， 她 就 能 得 救 ( 比 较 路 7:47) 。
1 . 然 而， 如 果 我 们 认 为
耶 稣 的 这 些 话 表 明 他 并 不 在 意 淫 乱 的 罪 及 这 罪 给 成 人 和 孩 子 带 来 的 无 法 言 喻 的 伤 害， 那 就 是 亵
渎 神。
2 . 耶 稣 赐 给 这 个 女 人 救
恩， 并 给 她 指 明 脱 离 罪 的 道 路。 如 果 她 拒 绝 悔 改， 拒 绝 进 入 神 的 国， 就 会 被 神 定 罪 ( 罗 2:1~10) 。
8:12
我 是 世 界 的 光： 耶 稣 是 真 光 (1:9) ； 他 照 亮 通 向 神 和 救 恩 的 正 确 道 路， 除 掉 黑 暗
和 蒙 蔽。
1 . 所 有 跟 随 耶 稣 的 人 都
脱 离 了 罪 的 黑 暗， 脱 离 了 世 界 和 撒 但。 那 些 仍 行 在 黑 暗 里 的 人 没 有 跟 随 耶 稣 ( 比 较 约 一 1:6~7) 。
2. “ 跟
从 我 的 ” 是 一 个 现 在 分 词， 表 示 一 个 持 续 的 动 作： “ 一 直 跟 从 我 的 ” 。 耶 稣 只 承 认 持 久 的 门 徒 关 系 ( 参 下 一 条 注 释 ) 。
8:31
你 们 若 常 常 遵 守 我 的
道： 耶 稣
从 未 鼓 励 他 的 门 徒 停 留 在 过 去 的 信 心 或 过 去 的 经 历 中， 而 是 说 “ 你
们 若 常 常 遵 守 我 的 道 ” ， 才 会 有 得 救 的 确 据。 耶 稣 真 正 的 门 徒 应 一
直 顺 服 基 督 的 话 ( 参 15:6 注；路 21:19) 。
8:32
真 理 必 叫 你 们 得 以 自
由： 在 人
类 知 识 的 范 畴 内， 许 多 事 情 都 是 真 理， 然 而 只 有 一 个 真 理 可 以 使 人 从 罪、 灭 亡 和 撒 但 的 辖 制 中 得
释 放， 那 就 是 神 的 道 里 面 关 于 耶 稣 基 督 的 真 理。
1. 圣 经， 尤 其 是 基 督 和
新 约 使 徒 的 启 示， 见 证 了 能 把 人 从 罪、 世 界 和 魔 鬼 那 里 释 放 出 来 的 真 理 ( 参
弗 2:20 注 ) 。
2. 我 们 无 须 寻 求 更 尽 一
步 的 启 示 以 使 基 督 的 福 音 更 完 全 或 更 充 分。
3. 救 恩 的 真 理 只 能 由 神 “ 借 着 圣 灵 ” 启 示 出 来 ( 林
前 2:10) ， 它 不 可 能 出 自 任 何 人 或 人 类 的 智 慧 ( 林 前 2:12~13) 。
8:34
所 有 犯 罪 的： 新 约 圣 经 清 楚 地 指 出， 主 耶 稣 基 督 粉 碎 了 那 些 真 正 跟 从 他 之 人 生 命 中 罪 的 权 势 和 辖 制 (31~32, 36 节 ) 。 习 惯 性 犯 罪 的 人 仍 是 罪 和 不 义 的 奴 仆，
是 属 撒 但 的 ( 比 较 约 一 3:6~10) 。
敬 虔 的 信 徒 在 基 督 的 死 和 复 活 上 与 他 联 合， 必 从 罪 里 得 释 放 ( 比
较 罗 6 章； 参 下 一 条 注 释 ) 。
8:36
你 们 就 真 自 由 了： 没 有 得 救 的 人 是 罪、 污 秽 和 撒 但 的 奴 仆 (34 节； 罗 6:17~20) 。 他 们 的 生 活 受 罪 的 性 情 和 撒 但 之 道 的 支 配 ( 弗 2:1~3) 。
1. 真 正 的 信 徒 拥 有 基 督
的 救 恩 和 内 住 圣 灵 的 同 在， 得 以 从 罪 和 败 坏 的 权 势 下 得 释 放 ( 罗 6:17~22 ； 8:1~17) 。 当 他 们 面 对 罪 的 诱 惑 时， 他 们 有 力 量
遵 照 神 的 旨 意 行 事。 他 们 有 自 由 选 择 作 神 和 义 的 奴 仆 ( 罗 6:18, 22) 。
2. 所 有 信 徒 都 可 以 省 察
自 己 是 否 脱 离 了 罪 的 捆 绑， 并 以 此 为 标 准 来 检 验 自 己 是 否 有 永 生 以 及 使 人 重 生 和 成 圣 的 恩 典。
那 些 显 然 仍 被 败 坏 所 辖 制 的 人， 要 么 是 从 未 经 历 过 圣 灵 的 重 生， 要 么 是 曾 经 历 过 重 生， 但 向 罪 屈
服， 落 入 了 作 罪 的 奴 仆 的 灵 性 死 亡 的 光 景 ( 罗 6:16, 21, 23 ； 8:12~13 ；参 约 一 3:15 注 ) 。
3. 并 不 是 说 信 徒 不 再 与
罪 进 行 属 灵 争 战。 我 们 一 生 都 要 与 世 界 的 压 力、 犯 罪 的 本 性 和 魔 鬼 争 战 ( 参
加 5:17 注； 弗 6:11~12 注 ) ； 只 有 在 死 时 或 基 督 再 来 时 , 我 们 才 能 完 全 脱 离 试 探 和 罪 的 引 诱。 基 督 现 在 给 我 们 的 是 使 人 成 圣 的 生 命 和 大 能， 那
些 顺 从 圣 灵 的 人 就 能 从 肉 体 的 情 欲 中 得 释 放 ( 加 5:16~24) ， 在 神 面 前 在 爱 里 过 圣 洁、 无 瑕 疵 的 生 活 ( 弗 1:4) 。
8:42
倘 若 神 是 你 们 的 父： 耶
稣 在 这 里 道 出 了 一 条 救 恩 的 基 本 原 则， 即 爱 耶 稣 是 神 真 正 儿 女 ( 即
从 神 生 的 ) 的 标 志。 因 此， 人 若 没 有 体 现 出 真 正 的 信 心 和 顺 服 的 态
度 而 宣 称 自 己 是 神 的 儿 女， 是 不 合 逻 辑 的 ( 比 较 第 31 节； 10:2~5, 14, 27~28 ； 14:15,
21) 。
8:44
他 本 来 是 说 谎 的， 也
约翰福音第八章
六．行淫时被拿的妇人（八 1 ～ 11 ）
八 1 本节承接上文第七章最后的一节。将两节并排，关系就更明显：“于是各人都回家去了； 耶稣却往橄榄山去。 ”主耶稣曾经说过：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”
八 2 橄榄山离圣殿不远，主耶稣在 清早 ，从橄榄山下来，经过汲沦谷，再上城， 回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。
八 3 文士 （就是那些抄写及讲解圣经的人） 和法利赛人 一伙，希望能用诡计，引主耶稣讲错说话，以便用来控告祂。 他们带 一个行淫时被拿的妇人来 ，叫她站在当中，也许面对耶稣。
八 4 他们就指证 这妇人 行淫。这妇人在行淫时 被拿 ，证据确凿，无可推诿。但男的在哪里呢？当时，行淫的妇人被拿，受惩罚，但一同犯罪的男人，却常可逍遥法外。
八 5 这诡计非常明显，他们希望见主耶稣违背 摩西 的 律法 ，若成功，就能叫众人对抗耶稣。他们提醒祂， 摩西在律法上吩咐 ，一个人若在行淫时被拿，就该 用石头打 死他。他们心怀鬼胎，当然希望主耶稣不表赞同。故此，这些人就前来问主该把妇人如何处置？他们认为，在公义和摩西律法之下，都应该惩罚她，以一警百。达秘写道：
人堕落败坏了的心肠就是这样的。他若找一个人比自己更坏，就倍感安慰、泰然自若，以为别人所犯的罪比他更大，他就能饶过自己。在严厉地指责、控诉别人的同时，他就能忘记自己的恶，在罪恶中洋洋得意。 28
八 6 他们没有罪名指控耶稣，故想堆砌一个 告他 的把柄。他们知道如果耶稣放那妇人走，就是与摩西的律法为敌，能藉此控告祂的不义。但耶稣若责备妇人，定她死罪，他们就能利用这机会说祂是罗马政府的敌人，又能显出祂的铁石心肠。但 耶稣却弯 腰，用指头在地上画字。 我们无法知道祂在地上写些什么，有些人自以为知道，且满有自信心，但事实是圣经没有让我们知道。
八 7 犹太人感到不满，不住的问耶稣，叫祂说话。耶稣指出律法上的惩罚一定要执行，但执行的人必须是无罪的。这么一来，主仍守摩西的律法，祂没有说过妇人该放走，不受律法的刑罚。祂所做的，是要显出这群人当中，人人都有犯罪。若要定断别人，自己一定要无罪。很多人用这节来放纵罪过，以为自己不会再受责备，因为每个人都曾犯错。但事实并不如此，这节不但没有纵容罪过，反而连那些犯罪、没被揭发的人，都一并定罪了。
八 8 救主 又弯 腰用指头在地上画字 。本章是文献中唯一记载耶稣有写过什么的地方，但所写的早已随尘土飘扬散尽了。
八 9 那些前来指控妇人的人，都 受良心责备 （和合本没有此句），知道自己也有罪。他们无话可说，就 一个一个 地走了。他们 从老到少 都是有罪的。 只剩下耶稣一人 ，和仍在附近 站 的 妇人 。
八 10 满有恩典奇妙的主耶稣，对妇人指出所有前来指控她的人都走了，去得渺无踪影，整群人中没有一个留下，有胆量来指责她。
八 11 妇人所说的 主 ，即先生的意思。她 说 的话意思是：“先生， 没有 。”主仁慈和蔼的答道：“ 我也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。 ”在判罪的事上，主耶稣并没有僭越公民的权利，定人罪的权在罗马政府，耶稣并不干预。祂不赦免，也不定妇人的罪，那不是祂的责任。但祂警告妇人，叫她不要再犯罪了。
在约翰福音第一章，我们知道耶稣充充满满的有恩典，有真理。这就是一例，主说：“ 我也不定你的罪。 ”我们见到祂的恩典。“ 去罢，从此不要再犯罪了。 ”我们听到真理的话。主不是说：“去吧，以后尽量少犯罪了。”耶稣基督是神，祂要求的是绝对的完美，不能容许些毫罪恶，故在妇人面前，也向她表明神完美的要求 29 。
七．耶稣是世界的光（八 12 ～ 20 ）
八 12 耶稣到了殿里的库房（见 20 节）。群众仍然跟祂。祂对他们，就自己弥赛亚的身分说了一句重要的话。祂说：“ 我是世界的光。”世界 在罪的黑暗中，无知、无目标。耶稣是 世界的光 ，除祂以外，并没有任何办法可以从罪的黑暗中得释放；除祂以外，人生的路便没有指引，再没有人认识生命真正的意义和永远的事。耶稣应许那些跟从祂的人， 就不在黑暗里走，必要得 生命的光。
跟从耶稣的就是相信祂的。很多人误以为他们可以不需要重生，也能生活得像耶稣一样。但跟从耶稣就是怀悔改的心来到祂面前，相信祂是救主，把自己整个生命交托给祂。那些这样做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。
八 13 法利赛人 从律法的角度来挑剔耶稣。他们指祂只是为自己作证。由于一般人都心存偏见，单单是个人的见证根本不足够折服人。法利赛人毫不留情地质疑耶稣的话，他们实在怀疑祂的见证不 真 。
八 14 主知道一般都需要两至三个见证人。但祂的 见证 一定是 真的 ，因为祂是神。祂知道祂是从天上来，也将往天上去。但他们并 不知道 祂 从那里来，往那里去。 他们以为耶稣只是和他们一样，是一个普通人，不相信祂是永生之神子，与父神同等的。
八 15 法利赛人凭外貌判断人，都是依照人的标准。他们认为耶稣只是拿撒勒的木匠，从未想过祂和以往任何一个人有什么不同的地方。主耶稣说祂从不判断 人 。祂从不以属世的标准判断人，像法利赛人一样。祂到世上来的目的并不是要判断人，乃是叫人得救。
八 16 若主真的要作 判断 ，祂的 判断 也是 真的 、公义的。祂是神，凡祂所作的，都是与 差 祂 来的父 一 同 作的。主耶稣已再三向法利赛人强调，祂与 父 神是合一的，也正因此，法利赛人心中才发出极恶毒的仇恨。
八 17 ， 18 主承认摩西的 律法 要求有 两个人的见证 ，祂并无否认这点。
若他们硬要有两个人的见证，耶稣也不难给他们。首先，祂为自己作 见证 ，用的是祂纯洁无罪的生命和一切祂口里所出的话。继而 父 为祂 作见证 ，用的是祂在天上公开见证祂的声音，并祂叫主所行的神迹。基督应验了一切旧约有关弥赛亚的预言，但纵使事实已摆在眼前，犹太这群领袖还是不信。
八 19 法利赛人接所问的，是出于轻蔑的心。他们问“ 你的父在哪里 ”时，可能还四周张望。 耶稣回答 他们， 说 他们不单 不 认识祂真正的身分；也不认识祂的 父 。当然，他们必定强烈反对，否认对神毫不认识的指责。但这无疑是事实。若他们接受了主耶稣，也就 认识 祂的父。若不是从耶稣基督身上，没有人能认识父神。所以，他们拒绝救主，就不能真真正正的称自己认识神、爱神的了。
八 20 从本节中，我们知道上文所记的事是发生在 殿里的库房 中。主再次得到神的保护， 没有人 能够 拿他 、逮捕祂，或杀害祂。 他的时候还没有到 。那时候就是祂要在加略山为世人的罪，钉死在十字架上的时候。
八．犹太人与耶稣辩论（八 21 ～ 59 ）
八 21 耶稣 再显示祂对未来的全知。祂告诉批评祂的人，祂要 去 了。“去”不是单指受死、埋葬，更指祂复活，升回天上。犹太人还会继续寻 找 弥赛亚，不察觉祂已经来到，且遭他们拒绝了。正因为他们拒绝了主，他们要 死在 罪中（在希腊文及新英王钦定本中，“罪”一字是单数）。他们可能永远无法进天堂，就是主耶稣要去的地方。这是严肃的事实，那些不接受主耶稣的人不能进天堂。人要死在罪中，永远没有神、没有基督、没有希望，该是多么的可怕啊！
八 22 犹太人 不明白耶稣是说祂要回到天上，就思索到底祂说“去”是什么意思？是否祂要自尽，免得被他们设计所杀呢？但他们所想的实在奇怪。若耶稣真是要 自尽 ，他们也能跟自尽，跟祂去死，并没有任何东西能阻止他们。但这正显出他们的不信、心里黑暗。他们完全不理解救主所说的话，这样的无知、愚钝，实在令人诧异。
八 23 主耶稣知道他们以为祂要自尽，便称他们是 从下头来的 。他们看事物，是从庸俗粗鄙的角度，他们的思想不能超越时间、感官及物质的局限，对属灵的事一无所知。相反，基督是 从上头来的 。祂的思想、言语和行为都是属天。而那些犹太人所做的，却是属世的。基督的一生，显明出祂不是从 这世界 来的，祂来的地方比这世界要更纯净。
八 24 耶稣常反覆重述，以加强所说的。这里，祂再次发出严肃的警告说，他们要 死 在他们的 罪中 。他们若仍执迷不相信祂，就别无他途了。除了主耶稣以外，他们的罪无法得到赦宥，而那些带未获赦免的 罪死 了的人，最终仍不能进天堂。“ 基督 ”一词在原文中是没有的，只是暗示而已。本节直译为：“ 你们若不信我是，必要死在罪中。 ”我们再次见到主耶稣用“ 我是 ”一词来说出自己的神性。
八 25 犹太人对主耶稣的教训全然感到困惑。他们直截的问祂，祂是 谁 ？也许他们是在嘲弄主耶稣，似是说：“你以为自己是谁？大胆用这样的态度对我们说话！”又或者他们真的想听听主耶稣怎样形容自己。祂的答案值得我们留意：“ 就是我从起初所告诉你们的。 ”祂就是那应许的弥赛亚。犹太人已听祂说话多次，但他们有的是固执的心，不肯向事实屈服。另外，主耶稣的答覆可能有另外的意思。祂怎样传讲就怎样做；祂不是说一套，做一套的人。祂以身作则，将所传的都行出来了。祂的生命与所传讲的都一致。
八 26 本节的意思比较含糊。主似乎是说，祂有 许多 其他关于这些不信的犹太人的事要说，是 判断 他们的。祂能揭穿他们恶毒的思想和心里的谋算。但祂遵从父，只说父叫祂所说的话。因为父是 真的 ，故此耶稣所说的话是当信、该听的。
八 27 犹太人 不明白 耶稣刚才所说的话是 指 父 神 说的 。他们的心思常被蒙蔽。在此之前，耶稣自称是神的儿子，他们还能意会祂将自己与父神看作平等，但现在已不能明白了。
八 28 耶稣 再对他们预言将来的事。首先，犹太人会将 人子 举起，即将耶稣钉死在十字架上。然后，他们才 知道 祂就是弥赛亚。耶稣死时有地震，天色变黑，后来祂的身体更从死里复活。这些事情叫他们可以认识祂。请留意主的措词：“ 必知道我是基督 ”。原文中没有 基督 \cs8 一词。深层的意思是：“ 必知道我是 神。”祂所做的事，不是凭自己的权柄做的；祂来到世界，不是独断独行的；祂所说的话，都是 父 所 教训 祂的。
八 29 ， 30 主与父神的关系非常亲密。祂所说的话，都显出祂的地位与神平等。祂在世传道的日子，父都与祂 同在 。主不曾被撇下， 独自 一人。无时无刻，祂只做讨神喜悦的事。这些话只能出于一个无罪的人的口。人所生的孩子从没有一个能实在地说这话：“ 我常作他所喜悦的事。 ”我们常作的事，仿佛都是讨自己的喜悦。有的时候，我们要讨同伴的喜悦。只有主耶稣，无时无刻都想要做那些神所喜悦的事。
耶稣说这 奇妙的 话的时候，有许多人 宣称要相信祂，当中定有真正信祂的人，但其中有些可能只是奉承主而已。
八 31 然后， 耶稣 从那些门徒当中，分清谁 真是 祂的 门徒 。门徒是那些宣称作学徒的人， 真 正的 门徒 是那些确实地把自己献给主耶稣基督的人。真正的信徒都有一个特点，就是都 遵守 祂的 道 。他们持守基督的教训，并不走差。真正的信心都是持久的。这些真门徒得救，并不是靠遵守祂的道；但他们遵守祂的道，是因为已得救了。
八 32 主给每个真正的门徒许下诺言，他们 必晓得真理，真理必叫 他们 得以自由 。犹太人不晓得真理，他们备受束缚，景况可怜。他们受无知、有罪、错谬、律法和迷信所束缚。但那些真正认识主耶稣的人都从罪中得释放，行在光明中，有神的圣灵带领他们。
八 33 旁边有在听的犹太人，一听见主耶稣说什么得自由，就立刻很反感。他们自傲为亚伯拉罕的后裔， 从来没有作过谁的奴仆 。但他们错了，以色列曾被埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊所奴役，他们的时候还在罗马统治之下。但更甚的是，他们对主耶稣说话的时候，还在罪和撒但捆绑之下。
八 34 很明显，主是在谈论 罪 的束缚。祂对在听的犹太人说， 所有犯罪的就是罪的奴仆 。虽然这些犹太人装作很虔诚，但内心其实充满诡诈和不敬。那个时候，他们正密谋如何谋害神的儿子，很快将是杀人凶手了。
八 35 耶稣继而比较 奴仆 和儿子在 家里 的位置。奴仆没有保证能永远住在家里，而 儿子 却常在家中。“儿子”一词不论是解作神之子，或是那些相信基督而成为神儿女的人，主耶稣这句话的意思很清楚，是告诉犹太人他们不是儿子，而是随时会被赶走的奴仆。
八 36 本节中的 儿子 毫无疑问是指基督自己。基督使他们 自由 的人，他们就真 自由 了。一个人若来到救主那里，从祂领受了永生，就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴仆，他已得到释放了。
八 37 主耶稣承认，以血统来说，这些犹太人确是 亚伯拉罕的子孙 （直译为“后裔”）。但他们却不是亚伯拉罕的属灵后裔。他们不像亚伯拉罕般虔诚，想要 杀 害主耶稣，因为主耶稣的教训他们 容不下 。这是说他们不让基督的道掌管他们的生命，又抗拒祂的教训，并不服从祂。
八 38 耶稣所教训他们的，都是 父 托祂讲的。祂与父完全合一，祂所说的话就是父神的话。主耶稣在地上的时候，完全代表祂天上的父。那些犹太人所做的，都是从他们的 父 那里学的。主耶稣指的不是他们亲生的父亲，而是魔鬼。
八 39 犹太人再次重申他们是亚伯拉罕的子孙。他们炫耀 亚伯拉罕 就是他们的父亲。但主耶稣指出，虽然他们是亚伯拉罕的子孙（后裔）（ 37 节），但他们不是亚伯拉罕的 儿子 。儿子通常在样貌、举止、谈吐方面像他们的父亲。但那些犹太人却不，他们的生命与亚伯拉罕的完全相反。虽然血统上他们是亚伯拉罕的后裔，但德性上他们却是魔鬼的儿女。
八 40 主继续指出他们和亚伯拉罕的一个大分别。耶稣来到世界，对他们所说的话不是别的，乃是 真理 。他们却感到冒犯，视祂的教训为绊脚石，要设计 杀 祂。 这不是亚伯拉罕所行的事 。亚伯拉罕会支持真理和公义。
八 41 明显可知他们的父是谁，因为他们所行的都与他一样。他们是行他们 父所行的事 ，他们的父就是魔鬼。犹太人大可能指责耶稣是 从淫乱生的 。一些圣经学者指出， 淫乱 是指拜偶像。犹太人是说他们宗教纯洁，没有行属灵的淫乱。他们一向都忠于 神 ，祂是他们唯一承认的 父 。
八 42 主告诉他们，若他们真的爱神，他们就 必爱 祂，因祂是神 差 来的。犹太人说话的虚伪在此显明出来。人一方面说自己爱神，一方面又恨主耶稣基督，实在不可能。耶稣说祂本 是出于神 ，也是从神而来，这是说祂是神永生的儿子。祂并不是在某时候出世，成为神的儿子。祂与父的父子关系是自有永有的。他是 从神而来 。很明显，祂是在申明祂的先行性。在地上出生以前，祂在天上与父同在，但父 差 祂到这世界来，成为世人的救主。故祂顺从父，来到世上。
八 43 本节中， 话 和 道 所指不同。基督的 道 就是祂所教训人的，而祂的 话 就是祂用来表达真理的言词。他们连祂的 话 也 不明白 。耶稣说粮时，他们只想到物质的食物；说水时，也从不想到是属灵的活水。他们为何总不能明白祂的话呢？只因他们容不下祂的教训。
八 44 主耶稣出来公开的说，他们的 父 就是 魔鬼 ，这话的意思并不是说他们是魔鬼所生的，正如信徒是从神生的一样。意思正如奥古斯丁说，他们模仿魔鬼所行的，就是魔鬼的儿女了。他们与魔鬼的关系，在于他们依他的方式而活。“ 你们父的私欲，你们偏要行。 ”这正显出他们的心思意念。
魔鬼 从起初是杀人的 。他将死亡带给亚当并延及全人类。而且他不单是 杀人的 ，更是 说谎的 。他 不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，他 说的只是心底的话，因说谎就是他存在的一部分。 他本来是说谎的，也是说谎之人的父 。犹太人仿效魔鬼这两样，他们是杀人的，心里企图不轨，要杀害神的儿子。他们说谎，称神为他们的父。他们假装虔诚、属灵，但生活却腐败不堪。
八 45 那些说惯谎的人看来丧失了辨别真理的能力。耶稣站在这些人面前，说的是实话，是 真理 。但他们却 不信 祂，显出他们的本性邪恶。蓝斯基形容得好：
腐败的心灵遇见真理时、只会看真理为谬论，看见不属真理的东西，就大条道理、欣然接受 30 。
八 46 只有基督，神无罪的儿子，才能实在地说出这样的话，世上没有一个人能指证祂有半点 罪 过。祂的行为完全无瑕疵，祂只说真理的话，可惜，他们并 不信 祂。
八 47 若一个人真正的爱神，他就听并服从 神的话 。犹太人拒绝救主的话，显出祂们不是真的属乎 神 。在本节、主耶稣清楚的指明祂说的是神的话、无人能抵赖说误会祂的话。
八 48 犹太人 再次用上恶言谩骂耶稣、因为他们已无法回答主耶稣的话，只能用带有种族歧视的粗话来谩骂耶稣。他们称祂为 撒玛利亚人 ，似是说祂不是个纯正的犹太人，与以色列为敌的。他们更称祂被 鬼附 ，称祂是个疯子，对他们来说，只有神经错乱的人才会像耶稣那样说话。
八 49 耶稣 回答这群敌视祂的人，用的竟是温婉的 \cs9 说 话。祂的教训不是一个被 鬼附 的 人能说的。说这教训的人，寻求 尊敬父 神。犹太人轻慢耶稣，不是因为祂是个疯子，而是因为祂专心一意的为天上的父工作。
八 50 他们应该知道耶稣不曾 求自己的荣耀 。祂所做的一切都是要将荣耀归给父神。纵使耶稣指责他们轻慢祂，祂也不是在寻求 自己的荣耀 。主耶稣再说，“ 有一位为我求荣耀、定是非的。 ”祂所指的那位当然就是神。父神会为祂所爱的儿子求荣耀，并且会审判那些不荣耀祂的人。
八 51 主耶稣再说出威严的话。这些话语，若不是由神亲自说出，就是说谎了。主再用“ 我实实在在的告诉你们 ”，作开场白，加强语气。耶稣应许每一个 遵守 祂的 道 的 人 ， 就永远不见死 。这里“死”不是指身体的死亡，因为每天有很多信主的人与世长辞。这里的死是指属灵的 死 。主说耶些相信祂的人将脱离永远的 死 亡，不在地狱里受煎 熬之苦。
八 52 犹太人 已深信耶稣是疯子了。他们对祂说， 亚伯拉罕 和 众先知 都 死了 ，祂还称 人若遵守 祂的 道，就永远不尝死味 ！这两件事怎可能同样是对的呢？
八 53 他们知道主称自己 比 他们的 祖宗亚伯拉罕和众先知还大 。亚伯拉罕不曾使人脱离死亡，自己也逃不出死亡的手，众先知也一样。但眼前人竟自称能救人脱离死亡，祂一定以为自己比列祖还大。
八 54 犹太人认为耶稣只是引人注意。 耶稣 提醒他们，祂不是。只有祂的 父 ，就是他们声称所爱所服侍的 神 ，荣耀祂。
八 55 犹太人称神为他们的父，但真实他们却不认识祂。现在和他们说话的是 认识 父神、地位与祂同等的主。他们要耶稣否认与父同等，但耶稣对他们说，祂若这样行，祂就是 说谎的 。祂认识父神，并且遵守 他的道 。
八 56 犹太人在与耶稣的议论中，老要提到亚伯拉罕，所以耶稣告诉他们 亚伯拉罕 仰望弥赛亚来临的 日子 ；他既然凭信心 看见了 ，就欢喜 快乐 。主耶稣表明自己就是亚伯拉罕所仰望的。亚伯拉罕把信心放在基督的来临。
亚伯拉罕在何时看见基督的日子呢？也许当日他带以撒，上摩利亚山将儿子作为燔祭献给神时。亚伯拉罕凭信心，从中看见了弥赛亚死亡和复活的整个故事。主耶稣说这话是要说明祂就是那位应验旧约有关预言的弥赛亚。
八 57 犹太人 再次自曝真短，显出他们不明白属神的真理。主耶稣说：“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”他们却以为耶稣说祂曾见过亚伯拉罕。这两个解释截然不同。耶稣是说祂的地位比亚伯拉罕高，祂是亚伯拉罕所想、所望的。亚伯拉罕凭信心，仰望基督的日子。
犹太人却不解此话。他们想，耶稣还 没有五十岁 （事实上祂那时只约三十三岁），又怎能 见过亚伯拉罕 呢？
八 58 主耶稣在这里又清楚表明祂是神。祂说：“ 还没有亚伯拉罕，就有了我。 ”（“有了我”直译“我是”）这话的意思可解作还没有亚伯拉罕，祂就存在了。主耶稣用了神的名字“ 我是 ”。主耶稣在永恒中一直与父神同住。祂永永远远的存在，没有不见祂的时候，祂也没有出现的起头。因此祂说：“ 还没有亚伯拉罕，就有了我。 ”
八 59 犹太人立即想要治死 耶稣 ，但祂 却躲藏，从殿里出去了 。犹太人清楚明白耶稣说话的意思。当祂说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，祂是说自己就是耶和华。因此，犹太人认为祂在亵渎神，要用石头打祂。他们不相信弥赛亚就站在他们中间，他们不要祂管治他们！ ──《活石新约圣经注释》
八 1 本节承接上文第七章最后的一节。将两节并排，关系就更明显：“于是各人都回家去了； 耶稣却往橄榄山去。 ”主耶稣曾经说过：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”
八 2 橄榄山离圣殿不远，主耶稣在 清早 ，从橄榄山下来，经过汲沦谷，再上城， 回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。
八 3 文士 （就是那些抄写及讲解圣经的人） 和法利赛人 一伙，希望能用诡计，引主耶稣讲错说话，以便用来控告祂。 他们带 一个行淫时被拿的妇人来 ，叫她站在当中，也许面对耶稣。
八 4 他们就指证 这妇人 行淫。这妇人在行淫时 被拿 ，证据确凿，无可推诿。但男的在哪里呢？当时，行淫的妇人被拿，受惩罚，但一同犯罪的男人，却常可逍遥法外。
八 5 这诡计非常明显，他们希望见主耶稣违背 摩西 的 律法 ，若成功，就能叫众人对抗耶稣。他们提醒祂， 摩西在律法上吩咐 ，一个人若在行淫时被拿，就该 用石头打 死他。他们心怀鬼胎，当然希望主耶稣不表赞同。故此，这些人就前来问主该把妇人如何处置？他们认为，在公义和摩西律法之下，都应该惩罚她，以一警百。达秘写道：
人堕落败坏了的心肠就是这样的。他若找一个人比自己更坏，就倍感安慰、泰然自若，以为别人所犯的罪比他更大，他就能饶过自己。在严厉地指责、控诉别人的同时，他就能忘记自己的恶，在罪恶中洋洋得意。 28
八 6 他们没有罪名指控耶稣，故想堆砌一个 告他 的把柄。他们知道如果耶稣放那妇人走，就是与摩西的律法为敌，能藉此控告祂的不义。但耶稣若责备妇人，定她死罪，他们就能利用这机会说祂是罗马政府的敌人，又能显出祂的铁石心肠。但 耶稣却弯 腰，用指头在地上画字。 我们无法知道祂在地上写些什么，有些人自以为知道，且满有自信心，但事实是圣经没有让我们知道。
八 7 犹太人感到不满，不住的问耶稣，叫祂说话。耶稣指出律法上的惩罚一定要执行，但执行的人必须是无罪的。这么一来，主仍守摩西的律法，祂没有说过妇人该放走，不受律法的刑罚。祂所做的，是要显出这群人当中，人人都有犯罪。若要定断别人，自己一定要无罪。很多人用这节来放纵罪过，以为自己不会再受责备，因为每个人都曾犯错。但事实并不如此，这节不但没有纵容罪过，反而连那些犯罪、没被揭发的人，都一并定罪了。
八 8 救主 又弯 腰用指头在地上画字 。本章是文献中唯一记载耶稣有写过什么的地方，但所写的早已随尘土飘扬散尽了。
八 9 那些前来指控妇人的人，都 受良心责备 （和合本没有此句），知道自己也有罪。他们无话可说，就 一个一个 地走了。他们 从老到少 都是有罪的。 只剩下耶稣一人 ，和仍在附近 站 的 妇人 。
八 10 满有恩典奇妙的主耶稣，对妇人指出所有前来指控她的人都走了，去得渺无踪影，整群人中没有一个留下，有胆量来指责她。
八 11 妇人所说的 主 ，即先生的意思。她 说 的话意思是：“先生， 没有 。”主仁慈和蔼的答道：“ 我也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。 ”在判罪的事上，主耶稣并没有僭越公民的权利，定人罪的权在罗马政府，耶稣并不干预。祂不赦免，也不定妇人的罪，那不是祂的责任。但祂警告妇人，叫她不要再犯罪了。
在约翰福音第一章，我们知道耶稣充充满满的有恩典，有真理。这就是一例，主说：“ 我也不定你的罪。 ”我们见到祂的恩典。“ 去罢，从此不要再犯罪了。 ”我们听到真理的话。主不是说：“去吧，以后尽量少犯罪了。”耶稣基督是神，祂要求的是绝对的完美，不能容许些毫罪恶，故在妇人面前，也向她表明神完美的要求 29 。
七．耶稣是世界的光（八 12 ～ 20 ）
八 12 耶稣到了殿里的库房（见 20 节）。群众仍然跟祂。祂对他们，就自己弥赛亚的身分说了一句重要的话。祂说：“ 我是世界的光。”世界 在罪的黑暗中，无知、无目标。耶稣是 世界的光 ，除祂以外，并没有任何办法可以从罪的黑暗中得释放；除祂以外，人生的路便没有指引，再没有人认识生命真正的意义和永远的事。耶稣应许那些跟从祂的人， 就不在黑暗里走，必要得 生命的光。
跟从耶稣的就是相信祂的。很多人误以为他们可以不需要重生，也能生活得像耶稣一样。但跟从耶稣就是怀悔改的心来到祂面前，相信祂是救主，把自己整个生命交托给祂。那些这样做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。
八 13 法利赛人 从律法的角度来挑剔耶稣。他们指祂只是为自己作证。由于一般人都心存偏见，单单是个人的见证根本不足够折服人。法利赛人毫不留情地质疑耶稣的话，他们实在怀疑祂的见证不 真 。
八 14 主知道一般都需要两至三个见证人。但祂的 见证 一定是 真的 ，因为祂是神。祂知道祂是从天上来，也将往天上去。但他们并 不知道 祂 从那里来，往那里去。 他们以为耶稣只是和他们一样，是一个普通人，不相信祂是永生之神子，与父神同等的。
八 15 法利赛人凭外貌判断人，都是依照人的标准。他们认为耶稣只是拿撒勒的木匠，从未想过祂和以往任何一个人有什么不同的地方。主耶稣说祂从不判断 人 。祂从不以属世的标准判断人，像法利赛人一样。祂到世上来的目的并不是要判断人，乃是叫人得救。
八 16 若主真的要作 判断 ，祂的 判断 也是 真的 、公义的。祂是神，凡祂所作的，都是与 差 祂 来的父 一 同 作的。主耶稣已再三向法利赛人强调，祂与 父 神是合一的，也正因此，法利赛人心中才发出极恶毒的仇恨。
八 17 ， 18 主承认摩西的 律法 要求有 两个人的见证 ，祂并无否认这点。
若他们硬要有两个人的见证，耶稣也不难给他们。首先，祂为自己作 见证 ，用的是祂纯洁无罪的生命和一切祂口里所出的话。继而 父 为祂 作见证 ，用的是祂在天上公开见证祂的声音，并祂叫主所行的神迹。基督应验了一切旧约有关弥赛亚的预言，但纵使事实已摆在眼前，犹太这群领袖还是不信。
八 19 法利赛人接所问的，是出于轻蔑的心。他们问“ 你的父在哪里 ”时，可能还四周张望。 耶稣回答 他们， 说 他们不单 不 认识祂真正的身分；也不认识祂的 父 。当然，他们必定强烈反对，否认对神毫不认识的指责。但这无疑是事实。若他们接受了主耶稣，也就 认识 祂的父。若不是从耶稣基督身上，没有人能认识父神。所以，他们拒绝救主，就不能真真正正的称自己认识神、爱神的了。
八 20 从本节中，我们知道上文所记的事是发生在 殿里的库房 中。主再次得到神的保护， 没有人 能够 拿他 、逮捕祂，或杀害祂。 他的时候还没有到 。那时候就是祂要在加略山为世人的罪，钉死在十字架上的时候。
八．犹太人与耶稣辩论（八 21 ～ 59 ）
八 21 耶稣 再显示祂对未来的全知。祂告诉批评祂的人，祂要 去 了。“去”不是单指受死、埋葬，更指祂复活，升回天上。犹太人还会继续寻 找 弥赛亚，不察觉祂已经来到，且遭他们拒绝了。正因为他们拒绝了主，他们要 死在 罪中（在希腊文及新英王钦定本中，“罪”一字是单数）。他们可能永远无法进天堂，就是主耶稣要去的地方。这是严肃的事实，那些不接受主耶稣的人不能进天堂。人要死在罪中，永远没有神、没有基督、没有希望，该是多么的可怕啊！
八 22 犹太人 不明白耶稣是说祂要回到天上，就思索到底祂说“去”是什么意思？是否祂要自尽，免得被他们设计所杀呢？但他们所想的实在奇怪。若耶稣真是要 自尽 ，他们也能跟自尽，跟祂去死，并没有任何东西能阻止他们。但这正显出他们的不信、心里黑暗。他们完全不理解救主所说的话，这样的无知、愚钝，实在令人诧异。
八 23 主耶稣知道他们以为祂要自尽，便称他们是 从下头来的 。他们看事物，是从庸俗粗鄙的角度，他们的思想不能超越时间、感官及物质的局限，对属灵的事一无所知。相反，基督是 从上头来的 。祂的思想、言语和行为都是属天。而那些犹太人所做的，却是属世的。基督的一生，显明出祂不是从 这世界 来的，祂来的地方比这世界要更纯净。
八 24 耶稣常反覆重述，以加强所说的。这里，祂再次发出严肃的警告说，他们要 死 在他们的 罪中 。他们若仍执迷不相信祂，就别无他途了。除了主耶稣以外，他们的罪无法得到赦宥，而那些带未获赦免的 罪死 了的人，最终仍不能进天堂。“ 基督 ”一词在原文中是没有的，只是暗示而已。本节直译为：“ 你们若不信我是，必要死在罪中。 ”我们再次见到主耶稣用“ 我是 ”一词来说出自己的神性。
八 25 犹太人对主耶稣的教训全然感到困惑。他们直截的问祂，祂是 谁 ？也许他们是在嘲弄主耶稣，似是说：“你以为自己是谁？大胆用这样的态度对我们说话！”又或者他们真的想听听主耶稣怎样形容自己。祂的答案值得我们留意：“ 就是我从起初所告诉你们的。 ”祂就是那应许的弥赛亚。犹太人已听祂说话多次，但他们有的是固执的心，不肯向事实屈服。另外，主耶稣的答覆可能有另外的意思。祂怎样传讲就怎样做；祂不是说一套，做一套的人。祂以身作则，将所传的都行出来了。祂的生命与所传讲的都一致。
八 26 本节的意思比较含糊。主似乎是说，祂有 许多 其他关于这些不信的犹太人的事要说，是 判断 他们的。祂能揭穿他们恶毒的思想和心里的谋算。但祂遵从父，只说父叫祂所说的话。因为父是 真的 ，故此耶稣所说的话是当信、该听的。
八 27 犹太人 不明白 耶稣刚才所说的话是 指 父 神 说的 。他们的心思常被蒙蔽。在此之前，耶稣自称是神的儿子，他们还能意会祂将自己与父神看作平等，但现在已不能明白了。
八 28 耶稣 再对他们预言将来的事。首先，犹太人会将 人子 举起，即将耶稣钉死在十字架上。然后，他们才 知道 祂就是弥赛亚。耶稣死时有地震，天色变黑，后来祂的身体更从死里复活。这些事情叫他们可以认识祂。请留意主的措词：“ 必知道我是基督 ”。原文中没有 基督 \cs8 一词。深层的意思是：“ 必知道我是 神。”祂所做的事，不是凭自己的权柄做的；祂来到世界，不是独断独行的；祂所说的话，都是 父 所 教训 祂的。
八 29 ， 30 主与父神的关系非常亲密。祂所说的话，都显出祂的地位与神平等。祂在世传道的日子，父都与祂 同在 。主不曾被撇下， 独自 一人。无时无刻，祂只做讨神喜悦的事。这些话只能出于一个无罪的人的口。人所生的孩子从没有一个能实在地说这话：“ 我常作他所喜悦的事。 ”我们常作的事，仿佛都是讨自己的喜悦。有的时候，我们要讨同伴的喜悦。只有主耶稣，无时无刻都想要做那些神所喜悦的事。
耶稣说这 奇妙的 话的时候，有许多人 宣称要相信祂，当中定有真正信祂的人，但其中有些可能只是奉承主而已。
八 31 然后， 耶稣 从那些门徒当中，分清谁 真是 祂的 门徒 。门徒是那些宣称作学徒的人， 真 正的 门徒 是那些确实地把自己献给主耶稣基督的人。真正的信徒都有一个特点，就是都 遵守 祂的 道 。他们持守基督的教训，并不走差。真正的信心都是持久的。这些真门徒得救，并不是靠遵守祂的道；但他们遵守祂的道，是因为已得救了。
八 32 主给每个真正的门徒许下诺言，他们 必晓得真理，真理必叫 他们 得以自由 。犹太人不晓得真理，他们备受束缚，景况可怜。他们受无知、有罪、错谬、律法和迷信所束缚。但那些真正认识主耶稣的人都从罪中得释放，行在光明中，有神的圣灵带领他们。
八 33 旁边有在听的犹太人，一听见主耶稣说什么得自由，就立刻很反感。他们自傲为亚伯拉罕的后裔， 从来没有作过谁的奴仆 。但他们错了，以色列曾被埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊所奴役，他们的时候还在罗马统治之下。但更甚的是，他们对主耶稣说话的时候，还在罪和撒但捆绑之下。
八 34 很明显，主是在谈论 罪 的束缚。祂对在听的犹太人说， 所有犯罪的就是罪的奴仆 。虽然这些犹太人装作很虔诚，但内心其实充满诡诈和不敬。那个时候，他们正密谋如何谋害神的儿子，很快将是杀人凶手了。
八 35 耶稣继而比较 奴仆 和儿子在 家里 的位置。奴仆没有保证能永远住在家里，而 儿子 却常在家中。“儿子”一词不论是解作神之子，或是那些相信基督而成为神儿女的人，主耶稣这句话的意思很清楚，是告诉犹太人他们不是儿子，而是随时会被赶走的奴仆。
八 36 本节中的 儿子 毫无疑问是指基督自己。基督使他们 自由 的人，他们就真 自由 了。一个人若来到救主那里，从祂领受了永生，就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴仆，他已得到释放了。
八 37 主耶稣承认，以血统来说，这些犹太人确是 亚伯拉罕的子孙 （直译为“后裔”）。但他们却不是亚伯拉罕的属灵后裔。他们不像亚伯拉罕般虔诚，想要 杀 害主耶稣，因为主耶稣的教训他们 容不下 。这是说他们不让基督的道掌管他们的生命，又抗拒祂的教训，并不服从祂。
八 38 耶稣所教训他们的，都是 父 托祂讲的。祂与父完全合一，祂所说的话就是父神的话。主耶稣在地上的时候，完全代表祂天上的父。那些犹太人所做的，都是从他们的 父 那里学的。主耶稣指的不是他们亲生的父亲，而是魔鬼。
八 39 犹太人再次重申他们是亚伯拉罕的子孙。他们炫耀 亚伯拉罕 就是他们的父亲。但主耶稣指出，虽然他们是亚伯拉罕的子孙（后裔）（ 37 节），但他们不是亚伯拉罕的 儿子 。儿子通常在样貌、举止、谈吐方面像他们的父亲。但那些犹太人却不，他们的生命与亚伯拉罕的完全相反。虽然血统上他们是亚伯拉罕的后裔，但德性上他们却是魔鬼的儿女。
八 40 主继续指出他们和亚伯拉罕的一个大分别。耶稣来到世界，对他们所说的话不是别的，乃是 真理 。他们却感到冒犯，视祂的教训为绊脚石，要设计 杀 祂。 这不是亚伯拉罕所行的事 。亚伯拉罕会支持真理和公义。
八 41 明显可知他们的父是谁，因为他们所行的都与他一样。他们是行他们 父所行的事 ，他们的父就是魔鬼。犹太人大可能指责耶稣是 从淫乱生的 。一些圣经学者指出， 淫乱 是指拜偶像。犹太人是说他们宗教纯洁，没有行属灵的淫乱。他们一向都忠于 神 ，祂是他们唯一承认的 父 。
八 42 主告诉他们，若他们真的爱神，他们就 必爱 祂，因祂是神 差 来的。犹太人说话的虚伪在此显明出来。人一方面说自己爱神，一方面又恨主耶稣基督，实在不可能。耶稣说祂本 是出于神 ，也是从神而来，这是说祂是神永生的儿子。祂并不是在某时候出世，成为神的儿子。祂与父的父子关系是自有永有的。他是 从神而来 。很明显，祂是在申明祂的先行性。在地上出生以前，祂在天上与父同在，但父 差 祂到这世界来，成为世人的救主。故祂顺从父，来到世上。
八 43 本节中， 话 和 道 所指不同。基督的 道 就是祂所教训人的，而祂的 话 就是祂用来表达真理的言词。他们连祂的 话 也 不明白 。耶稣说粮时，他们只想到物质的食物；说水时，也从不想到是属灵的活水。他们为何总不能明白祂的话呢？只因他们容不下祂的教训。
八 44 主耶稣出来公开的说，他们的 父 就是 魔鬼 ，这话的意思并不是说他们是魔鬼所生的，正如信徒是从神生的一样。意思正如奥古斯丁说，他们模仿魔鬼所行的，就是魔鬼的儿女了。他们与魔鬼的关系，在于他们依他的方式而活。“ 你们父的私欲，你们偏要行。 ”这正显出他们的心思意念。
魔鬼 从起初是杀人的 。他将死亡带给亚当并延及全人类。而且他不单是 杀人的 ，更是 说谎的 。他 不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，他 说的只是心底的话，因说谎就是他存在的一部分。 他本来是说谎的，也是说谎之人的父 。犹太人仿效魔鬼这两样，他们是杀人的，心里企图不轨，要杀害神的儿子。他们说谎，称神为他们的父。他们假装虔诚、属灵，但生活却腐败不堪。
八 45 那些说惯谎的人看来丧失了辨别真理的能力。耶稣站在这些人面前，说的是实话，是 真理 。但他们却 不信 祂，显出他们的本性邪恶。蓝斯基形容得好：
腐败的心灵遇见真理时、只会看真理为谬论，看见不属真理的东西，就大条道理、欣然接受 30 。
八 46 只有基督，神无罪的儿子，才能实在地说出这样的话，世上没有一个人能指证祂有半点 罪 过。祂的行为完全无瑕疵，祂只说真理的话，可惜，他们并 不信 祂。
八 47 若一个人真正的爱神，他就听并服从 神的话 。犹太人拒绝救主的话，显出祂们不是真的属乎 神 。在本节、主耶稣清楚的指明祂说的是神的话、无人能抵赖说误会祂的话。
八 48 犹太人 再次用上恶言谩骂耶稣、因为他们已无法回答主耶稣的话，只能用带有种族歧视的粗话来谩骂耶稣。他们称祂为 撒玛利亚人 ，似是说祂不是个纯正的犹太人，与以色列为敌的。他们更称祂被 鬼附 ，称祂是个疯子，对他们来说，只有神经错乱的人才会像耶稣那样说话。
八 49 耶稣 回答这群敌视祂的人，用的竟是温婉的 \cs9 说 话。祂的教训不是一个被 鬼附 的 人能说的。说这教训的人，寻求 尊敬父 神。犹太人轻慢耶稣，不是因为祂是个疯子，而是因为祂专心一意的为天上的父工作。
八 50 他们应该知道耶稣不曾 求自己的荣耀 。祂所做的一切都是要将荣耀归给父神。纵使耶稣指责他们轻慢祂，祂也不是在寻求 自己的荣耀 。主耶稣再说，“ 有一位为我求荣耀、定是非的。 ”祂所指的那位当然就是神。父神会为祂所爱的儿子求荣耀，并且会审判那些不荣耀祂的人。
八 51 主耶稣再说出威严的话。这些话语，若不是由神亲自说出，就是说谎了。主再用“ 我实实在在的告诉你们 ”，作开场白，加强语气。耶稣应许每一个 遵守 祂的 道 的 人 ， 就永远不见死 。这里“死”不是指身体的死亡，因为每天有很多信主的人与世长辞。这里的死是指属灵的 死 。主说耶些相信祂的人将脱离永远的 死 亡，不在地狱里受煎 熬之苦。
八 52 犹太人 已深信耶稣是疯子了。他们对祂说， 亚伯拉罕 和 众先知 都 死了 ，祂还称 人若遵守 祂的 道，就永远不尝死味 ！这两件事怎可能同样是对的呢？
八 53 他们知道主称自己 比 他们的 祖宗亚伯拉罕和众先知还大 。亚伯拉罕不曾使人脱离死亡，自己也逃不出死亡的手，众先知也一样。但眼前人竟自称能救人脱离死亡，祂一定以为自己比列祖还大。
八 54 犹太人认为耶稣只是引人注意。 耶稣 提醒他们，祂不是。只有祂的 父 ，就是他们声称所爱所服侍的 神 ，荣耀祂。
八 55 犹太人称神为他们的父，但真实他们却不认识祂。现在和他们说话的是 认识 父神、地位与祂同等的主。他们要耶稣否认与父同等，但耶稣对他们说，祂若这样行，祂就是 说谎的 。祂认识父神，并且遵守 他的道 。
八 56 犹太人在与耶稣的议论中，老要提到亚伯拉罕，所以耶稣告诉他们 亚伯拉罕 仰望弥赛亚来临的 日子 ；他既然凭信心 看见了 ，就欢喜 快乐 。主耶稣表明自己就是亚伯拉罕所仰望的。亚伯拉罕把信心放在基督的来临。
亚伯拉罕在何时看见基督的日子呢？也许当日他带以撒，上摩利亚山将儿子作为燔祭献给神时。亚伯拉罕凭信心，从中看见了弥赛亚死亡和复活的整个故事。主耶稣说这话是要说明祂就是那位应验旧约有关预言的弥赛亚。
八 57 犹太人 再次自曝真短，显出他们不明白属神的真理。主耶稣说：“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”他们却以为耶稣说祂曾见过亚伯拉罕。这两个解释截然不同。耶稣是说祂的地位比亚伯拉罕高，祂是亚伯拉罕所想、所望的。亚伯拉罕凭信心，仰望基督的日子。
犹太人却不解此话。他们想，耶稣还 没有五十岁 （事实上祂那时只约三十三岁），又怎能 见过亚伯拉罕 呢？
八 58 主耶稣在这里又清楚表明祂是神。祂说：“ 还没有亚伯拉罕，就有了我。 ”（“有了我”直译“我是”）这话的意思可解作还没有亚伯拉罕，祂就存在了。主耶稣用了神的名字“ 我是 ”。主耶稣在永恒中一直与父神同住。祂永永远远的存在，没有不见祂的时候，祂也没有出现的起头。因此祂说：“ 还没有亚伯拉罕，就有了我。 ”
八 59 犹太人立即想要治死 耶稣 ，但祂 却躲藏，从殿里出去了 。犹太人清楚明白耶稣说话的意思。当祂说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，祂是说自己就是耶和华。因此，犹太人认为祂在亵渎神，要用石头打祂。他们不相信弥赛亚就站在他们中间，他们不要祂管治他们！ ──《活石新约圣经注释》
L 耶稣赦免犯奸淫的妇人(八1-11） 这引人入胜的故事仿佛极不可能存在第四卷福音书的原稿中，在现存最古老且最可靠的希腊文手抄本中找不到它。然而，一如麦子格教授（Metzger）所说，它具有“所有历史真实性的特征”77。
1-2． 作者先提供这故事的背景：于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。由于这段经文原来不太可能属于此处，我们就不清楚当时的历史情形。耶稣下次去耶路撒冷时，先在伯大尼的马利亚、马大和拉撒路家中歇脚，而他们家就在橄榄山的另一边（十二1-11)。清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。当时的习俗是老师坐着教课，耶稣是在公开且露天的地方做教导：“众百姓都到他那里去”。
3-5． 正当耶稣坐着教导时，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来。这是第四卷福音书惟一提到“文士”（grammateis，意思为“律法教师”）的一次，他们与法利赛人在此沆瀣一气地来找耶稣的碴是十分恰当的，因为涉及一个将摩西律法应用在生活里的问题。法利赛人和文士同心合一地将“一个行淫时被拿的妇人”带到耶稣面前，且叫她站在当中。文士们认为这妇人给了他们一个将耶稣逼入死角的极佳机会。她肯定受到极大的羞辱，因为被逼“站在当中”，身旁围满了告她之人，和“所有”来听耶稣讲道的人。
文士对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。他们称耶稣为“夫子”，表示这故事谈的完全是老师之间互相竞争的事。这妇人“是正行淫之时被拿的”，表示有目击证人。她的控告者继续说，摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把他怎么样呢？他们将这条律法只用在“这妇人”身上，而实际上这条律法应当用在奸夫和淫妇两人身上：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10）；“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死”（申二十二22）。律法若要求奸夫和淫妇两人都要被处死，那么这妇人若是当场被抓奸，奇怪的是为何只有妇人一人被抓，是否有性别歧视呢？
根据律法（申十七7），应当由证人投下第一块石头。文士说“摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死”，就表示他们是目击证人。另一方面，“我们”也许指所有人，即“我们犹太人”，也应当包括耶稣在内。无论如何，他们要知道耶稣是否同意摩西的律法。
6a． 作者解释道，他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。在一些手抄本中（D，M，1071，itd），这些话放在不同的地方，导致某些学者认为原稿中没有这些话。果真如此的话，文士们就有与此不同的动机，或许不是想来陷害耶稣，而是希望祂替他们解决一个难题：怎么做才能不违反律法却又不将她处死呢？这可说是将他们的动机最为美化了，可是却是在极小的根基上建筑一栋巨厦，恐怕会不攻自破。最好是按照八章6a节来看这段经文和文士的动机，如此才能让接下来的故事讲得通，并且确实有别处经文显示法利赛人和文士在找些问题来给耶稣下圈套（太十二10/可三2/路六7)。他们知道耶稣很同情罪人，就希望利用这恻隐之心使祂说些触犯律法的话。即使祂支持摩西律法也同样会有危险，因为那样就是倡导死刑，而在罗马统治之下，犹太人没权利将任何人处死刑。
6b-8． 听到文士的话后，耶稣却弯着腰用指头在地上画字。耶稣教导众人时是坐着的，现在就弯下身子在地上写字。这举动被人作了不同的解释，有人说耶稣在面对一个淫乱的妇人时很不自在（不太可能），也有人说祂是在拖延时间，好找个最好的答案。还有人建议祂是模仿耶利米书十七13里的先知行为（“耶和华以色列的盼望啊，/凡离弃你的，必至蒙羞。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里/，因为他们离弃我这活水的泉源”），可是耶稣的行为与这段经文可说有微乎其微的关联。一个较佳的解释是，耶稣的行动表示祂拒绝以文士所定的条件来辩论，这可解释他们为何穷追不舍地问祂。他们还是不住的问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”根据律法，一个被判死刑的罪人在行刑时，掷下第一块石头的应当是那案子的证人（申十七7)，耶稣认为文士是这妇人案子的证人，若要执行死刑的话，他们就该是头一个下手的人。可是耶稣的话对这些指控这妇人之人是一个挑战，意味着他们当中无一人是无罪的，因此就没资格定这妇人有罪。至于耶稣指认他们犯了何罪则不清楚，也许他们也犯了奸淫罪，也许是按着申命记十九15-21所说，是恶毒的证人，因为他们不急于让公道显现，只想让耶稣落入他们的圈套。可是不可能如此，因为在申命记十九15-21里恶毒的证人是作假见证的人，并没提到动机的问题。耶稣说完这话后，于是又弯着腰用指头在地上画字。最好认为耶稣的动作是表示不愿再继续辩论下去。此处没说祂写了些什么，所以没必要去猜测。祂写了些什么在这故事并不要紧，因为文士、群众和妇人都是回应耶稣所说的话，而不是祂所写的字，因此不需记录下来。
9． 耶稣的动作和话语真是直接切中要害：他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。这奇异的回应或许表示他们默认在许多方面自己并不比她好，结果所有人都夹着尾巴走了：群众、文士和法利赛人。现在“只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中”，在她被控诉者放置的地方。
10-11． 在地上写了第二次字之后，耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”这是整个事件中第一次有人对妇人说话，耶稣不是数落她的罪状，而是问道：“没有人定你的罪吗？”她回答道，主啊，没有。所有控告她的人已走得无影无踪。耶稣听了这话就宣告说，我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！如此的回应显示耶稣对罪人是何等的怜悯，并且强调作者在第四卷福音书中的教导：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（三17）；“律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的”（一17）。该注意到，耶稣虽然没定妇人的罪，但也没纵容她犯罪，祂告诉她说：“从此不要再犯罪了”，正如祂告诉毕士大池旁得医治的瘸腿者一样：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（五14）。
M 耶稣与耶路撒冷的“犹太人”起冲突(八12-59）
i 耶稣是世界的光（八12-20）
若真如大部分学者所认为的，八章1-11节在第四卷福音书的原稿中并没有，那么八章12-20节就应当是接着耶稣邀请群众来到祂面前喝活水的那段（七37-39），（夹在这两段中间的七章40-52节，只是记录民众对耶稣的反应，和犹太官员对耶稣在圣殿中的教导的反应）。
12． 作者继续写道，耶稣又对众人说：“我是世界的光。”这是第四卷福音书七个“我是+述语”中的第二个（六35、48、51，八12，十7、9、11、14，十一25，十四6，十五1、5）。耶稣是在住棚节的另一个犹太习俗的背景之下作出这个“我是世界的光”的宣告，即每天晚上伟大的点蜡烛礼仪，只有插在这节日当中的安息日例外。拉比律法米示拿（Sukkah 5:2-3）对这些仪式有如此的描述：
在住棚节的第一个傍晚，他们去到已做了重大改变的妇
女院，那里安放着一些上头有四个金碗的金灯台，每个
灯台旁边放着梯子。祭司家族的四个年轻人手上捧着装
有一百二十罗格（logs）灯油的油罐，爬上梯子将油倒在
所有的金碗里，灯芯是用祭司穿破的内裤和腰带做成，
然后将蜡烛点燃，耶路撒冷没有一个广场不映照出Beth
ha-Sheubah的光芒。
耶稣在住棚节宣告祂是世界的光；在此节期耶路撒冷每晚都有巨大的蜡烛将每个广场照耀得灯火通明。然而耶稣声称是世界的光，不仅引用住棚节的伟大照明，且是追溯到旧约圣经的预言，特别是以赛亚书四十二6，四十九6和五十一4，那里提到主的仆人，其实就是主自己，说祂是外邦人（世界）的光。
耶稣应许说，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。凡接受祂的教训跟从祂的人，就不再在那恶者权势的辖制之下（参：约壹五19），不再走在无知的黑暗里。也如使徒保罗所说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西一13）。在黑暗中的生命至终必定死亡，同样道理，在基督光中的生命至终必定得到永生，它是“生命的光”。作者在楔子中提到“道”时说：“生命在他里头，这生命就是人的光”（一4），来到基督的面前意味着，来到那位里头有神生命的，那生命是人的光，也就是生命的光。
13． 并非所有的人都愿接受耶稣所说祂是世界的光这话，法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”根据拉比的教导，为自己作证在法律上是无效的，只有别人为他作证时才有效。例如拉比律法上写着说：“比如有两人，一人说：’我是祭司‘，另一人也说：’我是祭司‘，他们的话都不能信。可是当他们彼此作证说对方是祭司时，就能相信”（Ketubot 2:7）。法利赛人控告耶稣说为自己作证。
14． 耶稣回应说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。”耶稣从神那里来，也会回到祂那里去（参十三3），祂不受拉比律法中有关证词有无效果的限制，即使祂愿屈就他们的律法（五31-46，八17-18），祂也无需如此做。使耶稣的证词有效的，是祂的对头全然不知的事：你们却不知道我从哪里来，往哪里去。他们不晓得祂是父神差来人间的，不久之后又会回到神那里去，神的钦差的见证用不着人来证实。
15-16． 耶稣当面质疑祂的对手说，你们是以外貌判断人。由于法利赛人拒绝接受世界之光，当他们作判断时就局限于人的会犯错的智慧中，对于耶稣的教导，他们就犯了令人扼腕的错误。耶稣的对手虽用人的标准判断祂，但祂却说，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。耶稣不是来人间审判或定人罪名，而是拯救世人，祂将审判权保留着不用。然而，祂坚持说祂若审判，祂的判决也绝对正确，因为祂与法利赛人不同，祂与父神站在一边，祂的判决与父神的旨意一致。
17-18． 耶稣引用申命记十七6和十九15的话说，你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。单凭一个证人的话不能定任何人有罪，必须有两个或三个证人才行。耶稣说“你们的律法”时，并非指祂将自己从法利赛人的律法中疏离出来，因那也是祂的律法。在旧约圣经里，摩西和约书亚都对以色列人说过“你们的神”和“耶和华你们列祖的神所赐给你们的地”（申一10、21；书十八3），他们并没将自己与神或那地疏离。耶稣是在提醒法利赛人有这样的律法存在，是祂和他们都接受的律法。
那条律法说两个证人的证词是有效的，耶稣就坚持说祂不是自己一个人作见证，我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。读者应当知道，世上没有比父神和祂独一无二的儿子的见证更为有效。耶稣还有其他的证人（施洗约翰、耶稣所行的神迹、圣经和摩西，五31-47），可是他们与耶稣本人和父神不是同一等级。
19． 法利赛人以为耶稣是以祂的肉身父亲作为祂的第二个证人：他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣没回答他们问的“你的父在哪里”这问题，而说到他们不认识祂的父亲：你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。他们若晓得祂是说神，那可真算是对法利赛人挑衅了，因为他们自认对神的知识多到足以自豪的地步（参：申四7；罗二17）。能显明他们不“认识”父神的证据，就是他们不认识耶稣，他们不明白见到耶稣就是见到父神，在最后晚餐时，耶稣会将此点解释给门徒听（十四8-10）。
20． 作者以描述耶稣与法利赛人发生对话的地点来结束这段经文：这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的。“库房”原文是tō gazophylakiō，直接翻译的话是“库房”。约瑟夫用gazophylakion表示库房，其中放着大批金钱（Jewish War v.200; vi.282），可是耶稣无权进入这些房间，也不可能在那里教导民众。马可福音十二41和43与路加福音二十一1都用了这字，是指百姓将奉献投入的奉献箱，NIV版就翻译为耶稣在这些奉献箱旁教导众人。那是个公共场所，也许在妇女院内（参：可十二41-44），住棚节的晚上有巨大的烛台在那儿点着——是耶稣宣告祂是“世界的光”十分恰当之处。
法利赛人虽然拒绝祂的教导且认为它们极度危险，但也没有人拿他，因为他的时候还没有到。这是本福音书中说到耶稣的“时辰／时候”九个经节（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1)中的第三个，这是本福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时候还没有到，后面六个则说到了。所有事件都朝着它发展的时辰，是耶稣得荣耀的时辰，它必须经过祂的受难、复活和升天才能实现。这“时辰/时候”是由神决定，而非耶稣的对头。因此，作者再次说：“没有人拿他，因为他的时候还没有到”。
ii 我去的地方你们不能去（八21-29）
在前面八章12-20节里，法利赛人向耶稣挑战，说祂的证词无效，现在在八章21-29节里，耶稣警告对手说，若不改变态度相信祂，他们会死在自己的罪中。
21． 作者开始写道，耶稣又对他们说：“我要去了。”这是耶稣在住棚节里第三次说到祂要走了（七33，八14、21），可是这次却是带有预兆性的警告话：你们要找我，并且你们要死在罪中。这节期开始时，祂的对手居心不良地到处在寻找祂（七11;参七1)，现在耶稣告诉他们，当祂走后他们又会找祂，可是却找不着，因为祂说，我所去的地方，你们不能到。当耶稣离开世间后，祂会回到父神那里，因为他们不信祂，就无法跟着祂去那里，他们因为不信就不能获得赦免，会死在罪中。这警告会在八章24节重复一遍且加以扩大（参八24注解）。祂的对手将不会寻找耶稣——也许还很高兴祂已离开现场——而是找弥赛亚，可是找不着，因为耶稣就是他们的弥赛亚。他们在找别的弥赛亚时，会死在自己的罪中。
22． 耶稣说的话引起一些困惑，犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”他们怀疑祂会去自杀（这在犹太人眼中是罪孽深重的罪，可是在保卫国土的战争中，却是比被俘或作奴隶要高尚的举止）。此处或许带有一些讽刺意味，“犹太人”问道祂是否会去自杀，其实他们早已计划要除掉祂（七1）。
23-24． 当耶稣的对头正在猜疑祂所说的话的意思时，耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”祂的对头像世上所有人一样，是从下头（人间）来的，可是祂不是从人间来的，是从上头（天堂）来的（三13、31，六38-51），当祂回到天堂后，他们无法跟着祂去，也找不到祂。耶稣将八章21节的预兆性警告再重复一次，所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。耶稣降生到人间是让相信祂的人不至灭亡，反得永生（三16），可是那些不信祂的人，他们的罪得不到赦免，仍然存在（九41）。死在他们的罪中，是指他们要承担自己罪过的后果（三36），惟一逃脱之法是信耶稣。即使在当时，耶稣仍给祂对手一个相信祂的机会：“你们若不信我是基督”这警告，意味着当时还有机会相信。
NIV版所翻译的“你们若不信我是我所宣称的那位”中的“我所宣称的那位（和合本：“基督”）”在原文没有。“我是”的原文是egō eimi，在本福音书中被耶稣使用时，它含有不同的意义，在这节里的意思不很清楚，可以如NIV版或中文圣经所加上去的，耶稣在说祂就是祂所宣称的被神派来的弥赛亚。但也有可能耶稣是引用耶和华神称呼祂自己的名字：“我是”，58节也是如此。请参阅增注：我是。
25． 耶稣的对手向祂发出挑战，他们就问他说：“你是谁？”“你”（sy）在此是加强语气，这问句就是个挑衅：“你以为你是谁啊？”祂的对手知道人们说祂是“那位先知”或弥赛亚（七31、40-41），可是他们不接受这说法（七47-48）。NIV版将耶稣对这挑战的回答翻译为，就是我一直声明的那位。耶稣的这个回答极难翻译78。NRSV版将它翻译为“我干么要跟你说话？”（NEB也类似），若接受此翻译，耶稣就拒绝回答他们的问题，反而问道祂为何需费神跟他们说话。从祂的对手对祂非常不客气的问话来看（“你以为你是谁啊？”），这回答也算合理。如此的解释让八章25b节能顺当地转入八章26节，其中警告说将有审判来临。可是这作法有个问题，因为耶稣后来还是跟他们说话。因此还是用现有的NIV版翻译较好，耶稣回答说：“就是我从起初所告诉你们的”。祂曾公开地说祂是谁：人子（五27）神差来的那位（五23-30、36-38，七16、 28-29、33），神的儿子（五25-26），可是祂的对头完全不接受这些宣称。
26． 耶稣继续说，我有许多事讲论你们，判断你们。审判这主题在第四卷福音书中相当复杂（见增注：审判），此处是耶稣在回应“犹太人”的不信时说的，祂还有许多关于审判祂对头的话要说，而它们都与父神的旨意相符合：但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。耶稣被差入人间就是要宣告祂从父神那里听到的命令——揭发罪，不错，可是也提供救恩和永生。差派祂来的父神是可靠的，耶稣就是来传讲祂的信息。
27-28． 当耶稣说到那位差祂来的时，祂的对头不明白耶稣是指着父说的。耶稣明白这点，就说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。”耶稣在第四卷福音书另外两处地方也提到“举起”之事，那两处的“举起”都是指祂被钉十字架（三14，十二32），此处也不例外。在另外两处用的都是被动式（“人子也必照样被举起来”：“我若从地上被举起来”），并没说会被谁举起来。在这节耶稣点出祂的对头就是“举起祂”之人，他们将负责把祂钉上十字架。耶稣说当他们将祂举起后，“必知道我是〔基督〕”。
NIV版圣经在此处加上了“我所宣称的那位”这些字，原文并没有。若是如此，耶稣是对“犹太人”说，当他们将祂“举起”后，就会领悟到祂是祂所宣称的弥赛亚。若不加“我所宣称的那位”这些字，耶稣就是引用耶和华神对自己的称谓（参八24注释），在这节很难确定作者到底是何意思。
当“犹太人”发现耶稣的真正身分后，不清楚他们到底会欢喜到得救恩呢？还是难过得灭亡呢？从“犹太人”拒绝耶稣和向祂挑战的上下文，和耶稣强烈的回答看来，这发现十分可能会导致难过和灭亡。当他们将祂“举起”且看到被高举的祂驾着天上的云降临后，他们会觉悟到祂是谁，祂没凭己意说话做事，全是照着父神的旨意而行，可是那时一切都太迟了。
29． 耶稣以下面这些话结束祂与“犹太人”此次的言词交锋，那差我来的是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。由于耶稣总是做父神喜悦的事，父神就不曾离弃祂，在整个圣工期间保护祂，任何想要祂不到期而离世的阴谋都不能得逞（参七30，八20）。
iii 真理使你们得以自由（八30-38）
30-32． 作者提到耶稣在前一段的教导说，耶稣说这话的时候，就有许多人信他。然后又接着说，耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”要作真门徒就须遵守耶稣的教训（直译则为“住在我的话里”），真门徒的标记是住在耶稣的话里，即顺服祂的教诲（参十四15、21、23、24，十五10，十七6）。“信徒”需要这继续留在祂话里的规劝，也许是因为有许多人拒绝它，且蛊惑他们也拒绝它。他们若真“保持在祂的话里”，耶稣就应许说，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。耶稣说到从罪里得自由（上下文清楚显明），它涉及：不再被定罪（五24），从黑暗（12节）、恶者的权势（十七15；参：约壹五18）和死亡（五24，八51）中得释放。
33． 这些“信祂”的人不是祂的真门徒，因为他们立即就拒绝了耶稣说的话：他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”这是第四卷福音书十一次提到亚伯拉罕的第一次，全都出现在八章后半段（33、37、39〔3x〕、40、52、53、56、57、58节），也全都是“信徒”说他们是亚伯拉罕的子孙且拒绝耶稣的教导。在住棚节提到亚伯拉罕一点也不令人奇怪，因为犹太人的传统认为亚伯拉罕本人也庆祝这节庆且是第一位如此做的（Jubilees 16:20-31）。
犹太人认为自己是亚伯拉罕的子孙，这是不错的，耶稣也以这说法称呼他们（路十三16，十九9）。可是在某些情况下它却导致他们产生自以为是的想法，认为自己是亚伯拉罕的子孙，就顺理成章地继承神的国度。施洗约翰警告他们不可如此妄想（太三9/路三8），耶稣也警告他们说并非所有的犹太人都能进天国（太八11-12）79。单凭是亚伯拉罕的嫡亲骨肉，就以为一定能继承神的国度，这说法建立在不稳固的根基上啊！
那些以身为亚伯拉罕的子孙而为傲的“信徒”，被耶稣说若遵守祂的教训就能得自由的话激怒，因为这话意味着他们当时是被奴役的。因此他们回答说，你怎么说“你们必得以自由”呢？此处的“你”（Sy）又是加强语气（参八25），表示他们的话是向耶稣挑战：“你凭什么说我们能得自由呢？”。当时犹太人虽在捆锁之中，在罗马帝国铁蹄之下呻吟，法利赛人仍认为虽被异族统治，他们在灵性上仍然自由80，这些“信徒”也有同样的看法。
34． 面对这个挑战，耶稣回答说：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。”这些“信徒”大言不惭地说，身为亚伯拉罕的子孙就有属灵的自由，可是耶稣警告他们说，因为他们仍然犯罪，就仍陷在捆锁中，而他们自己无法从这捆锁中挣脱出来。比耶稣后期的拉比们也用不同的比喻描述罪的阴险诡诈：“起初它像蜘蛛网的细丝，至终却成为船上的粗绳”（R.Akiba，约主后135年），“起初它像个客人，后来却变成家中的暴君”（R. Jicchaq，约主后300年），“起初它像柔弱的小女子，后来却变成强壮的男人”（R. Schemu?l，约主后325年）81。
35-36． 耶稣用一个家庭的比喻透彻地解释祂刚才说的事：奴仆在家中没有永远的地位，儿子则永远属于家里。此句直译是：奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。此处“家里”原文是oikia，在这句话中耶稣是“儿子”82，祂永远住在神家中，身为圣子，祂有权利将奴隶释放得自由，因此耶稣说，所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。被祂从奴隶的地位释放出来的人，能享受不被审判的自由（三18，五24），也从死亡的权势之下（五24，八51）脱离出来，不再与神隔离，而是被收养进入神的家庭（一12）。
37． 因为这些“信徒”，将自豪错放在身为亚伯拉罕子孙的事上，就不能接受耶稣对自由的教导。耶稣对他们说，我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。“子孙”这字原文是sperma（直译为“种子、后裔”），这些“信徒”自己也在八章33节使用这字。耶稣虽然同意他们是亚伯拉罕的嫡亲骨肉（sperma），可是后来祂却否认他们是亚伯拉罕的真正儿女（tekna）。
NIV版所翻译的“你们心里容不下我的道”，更好的翻译应为如RSV版所翻的“我的道在你们心里找不到容身之处”（hoti ho logos ho emos ou chōrei en hymin），因为这句话的主词是“我的道”，不是“你们”。耶稣说祂的道在这些“信徒”心中找不到容身之处，是因他们心存偏见，就像撒种人的比喻中，落在路旁的种子一样。
奇怪的是，耶稣指控这些“信徒”想要杀祂。耶稣晓得人心中所想的，祂也许知道他们的信心肤浅，会很快与祂反目成仇，与他们的首领联手除掉祂。祂说之所以会如此，是因“我的道在你们心里找不到容身之处”。
38． 耶稣对拒绝接受祂话语的人说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。祂的教导全是根据祂在父神面前听到的，他们所拒绝的就是神的启示。这拒绝的心和想杀祂的意念，都是因为他们听从他们父亲的话而行，他们的父亲自然不是他们所宣称的亚伯拉罕，而是那恶者，八章39-44节就会将此事清楚说明。
iv 你们的父亲是魔鬼（八39-47）
39-41． 当这些“信徒”听到耶稣说，他们所做的是从他们的“父亲”那里听来的，就回答说，我们的父就是亚伯拉罕。仗着是亚伯拉罕的子孙，他们拒不接受耶稣说他们是别人的孩子。耶稣回应道，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。耶稣承认他们是亚伯拉罕的子孙（sperma）（37节），亦即是亚伯拉罕肉身上的后代，可是祂不承认他们是亚伯拉罕的儿女（tekna）。耶稣告诉他们，若是亚伯拉罕的儿女就会照着他的榜样去做（保罗在罗马书四12也说了同样的话）。可是耶稣指出这些“信徒”却不如此行，我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。耶稣再度指控他们要杀祂（参八37）——他们之所以要如此做，是因他们不接受祂告诉他们的真理，是祂从父神听来的真理。耶稣说，这不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕以谦卑接受神的话而名扬四海，甚至连他尚不了解的话也接受（创十二1-4，二十二1-14）。说完他们不照着亚伯拉罕的榜样而行之后，耶稣又说，你们是行你们父所行的事。这些“信徒”一听真是怒不可遏，立即回嘴说，我们不是从淫乱生的。或许含沙射影地说耶稣是私生子吧！在何西阿书二4，神透过先知说以色列人是“从淫乱而生的”，因为他们离弃祂去跟从别的神。这些“信徒”意识到耶稣控诉他们是属灵的私生子，立时严正声明，我们只有一位父就是神。现在他们不仅自称是亚伯拉罕的后代，更是神的儿女。如此的声称是有圣经根据的，因为以色列被视为神的儿子（出四22），并且神被尊为以色列的父亲（耶三十一9）。
42． 耶稣没有否认圣经所说的这个真理，但祂指出这点不能用在他们身上：倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来。耶稣否定这些“信徒”所说的神是他们的父亲，证据是他们不爱从父那里来、在他们当中的耶稣。祂接着说，祂并不是由着自己来，乃是他差我来。他们若不接受神所差来的人，就没资格称神是他们的父亲，正如耶稣在五章23节对“犹太人”所说的：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”。
43． 耶稣点出这些“信徒”根本的问题：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。祂的道（直译是“演讲或所说的话”）对他们来说不清楚（原文），是因为他们不能也不愿听祂的道。“听”（akouō）这动词的意思不仅是听听而已，而是侧耳聆听或将所听到的行出来。顺服是了解真理的关键所在（七17：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神”），这些人不愿意遵行耶稣的信息，难怪不明白这些教训。
44-45． 耶稣否决了他们所说神是他们父亲的话后，明白说出他们的父亲是谁：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。第四卷福音书提到魔鬼三次，每次都与做魔鬼的工作之人有关，两次说到加略人犹大，一次说他是魔鬼（六70），另一次说魔鬼催促他做事（十三2），这是因为他要背叛耶稣。八章44节说这些“信徒”属于他们的父亲魔鬼，是因他们要照魔鬼的心意杀掉耶稣（参八37、 40）。他们的行为不像亚伯拉罕（39节），反而像魔鬼，因为他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。这些“信徒”拒绝耶稣要他们谨守真理且享受真自由的呼召（31-33节），反而像魔鬼一样，不遵行真理且从起初就是谋杀犯。这也许引用创世记三章的典故，魔鬼在那里引诱人类始祖悖逆神，以致失去永生，他们的罪也延续到该隐，以致他杀了自己的弟弟亚伯（约壹三8也说魔鬼“从起初”就犯罪）。接着耶稣描写魔鬼的本性：他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。“他说谎是出于自己”（NIV译为：he speaks his native language），表示魔鬼的本性是说谎的，且是说谎者之父。这也暗指创世记第三章，魔鬼在那里透过谎言将罪带入世界，就那方面来说，魔鬼就是“谎言之父（始作俑者）”。
当耶稣告诉这些“信徒”魔鬼是他们的父时，祂是以犹太人对犹太人的身分说话，是指道德上而言。这句话并无反犹情结，整本第四卷福音书也没有反犹情结，它的目的是向所有族群显示神的爱，鼓励犹太人和外邦人信基督且经历永生。
耶稣说这些“信徒”正准备做谎言之父魔鬼的工作，但我将真理告诉你们，你们却因此不信我（新译本）。这里有个极大的讽刺，他们正准备按谎言之父的心意做事，可是却不相信告诉他们真理的耶稣！这是因为真理戳伤了他们错放在身为亚伯拉罕子孙这事上的骄傲。
46． 然后耶稣问道，你们中间谁能指证我有罪呢？“指证我有罪”原文是elenchō，在第四卷福音书中另外还出现两次，一处在三章20节，在那里翻译为“暴发出来”（“凡作恶的都恨光，不来接近光，免得他的恶行暴露出来”〔新译本〕），另一处在十六章8节，翻译为“责备”（“他〔圣灵〕既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”）。耶稣在八章46节向这些“信徒”挑战，要他们揭发祂有哪些使他们不能信祂的罪。祂明知他们找不到，就接着问了一个合逻辑的问题：我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？祂继续追问到底，他们若不能证明祂有罪，就必须面对祂是在说真理的可能性，而祂若是说真理，他们就必须说明为何不信祂。
47． 耶稣将信与不信的根本原因说出来，先说正面的原因：出于神的，必听神的话。然后说出那些人为何拒绝祂的负面原因：你们不听，因为你们不是出于神。耶稣已告诉他们说他们是魔鬼的孩子——听它的话且照它意思行事。因为他们不属于神才不听耶稣的话。
v 在亚伯拉罕之前就有了我（八48-59）
48． 作者现在介绍耶稣其他的敌人，在八章31-47节耶稣对那些不真正相信祂的“信徒”说话，在八章48-59节则是对攻击耶稣的“犹太人”说话，犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”这些“犹太人”早已打定主意要除掉耶稣（五18，七1、19、20），欲加之罪何患无辞，就宣告说祂是“撒玛利亚人，并且是鬼附着的”。当时有撒玛利亚人自称是伟大的先知（参：徒八9-11)，但被犹太人视为被鬼附之人，这一次不是第四卷福音书中头一次也不是最后一次耶稣被污蔑为被鬼附之人（参七20，八48、52，十20），在对观福音书中，文士不将耶稣所行的神迹归功于神与祂同在，反而解释为“他是被别西卜附着”：又说：“他是靠着鬼王赶鬼”（可三22／太九34，十二24）。
49-50． 耶稣对这污蔑的话回答说，我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。耶稣拒不接受他们毁谤的话，坚持说祂是为荣耀祂的父神而行事，“犹太人”侮辱这位尊敬神的人，因而有罪。耶稣一直强调我不求自己的荣耀。身为荣耀父神的人，祂绝不为自己求取荣耀。祂接着说，有一位为我求荣耀定是非的。父神是审判所有人的法官，并且祂为祂儿子求取荣耀。旧约圣经中的义人，都将他们的案子交在公义的审判官耶和华神手中，求祂为他们伸冤。耶稣用不着为自己辩护或求取自己的荣耀，因为父神自会给祂一个公道且荣耀祂（参十七4-5)。
51． 耶稣以一个仿佛又愿提供永生给祂对手的方式说，我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。这句话也是以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式起头，表示祂对对头所说的话极度重要。他们当中若有任何人回心转意愿听从耶稣的话，仍能得到永生这礼物，且“永远不见死”。从耶稣在前面所说的话清楚显示，这并不意味着信祂的人不会经历身体的死亡，因为除了最后一世代之人以外，其他世代之人显然都会死。这是说，基督徒现在所经历的永生，不会被肉体的死亡打断：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（十一25-26）。
52-53． 作者告诉读者人们如何误解且拒绝耶稣恩惠的话：犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。”他们觉得耶稣被鬼附的事得到证实，且解释说为什么如此：亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：“人若遵守我的道，就永远不尝死味。”他们以为耶稣是说，凡遵守祂话语的人不会经历肉体的死亡，就指出亚伯拉罕和先知们都死了，且以嘲讽的口吻问道，难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。“犹太人”问到：“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？”令人联想起撒玛利亚妇人所问的：“难道你比我们的祖宗雅各还大么？”（四12）。在这两节圣经里，作者希望读者看出它是种反讽的语气，因为耶稣的确比这两位先祖都伟大。最后“犹太人”以下面这句话向耶稣发出挑战：你将自己当作什么人呢。（“你以为你是谁啊！”的意思）。他们深信耶稣有夜郎自大的毛病，因为祂自称拥有神的特权，能保护人不死。他们相信祂在抬高自己的身价。
54-55． 但事实与此相反，耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。”抬高自我是毫无意义之事，耶稣对此全无兴趣。可是祂告诉“犹太人”，荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。耶稣用不着抬高自己，因为父神会替祂做（参十二28，十三31-32，十七1、5），并且祂的父神就是祂的对头所宣称的他们的神，可是耶稣晓得他们不认识神，就说，你们未曾认识他，我却认识他。这是耶稣无法否认的事：我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。他们宣称认识神，实际上却不认识，因此就是说谎者。可是耶稣若说祂不认识神，那也是说谎，因为祂真的认识神且遵守祂的命令。
56． 耶稣晓得他们说亚伯拉罕是他们的祖先，只是为了争辩而已，于是说道，你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。有两种方式解释这句话，有些人引用创世记十七17的典故，说到当神应许亚伯拉罕和撒拉在松鹤之龄能生儿子的事时，亚伯拉罕喜笑，认为这不仅是指应许生以撒而得的喜乐，更是指弥赛亚要来的喜乐盼望（见Jubilees 15:17，16:19-20）。另有些人则引述Genesis Rabbah 44:22，其中描述两位拉比对神向亚伯拉罕显现之事各持己见：“约哈南·撒开拉比（Johanan b.Zakkai）和亚基巴拉比（Akiba）两人各持异议，一人坚持道，祂向他在今生显现，不是永世。另一人则坚持，祂在今世和永世都向他显现。贝瑞基阿拉比（Berekiah）说：李撒拉比（Leasar）和约西·哈尼纳拉比（Jose b. Hanina）意见有分歧，一个说神将未来向他显现直到那日为止，另一个却说，神从那日开始将未来向他显现”。拉比对神如何向亚伯拉罕显现的实情虽抱持不同意见，可是大家都认定神将有关未来的某些事情启示给他了。其中两人提到神将“那日”启示给他，就是弥赛亚的日子。因此这里是指，耶稣在引述犹太人对亚伯拉罕看见“我的日子”这信仰，亦即弥赛亚的日子。
57． 我们或许不能确定耶稣这句话的真意，可是祂的对头显然按字面的意思接受祂的话，犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”路加福音三23说，“耶稣开头传道，年纪约有三十岁”，这里却说耶稣“还没有五十岁”，着实令人困惑。有证据显示犹太人会说某些人的年纪达到禧年（50岁）或双禧年的岁数（100岁），说某人尚未到五十岁，表示他尚未达到他第一个禧年的岁数。如此说法并非表示他的真正年龄，因此与路加福音三23没什么真正矛盾。死海古卷（CD 14:7-10；参1Qsa 1:13-18)记载一项条件，在昆兰社区若要成为某些职位的候选人，年纪不得小于三十岁，也不能超过五十岁。路加福音和第四卷福音书都没提供耶稣的确实年龄，两卷书都只是反映传统犹太社区对一些公职人员所要求的年龄限制。
耶稣当然没说祂看到过亚伯拉罕，而是说亚伯拉罕看到祂的日子83。照着他们自己的误解和认为耶稣显然没到五十岁这事，他们认为耶稣是一派胡言，自然也就脱口说出。
58． 耶稣本着“犹太人”的误解作了一个严肃的回应，又用了“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式作开头，耶稣说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”耶稣的对头嘲笑祂说祂见过亚伯拉罕的话（这是他们说的，并非祂说的），可是耶稣回答他们的话更令人匪夷所思。祂宣称在亚伯拉罕出生之前，祂已存在（正如神在创世之前就已存在一样：诗九十2）。这话不会令第四卷福音书的读者吓一跳，因为楔子已告诉他们，起初道就与神同在，这道成了肉身，祂即耶稣。可是耶稣所说的“还没有亚伯拉罕，就有了我（原文是‘我是’）”这话还蕴涵了更深的意义。在第四卷福音书里，“我是”(egō eimi)这字从耶稣口中说出时，代表不同的用法（见增注：我是）。这里清楚代表神的名字，是绝对的用法，因此当耶稣对“犹太人”说，“还没有亚伯拉罕，我是”时，祂在出示祂是神的身分。祂或许也在暗示，亚伯拉罕虽然很伟大，可是他活了一段年日之后又死了，但是耶稣与神合而为一，永远是名为“我是”的神。
59． 耶稣的对头明白耶稣所说话语的含义，由于他们不信祂，祂的话就成了最恶劣的亵渎语。作者说，于是他们拿石头要打他。旧约圣经明文规定要用石头打死说亵渎话的人（利二十四14-16、23；参：王上二十一13-14），照律法来说，他们有权用石头将祂打死，但若耶稣真如祂所宣称的那位，就没犯亵渎罪。后来“犹太人”还有一次也想用石头砸死耶稣，可是这次清楚说明他们如此做，是因深信祂说了亵渎话（十31-33）。可是这次和下一次都未能如愿，这次耶稣却躲藏，从殿里出去了84。所有迹象都显示耶稣躲起来并不是因为害怕，而是因为祂的“时辰尚未到”，祂还会再公开地回到圣殿（十22-23，十二20-22）。
最讽刺的是，“犹太人”在住棚节拒绝接受耶稣，即转身背对着祂。拉比律法米示大描写在这节庆时，他们每天要举行一个仪式：“当他们（两位祭司）到达东门时，就面朝西方说道：‘我们的祖先在此处面朝东方背对着耶和华神的圣殿，朝东敬拜太阳神。可是我们的眼目却朝着耶和华神’”（Sukkah 5:4）。他们的祭司虽与背弃耶和华的殿、去敬拜太阳神的祖先划清界线，可是当耶和华神差祂儿子代表祂来造访他们时，“犹太人”却转身不接受祂。
1-2． 作者先提供这故事的背景：于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。由于这段经文原来不太可能属于此处，我们就不清楚当时的历史情形。耶稣下次去耶路撒冷时，先在伯大尼的马利亚、马大和拉撒路家中歇脚，而他们家就在橄榄山的另一边（十二1-11)。清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。当时的习俗是老师坐着教课，耶稣是在公开且露天的地方做教导：“众百姓都到他那里去”。
3-5． 正当耶稣坐着教导时，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来。这是第四卷福音书惟一提到“文士”（grammateis，意思为“律法教师”）的一次，他们与法利赛人在此沆瀣一气地来找耶稣的碴是十分恰当的，因为涉及一个将摩西律法应用在生活里的问题。法利赛人和文士同心合一地将“一个行淫时被拿的妇人”带到耶稣面前，且叫她站在当中。文士们认为这妇人给了他们一个将耶稣逼入死角的极佳机会。她肯定受到极大的羞辱，因为被逼“站在当中”，身旁围满了告她之人，和“所有”来听耶稣讲道的人。
文士对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。他们称耶稣为“夫子”，表示这故事谈的完全是老师之间互相竞争的事。这妇人“是正行淫之时被拿的”，表示有目击证人。她的控告者继续说，摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把他怎么样呢？他们将这条律法只用在“这妇人”身上，而实际上这条律法应当用在奸夫和淫妇两人身上：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10）；“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死”（申二十二22）。律法若要求奸夫和淫妇两人都要被处死，那么这妇人若是当场被抓奸，奇怪的是为何只有妇人一人被抓，是否有性别歧视呢？
根据律法（申十七7），应当由证人投下第一块石头。文士说“摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死”，就表示他们是目击证人。另一方面，“我们”也许指所有人，即“我们犹太人”，也应当包括耶稣在内。无论如何，他们要知道耶稣是否同意摩西的律法。
6a． 作者解释道，他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。在一些手抄本中（D，M，1071，itd），这些话放在不同的地方，导致某些学者认为原稿中没有这些话。果真如此的话，文士们就有与此不同的动机，或许不是想来陷害耶稣，而是希望祂替他们解决一个难题：怎么做才能不违反律法却又不将她处死呢？这可说是将他们的动机最为美化了，可是却是在极小的根基上建筑一栋巨厦，恐怕会不攻自破。最好是按照八章6a节来看这段经文和文士的动机，如此才能让接下来的故事讲得通，并且确实有别处经文显示法利赛人和文士在找些问题来给耶稣下圈套（太十二10/可三2/路六7)。他们知道耶稣很同情罪人，就希望利用这恻隐之心使祂说些触犯律法的话。即使祂支持摩西律法也同样会有危险，因为那样就是倡导死刑，而在罗马统治之下，犹太人没权利将任何人处死刑。
6b-8． 听到文士的话后，耶稣却弯着腰用指头在地上画字。耶稣教导众人时是坐着的，现在就弯下身子在地上写字。这举动被人作了不同的解释，有人说耶稣在面对一个淫乱的妇人时很不自在（不太可能），也有人说祂是在拖延时间，好找个最好的答案。还有人建议祂是模仿耶利米书十七13里的先知行为（“耶和华以色列的盼望啊，/凡离弃你的，必至蒙羞。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里/，因为他们离弃我这活水的泉源”），可是耶稣的行为与这段经文可说有微乎其微的关联。一个较佳的解释是，耶稣的行动表示祂拒绝以文士所定的条件来辩论，这可解释他们为何穷追不舍地问祂。他们还是不住的问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”根据律法，一个被判死刑的罪人在行刑时，掷下第一块石头的应当是那案子的证人（申十七7)，耶稣认为文士是这妇人案子的证人，若要执行死刑的话，他们就该是头一个下手的人。可是耶稣的话对这些指控这妇人之人是一个挑战，意味着他们当中无一人是无罪的，因此就没资格定这妇人有罪。至于耶稣指认他们犯了何罪则不清楚，也许他们也犯了奸淫罪，也许是按着申命记十九15-21所说，是恶毒的证人，因为他们不急于让公道显现，只想让耶稣落入他们的圈套。可是不可能如此，因为在申命记十九15-21里恶毒的证人是作假见证的人，并没提到动机的问题。耶稣说完这话后，于是又弯着腰用指头在地上画字。最好认为耶稣的动作是表示不愿再继续辩论下去。此处没说祂写了些什么，所以没必要去猜测。祂写了些什么在这故事并不要紧，因为文士、群众和妇人都是回应耶稣所说的话，而不是祂所写的字，因此不需记录下来。
9． 耶稣的动作和话语真是直接切中要害：他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。这奇异的回应或许表示他们默认在许多方面自己并不比她好，结果所有人都夹着尾巴走了：群众、文士和法利赛人。现在“只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中”，在她被控诉者放置的地方。
10-11． 在地上写了第二次字之后，耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”这是整个事件中第一次有人对妇人说话，耶稣不是数落她的罪状，而是问道：“没有人定你的罪吗？”她回答道，主啊，没有。所有控告她的人已走得无影无踪。耶稣听了这话就宣告说，我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！如此的回应显示耶稣对罪人是何等的怜悯，并且强调作者在第四卷福音书中的教导：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（三17）；“律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的”（一17）。该注意到，耶稣虽然没定妇人的罪，但也没纵容她犯罪，祂告诉她说：“从此不要再犯罪了”，正如祂告诉毕士大池旁得医治的瘸腿者一样：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（五14）。
M 耶稣与耶路撒冷的“犹太人”起冲突(八12-59）
i 耶稣是世界的光（八12-20）
若真如大部分学者所认为的，八章1-11节在第四卷福音书的原稿中并没有，那么八章12-20节就应当是接着耶稣邀请群众来到祂面前喝活水的那段（七37-39），（夹在这两段中间的七章40-52节，只是记录民众对耶稣的反应，和犹太官员对耶稣在圣殿中的教导的反应）。
12． 作者继续写道，耶稣又对众人说：“我是世界的光。”这是第四卷福音书七个“我是+述语”中的第二个（六35、48、51，八12，十7、9、11、14，十一25，十四6，十五1、5）。耶稣是在住棚节的另一个犹太习俗的背景之下作出这个“我是世界的光”的宣告，即每天晚上伟大的点蜡烛礼仪，只有插在这节日当中的安息日例外。拉比律法米示拿（Sukkah 5:2-3）对这些仪式有如此的描述：
在住棚节的第一个傍晚，他们去到已做了重大改变的妇
女院，那里安放着一些上头有四个金碗的金灯台，每个
灯台旁边放着梯子。祭司家族的四个年轻人手上捧着装
有一百二十罗格（logs）灯油的油罐，爬上梯子将油倒在
所有的金碗里，灯芯是用祭司穿破的内裤和腰带做成，
然后将蜡烛点燃，耶路撒冷没有一个广场不映照出Beth
ha-Sheubah的光芒。
耶稣在住棚节宣告祂是世界的光；在此节期耶路撒冷每晚都有巨大的蜡烛将每个广场照耀得灯火通明。然而耶稣声称是世界的光，不仅引用住棚节的伟大照明，且是追溯到旧约圣经的预言，特别是以赛亚书四十二6，四十九6和五十一4，那里提到主的仆人，其实就是主自己，说祂是外邦人（世界）的光。
耶稣应许说，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。凡接受祂的教训跟从祂的人，就不再在那恶者权势的辖制之下（参：约壹五19），不再走在无知的黑暗里。也如使徒保罗所说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西一13）。在黑暗中的生命至终必定死亡，同样道理，在基督光中的生命至终必定得到永生，它是“生命的光”。作者在楔子中提到“道”时说：“生命在他里头，这生命就是人的光”（一4），来到基督的面前意味着，来到那位里头有神生命的，那生命是人的光，也就是生命的光。
13． 并非所有的人都愿接受耶稣所说祂是世界的光这话，法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”根据拉比的教导，为自己作证在法律上是无效的，只有别人为他作证时才有效。例如拉比律法上写着说：“比如有两人，一人说：’我是祭司‘，另一人也说：’我是祭司‘，他们的话都不能信。可是当他们彼此作证说对方是祭司时，就能相信”（Ketubot 2:7）。法利赛人控告耶稣说为自己作证。
14． 耶稣回应说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。”耶稣从神那里来，也会回到祂那里去（参十三3），祂不受拉比律法中有关证词有无效果的限制，即使祂愿屈就他们的律法（五31-46，八17-18），祂也无需如此做。使耶稣的证词有效的，是祂的对头全然不知的事：你们却不知道我从哪里来，往哪里去。他们不晓得祂是父神差来人间的，不久之后又会回到神那里去，神的钦差的见证用不着人来证实。
15-16． 耶稣当面质疑祂的对手说，你们是以外貌判断人。由于法利赛人拒绝接受世界之光，当他们作判断时就局限于人的会犯错的智慧中，对于耶稣的教导，他们就犯了令人扼腕的错误。耶稣的对手虽用人的标准判断祂，但祂却说，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。耶稣不是来人间审判或定人罪名，而是拯救世人，祂将审判权保留着不用。然而，祂坚持说祂若审判，祂的判决也绝对正确，因为祂与法利赛人不同，祂与父神站在一边，祂的判决与父神的旨意一致。
17-18． 耶稣引用申命记十七6和十九15的话说，你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。单凭一个证人的话不能定任何人有罪，必须有两个或三个证人才行。耶稣说“你们的律法”时，并非指祂将自己从法利赛人的律法中疏离出来，因那也是祂的律法。在旧约圣经里，摩西和约书亚都对以色列人说过“你们的神”和“耶和华你们列祖的神所赐给你们的地”（申一10、21；书十八3），他们并没将自己与神或那地疏离。耶稣是在提醒法利赛人有这样的律法存在，是祂和他们都接受的律法。
那条律法说两个证人的证词是有效的，耶稣就坚持说祂不是自己一个人作见证，我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。读者应当知道，世上没有比父神和祂独一无二的儿子的见证更为有效。耶稣还有其他的证人（施洗约翰、耶稣所行的神迹、圣经和摩西，五31-47），可是他们与耶稣本人和父神不是同一等级。
19． 法利赛人以为耶稣是以祂的肉身父亲作为祂的第二个证人：他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣没回答他们问的“你的父在哪里”这问题，而说到他们不认识祂的父亲：你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。他们若晓得祂是说神，那可真算是对法利赛人挑衅了，因为他们自认对神的知识多到足以自豪的地步（参：申四7；罗二17）。能显明他们不“认识”父神的证据，就是他们不认识耶稣，他们不明白见到耶稣就是见到父神，在最后晚餐时，耶稣会将此点解释给门徒听（十四8-10）。
20． 作者以描述耶稣与法利赛人发生对话的地点来结束这段经文：这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的。“库房”原文是tō gazophylakiō，直接翻译的话是“库房”。约瑟夫用gazophylakion表示库房，其中放着大批金钱（Jewish War v.200; vi.282），可是耶稣无权进入这些房间，也不可能在那里教导民众。马可福音十二41和43与路加福音二十一1都用了这字，是指百姓将奉献投入的奉献箱，NIV版就翻译为耶稣在这些奉献箱旁教导众人。那是个公共场所，也许在妇女院内（参：可十二41-44），住棚节的晚上有巨大的烛台在那儿点着——是耶稣宣告祂是“世界的光”十分恰当之处。
法利赛人虽然拒绝祂的教导且认为它们极度危险，但也没有人拿他，因为他的时候还没有到。这是本福音书中说到耶稣的“时辰／时候”九个经节（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1)中的第三个，这是本福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时候还没有到，后面六个则说到了。所有事件都朝着它发展的时辰，是耶稣得荣耀的时辰，它必须经过祂的受难、复活和升天才能实现。这“时辰/时候”是由神决定，而非耶稣的对头。因此，作者再次说：“没有人拿他，因为他的时候还没有到”。
ii 我去的地方你们不能去（八21-29）
在前面八章12-20节里，法利赛人向耶稣挑战，说祂的证词无效，现在在八章21-29节里，耶稣警告对手说，若不改变态度相信祂，他们会死在自己的罪中。
21． 作者开始写道，耶稣又对他们说：“我要去了。”这是耶稣在住棚节里第三次说到祂要走了（七33，八14、21），可是这次却是带有预兆性的警告话：你们要找我，并且你们要死在罪中。这节期开始时，祂的对手居心不良地到处在寻找祂（七11;参七1)，现在耶稣告诉他们，当祂走后他们又会找祂，可是却找不着，因为祂说，我所去的地方，你们不能到。当耶稣离开世间后，祂会回到父神那里，因为他们不信祂，就无法跟着祂去那里，他们因为不信就不能获得赦免，会死在罪中。这警告会在八章24节重复一遍且加以扩大（参八24注解）。祂的对手将不会寻找耶稣——也许还很高兴祂已离开现场——而是找弥赛亚，可是找不着，因为耶稣就是他们的弥赛亚。他们在找别的弥赛亚时，会死在自己的罪中。
22． 耶稣说的话引起一些困惑，犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”他们怀疑祂会去自杀（这在犹太人眼中是罪孽深重的罪，可是在保卫国土的战争中，却是比被俘或作奴隶要高尚的举止）。此处或许带有一些讽刺意味，“犹太人”问道祂是否会去自杀，其实他们早已计划要除掉祂（七1）。
23-24． 当耶稣的对头正在猜疑祂所说的话的意思时，耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”祂的对头像世上所有人一样，是从下头（人间）来的，可是祂不是从人间来的，是从上头（天堂）来的（三13、31，六38-51），当祂回到天堂后，他们无法跟着祂去，也找不到祂。耶稣将八章21节的预兆性警告再重复一次，所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。耶稣降生到人间是让相信祂的人不至灭亡，反得永生（三16），可是那些不信祂的人，他们的罪得不到赦免，仍然存在（九41）。死在他们的罪中，是指他们要承担自己罪过的后果（三36），惟一逃脱之法是信耶稣。即使在当时，耶稣仍给祂对手一个相信祂的机会：“你们若不信我是基督”这警告，意味着当时还有机会相信。
NIV版所翻译的“你们若不信我是我所宣称的那位”中的“我所宣称的那位（和合本：“基督”）”在原文没有。“我是”的原文是egō eimi，在本福音书中被耶稣使用时，它含有不同的意义，在这节里的意思不很清楚，可以如NIV版或中文圣经所加上去的，耶稣在说祂就是祂所宣称的被神派来的弥赛亚。但也有可能耶稣是引用耶和华神称呼祂自己的名字：“我是”，58节也是如此。请参阅增注：我是。
25． 耶稣的对手向祂发出挑战，他们就问他说：“你是谁？”“你”（sy）在此是加强语气，这问句就是个挑衅：“你以为你是谁啊？”祂的对手知道人们说祂是“那位先知”或弥赛亚（七31、40-41），可是他们不接受这说法（七47-48）。NIV版将耶稣对这挑战的回答翻译为，就是我一直声明的那位。耶稣的这个回答极难翻译78。NRSV版将它翻译为“我干么要跟你说话？”（NEB也类似），若接受此翻译，耶稣就拒绝回答他们的问题，反而问道祂为何需费神跟他们说话。从祂的对手对祂非常不客气的问话来看（“你以为你是谁啊？”），这回答也算合理。如此的解释让八章25b节能顺当地转入八章26节，其中警告说将有审判来临。可是这作法有个问题，因为耶稣后来还是跟他们说话。因此还是用现有的NIV版翻译较好，耶稣回答说：“就是我从起初所告诉你们的”。祂曾公开地说祂是谁：人子（五27）神差来的那位（五23-30、36-38，七16、 28-29、33），神的儿子（五25-26），可是祂的对头完全不接受这些宣称。
26． 耶稣继续说，我有许多事讲论你们，判断你们。审判这主题在第四卷福音书中相当复杂（见增注：审判），此处是耶稣在回应“犹太人”的不信时说的，祂还有许多关于审判祂对头的话要说，而它们都与父神的旨意相符合：但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。耶稣被差入人间就是要宣告祂从父神那里听到的命令——揭发罪，不错，可是也提供救恩和永生。差派祂来的父神是可靠的，耶稣就是来传讲祂的信息。
27-28． 当耶稣说到那位差祂来的时，祂的对头不明白耶稣是指着父说的。耶稣明白这点，就说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。”耶稣在第四卷福音书另外两处地方也提到“举起”之事，那两处的“举起”都是指祂被钉十字架（三14，十二32），此处也不例外。在另外两处用的都是被动式（“人子也必照样被举起来”：“我若从地上被举起来”），并没说会被谁举起来。在这节耶稣点出祂的对头就是“举起祂”之人，他们将负责把祂钉上十字架。耶稣说当他们将祂举起后，“必知道我是〔基督〕”。
NIV版圣经在此处加上了“我所宣称的那位”这些字，原文并没有。若是如此，耶稣是对“犹太人”说，当他们将祂“举起”后，就会领悟到祂是祂所宣称的弥赛亚。若不加“我所宣称的那位”这些字，耶稣就是引用耶和华神对自己的称谓（参八24注释），在这节很难确定作者到底是何意思。
当“犹太人”发现耶稣的真正身分后，不清楚他们到底会欢喜到得救恩呢？还是难过得灭亡呢？从“犹太人”拒绝耶稣和向祂挑战的上下文，和耶稣强烈的回答看来，这发现十分可能会导致难过和灭亡。当他们将祂“举起”且看到被高举的祂驾着天上的云降临后，他们会觉悟到祂是谁，祂没凭己意说话做事，全是照着父神的旨意而行，可是那时一切都太迟了。
29． 耶稣以下面这些话结束祂与“犹太人”此次的言词交锋，那差我来的是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。由于耶稣总是做父神喜悦的事，父神就不曾离弃祂，在整个圣工期间保护祂，任何想要祂不到期而离世的阴谋都不能得逞（参七30，八20）。
iii 真理使你们得以自由（八30-38）
30-32． 作者提到耶稣在前一段的教导说，耶稣说这话的时候，就有许多人信他。然后又接着说，耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”要作真门徒就须遵守耶稣的教训（直译则为“住在我的话里”），真门徒的标记是住在耶稣的话里，即顺服祂的教诲（参十四15、21、23、24，十五10，十七6）。“信徒”需要这继续留在祂话里的规劝，也许是因为有许多人拒绝它，且蛊惑他们也拒绝它。他们若真“保持在祂的话里”，耶稣就应许说，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。耶稣说到从罪里得自由（上下文清楚显明），它涉及：不再被定罪（五24），从黑暗（12节）、恶者的权势（十七15；参：约壹五18）和死亡（五24，八51）中得释放。
33． 这些“信祂”的人不是祂的真门徒，因为他们立即就拒绝了耶稣说的话：他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”这是第四卷福音书十一次提到亚伯拉罕的第一次，全都出现在八章后半段（33、37、39〔3x〕、40、52、53、56、57、58节），也全都是“信徒”说他们是亚伯拉罕的子孙且拒绝耶稣的教导。在住棚节提到亚伯拉罕一点也不令人奇怪，因为犹太人的传统认为亚伯拉罕本人也庆祝这节庆且是第一位如此做的（Jubilees 16:20-31）。
犹太人认为自己是亚伯拉罕的子孙，这是不错的，耶稣也以这说法称呼他们（路十三16，十九9）。可是在某些情况下它却导致他们产生自以为是的想法，认为自己是亚伯拉罕的子孙，就顺理成章地继承神的国度。施洗约翰警告他们不可如此妄想（太三9/路三8），耶稣也警告他们说并非所有的犹太人都能进天国（太八11-12）79。单凭是亚伯拉罕的嫡亲骨肉，就以为一定能继承神的国度，这说法建立在不稳固的根基上啊！
那些以身为亚伯拉罕的子孙而为傲的“信徒”，被耶稣说若遵守祂的教训就能得自由的话激怒，因为这话意味着他们当时是被奴役的。因此他们回答说，你怎么说“你们必得以自由”呢？此处的“你”（Sy）又是加强语气（参八25），表示他们的话是向耶稣挑战：“你凭什么说我们能得自由呢？”。当时犹太人虽在捆锁之中，在罗马帝国铁蹄之下呻吟，法利赛人仍认为虽被异族统治，他们在灵性上仍然自由80，这些“信徒”也有同样的看法。
34． 面对这个挑战，耶稣回答说：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。”这些“信徒”大言不惭地说，身为亚伯拉罕的子孙就有属灵的自由，可是耶稣警告他们说，因为他们仍然犯罪，就仍陷在捆锁中，而他们自己无法从这捆锁中挣脱出来。比耶稣后期的拉比们也用不同的比喻描述罪的阴险诡诈：“起初它像蜘蛛网的细丝，至终却成为船上的粗绳”（R.Akiba，约主后135年），“起初它像个客人，后来却变成家中的暴君”（R. Jicchaq，约主后300年），“起初它像柔弱的小女子，后来却变成强壮的男人”（R. Schemu?l，约主后325年）81。
35-36． 耶稣用一个家庭的比喻透彻地解释祂刚才说的事：奴仆在家中没有永远的地位，儿子则永远属于家里。此句直译是：奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。此处“家里”原文是oikia，在这句话中耶稣是“儿子”82，祂永远住在神家中，身为圣子，祂有权利将奴隶释放得自由，因此耶稣说，所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。被祂从奴隶的地位释放出来的人，能享受不被审判的自由（三18，五24），也从死亡的权势之下（五24，八51）脱离出来，不再与神隔离，而是被收养进入神的家庭（一12）。
37． 因为这些“信徒”，将自豪错放在身为亚伯拉罕子孙的事上，就不能接受耶稣对自由的教导。耶稣对他们说，我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。“子孙”这字原文是sperma（直译为“种子、后裔”），这些“信徒”自己也在八章33节使用这字。耶稣虽然同意他们是亚伯拉罕的嫡亲骨肉（sperma），可是后来祂却否认他们是亚伯拉罕的真正儿女（tekna）。
NIV版所翻译的“你们心里容不下我的道”，更好的翻译应为如RSV版所翻的“我的道在你们心里找不到容身之处”（hoti ho logos ho emos ou chōrei en hymin），因为这句话的主词是“我的道”，不是“你们”。耶稣说祂的道在这些“信徒”心中找不到容身之处，是因他们心存偏见，就像撒种人的比喻中，落在路旁的种子一样。
奇怪的是，耶稣指控这些“信徒”想要杀祂。耶稣晓得人心中所想的，祂也许知道他们的信心肤浅，会很快与祂反目成仇，与他们的首领联手除掉祂。祂说之所以会如此，是因“我的道在你们心里找不到容身之处”。
38． 耶稣对拒绝接受祂话语的人说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。祂的教导全是根据祂在父神面前听到的，他们所拒绝的就是神的启示。这拒绝的心和想杀祂的意念，都是因为他们听从他们父亲的话而行，他们的父亲自然不是他们所宣称的亚伯拉罕，而是那恶者，八章39-44节就会将此事清楚说明。
iv 你们的父亲是魔鬼（八39-47）
39-41． 当这些“信徒”听到耶稣说，他们所做的是从他们的“父亲”那里听来的，就回答说，我们的父就是亚伯拉罕。仗着是亚伯拉罕的子孙，他们拒不接受耶稣说他们是别人的孩子。耶稣回应道，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。耶稣承认他们是亚伯拉罕的子孙（sperma）（37节），亦即是亚伯拉罕肉身上的后代，可是祂不承认他们是亚伯拉罕的儿女（tekna）。耶稣告诉他们，若是亚伯拉罕的儿女就会照着他的榜样去做（保罗在罗马书四12也说了同样的话）。可是耶稣指出这些“信徒”却不如此行，我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。耶稣再度指控他们要杀祂（参八37）——他们之所以要如此做，是因他们不接受祂告诉他们的真理，是祂从父神听来的真理。耶稣说，这不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕以谦卑接受神的话而名扬四海，甚至连他尚不了解的话也接受（创十二1-4，二十二1-14）。说完他们不照着亚伯拉罕的榜样而行之后，耶稣又说，你们是行你们父所行的事。这些“信徒”一听真是怒不可遏，立即回嘴说，我们不是从淫乱生的。或许含沙射影地说耶稣是私生子吧！在何西阿书二4，神透过先知说以色列人是“从淫乱而生的”，因为他们离弃祂去跟从别的神。这些“信徒”意识到耶稣控诉他们是属灵的私生子，立时严正声明，我们只有一位父就是神。现在他们不仅自称是亚伯拉罕的后代，更是神的儿女。如此的声称是有圣经根据的，因为以色列被视为神的儿子（出四22），并且神被尊为以色列的父亲（耶三十一9）。
42． 耶稣没有否认圣经所说的这个真理，但祂指出这点不能用在他们身上：倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来。耶稣否定这些“信徒”所说的神是他们的父亲，证据是他们不爱从父那里来、在他们当中的耶稣。祂接着说，祂并不是由着自己来，乃是他差我来。他们若不接受神所差来的人，就没资格称神是他们的父亲，正如耶稣在五章23节对“犹太人”所说的：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”。
43． 耶稣点出这些“信徒”根本的问题：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。祂的道（直译是“演讲或所说的话”）对他们来说不清楚（原文），是因为他们不能也不愿听祂的道。“听”（akouō）这动词的意思不仅是听听而已，而是侧耳聆听或将所听到的行出来。顺服是了解真理的关键所在（七17：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神”），这些人不愿意遵行耶稣的信息，难怪不明白这些教训。
44-45． 耶稣否决了他们所说神是他们父亲的话后，明白说出他们的父亲是谁：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。第四卷福音书提到魔鬼三次，每次都与做魔鬼的工作之人有关，两次说到加略人犹大，一次说他是魔鬼（六70），另一次说魔鬼催促他做事（十三2），这是因为他要背叛耶稣。八章44节说这些“信徒”属于他们的父亲魔鬼，是因他们要照魔鬼的心意杀掉耶稣（参八37、 40）。他们的行为不像亚伯拉罕（39节），反而像魔鬼，因为他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。这些“信徒”拒绝耶稣要他们谨守真理且享受真自由的呼召（31-33节），反而像魔鬼一样，不遵行真理且从起初就是谋杀犯。这也许引用创世记三章的典故，魔鬼在那里引诱人类始祖悖逆神，以致失去永生，他们的罪也延续到该隐，以致他杀了自己的弟弟亚伯（约壹三8也说魔鬼“从起初”就犯罪）。接着耶稣描写魔鬼的本性：他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。“他说谎是出于自己”（NIV译为：he speaks his native language），表示魔鬼的本性是说谎的，且是说谎者之父。这也暗指创世记第三章，魔鬼在那里透过谎言将罪带入世界，就那方面来说，魔鬼就是“谎言之父（始作俑者）”。
当耶稣告诉这些“信徒”魔鬼是他们的父时，祂是以犹太人对犹太人的身分说话，是指道德上而言。这句话并无反犹情结，整本第四卷福音书也没有反犹情结，它的目的是向所有族群显示神的爱，鼓励犹太人和外邦人信基督且经历永生。
耶稣说这些“信徒”正准备做谎言之父魔鬼的工作，但我将真理告诉你们，你们却因此不信我（新译本）。这里有个极大的讽刺，他们正准备按谎言之父的心意做事，可是却不相信告诉他们真理的耶稣！这是因为真理戳伤了他们错放在身为亚伯拉罕子孙这事上的骄傲。
46． 然后耶稣问道，你们中间谁能指证我有罪呢？“指证我有罪”原文是elenchō，在第四卷福音书中另外还出现两次，一处在三章20节，在那里翻译为“暴发出来”（“凡作恶的都恨光，不来接近光，免得他的恶行暴露出来”〔新译本〕），另一处在十六章8节，翻译为“责备”（“他〔圣灵〕既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”）。耶稣在八章46节向这些“信徒”挑战，要他们揭发祂有哪些使他们不能信祂的罪。祂明知他们找不到，就接着问了一个合逻辑的问题：我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？祂继续追问到底，他们若不能证明祂有罪，就必须面对祂是在说真理的可能性，而祂若是说真理，他们就必须说明为何不信祂。
47． 耶稣将信与不信的根本原因说出来，先说正面的原因：出于神的，必听神的话。然后说出那些人为何拒绝祂的负面原因：你们不听，因为你们不是出于神。耶稣已告诉他们说他们是魔鬼的孩子——听它的话且照它意思行事。因为他们不属于神才不听耶稣的话。
v 在亚伯拉罕之前就有了我（八48-59）
48． 作者现在介绍耶稣其他的敌人，在八章31-47节耶稣对那些不真正相信祂的“信徒”说话，在八章48-59节则是对攻击耶稣的“犹太人”说话，犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”这些“犹太人”早已打定主意要除掉耶稣（五18，七1、19、20），欲加之罪何患无辞，就宣告说祂是“撒玛利亚人，并且是鬼附着的”。当时有撒玛利亚人自称是伟大的先知（参：徒八9-11)，但被犹太人视为被鬼附之人，这一次不是第四卷福音书中头一次也不是最后一次耶稣被污蔑为被鬼附之人（参七20，八48、52，十20），在对观福音书中，文士不将耶稣所行的神迹归功于神与祂同在，反而解释为“他是被别西卜附着”：又说：“他是靠着鬼王赶鬼”（可三22／太九34，十二24）。
49-50． 耶稣对这污蔑的话回答说，我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。耶稣拒不接受他们毁谤的话，坚持说祂是为荣耀祂的父神而行事，“犹太人”侮辱这位尊敬神的人，因而有罪。耶稣一直强调我不求自己的荣耀。身为荣耀父神的人，祂绝不为自己求取荣耀。祂接着说，有一位为我求荣耀定是非的。父神是审判所有人的法官，并且祂为祂儿子求取荣耀。旧约圣经中的义人，都将他们的案子交在公义的审判官耶和华神手中，求祂为他们伸冤。耶稣用不着为自己辩护或求取自己的荣耀，因为父神自会给祂一个公道且荣耀祂（参十七4-5)。
51． 耶稣以一个仿佛又愿提供永生给祂对手的方式说，我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。这句话也是以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式起头，表示祂对对头所说的话极度重要。他们当中若有任何人回心转意愿听从耶稣的话，仍能得到永生这礼物，且“永远不见死”。从耶稣在前面所说的话清楚显示，这并不意味着信祂的人不会经历身体的死亡，因为除了最后一世代之人以外，其他世代之人显然都会死。这是说，基督徒现在所经历的永生，不会被肉体的死亡打断：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（十一25-26）。
52-53． 作者告诉读者人们如何误解且拒绝耶稣恩惠的话：犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。”他们觉得耶稣被鬼附的事得到证实，且解释说为什么如此：亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：“人若遵守我的道，就永远不尝死味。”他们以为耶稣是说，凡遵守祂话语的人不会经历肉体的死亡，就指出亚伯拉罕和先知们都死了，且以嘲讽的口吻问道，难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。“犹太人”问到：“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？”令人联想起撒玛利亚妇人所问的：“难道你比我们的祖宗雅各还大么？”（四12）。在这两节圣经里，作者希望读者看出它是种反讽的语气，因为耶稣的确比这两位先祖都伟大。最后“犹太人”以下面这句话向耶稣发出挑战：你将自己当作什么人呢。（“你以为你是谁啊！”的意思）。他们深信耶稣有夜郎自大的毛病，因为祂自称拥有神的特权，能保护人不死。他们相信祂在抬高自己的身价。
54-55． 但事实与此相反，耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。”抬高自我是毫无意义之事，耶稣对此全无兴趣。可是祂告诉“犹太人”，荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。耶稣用不着抬高自己，因为父神会替祂做（参十二28，十三31-32，十七1、5），并且祂的父神就是祂的对头所宣称的他们的神，可是耶稣晓得他们不认识神，就说，你们未曾认识他，我却认识他。这是耶稣无法否认的事：我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。他们宣称认识神，实际上却不认识，因此就是说谎者。可是耶稣若说祂不认识神，那也是说谎，因为祂真的认识神且遵守祂的命令。
56． 耶稣晓得他们说亚伯拉罕是他们的祖先，只是为了争辩而已，于是说道，你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。有两种方式解释这句话，有些人引用创世记十七17的典故，说到当神应许亚伯拉罕和撒拉在松鹤之龄能生儿子的事时，亚伯拉罕喜笑，认为这不仅是指应许生以撒而得的喜乐，更是指弥赛亚要来的喜乐盼望（见Jubilees 15:17，16:19-20）。另有些人则引述Genesis Rabbah 44:22，其中描述两位拉比对神向亚伯拉罕显现之事各持己见：“约哈南·撒开拉比（Johanan b.Zakkai）和亚基巴拉比（Akiba）两人各持异议，一人坚持道，祂向他在今生显现，不是永世。另一人则坚持，祂在今世和永世都向他显现。贝瑞基阿拉比（Berekiah）说：李撒拉比（Leasar）和约西·哈尼纳拉比（Jose b. Hanina）意见有分歧，一个说神将未来向他显现直到那日为止，另一个却说，神从那日开始将未来向他显现”。拉比对神如何向亚伯拉罕显现的实情虽抱持不同意见，可是大家都认定神将有关未来的某些事情启示给他了。其中两人提到神将“那日”启示给他，就是弥赛亚的日子。因此这里是指，耶稣在引述犹太人对亚伯拉罕看见“我的日子”这信仰，亦即弥赛亚的日子。
57． 我们或许不能确定耶稣这句话的真意，可是祂的对头显然按字面的意思接受祂的话，犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”路加福音三23说，“耶稣开头传道，年纪约有三十岁”，这里却说耶稣“还没有五十岁”，着实令人困惑。有证据显示犹太人会说某些人的年纪达到禧年（50岁）或双禧年的岁数（100岁），说某人尚未到五十岁，表示他尚未达到他第一个禧年的岁数。如此说法并非表示他的真正年龄，因此与路加福音三23没什么真正矛盾。死海古卷（CD 14:7-10；参1Qsa 1:13-18)记载一项条件，在昆兰社区若要成为某些职位的候选人，年纪不得小于三十岁，也不能超过五十岁。路加福音和第四卷福音书都没提供耶稣的确实年龄，两卷书都只是反映传统犹太社区对一些公职人员所要求的年龄限制。
耶稣当然没说祂看到过亚伯拉罕，而是说亚伯拉罕看到祂的日子83。照着他们自己的误解和认为耶稣显然没到五十岁这事，他们认为耶稣是一派胡言，自然也就脱口说出。
58． 耶稣本着“犹太人”的误解作了一个严肃的回应，又用了“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式作开头，耶稣说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”耶稣的对头嘲笑祂说祂见过亚伯拉罕的话（这是他们说的，并非祂说的），可是耶稣回答他们的话更令人匪夷所思。祂宣称在亚伯拉罕出生之前，祂已存在（正如神在创世之前就已存在一样：诗九十2）。这话不会令第四卷福音书的读者吓一跳，因为楔子已告诉他们，起初道就与神同在，这道成了肉身，祂即耶稣。可是耶稣所说的“还没有亚伯拉罕，就有了我（原文是‘我是’）”这话还蕴涵了更深的意义。在第四卷福音书里，“我是”(egō eimi)这字从耶稣口中说出时，代表不同的用法（见增注：我是）。这里清楚代表神的名字，是绝对的用法，因此当耶稣对“犹太人”说，“还没有亚伯拉罕，我是”时，祂在出示祂是神的身分。祂或许也在暗示，亚伯拉罕虽然很伟大，可是他活了一段年日之后又死了，但是耶稣与神合而为一，永远是名为“我是”的神。
59． 耶稣的对头明白耶稣所说话语的含义，由于他们不信祂，祂的话就成了最恶劣的亵渎语。作者说，于是他们拿石头要打他。旧约圣经明文规定要用石头打死说亵渎话的人（利二十四14-16、23；参：王上二十一13-14），照律法来说，他们有权用石头将祂打死，但若耶稣真如祂所宣称的那位，就没犯亵渎罪。后来“犹太人”还有一次也想用石头砸死耶稣，可是这次清楚说明他们如此做，是因深信祂说了亵渎话（十31-33）。可是这次和下一次都未能如愿，这次耶稣却躲藏，从殿里出去了84。所有迹象都显示耶稣躲起来并不是因为害怕，而是因为祂的“时辰尚未到”，祂还会再公开地回到圣殿（十22-23，十二20-22）。
最讽刺的是，“犹太人”在住棚节拒绝接受耶稣，即转身背对着祂。拉比律法米示大描写在这节庆时，他们每天要举行一个仪式：“当他们（两位祭司）到达东门时，就面朝西方说道：‘我们的祖先在此处面朝东方背对着耶和华神的圣殿，朝东敬拜太阳神。可是我们的眼目却朝着耶和华神’”（Sukkah 5:4）。他们的祭司虽与背弃耶和华的殿、去敬拜太阳神的祖先划清界线，可是当耶和华神差祂儿子代表祂来造访他们时，“犹太人”却转身不接受祂。
约翰福音简介
约翰福音第八章
8：1 《约翰》8：1-11的记载不见于其他三本福音，却在本书中保存下来，让我们能读到有关一个女人得庆更生的故事。这个女人所犯的罪照法律可以处死，但慈爱的主耶稣在尊重法律也不宽容罪的原则下，给了那女人自新的勇气与新生的机会。象《路加》笔下耶稣，祂顾念卑贱的人，祂来是要拯救罪人（路7：36-50；8：2）。
紧接8：11，耶稣宣告“我是世界的光”。这显然是针对那些法利赛人而说的（8：9），也可以解释法利赛人在8：41作的回应。因此1-11节的经文应该也是《约翰福音》原来的一部分，虽然不见于某些古抄本中。
8：3 犹太人的领袖故意把可以自己处理的事带到耶稣面前来。这件案子有人证，又是当场捉获，照犹太法律（利20：10；申22：22），这女子行了淫乱可以用石头打死。他们要看耶稣怎样处理。照祂平常爱人的教训宽恕这女人呢，抑或是遵守摩西的律法让女人给石头打死呢？祂若宽恕，便破坏了律法；祂若依从律法，便违反了祂自己来召罪人的原则。智慧的耶稣不但叫想得着告祂把柄的人放弃控告（9节），也给了那女人自新的机会（11节）。
8：12 那在太初创造万物之先就有了的“智慧”，那在本书第一章开头就宣告了的太初之道，是被造的光体之前便有的那光，是照亮内心黑暗的光源。耶稣从隐藏进入显露（7：10），走向十字架。祂向世人宣告祂是谁，用了短短六个字：“我是世界的光”。祂从“众光之父”那里来（雅1：17），能把认识神的真知给人，开启人昏暗的头脑与内心。参9：4-5；11：9-10。
接上是耶稣给信徒的一个伟大应许：凡是忠心跟从耶稣的，一定能得到这生命的光，能完全认识神；不象那些不信的人，只能“在黑暗里走”。
8：15 人是按法律的程序，依人的方法来定案；但是耶稣不是这样，祂也审判（5：30），但标准不同。祂为自己作见证，依人的标准说是可笑的；可是祂从天父那里来（18，23节），受死后又要回到天父那里去（21节），祂是唯一握有全部事实的人，可以用来证明祂就是那光，是给生命的和施行审判的主。只有明白神救赎的大计划的人，才能接受祂的教训，不用另外去找寻人的见证。
8：19 犹太人不明白耶稣的暗喻，以为祂说的是人间的父亲。耶稣指出，人若相信祂，就会知道谁是祂的父亲，因为父与子原为一（10：30）。他们若明白，便不会提出这个问题。
8：21 犹太人会要寻找祂，但已太迟，连得救的希望也失去了，因为祂在世上的日子已经不多了。
8：24 “我是”是神向摩西宣告的祂的名字。《出埃及记》3：14所记“我是自有永有的”，原文是“我是”，中文圣经译为“自有的”和“自有永有的”，充分表达了神的永恒性。耶稣常用“我是”这个名字来介绍自己（4：26；6：20；8：28，58；13：19；18：5）。祂这样做除了介绍祂的身份，还传达了更深的启示：祂是真神。（《和合本》圣经译文依从中文“是”字后要有受词的习惯，在“我是”后面补上“基督”。）
《约翰福音》记录耶稣用“我是”来表达身份的话很多，例如：“我是生命的粮”；“我是世界的光”；“我是好牧人”；“我就是道路、真理、生命”（6：35；8：12；10：7，11；11：25；14：6）。
8：25 犹太人听了耶稣说：“你们若不信我是”之后，一定要知道祂到底是谁。他们需要那“是”字之后的受词。耶稣的答复是：他们可以完全不接受祂；如果要接受祂，就必须相信祂早已说过的祂是谁的话。耶稣“从起初”就没有改变，祂告诉人祂是谁就是谁。有人将耶稣的答复意译为：“我从一开始就是我告诉你们的那样”，很能传达这句话的本意。
8：28-29 “举起人子”指耶稣在十字架上受难。世人要到耶稣被钉在十字架上时，才能看出祂与天父的真正关系。耶稣来到世间并没有与父神分隔，祂不是“独自”在世，即令在被钉十字架的时刻，父神仍与祂同在（16：32；太27：46）。
8：32 相信耶稣所传讲的真理，在真理的光照下，便不受罪的管辖，成为自由的人。一个人若能把全部事实看清，便不会为愚昧无知所束缚，生活在自义、骄傲、嫉妒、成见、偏见的管辖下。这种洞烛与分辨是非的能力，要靠内心真理的照明。这只有接受基督为主，遵守主道，不作罪的奴隶，才能办到。
8：37 按血统说，所有的犹太人都是亚伯拉罕肉身的子孙，但不一定是他“属灵”的后裔。参《罗马书》9：7-8。不听真道和不信真道之人的父是魔鬼（44节）。
8：46 主基督是唯一在世间纯洁无瑕、没有犯过错失的人，所以他在同胞面前有资格问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”比较《彼前》2：21-23。
世界到今天还没有一人能够有近乎耶稣那样的完美，我们无法用人的解释来说明基督的一生。全部真道是以耶稣基督作基础，祂就是真理的化身。祂说自己超乎万物之上，说时不带一点自大或虚荣，诚诚恳恳，带着不容争辩的权威。面对这位救主，我们无不自惭形秽，衷心敬仰。
8：48 本章自48节到末节讲耶稣能赐人永生的权柄，祂的地位远逾以色列民族之父亚伯拉罕。可是亚伯拉罕不但不妒嫉，反听神的话，仰望神的应许在耶稣的“日子”实现，因此亚伯拉罕能得到耶稣要赐给信祂之人的永生，并且活着看见耶稣的“日子”（56节）。其实耶稣在亚伯拉罕以前便在那里，祂是那自有永有的神（58节）。
“撒玛利亚人”在此为轻蔑的用法，似指“离经叛道”的人。
8：51 信主的人因着信而有了属灵的生命，不会与神隔开，这生命是永活的（5：24）。信主的人身体虽然死去，这种死也是短暂的，将来必要复活。
8：56 本节前半讲亚伯拉罕在生的事。他老年得子以撒，神的应许实现（创17：17）。这应许一直应验到耶稣道成肉身来到世间。因此说“亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子”。接着说：“既看见了，就快乐。”不问是凭信心“从远处望见”（来11：13）或是活着在乐园里亲睹，他都见到耶稣，耶稣当然也见到他。因此耶稣在亚伯拉罕时代便在那里。
8：58 “就有了我”依原文应译为“我是”（参8：24注）。耶稣不仅在亚伯拉罕以前存在，而且是自有永有的神。犹太人因祂自称为神，亵渎神名，所以要用石头打祂（参利24：16）。犹太人领袖捉拿耶稣的阴谋逐渐扩大，但耶稣的时候还没有到，祂躲过了这场灾难（59节）。
