新约 - 约翰福音（John）第14章
| 你们心里不要忧愁，你们信 神，也当信我。 |
| 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。 |
| 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。 |
| 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷作“我往哪里去，你们知道那条路”）。” |
| 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？” |
| 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。 |
| 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。” |
| 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。” |
| 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？ |
| 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。 |
| 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。 |
| 我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。 |
| 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。 |
| 你们若奉我的名求什么，我必成就。 |
| 你们若爱我，就必遵守我的命令。 |
| 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在， |
| 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。 |
| 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。 |
| 还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。 |
| 到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。 |
| 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。” |
| 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？” |
| 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。 |
| 不爱我的人就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。 |
| 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。 |
| 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。 |
| 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。 |
| 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。 |
| 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。 |
| 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有； |
| 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。 |
约翰福音第十四章
第 14 章
约 14:1-3> 永生路长且难行，没有信心不可行，你可有信心？
14:1-3 耶稣这段话说明永生的道路虽然看不见，却是可靠的，就像你对耶稣的信心一样确实。祂已经为我们预备永生的道路，就只看你是否愿意相信而已。
约 14:2-3> 祂去会再来？祂不会骗我的吧？
14:2-3 圣经描写永生的经文虽然不多，却是充满应许的。耶稣在这里说：“我去原是为你们预备地方”，“就必再来接你们”，既然耶稣已应允赐永生给信祂的人，我们便可安心等候。虽然我们对永生所知的有限，但不用害怕，耶稣正为我们预备，并会与我们永远在一起。
约 14:5-6> 祂说祂是道路、真理、生命，可是我还没有听到你说祂就是祂所说的，你不说？
14:5-6 这是圣经中最基本、最重要的经文之一。我们怎样到神那里去呢？惟有藉着耶稣，因为祂是神，也是人，我们的生命若与祂连合，便能与神合而为一。
约 14:6> 耶稣的路是一条很窄的道路，有人这样说；给你一个机会，你如何回答他？
14:6 耶稣说祂是通到父神那里去的惟一途径，有人说这路太狭窄，事实上，却宽广得足以容纳整个世界，即使全世界的人都肯接受，这条道路也能带他们到父神那里。与其为看来只有一条道路而忧虑，不如对神说“主啊，多谢你给我们一条很明确、能到你那里去的道路。”
约 14:6> 常有不明不敢问？这道路真理生命的意思你也想问，对吗？
14:6 耶稣是道路，是我们通往父神那里的惟一途径；祂是真理，实现了神所有的应许；祂是生命，神圣的生命与我们连结，从今时直到永远。
约 14:9> 腓力想看见父神，其实我也想看到祂；你竟知道如何可以，快告诉我──
14:9 耶稣真实且完全地把不可见的神彰显出来。腓力想看看父神，耶稣便告诉他，认识祂就是认识神。寻找神与实现真理的道路都止于基督（参西 1:15 ；来 1:1-4 ）。
约 14:12-13> 耶稣说有更大的事，你可知道是什么吗？我还摸不着头脑……
14:12-13 耶稣并非表示祂的门徒会行更奇妙的神迹，毕竟，叫死人复活已够奇妙的了。其实耶稣告诉我们，门徒靠圣灵的能力，能把天国的福音从巴勒斯坦带到世界各地去。
约 14:14> 神的名字大有能力，求什么就有什么──怎么不对？祂明明是这样说的……
14:14 耶稣说，我们可以求任何事情，但必须谨记，要奉祂的名祈求──依照神的属性和旨意祈求，否则，祂不会应允。我们不能把祂的名当作魔术棒，来满足自己的私欲。如果我们真诚地跟随祂，寻求祂的旨意，祂必会成就我们的祈求（ 15:16 ； 16:23 ）。
约 14:15-16> 有说耶稣仍然活着，祂活在哪儿？
14:15-16 耶稣不久将要离开门徒，但又说仍然与他们同在，这是怎么一回事呢？耶稣离开后，保惠师──圣灵就会降临，保护并引导信徒。耶稣在升天前就把圣灵更新的能力赐给门徒（ 20:22 ），升天后，圣灵便在五旬节浇灌所有信徒（参徒 2 章）。祂活在信徒的心中，帮助信徒过神所喜悦的生活，在地上建立祂的教会。凭着信心，我们可以每日支取圣灵的能力。
约 14:16> 为什么圣灵叫作保惠师，你知道吗？
14:16 “保惠师”这个名词包含了安慰者和顾问的意思。圣灵具有位格，满有能力，站在属基督的人这边，为我们工作，与我们同在。
约 14:16-17> 这圣灵也真厉害，你可归纳出祂的教导吗？
14:16-17 接着的数章经文教导我们有关圣灵的真理：祂永远与我们同在，住在我们里面（ 14:16-17 ）；世人不接受祂；圣灵教导我们（ 14:26 ），提醒我们记得耶稣的话（ 14:26 ）；让我们知道自己有罪，向我们指明什么是神的义，什么是神对罪的审判（ 16:8 ）；领我们进入真理，并告诉我们有关将来的事（ 16:13 ）；彰显基督的荣耀（ 16:14 ）。从太初开始，圣灵已经积极地在世人中工作，但自五旬节后，就住在信徒里面。
约 14:18> 耶稣升天了，如何可到我们这里来？
14:18 耶稣说“我必到你们这里来”，就是说虽然耶稣升到天上，但差来圣灵住在信徒里面，得着圣灵就是得着耶稣自己。
约 14:19-21> 预知未来是好事嘛，可早作准备，祂却不允许，真不明白……
14:19-21 人有时希望可以预知未来，好让自己可以作好准备，神决意不让我们得知未来，免得我们惧怕忧虑，但祂对我们所说的话，已足够我们为将来作好准备。只要遵行祂的旨意，祂决不离开我们，且会住在我们里面，向我们显明祂自己。不要为预知未来才相信神，我们要在将来有保障，就需要对神有信心。
约 14:21> 若有人问你，“你爱祂吗？”你会如何证明你爱祂？
14:21 信徒顺从神就显出对祂的爱。爱不是光说动听的话，更要有行动。你爱基督，便要用行动去证明，去遵行祂的教导。
约 14:22-23> 犹大不明白耶稣为何只向“我们”显现？你也不明白吗？
14:22-23 门徒仍然以为耶稣会推翻罗马人的统治，建立地上的王国，所以不明白祂为什么不告诉整个世界，自己就是弥赛亚。不是每一个人都明白耶稣的话，即使五旬节圣灵降临后，天国的福音已传遍整个世界，仍然不是每一个人都肯接受。耶稣只向爱祂而又顺从祂的人启示自己。
约 14:26> 奇怪真奇怪，耶稣去，又来了一位住在你心，可知道祂是谁？
14:26 耶稣应许门徒，圣灵会提醒他们有关祂的教导，这个应许说明了新约的可靠性。门徒亲眼目睹耶稣的生活和教导，圣灵帮助他们既能牢记这些教导，又不会失去各人独特的体会。我们可以确信，福音书准确地记录了耶稣的言行（参林前 2:10-14 ）。圣灵同样会帮助我们明白圣经，提醒我们不至于走错路。
约 14:27> 人生充满竞争，充满压力──平安？在哪里找？
14:27 圣灵的工作对我们的生命影响深远，且带来恒久的平安。世人总以为无争执、无冲突就是平安，但圣灵的平安是叫人在任何情况下都能满心确信，因基督的平安，我们毋须畏惧现在或将来。若你的生命充满压力，就让圣灵把基督的平安充满你吧（参腓 4:6-7 ）。
约 14:27-29> 我心平静安稳，世上罪恶不能入，你道我靠谁？我……
14:27-29 罪、恐惧、不安、疑惑和其他种种势力常常在我们内心里争斗着，神的平安一旦进入我们的内心，便会与这些恶势力对抗，使我们可以平静安稳。只要我们愿意接受，祂就把这平安赐给我们。
约 14:30-31> 撒但，我晓得它也怕祂，你竟不怕？且将秘诀告诉我……
14:30-31 虽然撒但不能胜过耶稣（参太 4 章），但仍胆敢尝试。撒但拥有权势只因神准许它行事，但耶稣是无罪的，所以撒但不能胜过祂。你愈顺从耶稣，愈遵行神的旨意，撒但就愈不能控制你。
约 14:31> “起来，我们走吧”，普通到不得了的一句话，人说其意思是……
14:31 “起来，我们走吧”暗示 15 至 17 章很可能是耶稣往客西马尼园途中所说的话。另一些人认为这句话是耶稣叫门徒准备动身往客西马尼园，其实一直到 18 章 1 节那里他们才离开。 ──《灵修版圣经注释》
约 14:1-3> 永生路长且难行，没有信心不可行，你可有信心？
14:1-3 耶稣这段话说明永生的道路虽然看不见，却是可靠的，就像你对耶稣的信心一样确实。祂已经为我们预备永生的道路，就只看你是否愿意相信而已。
约 14:2-3> 祂去会再来？祂不会骗我的吧？
14:2-3 圣经描写永生的经文虽然不多，却是充满应许的。耶稣在这里说：“我去原是为你们预备地方”，“就必再来接你们”，既然耶稣已应允赐永生给信祂的人，我们便可安心等候。虽然我们对永生所知的有限，但不用害怕，耶稣正为我们预备，并会与我们永远在一起。
约 14:5-6> 祂说祂是道路、真理、生命，可是我还没有听到你说祂就是祂所说的，你不说？
14:5-6 这是圣经中最基本、最重要的经文之一。我们怎样到神那里去呢？惟有藉着耶稣，因为祂是神，也是人，我们的生命若与祂连合，便能与神合而为一。
约 14:6> 耶稣的路是一条很窄的道路，有人这样说；给你一个机会，你如何回答他？
14:6 耶稣说祂是通到父神那里去的惟一途径，有人说这路太狭窄，事实上，却宽广得足以容纳整个世界，即使全世界的人都肯接受，这条道路也能带他们到父神那里。与其为看来只有一条道路而忧虑，不如对神说“主啊，多谢你给我们一条很明确、能到你那里去的道路。”
约 14:6> 常有不明不敢问？这道路真理生命的意思你也想问，对吗？
14:6 耶稣是道路，是我们通往父神那里的惟一途径；祂是真理，实现了神所有的应许；祂是生命，神圣的生命与我们连结，从今时直到永远。
约 14:9> 腓力想看见父神，其实我也想看到祂；你竟知道如何可以，快告诉我──
14:9 耶稣真实且完全地把不可见的神彰显出来。腓力想看看父神，耶稣便告诉他，认识祂就是认识神。寻找神与实现真理的道路都止于基督（参西 1:15 ；来 1:1-4 ）。
约 14:12-13> 耶稣说有更大的事，你可知道是什么吗？我还摸不着头脑……
14:12-13 耶稣并非表示祂的门徒会行更奇妙的神迹，毕竟，叫死人复活已够奇妙的了。其实耶稣告诉我们，门徒靠圣灵的能力，能把天国的福音从巴勒斯坦带到世界各地去。
约 14:14> 神的名字大有能力，求什么就有什么──怎么不对？祂明明是这样说的……
14:14 耶稣说，我们可以求任何事情，但必须谨记，要奉祂的名祈求──依照神的属性和旨意祈求，否则，祂不会应允。我们不能把祂的名当作魔术棒，来满足自己的私欲。如果我们真诚地跟随祂，寻求祂的旨意，祂必会成就我们的祈求（ 15:16 ； 16:23 ）。
约 14:15-16> 有说耶稣仍然活着，祂活在哪儿？
14:15-16 耶稣不久将要离开门徒，但又说仍然与他们同在，这是怎么一回事呢？耶稣离开后，保惠师──圣灵就会降临，保护并引导信徒。耶稣在升天前就把圣灵更新的能力赐给门徒（ 20:22 ），升天后，圣灵便在五旬节浇灌所有信徒（参徒 2 章）。祂活在信徒的心中，帮助信徒过神所喜悦的生活，在地上建立祂的教会。凭着信心，我们可以每日支取圣灵的能力。
约 14:16> 为什么圣灵叫作保惠师，你知道吗？
14:16 “保惠师”这个名词包含了安慰者和顾问的意思。圣灵具有位格，满有能力，站在属基督的人这边，为我们工作，与我们同在。
约 14:16-17> 这圣灵也真厉害，你可归纳出祂的教导吗？
14:16-17 接着的数章经文教导我们有关圣灵的真理：祂永远与我们同在，住在我们里面（ 14:16-17 ）；世人不接受祂；圣灵教导我们（ 14:26 ），提醒我们记得耶稣的话（ 14:26 ）；让我们知道自己有罪，向我们指明什么是神的义，什么是神对罪的审判（ 16:8 ）；领我们进入真理，并告诉我们有关将来的事（ 16:13 ）；彰显基督的荣耀（ 16:14 ）。从太初开始，圣灵已经积极地在世人中工作，但自五旬节后，就住在信徒里面。
约 14:18> 耶稣升天了，如何可到我们这里来？
14:18 耶稣说“我必到你们这里来”，就是说虽然耶稣升到天上，但差来圣灵住在信徒里面，得着圣灵就是得着耶稣自己。
约 14:19-21> 预知未来是好事嘛，可早作准备，祂却不允许，真不明白……
14:19-21 人有时希望可以预知未来，好让自己可以作好准备，神决意不让我们得知未来，免得我们惧怕忧虑，但祂对我们所说的话，已足够我们为将来作好准备。只要遵行祂的旨意，祂决不离开我们，且会住在我们里面，向我们显明祂自己。不要为预知未来才相信神，我们要在将来有保障，就需要对神有信心。
约 14:21> 若有人问你，“你爱祂吗？”你会如何证明你爱祂？
14:21 信徒顺从神就显出对祂的爱。爱不是光说动听的话，更要有行动。你爱基督，便要用行动去证明，去遵行祂的教导。
约 14:22-23> 犹大不明白耶稣为何只向“我们”显现？你也不明白吗？
14:22-23 门徒仍然以为耶稣会推翻罗马人的统治，建立地上的王国，所以不明白祂为什么不告诉整个世界，自己就是弥赛亚。不是每一个人都明白耶稣的话，即使五旬节圣灵降临后，天国的福音已传遍整个世界，仍然不是每一个人都肯接受。耶稣只向爱祂而又顺从祂的人启示自己。
约 14:26> 奇怪真奇怪，耶稣去，又来了一位住在你心，可知道祂是谁？
14:26 耶稣应许门徒，圣灵会提醒他们有关祂的教导，这个应许说明了新约的可靠性。门徒亲眼目睹耶稣的生活和教导，圣灵帮助他们既能牢记这些教导，又不会失去各人独特的体会。我们可以确信，福音书准确地记录了耶稣的言行（参林前 2:10-14 ）。圣灵同样会帮助我们明白圣经，提醒我们不至于走错路。
约 14:27> 人生充满竞争，充满压力──平安？在哪里找？
14:27 圣灵的工作对我们的生命影响深远，且带来恒久的平安。世人总以为无争执、无冲突就是平安，但圣灵的平安是叫人在任何情况下都能满心确信，因基督的平安，我们毋须畏惧现在或将来。若你的生命充满压力，就让圣灵把基督的平安充满你吧（参腓 4:6-7 ）。
约 14:27-29> 我心平静安稳，世上罪恶不能入，你道我靠谁？我……
14:27-29 罪、恐惧、不安、疑惑和其他种种势力常常在我们内心里争斗着，神的平安一旦进入我们的内心，便会与这些恶势力对抗，使我们可以平静安稳。只要我们愿意接受，祂就把这平安赐给我们。
约 14:30-31> 撒但，我晓得它也怕祂，你竟不怕？且将秘诀告诉我……
14:30-31 虽然撒但不能胜过耶稣（参太 4 章），但仍胆敢尝试。撒但拥有权势只因神准许它行事，但耶稣是无罪的，所以撒但不能胜过祂。你愈顺从耶稣，愈遵行神的旨意，撒但就愈不能控制你。
约 14:31> “起来，我们走吧”，普通到不得了的一句话，人说其意思是……
14:31 “起来，我们走吧”暗示 15 至 17 章很可能是耶稣往客西马尼园途中所说的话。另一些人认为这句话是耶稣叫门徒准备动身往客西马尼园，其实一直到 18 章 1 节那里他们才离开。 ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第十四章
主的安慰与鼓励（十四 1 ～ 15 ）
耶稣基督乃是一位能体恤人的主。当祂指出自己快要离开祂的门徒，又知道他们内心感到担忧时，祂便用温柔怜爱的说话来安慰他们：“你们心里不要忧愁。”（ 1 ）而在祂安慰的言词中指出了几项要点：
1. 祂去是为信祂的人预备地方（ 2 ）：圣经中曾用了很多不同的名词来描述这地方，例如“天上的乐园”（路二十三 43 ）、“天堂”（来九 24 ）、“更美的家乡”（来十一 16 ）；启示录更指出在那里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启二十一 4 ）。
2. 祂会再来（ 3 ）：主的再来是信徒一个坚定的盼望。
3. 祂会与信徒同在（ 3 ）：主第一次降临，表明“神与人同在”的真理（参太一 23 ）。祂第二次再来，信徒能与主“永远”同在（参帖前四 17 ）。
4. 祂就是道路、真理、生命（ 4 ～ 11 ）：祂是通往那荣美家乡的道路，祂也是真理的本身，人来到祂那里，可以得丰盛的生命。祂自己所说的话（ 10 ）和祂所作的事（ 11 ），都是可以信赖倚靠。我们的信仰也是建基于祂的话语和作为。
5. 信徒能作更大的事（ 12 ～ 15 ）：在本段经文中，虽然没有清楚指出所作的是什么事，但是我们相信这必定与传福音有关。耶稣的工作只限于巴勒斯坦地，但是祂应许把圣灵赐予相信祂的人，我们便可有能力将福音传遍世界。这是何等荣耀之事，神愿意与人同工，祂亦应允我们的祈求，赐予我们有足够之力量为祂工作。
这些说话对信徒来说，实在是最大的安慰与力量，但愿我们不要惧怕担忧，只管努力忠心地为神而活吧。
祈祷 主啊！感谢赐下圣灵保惠师，以致我能藉此更认识及顺服神的心意。
保惠师（十四 16 ～ 20 ）
在前一段经文，主耶稣指出祂的门徒要作更大的事（参十四 12 ），并且应许他们，若奉祂的名求什么，就必成就（参十四 13 ）。门徒要承担更大的使命实不容易，因此主又应许赐下圣灵作为他们的帮助。
圣灵又被称为“保惠师”（ 16 ）。这名称的原文意思是被呼唤出来，在不同的情况下有不同的用途，例如：在法庭内，证人被呼唤出来作见证；在战争中士兵情绪低落时，有人被呼唤出来安慰和鼓励士兵等。故此“保惠师”的意思是超越“训慰师”（参看经文小字）的意思，祂有多方面的功能：在困难时，祂是我们的帮助；在忧伤时，祂是我们的安慰；在事奉中，祂是我们的力量……祂帮助我们面对人生的各样问题，帮助我们承担使命。
祂是“真理的灵”（ 17 ）。约翰在 26 节中继续阐释这意思：虽然祂乐意教导人明白真理，但是人不感兴趣，甚至没有时间容让祂居住在心中，这亦等于没有认识圣灵。
除了应许圣灵与信徒同在外，主又指出祂将永远与信徒同在（ 18 ～ 20 ），这是祂预言自己的复活和祂永恒的生命。死亡不会胜过祂，他们将可以再见到主耶稣，因为不单主死而复活，信徒也得活的生命──属灵的生命。
这是一个奥秘。当主耶稣说这话时，门徒仍不明白，只有等待主从死里复活之后才能明白（ 20 ）。感谢主，藉圣经的启示，我们今日都能明白这真理，但愿我们不独有头脑的知识，更能经验主与我们同在的喜乐，得活泼的生命。
祈祷 圣灵啊！感谢常常引导我行走合神心意的道路。
最后的赠言（十四 21 ～ 31 ）
主耶稣在离开祂所爱的门徒前，有很多安慰的说话要对他们说，其中有几点记载在本段经文中：
1. 爱主的人会得更大的启示（ 21 ～ 24 ）：主耶稣应许说：“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且向他显现。”只有爱主的人，才能得到主更大的启示，将真理向他们显示，这并不局限于当日与主同行的门徒（ 22 ）。但是谁才是爱主的人呢？主耶稣很清楚指出：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的。”总括来说，听从主的人，就是爱主的人，会更多明白主的真理。
2. 圣灵的同在与启示（ 25 ～ 26 ）：在上一段经文（ 16 ～ 20 ），我们已了解圣灵是“保惠师”，与人同在，给予人帮助。本段经文特别解释圣灵为“真理的灵”，祂继续不断地启迪人明白真理，这包括了明白耶稣所说的话和人言行的指引。
3. 主赐平安（ 27 ）：主耶稣知道门徒因祂离去而忧愁和胆怯，因此祂应许赐下平安。犹太人以“平安”为祝福的说话，表示身体心灵的康泰。主耶稣特别强调的是内在的平安，是神人和好、永恒不变的平安。
4. 祂会再来与他们同在（ 28 ～ 31 ）：祂离开他们，只是为了要完成救赎的使命。这看来是“世界的王”的胜利，但这实在是祂的胜利。一方面撒但“在祂里面是毫无所有”，祂将要从死里复活过来。另一方面这只是祂听从父神的旨意，祂爱父，按父的心意而行。他们应该因此而欢喜快乐，因为这事是为他们而作的。最后，祂还会再来，与他们同在。
祈祷 主啊，我知道爱我，为我完成救赎的使命，求你帮助我晓得更爱，并且听从的旨意而行。──《新旧约辅读》
耶稣基督乃是一位能体恤人的主。当祂指出自己快要离开祂的门徒，又知道他们内心感到担忧时，祂便用温柔怜爱的说话来安慰他们：“你们心里不要忧愁。”（ 1 ）而在祂安慰的言词中指出了几项要点：
1. 祂去是为信祂的人预备地方（ 2 ）：圣经中曾用了很多不同的名词来描述这地方，例如“天上的乐园”（路二十三 43 ）、“天堂”（来九 24 ）、“更美的家乡”（来十一 16 ）；启示录更指出在那里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启二十一 4 ）。
2. 祂会再来（ 3 ）：主的再来是信徒一个坚定的盼望。
3. 祂会与信徒同在（ 3 ）：主第一次降临，表明“神与人同在”的真理（参太一 23 ）。祂第二次再来，信徒能与主“永远”同在（参帖前四 17 ）。
4. 祂就是道路、真理、生命（ 4 ～ 11 ）：祂是通往那荣美家乡的道路，祂也是真理的本身，人来到祂那里，可以得丰盛的生命。祂自己所说的话（ 10 ）和祂所作的事（ 11 ），都是可以信赖倚靠。我们的信仰也是建基于祂的话语和作为。
5. 信徒能作更大的事（ 12 ～ 15 ）：在本段经文中，虽然没有清楚指出所作的是什么事，但是我们相信这必定与传福音有关。耶稣的工作只限于巴勒斯坦地，但是祂应许把圣灵赐予相信祂的人，我们便可有能力将福音传遍世界。这是何等荣耀之事，神愿意与人同工，祂亦应允我们的祈求，赐予我们有足够之力量为祂工作。
这些说话对信徒来说，实在是最大的安慰与力量，但愿我们不要惧怕担忧，只管努力忠心地为神而活吧。
祈祷 主啊！感谢赐下圣灵保惠师，以致我能藉此更认识及顺服神的心意。
保惠师（十四 16 ～ 20 ）
在前一段经文，主耶稣指出祂的门徒要作更大的事（参十四 12 ），并且应许他们，若奉祂的名求什么，就必成就（参十四 13 ）。门徒要承担更大的使命实不容易，因此主又应许赐下圣灵作为他们的帮助。
圣灵又被称为“保惠师”（ 16 ）。这名称的原文意思是被呼唤出来，在不同的情况下有不同的用途，例如：在法庭内，证人被呼唤出来作见证；在战争中士兵情绪低落时，有人被呼唤出来安慰和鼓励士兵等。故此“保惠师”的意思是超越“训慰师”（参看经文小字）的意思，祂有多方面的功能：在困难时，祂是我们的帮助；在忧伤时，祂是我们的安慰；在事奉中，祂是我们的力量……祂帮助我们面对人生的各样问题，帮助我们承担使命。
祂是“真理的灵”（ 17 ）。约翰在 26 节中继续阐释这意思：虽然祂乐意教导人明白真理，但是人不感兴趣，甚至没有时间容让祂居住在心中，这亦等于没有认识圣灵。
除了应许圣灵与信徒同在外，主又指出祂将永远与信徒同在（ 18 ～ 20 ），这是祂预言自己的复活和祂永恒的生命。死亡不会胜过祂，他们将可以再见到主耶稣，因为不单主死而复活，信徒也得活的生命──属灵的生命。
这是一个奥秘。当主耶稣说这话时，门徒仍不明白，只有等待主从死里复活之后才能明白（ 20 ）。感谢主，藉圣经的启示，我们今日都能明白这真理，但愿我们不独有头脑的知识，更能经验主与我们同在的喜乐，得活泼的生命。
祈祷 圣灵啊！感谢常常引导我行走合神心意的道路。
最后的赠言（十四 21 ～ 31 ）
主耶稣在离开祂所爱的门徒前，有很多安慰的说话要对他们说，其中有几点记载在本段经文中：
1. 爱主的人会得更大的启示（ 21 ～ 24 ）：主耶稣应许说：“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且向他显现。”只有爱主的人，才能得到主更大的启示，将真理向他们显示，这并不局限于当日与主同行的门徒（ 22 ）。但是谁才是爱主的人呢？主耶稣很清楚指出：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的。”总括来说，听从主的人，就是爱主的人，会更多明白主的真理。
2. 圣灵的同在与启示（ 25 ～ 26 ）：在上一段经文（ 16 ～ 20 ），我们已了解圣灵是“保惠师”，与人同在，给予人帮助。本段经文特别解释圣灵为“真理的灵”，祂继续不断地启迪人明白真理，这包括了明白耶稣所说的话和人言行的指引。
3. 主赐平安（ 27 ）：主耶稣知道门徒因祂离去而忧愁和胆怯，因此祂应许赐下平安。犹太人以“平安”为祝福的说话，表示身体心灵的康泰。主耶稣特别强调的是内在的平安，是神人和好、永恒不变的平安。
4. 祂会再来与他们同在（ 28 ～ 31 ）：祂离开他们，只是为了要完成救赎的使命。这看来是“世界的王”的胜利，但这实在是祂的胜利。一方面撒但“在祂里面是毫无所有”，祂将要从死里复活过来。另一方面这只是祂听从父神的旨意，祂爱父，按父的心意而行。他们应该因此而欢喜快乐，因为这事是为他们而作的。最后，祂还会再来，与他们同在。
祈祷 主啊，我知道爱我，为我完成救赎的使命，求你帮助我晓得更爱，并且听从的旨意而行。──《新旧约辅读》
约翰福音 第十四章 注释
1-14 耶稣离开门徒的原因并 与父神的关系
1
「你们信神」：也可译作「你们当信神」（参新译本）。
2 「在我 ......
住处」：在天堂里有足够地方供信徒永远居住。
「若是 ......
地方去」：有古卷作「若是没有，我怎会告诉你们
说『我去是为你们预备地方去』呢？」（参新译本）。
3
「再来」：主要指耶稣第二次的降临（见帖前4:16-17）。
6
耶稣是通到神那里去的唯一桥梁，在 里面有永不改变的救恩
真理，以及存到永远的超然生命。
8 腓力大概渴望以肉眼看到神的显现，
参出24:10;
33:21-23; 赛6:1。
12-13
当耶稣完成救赎工作「往父那里去」之後，圣灵就会降临，使
信徒可以更广泛地继续耶稣的使命（见约7:39; 16:7），叫更多
人归信 。此外，信徒奉耶稣之名的祷告（相信耶稣并符合耶
稣本性的祷告），必蒙垂听，并成就大事。
15-24 赐圣灵与再显现的应许
16
「保惠师」：原指法庭上帮助被告答辩和脱离困境的朋友。当
耶稣在世时，曾护卫门徒（约17:12） ， 担任他们的保惠师（
见约一2:1; 中译为「中保」），
如今 虽然要离开，但另一位
类似的保惠师（圣灵）却会到来，永远内住於每个信徒心中（
有别於旧约时代圣灵的工作）。
18-20
固然圣灵的来临相当於耶稣的到来（见15:26; 罗8:9-10）， 但
此处显然是预言耶稣复活後向门徒的显现（参「不多的时候」
，「我活」）。
21-24
这些门徒固然可以目睹耶稣的复活显现，而举凡爱耶稣、遵 命今的
人，也必蒙父神和 所爱，能够在心灵里感受到 的真实同在。
22 「犹大」：即雅各之子犹大（路6:16;
徒1:3）? p; 可能就是达太
（太10:3;
可3:18）。他不明白身为弥赛亚的耶稣为什麽不向所
有人彰显自己。
25-31 再述耶稣离开的好处
26
圣灵除了会与门徒永远同在（18）之外，更会提醒与教导他们
一切关乎救恩的真理。
「因我的名」：因耶稣向父的请求（16），并代表耶稣而来（
见约15:26）。
27
耶稣虽然离开，但会留给门徒 独有的，超越环境的平安。
28
耶稣不单要再回来，而且 现在的离开表示 将结束成为肉身
以来的限制与降卑（「父是比我大」），重享与父神在一起的
荣耀（见17:5）。
29
事情按照耶稣的预言发生，日後就会加增门徒的信心。
30-31
虽然撒但（「世界的王」）在耶稣里面找不丝毫罪的把柄，没有任何
置 於死地的理由，但耶稣为了爱父神并遵 吩咐，甘心降服於撒但
的势力之下（「这世 ......
将到」），走上十字架的道路，向世人表明
爱的伟大。
31 「起来 ......
走吧」：不一定表示耶稣和门徒立即离开楼房到外
边去（参18:1）。
思想问题（第十四章）
１ 於本章首段，耶稣回答 13:36节彼得的问题，道出 离开他们的
目的；
这给门徒什麽希望？
２ 圣灵的来临与信徒有什麽关系？参 16-17节。
３ 耶稣离开门徒後，如何仍会与他们同在呢？
门徒要怎样才能经历耶稣的同在？
４ 参 25-29节，门徒在耶稣离开後可把握什麽应许？
这应许与世界的王有什麽关？
５ 世人可以毋须认识基督而认识真神麽？为什麽？
1
「你们信神」：也可译作「你们当信神」（参新译本）。
2 「在我 ......
住处」：在天堂里有足够地方供信徒永远居住。
「若是 ......
地方去」：有古卷作「若是没有，我怎会告诉你们
说『我去是为你们预备地方去』呢？」（参新译本）。
3
「再来」：主要指耶稣第二次的降临（见帖前4:16-17）。
6
耶稣是通到神那里去的唯一桥梁，在 里面有永不改变的救恩
真理，以及存到永远的超然生命。
8 腓力大概渴望以肉眼看到神的显现，
参出24:10;
33:21-23; 赛6:1。
12-13
当耶稣完成救赎工作「往父那里去」之後，圣灵就会降临，使
信徒可以更广泛地继续耶稣的使命（见约7:39; 16:7），叫更多
人归信 。此外，信徒奉耶稣之名的祷告（相信耶稣并符合耶
稣本性的祷告），必蒙垂听，并成就大事。
15-24 赐圣灵与再显现的应许
16
「保惠师」：原指法庭上帮助被告答辩和脱离困境的朋友。当
耶稣在世时，曾护卫门徒（约17:12） ， 担任他们的保惠师（
见约一2:1; 中译为「中保」），
如今 虽然要离开，但另一位
类似的保惠师（圣灵）却会到来，永远内住於每个信徒心中（
有别於旧约时代圣灵的工作）。
18-20
固然圣灵的来临相当於耶稣的到来（见15:26; 罗8:9-10）， 但
此处显然是预言耶稣复活後向门徒的显现（参「不多的时候」
，「我活」）。
21-24
这些门徒固然可以目睹耶稣的复活显现，而举凡爱耶稣、遵 命今的
人，也必蒙父神和 所爱，能够在心灵里感受到 的真实同在。
22 「犹大」：即雅各之子犹大（路6:16;
徒1:3）? p; 可能就是达太
（太10:3;
可3:18）。他不明白身为弥赛亚的耶稣为什麽不向所
有人彰显自己。
25-31 再述耶稣离开的好处
26
圣灵除了会与门徒永远同在（18）之外，更会提醒与教导他们
一切关乎救恩的真理。
「因我的名」：因耶稣向父的请求（16），并代表耶稣而来（
见约15:26）。
27
耶稣虽然离开，但会留给门徒 独有的，超越环境的平安。
28
耶稣不单要再回来，而且 现在的离开表示 将结束成为肉身
以来的限制与降卑（「父是比我大」），重享与父神在一起的
荣耀（见17:5）。
29
事情按照耶稣的预言发生，日後就会加增门徒的信心。
30-31
虽然撒但（「世界的王」）在耶稣里面找不丝毫罪的把柄，没有任何
置 於死地的理由，但耶稣为了爱父神并遵 吩咐，甘心降服於撒但
的势力之下（「这世 ......
将到」），走上十字架的道路，向世人表明
爱的伟大。
31 「起来 ......
走吧」：不一定表示耶稣和门徒立即离开楼房到外
边去（参18:1）。
思想问题（第十四章）
１ 於本章首段，耶稣回答 13:36节彼得的问题，道出 离开他们的
目的；
这给门徒什麽希望？
２ 圣灵的来临与信徒有什麽关系？参 16-17节。
３ 耶稣离开门徒後，如何仍会与他们同在呢？
门徒要怎样才能经历耶稣的同在？
４ 参 25-29节，门徒在耶稣离开後可把握什麽应许？
这应许与世界的王有什麽关？
５ 世人可以毋须认识基督而认识真神麽？为什麽？
约翰福音第十四章
荣耀的应许（Ⅰ）（十四 1-3 ）
再过不久，门徒都将跌倒，他们的世界在四周崩溃。在这种情况下，只有一件事可以作──固执地信靠上帝。诗人说得好：“我相信必在活人之地得见上帝的恩惠”（诗廿七 13 ）。“主耶和华阿，我的眼目仰望你，我投靠你，求你不要将我撇得孤苦”（诗一四一 8 ）。有时我们的遭遇是：虽然不能证明，却又不得不信；虽然不明白，却又不得不接受。假如在最困惑的时刻，我们仍旧相信人生有一个目的，而这个目的就是爱的话，那么无法忍受的就会变成可以忍受；即使在最黑暗的地方，也能见到一线曙光。
耶稣还补充说，我们不但要信上帝，也当信他。如果诗人都相信能够看见上帝的恩惠，我们岂不应该更相信吗？因为耶稣乃是上帝将恩惠赐给我们的明证。正如保罗说：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不把万物和他一同白白的赐给我们么？”（罗人 32 ）。假使我们相信，看见耶稣就是看见上帝，那么我们既然亲眼看见耶稣奇妙的爱，万一人生遭遇风暴，即使不明白人生风浪的原因，也能信心坚定不移，内心宁静，不为所动。
耶稣继续说：“在我父的家里，有许多住处。”所谓我父的家，就是指天堂。然而他说在天堂有许多住处到底是什么意思呢？ 住处 的原文是 monai ，含有三种意思。
（一）犹太人相信天堂有分成好几种等级的福气，给与在世上良善、忠诚程度不同的人。以诺秘记（ The Book of the Secrets of Enoch ）说：“在来世有许多住处供给人住；好的住处给好人；坏的住处给坏人。”就像是说天上如若一个有许多房间的大宫殿。每一个房间都根据世人在地上的表现而指定由谁去住。
（二）希腊作家包杉尼亚斯（ Pausanias ）认为 Monai 这个字的意思是 一条路的各阶段 ，如果这里所说的正是这个意思，那么不但通往天堂的路似乎有许多阶段，即连天堂本身也不断在进步，发展和迈进。至少有一些早期的基督教思想家抱这种观念。教父俄利根（ Origen ）即是其中的一位。他说，一个人在死后，灵魂到达地上一个叫乐园（ Paradise ）的地方。在那儿接受教诲和训练，等到了相当的程度，灵魂才升到天上。它要经过好几个不同的阶段（ monai ）也就是希腊人所谓的 spheres 或基督徒所谓的 高天 （ heavens ），最后才进入天上的国度。这样，灵魂就是跟随 耶稣，正如希伯来书的作者说，“我们有一位已经升入高天尊荣的大祭司”（来四 14 ）。爱任纽（ Irenaeus ）提到马太福音十三章人节所记撒下的种子有结实一百倍的、有六十倍的、有三十倍的；因此他说，既然结实的程度不同，报赏也随 不同。有人能够直接进到上帝面前，有人只能提升到乐园；有人则成为“天国”的公民。亚历山太的革利免（ Clement of
Alexandria ）相信荣耀、报赏、阶段都分好几等级，依照人在世上生活的圣洁程度而分配给他们。
这里还包含很动人的一点。那就是不要误认天堂是一个静止的存在。天堂还是不断地在发展，这是一个十分吸引人的观念。若用人类不完全的言词来说，如果我们立刻被带到上帝面前，必然会因为受不了如此的辉煌灿烂而头晕目炫。我们觉得即令在天堂里，我们也必须不断受到帮助来洁净自己，直到能够面对较大的荣耀。
（三）耶稣这句话可能是很单纯很可爱，不像其他的推测那么深奥。“在我父的家里，有许多住处”可能只是说，天上有足够的地方容纳所有的人。我们地上的住处太拥挤了，世上的旅社有时因为设备陈旧，使得投宿的旅客望而却步。然而在父的家里绝不是这样，因为天堂就像上帝的心一样宽广，有足够的地方容纳所有的人。耶稣好像是对他的门生说：“你们心里不要忧愁。世人可能让你们尝闭门羹，但是在天上你们绝不会被拒在外面。”
荣耀的应许（Ⅱ）（十四 1-3 ）（续）
本段经文还含有一些别的重要真理。
（一）它告诉我们耶稣的诚实。耶稣质问他们：“天上若是没有住处，难道我会告诉你们，我去原是为你们豫备地方吗？”没有人能说他信基督教是被人用不真实的应许或受到甜言蜜语诱骗的。耶稣很坦白地说，做基督徒绝不能图生活享受（路九 57-58 ）。耶稣警告跟随他的人必须承受迫害、怨恨、和刑罚（太十 16-22 ）。他说跟随他的人还必须背负十字架（太十六 24 ）；甚至也提到基督徒结局的荣耀。他很坦白地说，跟从他不但有荣耀，也有苦难。他身为领袖，不是藉 应许我们走平坦的道路来收买我们；而是向我们发出挑战，藉苦难培养我们崇高的人格。
（二）它告诉我们耶稣的工作性质。他说：“我主原是为你们豫备地方去。”新约圣经最伟大的思想之一就是指出：耶稣经常走在我们前面，让我们跟随。他打开一条路，因此我们可以跟随他的脚步。用来形容耶稣最重要的字之一，就是 prodromos （来六 20 ）。有些版本译为 \cs9 先锋 。这个字含有两个意像。在罗马军队里， prodromoi 系指侦察部队而言。他们走在主要部队之前作开路先锋，让其余的部队能够平安地跟 走。亚历山大的海岸很难靠岸，载运谷物的大船到达时，港口就遣派小船出去导航，带它安全入港，这只导航的小船也叫 prodromoi ，它走在前面导航，让别的船只安全地跟在后面。这正是耶稣所作的，他作通往天堂，通往上帝的开路先锋，好让我们跟随他的脚步走。
（三）它告诉我们耶稣最终的胜利。他说：“我必再来。”耶稣的再临渐渐很少受到人的注意，牧师在讲台上也很少讲。基督徒若不是忽视它，不然就是认为它不重要。诚然，我们不知道主什么时候再临，也不知道再临的方式如何，然而有一件事我们可以确定──历史正来到某一个时刻。没有高潮是不完全的，历史必须有一个完结点，而这一点就是耶稣荣耀的再临；到那一天，耶稣将胜利地回来接他的朋友。
（四）耶稣说：“我在那里，叫你们也在那里。”这也是深入浅出地说明了真理的奥秘。有耶稣所在的地方就是天堂，我们不用胡乱猜测天堂的样子究竟像什么。我们只要知道将来必永远与主在一起，这就够了。如果我们全心全意地爱一个人，只要我们和那人在一起就会感到心满意足。我们与主的关系也是如此，在这世上，我们与主的交往是模糊的，就像从昏暗的镜子看他一样。不过我们可以为天堂下一个最好的定义：天堂乃是我们永远与主同在的状况。
道路真理生命（十四 4-6 ）
耶稣三番四次告诉门徒他要到那里去，但是他们都不明白。他说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去”（约七 33 ）。他告诉他们他要同到差他来的父那里去，因为他与父原为一，不过门徒并不了解他要到那里去。他们更不明白耶稣所要走的那条路──就是十字架。这时门徒都感到十分困惑。然而门徒之中有一位，他绝不会不知道反而装成知道的样子，那就是多马，他是一个很诚实的人，想彻底了解每一样事。他不希望一知半解，所以心里所不明白的事就提出质问。多奇妙啊！藉 一个问题，竟导使耶稣说出一项最重要的真理。任何人若有疑惑，并不可耻，因为他若肯细心寻求，就必会找到答案。
耶稣对多马说：“我就是道路、真理、生命。”这实在是一句重大的宣告，犹太人若第一次听到这样的话，更会觉得非同小可。耶稣把犹太宗教的三大基本观念都汇合在自己身上，等于说这三件事实现在他身上。
犹太人常常提起 道路 ，不管是人所走的路或上帝的 道路 ，都是他们热衷谈论的主题。上帝对摩西说：“你们不可偏离左右，耶和华你们上帝所吩咐你们行的（ 路 ），你们要照 去行”（申五 32-33 ）摩西对以色列民说：“我知道我死后你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的 道 ，行耶和华眼中看为恶的事”（申卅一 29 ）。以赛亚说：“你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正 路 ，要行在其间”（赛卅 21 ）又说：“在那里必有一条大道，称为 圣路 ，污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷”（赛卅五 8 ）。诗人也祷告说：“耶和华阿，求你将你的 道路 指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”（诗廿七 11 ）。犹太人深知人必须在上帝的道中 行走 ，因此耶稣说：“我就是 道路 ”。
耶稣这样说是什么意思呢？比方说我们到一个陌生的地方向人问路。别人若告诉我们：“第一个路口右转，第二个路口左转，穿过广场，经过教会，在第三路口右转，然后在第四个路口左转就到了。”相信你若照他的指示，走不到半途就会迷路。假如我们所问路的人说：“来，我带你去。”那么这个人就 成为 我们的路，使我们不致迷失。耶稣之于我们正是如此。他不仅指示我们怎么走，他还拉 我们的手，为我们带路；他每天引领我们，加添力量给我们。他不但告诉我们方向；而他本身就是 道路 。
耶稣说：“我就是 真理 。”诗人说：“耶和华阿，求你将你的道指教我，我要照你的 真理 行”（诗人十六 11 ）。“因为你的慈爱常在我跟前，我也按你的真理而行”（诗廿六 3 ）。“我拣选了 忠信 的道，将你的典章摆在我面前”（诗一一九 30 ）。许多人把真理告诉我们；但没有人把真理行出来给我们看。关于道德真理有一件极重要的事。我们都知道，一个人道德好坏和他所教的几何、星象学或拉丁动词，没有任何关系。但一个人教的若是道德真理，那么他的人品和他所教的就很有关系。试想一个犯奸淫的人教人贞洁的必要；一个贪婪的人教人慷慨的价值；一个专制的人教人谦卑的美德；一个脾气暴躁的人教人宁静的艺术；一个刻薄的人教人爱心的珍贵……他们注定是要失败的。道德真理不能光用言词表达，而必须以身作则行出来给我们看。正因为如此，即使世上最伟大的教师也要被难倒。除耶稣外，没有一个人能够把自己所教导的真理行出来。许多人说，“我用真理教过你了。”只有耶稣能说：“我就是 真理 。”耶稣的奇妙不止在于其道德教训的完美，同时道德也在他的身上 实现 得淋漓尽致。
耶稣说：“我就是 生命 。”箴言的作者说：“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是 生命 的道”（箴六 23 ）。“谨守训诲的，乃在生命的道上”（箴十 17 ）。诗人说：“你必将 生命 的道路指示我”（诗十六 11 ）。总之，生命乃是人始终在寻找的。人们不是为了知识的缘故而寻找生命的知识；乃是希望了解生命的价值，使生命显得更有意义。小说家笔下的一个人物对恋人说：“直到我在你的眼睛里看到了生命，否则我不了解生命是何物。”爱能带来生命，这正是耶稣所带来的。和耶稣同在的生命，才是真生命。
把以上这些东西合在一起只有一个方法。耶稣说：“若不藉 我，没有人能到父那里去。”只有耶稣是通往上帝的路。只有藉他，我们才晓得上帝的样子；只有他才能带领我们毫无畏惧毫无羞耻地来到上帝面前。
上帝的异象（Ⅰ）（十四 7-11 ）
耶稣在这段经文里所说的，古代的人听来会觉得难以理解。希腊人认为上帝是 看不见 的。没有人在任何时候能看见上帝，这也可说是犹太人的信条。听见耶稣说：“你们若认识我，也就认识我的父”的人，会和腓力一样，觉得不可信。也许他回想到从前上帝向摩西显现祂的荣光的时候（出卅三 12-32 ），即令在那伟大的日子，上帝还对摩西说：“你得见我的背，却不得见我的面。”在耶稣的时代，人们受到压迫，虽然他们知道上帝是无所不在的，却还在思索上帝与人之间有多少差距。他们从来不敢想像他们能看见上帝。耶稣竟说得那么简便：“人看见了我，就是看见了父。”
人看见了耶稣，就知道了上帝的样子。最近有一位作家说，路加福音内的上帝是一位“习于家事的上帝”。他说，路加笔下描写的耶稣做了许多家常的事。我们一旦看见耶稣，自然会觉得：“上帝过 和我们一样的生活”。事实也是如此，我们谨提出几点来思索：
（一）上帝进入一般人的家里。汤普生（ Francis Thompson ）在一首可爱的诗里写道：
小耶稣啊！你害羞吗？
你也曾幼小如我吗？
那么你对离开天家
在感觉上会不会和我同样！
任何古时候的人若想到假如上帝曾经来过世上的话，他一定是庄严得像一位君王，住到皇宫里头，显露出无此的威仪和荣耀；就是世人所想到的伟大都集中在他身上。麦唐纳（ George Macdonald ）写道：
他们在寻找一位君王，
好为他们除灭仇敌，提高自己的地位；
你到世上来，
却是个使一位女人哭泣的小婴儿。
他又说：
伯利恒城有位侠士，
所拥有的仅是眼泪和哀伤；
他手下的武装部队是一羔羊，
而号手则是些麻雀。
藉 耶稣，上帝曾经圣化世人的出生，圣化寒微的家庭，且圣化所有的孩童。
（二）上帝从事人类的工作，不以为耻。上帝进入世界成为一名工人；耶稣在拿撒勒当一名木匠。我们因此理解为什么上帝清楚了解世人的工作。上帝知道收支平衡的难处；上帝知道应付百般刁难和赊账不还的顾客的难处。他也知道在一个大家庭里生活的难处，他知道在我们每天工作当中所遭遇的每一项难题。照旧约圣经的说法，工作乃是一项咒诅；在创世记中描写人在伊甸园犯罪之后受到咒诅：“你必汗流满面才得糊口”（创三 19 ）。然而新约圣经却告诉我们，任何一样工作都含有荣耀的成分，因为它都经过上帝的手摸过了。
（三）上帝知道生活上的试探。耶稣的一生所显示的，不是平平静静的生活，而是上帝的挣扎。任何人都相信上帝绝对不会受任何世上紧张的影响，他是过一种平静安宁的生活；然而耶稣所显示的上帝是屡经奋斗而得胜的上帝。这位上帝不是躲在后方，指挥前线作战的指挥官；他乃是亲临前线，身先士卒的将领。
（四）藉 耶稣我们看见了上帝的爱。爱一旦进到生命中，痛苦也同时进入。如果我们能够绝对不受世界的影响，如果我们能够把生命重新安排使任何人或任何事都对我们无所谓，则世上必无忧愁、痛苦和焦急。藉耶稣，我们看到上帝极其关切我们，怀念我们，一直爱到把我们所受的创伤全然由他为我们挑起。
（五）藉 耶稣我们看见上帝挂在十字架上。世上再也没有此这更令人难以置信的事。按人的想法，上帝若要惩罚人是很容易的；如果有人敢反对 上帝，上帝就干脆把那人剿灭好了。然而没有人会想到上帝会选择十字架作为我们获得救恩的道路。
“人看见了我，就是看见了父。”耶稣就是上帝全备的启示，而这个启示令人既困惑又感到奇妙！
上帝的异象（Ⅱ）（十四 7-11 ）（续）
耶稣还继续说到别的事情。犹太人最为肯定的一件事，乃是上帝的孤独。犹太人是忠实的一神主义者。基督教信仰的危险就是我们把耶稣当作次级的上帝。耶稣自己强调他所说的话和他所做的事，不是出于他的知识和能力，也不是出于他的主动，而是出于上帝。他的话乃是上帝对世人所发出的声音；他的行为是上帝藉 他向世人所流 露的能力。他是上帝通向世人的桥梁。
让我们举两个简单但不完全的比喻，来说明师生关系。缪尔赫德博士（ Dr. Lewis Muirhead ）提到伟大的解经家布如司（ A. B.
Bruce ）说“从人身上就看得见上帝的荣耀。”每一位老师都有责任把他讲授课程的荣耀转交给听课的学生；凡讲授耶稣基督的人，本身如果足够圣洁的话，就能够把上帝的同在和异象传给学生。布如司的确做到了这点，然而耶稣所做的更是无可限量的伟大。他把上帝的荣耀和慈爱都转交给我们了。
另一个比喻是：伟大的老师都会把自己的特色注入学生身上。麦格里各（ W. M. Macgregor ）是布如司的门生。葛西普（ A. J.
Gossip ）在其麦格里各回忆录里说，“传闻麦格里各打算放弃牧会工作，改执教鞭，许多人不解地问他何以作此转变？他很谦卑地回答，自己从恩师布如司得到了一些教诲，很渴望再传给别人。”克尔恩校长（ John Cairns ）提起他的老师汉美顿爵士（ William Hamilton ）：“我不知道前面的道路如何，但我确知的一件事是，我终究会带 你的印记。”有时一个神学生若受教于他所敬爱的伟大教师门下，自然也会活出他的老师的样式，或说话像他的老师。耶稣的表现正是 如此，他说话带 上帝的口音、上帝的信息、上帝的思想和上帝对人类的爱心。
我们必须时常记得耶稣的一切表现都是从上帝来的。耶稣到世上来，并不是出于自己的意思。他来是因为上帝爱世人，差他到世上来。上帝始终在耶稣的背后，也在他里面。
耶稣继续指出，他的 言语 和 行动 都经得起考验。
（一） 他所说的话 经得起考验。耶稣好像是说：“你们听我说话的时候，难道没有想到我传讲的是上帝的真理吗？”天才的话都具有不证自明的特性。我们若读伟大的诗章，不会一下子就发现它的伟大而整个心被它抓住。我们先得分析它的重音等等，然后才慢慢体会出它的伟大处。而耶稣的话正是如此。我们听他的话不免怦然心动：“整个世界若能遵照他的原则去行，会是多么不同啊； 我 若遵照这些原则去行，也会是多么不同啊﹏ line ”
（二） 他所做的事 经得起考验。他对腓力说：“我所说的话你不信吗，那么你可从我所做的事来信我。”耶稣对约翰的门徒也是这样说，“你们回去把所发生的事告诉约翰，他就信了。”（太十一 1-6 ）藉 耶稣所做的，约翰能确信耶稣乃是弥赛亚。耶稣使恶人变好，这就是一个明证，是别人所做不到的。
耶稣对腓力说：“你听我所说的，看我所做的，就必然信我。”相信耶稣不是全靠理论，乃是藉 他所说的，所做的，而不得不信他。
至大的应许（十四 12-14 ）
所有的应许当中，以本段经文所记载的最为伟大。然而我们必须设法了解它的含义，否则会对人生失望。
（一）首先耶稣说，有一天他的门徒能做他所做的，甚至做更大的事。这是什么意思？
（ 1 ）显然昔日初期教会拥有医病的能力。保罗在列举圣灵所赐不同的恩赐当中，也提到医病的恩赐（林前十二 9 ， 28 ， 30 ）。雅各劝勉信徒中间有病的，就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告（雅五 14 ）。显然这并不是耶稣全部的意思。虽然初期教会也能像耶稣那样行医病的神迹，不过他们绝不可能做出比耶稣更伟大的事。
（ 2 ）随 时代的进步，人越来越懂得怎样克服疾病。今天的内科和外科医生所具有的能力，在古代世界看来简直像是上帝所行的神迹。外科医生的手术技巧和内科医生的诊断和投药已能治疗多数的疑难杂症。医疗的进步固然缓慢，然许多疾病的要塞接二连三地被人攻克。今天的人能在医术上求发展，这纯粹是受到耶稣基督的影响。人类何以要抢救病痛，软弱和垂死的人，去挽救羸弱的身体和迟钝的心志呢？为什么技术人才和科学家受到感动，甚至逼自己花费时间精力，毁了自己的健康或牺牲性命卖力寻求治疗疾病和减轻痛苦 的途径呢？答案是，不论他们本身是否知道，耶稣的灵却对他们说：“世人需要帮忙，疾病需要医治，你必须尽力，这是你的权利也是你的责任，并尽你所能的去作。”在人类克服疾病的背后是耶稣的灵在催逼 那些研究人才；因此，今天的人所能作的事是与耶稣同时代的人所想像不到的。
（ 3 ）我们的说明仍然尚未十分彻底。试想耶稣在世的日子 实际所作 的。他未曾在巴勒斯坦以外的地方传道。他在世上的时候，福音未曾传至欧洲。他也没有亲身经历像罗马这样败坏的城市。甚至在巴勒斯坦反对他的人也是有虔诚宗教信仰的人；法利赛人与文士均献身宗教，行他们认为妥当的事。因此，无疑地他们不但崇尚圣洁的生活，也如此实践。耶稣在世时，基督教未曾传入罪恶猖獗如若热带丛林之茂盛，不把奸淫当作罪，婚姻关系如儿戏的世界。
初期基督徒所要进入的世界正是这样败坏的一个世界；基督徒要在这样的世界里为基督得人。无论从人数，范围，和改变力来看，十字架信息的得胜远比基督在世时的得胜还大。耶稣所指的是道德的重建与属灵的胜利。他说由于他要到父那里去，所以这些都会实现。他说这话的意思是指：他在世上的时候，身体被限制在巴勒斯坦；但在他死而复活之后，就不再受到这些限制，他的灵可以到处行出奇事。
（二）耶稣的第二个应许是：凡奉他的名祈求的，就必得 。这个应许值得仔细研究。注意！耶稣 并没 有说，我们所有的祈求都必得 ，而是说 凡奉他的名祈求的 ，就必得 。对任何祷告，我们可以质问：我能奉耶稣的名如此祈求吗？比方说，没有人能 奉耶稣的名 祈求报复、祈求个人的利益 . 祈求无价值或不合乎基督教思想之目的等。我们祈祷时，应该常常问自己：我是否能诚实地 奉主耶稣的名 如此祈求？如果通得过这个标准，那么结束时你可以说：“愿你的旨意成就”，而这样的祷告总是蒙主垂听的。然而基于自私的目的所作的祷告，总不能得 。
应许的帮手（十四 15-17 ）
对约翰来说，爱心的惟一考验就是顺服。耶稣藉 顺服来表现他对上帝的爱，我们也要藉顺服来表现对耶稣的爱。巴烈德（ C. K.
Barrett ）说：“约翰不允许爱心转变为情感或情绪。爱心永远合乎道德，其表现就是顺服。”我们常见有些人郑重声明他们爱某某人，然而他们的表现却令他们所爱的人痛苦、伤心，因为口头上的爱靠不住。有些孩子和青年人说爱他们的父母，但也为父母带来痛苦和焦急。有些丈夫说他们爱妻子，或妻子说爱丈夫，然而他们并不体贴对方，性情暴躁，行动卤莽，使对方精神上痛苦不已。耶稣知道真诚的爱不是一件简单的事，只有顺服才能证明一个人的爱是实在的。
不过耶稣不会让我们单独为基督徒的生活而挣扎。他应许赐给我们另一位 帮手 。希腊文是 parakle{tos ，这个字实际上无法翻译。钦定版译作 训慰师 ，尽管大家多年来已习惯这个用法，然而这并不是最好的翻译。摩法特把它译为 帮手 。我们必须彻底研究 parakle{tos 一词，始能掌握 圣灵 的丰富含义。它可解作 召唤来的一个人 ；然而由于召唤的理由不同，使得含义也因之而异。希腊文这个字的用法十分广泛。 parakle{tos 可能是法庭 召来 为被告作有利见证的一个人；也可能是为重罪的嫌犯 请命 的一个人；或许是为难题 提供 顾问意见的专家；也可能是在一连士兵士气低落时 前来 鼓舞打气的一个人。综合而论， parakle{tos 是一位在困境之际 受召唤水解决 问题的人。训慰师曾经也是一个好的译法，威克里夫（ Wycliffe ）创先这样翻译。不过当时的含义比今日要广泛得多。这字系由拉丁文 fortis ，意为 勇敢 ，演变而来；一位训慰师乃是在别人气馁丧志时来鼓励人奋发的人。不过今天 安慰 只限于用在忧伤方面；训慰师乃是我们在忧伤的时候同情我们遭遇的人。当然，圣灵的确做 安慰人的工作，但如果把圣灵的工作局限在安慰的工作，未免太小看他了。 我们往往自信能够 应付 某事，这就是圣灵的工作。他除去我们不妥当的地方，使我们能够应付生活上的问题。圣灵以成功来代替我们颓败的人生。
所以耶稣的意思是：“我托付你们一项艰巨的任务，交给你们一份艰难的差事，但我也差遣 那受召未解决困难的一位 ，来带领你们，告诉你们怎么做，也赐给你们做工的能力。”
耶稣接 说世人不认识圣灵。这里的世人是指那些不相信上帝的人。耶稣的意思是：人只能看见所配见到的。太空人在太空里所看见的比一般人更多。植物学家对灌木树篱所见到的，比不懂植物的人多些。一个懂艺术的人对一幅画的了解，比不懂艺术的人 更为深入。一个稍微懂一点音乐的人，对交向乐的欣赏力总比对音乐一窍不通的人高些。一个人的眼光和经历，往往有助于他见得越多，经历越多。一个不相信上帝的人永远听不到上帝的声音；除非我们期待圣灵并在祷告中求圣灵来住在我们里面，否则圣灵不会充满我们。
圣灵在每一个人的心门外等待我们迎接他，但他绝不会破门而入的。既然我们了解到圣灵所能成就的奇妙大事，岂不应该放下其他一切的工作，安静等候他的光临吗？
团契与启示之道（十四 18-24 ）
门徒在这时必然开始感到不祥的预兆。甚至现在已预见摆在前面的悲剧。然而耶稣说：“我不撇下你们为孤儿。”他所用的字是 Orphanos ，意思是 没有父亲的孤儿 ，但也指学生和门徒失去恩师和他的教诲。苏格拉底死时，柏拉图说他的学生“像失去父亲的孤儿，竟不知道以后该做什么。”然而耶稣不会这样，他说：“我必到你们这里来。”
他是指复活和显现。因为 他 活 ，门徒便能够见到他；同时 门徒 也要活 ，因此能够见到他。耶稣所指的，是他们灵命的活。当时门徒都很困惑，对所面临的悲剧感到心中苦闷；但有一天他们的眼睛被开启，心窍开通，心志又重新点燃──便能真正看见他。这正是耶稣复活之后他们所看见的。他的复活使绝望变为希望，因此他 们真正了解耶稣乃是上帝的儿子。
约翰在本段经文中，重申他的理念。
（一）爱心乃是首要的。约翰认为爱心是一切的基础。上帝爱耶稣；耶稣爱上帝；上帝爱世人；耶稣爱世人；世人藉 耶稣爱上帝；人与人也须彼此相爱；天与地，人与上帝，人与人之间的关系也全靠爱心来维系。
（二）约翰重新强调顺服的必要性，认为顺服乃是爱心的惟一证据。耶稣复活后只向那些爱他的人显现，而没有向文士和法利赛人或敌意的犹太人显现。
（三）顺服和信靠的爱，必能结出两个果子。第一，结出安全的果子。基督在荣耀中同来时，凡爱他顺服他的人将不会受到任何伤害。第二，结出启示的果子。上帝的启示是极其昂贵的。必须先有道德作基础，始有上帝的启示。人惟独遵守耶稣的诫命，才看得见他的启示。从来没有恶人得见上帝的启示。恶人或许能为上帝所用，但他不能与上帝有团契的关系。上帝仅向那些真心寻求他的人启示他自己。凡不怕失败，诚心向上寻求的人，上帝才屈卑降下来就他。“与上帝团契”以及“上帝的启示”，都是随 爱心而来；而爱心是以顺服来证实的。我们越顺服上帝，便越能了解他；凡是遵行上帝的道守住上帝诫命的人，就是与上帝同行。
基督的遗产（十四 25-31 ）
本段经文含有很重要的真理，耶稣在这里谈到五件事。
（一）他提到他的 同工 ──圣灵，关于圣灵耶稣提出两个基本的要点。
（ 1 ）圣灵要将一切的事指教我们。基督徒每天都是一个学习的人，而圣灵每天都带领 我们，他要把上帝的真理不断进深地指教我们。基督徒绝不能有封闭的思想，一个基督徒假使认为他无须再学习的时候，可以说他甚至还没有开始认识关于圣灵的教义。
（ 2 ）圣灵要提醒我们，使我们想起耶稣对我们所说的一切话。这又包含两件事。第一，在信仰的事上，圣灵经常提醒我们耶稣所说过的一切话。我们有责任思考，只是我们所作的决定，必须根据耶稣所说的话来作。我们不可能发现更多的真理，一切的真理耶稣全都对我们说过了。我们所必须努力的，乃是更多地去发现，去了解真理的含义。圣灵帮助我们，不叫我们犯错或骄傲。第二，圣灵帮助我们行为正直。绝大多数人都可能有这种经验；在我们准备犯错时，刚要开始 手去做，忽然就记起耶稣所说的一句话，或诗篇的一节经文，或想起耶稣的像，或敬爱的人曾经说过的话，或幼年时所接受的教诲。在危险的时刻，这些事进入我们的心里，这就是圣灵的工作。
（二）他提到他的 恩赐 ，他的恩赐就是 平安 。圣经所说的平安 Shalom ，不单是指没有遭遇困难，而且是含有承受一切福分的意思。世人所赐的平安不过是逃避的平安，不过是使我们免除困难或不敢面对现实。耶稣所赐的平安是战胜的平安。这种平安不是人生的任何经历可以夺主的；忧伤、危险、或痛苦也不能使它变少。因为这种平安并非凭藉外面的环境得来的。
（三）他提到他 要去的地方 。他是回到父那里去；他说门徒若真正爱他，就应该为他高兴。他将不再受到这世界的限制；他将恢复原有的荣耀。如果我们把握到基督教信仰的真理，那么我们所爱的人若同到父上帝那里，我们会为他高兴。这不是说我们不应该因此感到忧伤或损失；即使在忧伤孤独之中，我们应该为所爱的人在经历世上的苦难之后，去到一个更好的地方而高兴。不该为失去他而感到不悦，因为他们并非死去，而是进入永福之中。
（四）他提到他的 奋斗 。十字架是耶稣与邪恶势力的最后一场战斗。但是他毫不惧怕，因为他知道邪恶无法胜他。他从容就死，确知他已战胜了，而不是失败了。
（五）他提到他的 信念 。世人一时所见到的十字架是他的羞辱；然而最终会在十字架发现他对上帝的顺服和对世人的爱。耶稣一生的最高表现就是十字架上的代死。 ──《每日研经丛书》
再过不久，门徒都将跌倒，他们的世界在四周崩溃。在这种情况下，只有一件事可以作──固执地信靠上帝。诗人说得好：“我相信必在活人之地得见上帝的恩惠”（诗廿七 13 ）。“主耶和华阿，我的眼目仰望你，我投靠你，求你不要将我撇得孤苦”（诗一四一 8 ）。有时我们的遭遇是：虽然不能证明，却又不得不信；虽然不明白，却又不得不接受。假如在最困惑的时刻，我们仍旧相信人生有一个目的，而这个目的就是爱的话，那么无法忍受的就会变成可以忍受；即使在最黑暗的地方，也能见到一线曙光。
耶稣还补充说，我们不但要信上帝，也当信他。如果诗人都相信能够看见上帝的恩惠，我们岂不应该更相信吗？因为耶稣乃是上帝将恩惠赐给我们的明证。正如保罗说：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不把万物和他一同白白的赐给我们么？”（罗人 32 ）。假使我们相信，看见耶稣就是看见上帝，那么我们既然亲眼看见耶稣奇妙的爱，万一人生遭遇风暴，即使不明白人生风浪的原因，也能信心坚定不移，内心宁静，不为所动。
耶稣继续说：“在我父的家里，有许多住处。”所谓我父的家，就是指天堂。然而他说在天堂有许多住处到底是什么意思呢？ 住处 的原文是 monai ，含有三种意思。
（一）犹太人相信天堂有分成好几种等级的福气，给与在世上良善、忠诚程度不同的人。以诺秘记（ The Book of the Secrets of Enoch ）说：“在来世有许多住处供给人住；好的住处给好人；坏的住处给坏人。”就像是说天上如若一个有许多房间的大宫殿。每一个房间都根据世人在地上的表现而指定由谁去住。
（二）希腊作家包杉尼亚斯（ Pausanias ）认为 Monai 这个字的意思是 一条路的各阶段 ，如果这里所说的正是这个意思，那么不但通往天堂的路似乎有许多阶段，即连天堂本身也不断在进步，发展和迈进。至少有一些早期的基督教思想家抱这种观念。教父俄利根（ Origen ）即是其中的一位。他说，一个人在死后，灵魂到达地上一个叫乐园（ Paradise ）的地方。在那儿接受教诲和训练，等到了相当的程度，灵魂才升到天上。它要经过好几个不同的阶段（ monai ）也就是希腊人所谓的 spheres 或基督徒所谓的 高天 （ heavens ），最后才进入天上的国度。这样，灵魂就是跟随 耶稣，正如希伯来书的作者说，“我们有一位已经升入高天尊荣的大祭司”（来四 14 ）。爱任纽（ Irenaeus ）提到马太福音十三章人节所记撒下的种子有结实一百倍的、有六十倍的、有三十倍的；因此他说，既然结实的程度不同，报赏也随 不同。有人能够直接进到上帝面前，有人只能提升到乐园；有人则成为“天国”的公民。亚历山太的革利免（ Clement of
Alexandria ）相信荣耀、报赏、阶段都分好几等级，依照人在世上生活的圣洁程度而分配给他们。
这里还包含很动人的一点。那就是不要误认天堂是一个静止的存在。天堂还是不断地在发展，这是一个十分吸引人的观念。若用人类不完全的言词来说，如果我们立刻被带到上帝面前，必然会因为受不了如此的辉煌灿烂而头晕目炫。我们觉得即令在天堂里，我们也必须不断受到帮助来洁净自己，直到能够面对较大的荣耀。
（三）耶稣这句话可能是很单纯很可爱，不像其他的推测那么深奥。“在我父的家里，有许多住处”可能只是说，天上有足够的地方容纳所有的人。我们地上的住处太拥挤了，世上的旅社有时因为设备陈旧，使得投宿的旅客望而却步。然而在父的家里绝不是这样，因为天堂就像上帝的心一样宽广，有足够的地方容纳所有的人。耶稣好像是对他的门生说：“你们心里不要忧愁。世人可能让你们尝闭门羹，但是在天上你们绝不会被拒在外面。”
荣耀的应许（Ⅱ）（十四 1-3 ）（续）
本段经文还含有一些别的重要真理。
（一）它告诉我们耶稣的诚实。耶稣质问他们：“天上若是没有住处，难道我会告诉你们，我去原是为你们豫备地方吗？”没有人能说他信基督教是被人用不真实的应许或受到甜言蜜语诱骗的。耶稣很坦白地说，做基督徒绝不能图生活享受（路九 57-58 ）。耶稣警告跟随他的人必须承受迫害、怨恨、和刑罚（太十 16-22 ）。他说跟随他的人还必须背负十字架（太十六 24 ）；甚至也提到基督徒结局的荣耀。他很坦白地说，跟从他不但有荣耀，也有苦难。他身为领袖，不是藉 应许我们走平坦的道路来收买我们；而是向我们发出挑战，藉苦难培养我们崇高的人格。
（二）它告诉我们耶稣的工作性质。他说：“我主原是为你们豫备地方去。”新约圣经最伟大的思想之一就是指出：耶稣经常走在我们前面，让我们跟随。他打开一条路，因此我们可以跟随他的脚步。用来形容耶稣最重要的字之一，就是 prodromos （来六 20 ）。有些版本译为 \cs9 先锋 。这个字含有两个意像。在罗马军队里， prodromoi 系指侦察部队而言。他们走在主要部队之前作开路先锋，让其余的部队能够平安地跟 走。亚历山大的海岸很难靠岸，载运谷物的大船到达时，港口就遣派小船出去导航，带它安全入港，这只导航的小船也叫 prodromoi ，它走在前面导航，让别的船只安全地跟在后面。这正是耶稣所作的，他作通往天堂，通往上帝的开路先锋，好让我们跟随他的脚步走。
（三）它告诉我们耶稣最终的胜利。他说：“我必再来。”耶稣的再临渐渐很少受到人的注意，牧师在讲台上也很少讲。基督徒若不是忽视它，不然就是认为它不重要。诚然，我们不知道主什么时候再临，也不知道再临的方式如何，然而有一件事我们可以确定──历史正来到某一个时刻。没有高潮是不完全的，历史必须有一个完结点，而这一点就是耶稣荣耀的再临；到那一天，耶稣将胜利地回来接他的朋友。
（四）耶稣说：“我在那里，叫你们也在那里。”这也是深入浅出地说明了真理的奥秘。有耶稣所在的地方就是天堂，我们不用胡乱猜测天堂的样子究竟像什么。我们只要知道将来必永远与主在一起，这就够了。如果我们全心全意地爱一个人，只要我们和那人在一起就会感到心满意足。我们与主的关系也是如此，在这世上，我们与主的交往是模糊的，就像从昏暗的镜子看他一样。不过我们可以为天堂下一个最好的定义：天堂乃是我们永远与主同在的状况。
道路真理生命（十四 4-6 ）
耶稣三番四次告诉门徒他要到那里去，但是他们都不明白。他说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去”（约七 33 ）。他告诉他们他要同到差他来的父那里去，因为他与父原为一，不过门徒并不了解他要到那里去。他们更不明白耶稣所要走的那条路──就是十字架。这时门徒都感到十分困惑。然而门徒之中有一位，他绝不会不知道反而装成知道的样子，那就是多马，他是一个很诚实的人，想彻底了解每一样事。他不希望一知半解，所以心里所不明白的事就提出质问。多奇妙啊！藉 一个问题，竟导使耶稣说出一项最重要的真理。任何人若有疑惑，并不可耻，因为他若肯细心寻求，就必会找到答案。
耶稣对多马说：“我就是道路、真理、生命。”这实在是一句重大的宣告，犹太人若第一次听到这样的话，更会觉得非同小可。耶稣把犹太宗教的三大基本观念都汇合在自己身上，等于说这三件事实现在他身上。
犹太人常常提起 道路 ，不管是人所走的路或上帝的 道路 ，都是他们热衷谈论的主题。上帝对摩西说：“你们不可偏离左右，耶和华你们上帝所吩咐你们行的（ 路 ），你们要照 去行”（申五 32-33 ）摩西对以色列民说：“我知道我死后你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的 道 ，行耶和华眼中看为恶的事”（申卅一 29 ）。以赛亚说：“你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正 路 ，要行在其间”（赛卅 21 ）又说：“在那里必有一条大道，称为 圣路 ，污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷”（赛卅五 8 ）。诗人也祷告说：“耶和华阿，求你将你的 道路 指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”（诗廿七 11 ）。犹太人深知人必须在上帝的道中 行走 ，因此耶稣说：“我就是 道路 ”。
耶稣这样说是什么意思呢？比方说我们到一个陌生的地方向人问路。别人若告诉我们：“第一个路口右转，第二个路口左转，穿过广场，经过教会，在第三路口右转，然后在第四个路口左转就到了。”相信你若照他的指示，走不到半途就会迷路。假如我们所问路的人说：“来，我带你去。”那么这个人就 成为 我们的路，使我们不致迷失。耶稣之于我们正是如此。他不仅指示我们怎么走，他还拉 我们的手，为我们带路；他每天引领我们，加添力量给我们。他不但告诉我们方向；而他本身就是 道路 。
耶稣说：“我就是 真理 。”诗人说：“耶和华阿，求你将你的道指教我，我要照你的 真理 行”（诗人十六 11 ）。“因为你的慈爱常在我跟前，我也按你的真理而行”（诗廿六 3 ）。“我拣选了 忠信 的道，将你的典章摆在我面前”（诗一一九 30 ）。许多人把真理告诉我们；但没有人把真理行出来给我们看。关于道德真理有一件极重要的事。我们都知道，一个人道德好坏和他所教的几何、星象学或拉丁动词，没有任何关系。但一个人教的若是道德真理，那么他的人品和他所教的就很有关系。试想一个犯奸淫的人教人贞洁的必要；一个贪婪的人教人慷慨的价值；一个专制的人教人谦卑的美德；一个脾气暴躁的人教人宁静的艺术；一个刻薄的人教人爱心的珍贵……他们注定是要失败的。道德真理不能光用言词表达，而必须以身作则行出来给我们看。正因为如此，即使世上最伟大的教师也要被难倒。除耶稣外，没有一个人能够把自己所教导的真理行出来。许多人说，“我用真理教过你了。”只有耶稣能说：“我就是 真理 。”耶稣的奇妙不止在于其道德教训的完美，同时道德也在他的身上 实现 得淋漓尽致。
耶稣说：“我就是 生命 。”箴言的作者说：“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是 生命 的道”（箴六 23 ）。“谨守训诲的，乃在生命的道上”（箴十 17 ）。诗人说：“你必将 生命 的道路指示我”（诗十六 11 ）。总之，生命乃是人始终在寻找的。人们不是为了知识的缘故而寻找生命的知识；乃是希望了解生命的价值，使生命显得更有意义。小说家笔下的一个人物对恋人说：“直到我在你的眼睛里看到了生命，否则我不了解生命是何物。”爱能带来生命，这正是耶稣所带来的。和耶稣同在的生命，才是真生命。
把以上这些东西合在一起只有一个方法。耶稣说：“若不藉 我，没有人能到父那里去。”只有耶稣是通往上帝的路。只有藉他，我们才晓得上帝的样子；只有他才能带领我们毫无畏惧毫无羞耻地来到上帝面前。
上帝的异象（Ⅰ）（十四 7-11 ）
耶稣在这段经文里所说的，古代的人听来会觉得难以理解。希腊人认为上帝是 看不见 的。没有人在任何时候能看见上帝，这也可说是犹太人的信条。听见耶稣说：“你们若认识我，也就认识我的父”的人，会和腓力一样，觉得不可信。也许他回想到从前上帝向摩西显现祂的荣光的时候（出卅三 12-32 ），即令在那伟大的日子，上帝还对摩西说：“你得见我的背，却不得见我的面。”在耶稣的时代，人们受到压迫，虽然他们知道上帝是无所不在的，却还在思索上帝与人之间有多少差距。他们从来不敢想像他们能看见上帝。耶稣竟说得那么简便：“人看见了我，就是看见了父。”
人看见了耶稣，就知道了上帝的样子。最近有一位作家说，路加福音内的上帝是一位“习于家事的上帝”。他说，路加笔下描写的耶稣做了许多家常的事。我们一旦看见耶稣，自然会觉得：“上帝过 和我们一样的生活”。事实也是如此，我们谨提出几点来思索：
（一）上帝进入一般人的家里。汤普生（ Francis Thompson ）在一首可爱的诗里写道：
小耶稣啊！你害羞吗？
你也曾幼小如我吗？
那么你对离开天家
在感觉上会不会和我同样！
任何古时候的人若想到假如上帝曾经来过世上的话，他一定是庄严得像一位君王，住到皇宫里头，显露出无此的威仪和荣耀；就是世人所想到的伟大都集中在他身上。麦唐纳（ George Macdonald ）写道：
他们在寻找一位君王，
好为他们除灭仇敌，提高自己的地位；
你到世上来，
却是个使一位女人哭泣的小婴儿。
他又说：
伯利恒城有位侠士，
所拥有的仅是眼泪和哀伤；
他手下的武装部队是一羔羊，
而号手则是些麻雀。
藉 耶稣，上帝曾经圣化世人的出生，圣化寒微的家庭，且圣化所有的孩童。
（二）上帝从事人类的工作，不以为耻。上帝进入世界成为一名工人；耶稣在拿撒勒当一名木匠。我们因此理解为什么上帝清楚了解世人的工作。上帝知道收支平衡的难处；上帝知道应付百般刁难和赊账不还的顾客的难处。他也知道在一个大家庭里生活的难处，他知道在我们每天工作当中所遭遇的每一项难题。照旧约圣经的说法，工作乃是一项咒诅；在创世记中描写人在伊甸园犯罪之后受到咒诅：“你必汗流满面才得糊口”（创三 19 ）。然而新约圣经却告诉我们，任何一样工作都含有荣耀的成分，因为它都经过上帝的手摸过了。
（三）上帝知道生活上的试探。耶稣的一生所显示的，不是平平静静的生活，而是上帝的挣扎。任何人都相信上帝绝对不会受任何世上紧张的影响，他是过一种平静安宁的生活；然而耶稣所显示的上帝是屡经奋斗而得胜的上帝。这位上帝不是躲在后方，指挥前线作战的指挥官；他乃是亲临前线，身先士卒的将领。
（四）藉 耶稣我们看见了上帝的爱。爱一旦进到生命中，痛苦也同时进入。如果我们能够绝对不受世界的影响，如果我们能够把生命重新安排使任何人或任何事都对我们无所谓，则世上必无忧愁、痛苦和焦急。藉耶稣，我们看到上帝极其关切我们，怀念我们，一直爱到把我们所受的创伤全然由他为我们挑起。
（五）藉 耶稣我们看见上帝挂在十字架上。世上再也没有此这更令人难以置信的事。按人的想法，上帝若要惩罚人是很容易的；如果有人敢反对 上帝，上帝就干脆把那人剿灭好了。然而没有人会想到上帝会选择十字架作为我们获得救恩的道路。
“人看见了我，就是看见了父。”耶稣就是上帝全备的启示，而这个启示令人既困惑又感到奇妙！
上帝的异象（Ⅱ）（十四 7-11 ）（续）
耶稣还继续说到别的事情。犹太人最为肯定的一件事，乃是上帝的孤独。犹太人是忠实的一神主义者。基督教信仰的危险就是我们把耶稣当作次级的上帝。耶稣自己强调他所说的话和他所做的事，不是出于他的知识和能力，也不是出于他的主动，而是出于上帝。他的话乃是上帝对世人所发出的声音；他的行为是上帝藉 他向世人所流 露的能力。他是上帝通向世人的桥梁。
让我们举两个简单但不完全的比喻，来说明师生关系。缪尔赫德博士（ Dr. Lewis Muirhead ）提到伟大的解经家布如司（ A. B.
Bruce ）说“从人身上就看得见上帝的荣耀。”每一位老师都有责任把他讲授课程的荣耀转交给听课的学生；凡讲授耶稣基督的人，本身如果足够圣洁的话，就能够把上帝的同在和异象传给学生。布如司的确做到了这点，然而耶稣所做的更是无可限量的伟大。他把上帝的荣耀和慈爱都转交给我们了。
另一个比喻是：伟大的老师都会把自己的特色注入学生身上。麦格里各（ W. M. Macgregor ）是布如司的门生。葛西普（ A. J.
Gossip ）在其麦格里各回忆录里说，“传闻麦格里各打算放弃牧会工作，改执教鞭，许多人不解地问他何以作此转变？他很谦卑地回答，自己从恩师布如司得到了一些教诲，很渴望再传给别人。”克尔恩校长（ John Cairns ）提起他的老师汉美顿爵士（ William Hamilton ）：“我不知道前面的道路如何，但我确知的一件事是，我终究会带 你的印记。”有时一个神学生若受教于他所敬爱的伟大教师门下，自然也会活出他的老师的样式，或说话像他的老师。耶稣的表现正是 如此，他说话带 上帝的口音、上帝的信息、上帝的思想和上帝对人类的爱心。
我们必须时常记得耶稣的一切表现都是从上帝来的。耶稣到世上来，并不是出于自己的意思。他来是因为上帝爱世人，差他到世上来。上帝始终在耶稣的背后，也在他里面。
耶稣继续指出，他的 言语 和 行动 都经得起考验。
（一） 他所说的话 经得起考验。耶稣好像是说：“你们听我说话的时候，难道没有想到我传讲的是上帝的真理吗？”天才的话都具有不证自明的特性。我们若读伟大的诗章，不会一下子就发现它的伟大而整个心被它抓住。我们先得分析它的重音等等，然后才慢慢体会出它的伟大处。而耶稣的话正是如此。我们听他的话不免怦然心动：“整个世界若能遵照他的原则去行，会是多么不同啊； 我 若遵照这些原则去行，也会是多么不同啊﹏ line ”
（二） 他所做的事 经得起考验。他对腓力说：“我所说的话你不信吗，那么你可从我所做的事来信我。”耶稣对约翰的门徒也是这样说，“你们回去把所发生的事告诉约翰，他就信了。”（太十一 1-6 ）藉 耶稣所做的，约翰能确信耶稣乃是弥赛亚。耶稣使恶人变好，这就是一个明证，是别人所做不到的。
耶稣对腓力说：“你听我所说的，看我所做的，就必然信我。”相信耶稣不是全靠理论，乃是藉 他所说的，所做的，而不得不信他。
至大的应许（十四 12-14 ）
所有的应许当中，以本段经文所记载的最为伟大。然而我们必须设法了解它的含义，否则会对人生失望。
（一）首先耶稣说，有一天他的门徒能做他所做的，甚至做更大的事。这是什么意思？
（ 1 ）显然昔日初期教会拥有医病的能力。保罗在列举圣灵所赐不同的恩赐当中，也提到医病的恩赐（林前十二 9 ， 28 ， 30 ）。雅各劝勉信徒中间有病的，就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告（雅五 14 ）。显然这并不是耶稣全部的意思。虽然初期教会也能像耶稣那样行医病的神迹，不过他们绝不可能做出比耶稣更伟大的事。
（ 2 ）随 时代的进步，人越来越懂得怎样克服疾病。今天的内科和外科医生所具有的能力，在古代世界看来简直像是上帝所行的神迹。外科医生的手术技巧和内科医生的诊断和投药已能治疗多数的疑难杂症。医疗的进步固然缓慢，然许多疾病的要塞接二连三地被人攻克。今天的人能在医术上求发展，这纯粹是受到耶稣基督的影响。人类何以要抢救病痛，软弱和垂死的人，去挽救羸弱的身体和迟钝的心志呢？为什么技术人才和科学家受到感动，甚至逼自己花费时间精力，毁了自己的健康或牺牲性命卖力寻求治疗疾病和减轻痛苦 的途径呢？答案是，不论他们本身是否知道，耶稣的灵却对他们说：“世人需要帮忙，疾病需要医治，你必须尽力，这是你的权利也是你的责任，并尽你所能的去作。”在人类克服疾病的背后是耶稣的灵在催逼 那些研究人才；因此，今天的人所能作的事是与耶稣同时代的人所想像不到的。
（ 3 ）我们的说明仍然尚未十分彻底。试想耶稣在世的日子 实际所作 的。他未曾在巴勒斯坦以外的地方传道。他在世上的时候，福音未曾传至欧洲。他也没有亲身经历像罗马这样败坏的城市。甚至在巴勒斯坦反对他的人也是有虔诚宗教信仰的人；法利赛人与文士均献身宗教，行他们认为妥当的事。因此，无疑地他们不但崇尚圣洁的生活，也如此实践。耶稣在世时，基督教未曾传入罪恶猖獗如若热带丛林之茂盛，不把奸淫当作罪，婚姻关系如儿戏的世界。
初期基督徒所要进入的世界正是这样败坏的一个世界；基督徒要在这样的世界里为基督得人。无论从人数，范围，和改变力来看，十字架信息的得胜远比基督在世时的得胜还大。耶稣所指的是道德的重建与属灵的胜利。他说由于他要到父那里去，所以这些都会实现。他说这话的意思是指：他在世上的时候，身体被限制在巴勒斯坦；但在他死而复活之后，就不再受到这些限制，他的灵可以到处行出奇事。
（二）耶稣的第二个应许是：凡奉他的名祈求的，就必得 。这个应许值得仔细研究。注意！耶稣 并没 有说，我们所有的祈求都必得 ，而是说 凡奉他的名祈求的 ，就必得 。对任何祷告，我们可以质问：我能奉耶稣的名如此祈求吗？比方说，没有人能 奉耶稣的名 祈求报复、祈求个人的利益 . 祈求无价值或不合乎基督教思想之目的等。我们祈祷时，应该常常问自己：我是否能诚实地 奉主耶稣的名 如此祈求？如果通得过这个标准，那么结束时你可以说：“愿你的旨意成就”，而这样的祷告总是蒙主垂听的。然而基于自私的目的所作的祷告，总不能得 。
应许的帮手（十四 15-17 ）
对约翰来说，爱心的惟一考验就是顺服。耶稣藉 顺服来表现他对上帝的爱，我们也要藉顺服来表现对耶稣的爱。巴烈德（ C. K.
Barrett ）说：“约翰不允许爱心转变为情感或情绪。爱心永远合乎道德，其表现就是顺服。”我们常见有些人郑重声明他们爱某某人，然而他们的表现却令他们所爱的人痛苦、伤心，因为口头上的爱靠不住。有些孩子和青年人说爱他们的父母，但也为父母带来痛苦和焦急。有些丈夫说他们爱妻子，或妻子说爱丈夫，然而他们并不体贴对方，性情暴躁，行动卤莽，使对方精神上痛苦不已。耶稣知道真诚的爱不是一件简单的事，只有顺服才能证明一个人的爱是实在的。
不过耶稣不会让我们单独为基督徒的生活而挣扎。他应许赐给我们另一位 帮手 。希腊文是 parakle{tos ，这个字实际上无法翻译。钦定版译作 训慰师 ，尽管大家多年来已习惯这个用法，然而这并不是最好的翻译。摩法特把它译为 帮手 。我们必须彻底研究 parakle{tos 一词，始能掌握 圣灵 的丰富含义。它可解作 召唤来的一个人 ；然而由于召唤的理由不同，使得含义也因之而异。希腊文这个字的用法十分广泛。 parakle{tos 可能是法庭 召来 为被告作有利见证的一个人；也可能是为重罪的嫌犯 请命 的一个人；或许是为难题 提供 顾问意见的专家；也可能是在一连士兵士气低落时 前来 鼓舞打气的一个人。综合而论， parakle{tos 是一位在困境之际 受召唤水解决 问题的人。训慰师曾经也是一个好的译法，威克里夫（ Wycliffe ）创先这样翻译。不过当时的含义比今日要广泛得多。这字系由拉丁文 fortis ，意为 勇敢 ，演变而来；一位训慰师乃是在别人气馁丧志时来鼓励人奋发的人。不过今天 安慰 只限于用在忧伤方面；训慰师乃是我们在忧伤的时候同情我们遭遇的人。当然，圣灵的确做 安慰人的工作，但如果把圣灵的工作局限在安慰的工作，未免太小看他了。 我们往往自信能够 应付 某事，这就是圣灵的工作。他除去我们不妥当的地方，使我们能够应付生活上的问题。圣灵以成功来代替我们颓败的人生。
所以耶稣的意思是：“我托付你们一项艰巨的任务，交给你们一份艰难的差事，但我也差遣 那受召未解决困难的一位 ，来带领你们，告诉你们怎么做，也赐给你们做工的能力。”
耶稣接 说世人不认识圣灵。这里的世人是指那些不相信上帝的人。耶稣的意思是：人只能看见所配见到的。太空人在太空里所看见的比一般人更多。植物学家对灌木树篱所见到的，比不懂植物的人多些。一个懂艺术的人对一幅画的了解，比不懂艺术的人 更为深入。一个稍微懂一点音乐的人，对交向乐的欣赏力总比对音乐一窍不通的人高些。一个人的眼光和经历，往往有助于他见得越多，经历越多。一个不相信上帝的人永远听不到上帝的声音；除非我们期待圣灵并在祷告中求圣灵来住在我们里面，否则圣灵不会充满我们。
圣灵在每一个人的心门外等待我们迎接他，但他绝不会破门而入的。既然我们了解到圣灵所能成就的奇妙大事，岂不应该放下其他一切的工作，安静等候他的光临吗？
团契与启示之道（十四 18-24 ）
门徒在这时必然开始感到不祥的预兆。甚至现在已预见摆在前面的悲剧。然而耶稣说：“我不撇下你们为孤儿。”他所用的字是 Orphanos ，意思是 没有父亲的孤儿 ，但也指学生和门徒失去恩师和他的教诲。苏格拉底死时，柏拉图说他的学生“像失去父亲的孤儿，竟不知道以后该做什么。”然而耶稣不会这样，他说：“我必到你们这里来。”
他是指复活和显现。因为 他 活 ，门徒便能够见到他；同时 门徒 也要活 ，因此能够见到他。耶稣所指的，是他们灵命的活。当时门徒都很困惑，对所面临的悲剧感到心中苦闷；但有一天他们的眼睛被开启，心窍开通，心志又重新点燃──便能真正看见他。这正是耶稣复活之后他们所看见的。他的复活使绝望变为希望，因此他 们真正了解耶稣乃是上帝的儿子。
约翰在本段经文中，重申他的理念。
（一）爱心乃是首要的。约翰认为爱心是一切的基础。上帝爱耶稣；耶稣爱上帝；上帝爱世人；耶稣爱世人；世人藉 耶稣爱上帝；人与人也须彼此相爱；天与地，人与上帝，人与人之间的关系也全靠爱心来维系。
（二）约翰重新强调顺服的必要性，认为顺服乃是爱心的惟一证据。耶稣复活后只向那些爱他的人显现，而没有向文士和法利赛人或敌意的犹太人显现。
（三）顺服和信靠的爱，必能结出两个果子。第一，结出安全的果子。基督在荣耀中同来时，凡爱他顺服他的人将不会受到任何伤害。第二，结出启示的果子。上帝的启示是极其昂贵的。必须先有道德作基础，始有上帝的启示。人惟独遵守耶稣的诫命，才看得见他的启示。从来没有恶人得见上帝的启示。恶人或许能为上帝所用，但他不能与上帝有团契的关系。上帝仅向那些真心寻求他的人启示他自己。凡不怕失败，诚心向上寻求的人，上帝才屈卑降下来就他。“与上帝团契”以及“上帝的启示”，都是随 爱心而来；而爱心是以顺服来证实的。我们越顺服上帝，便越能了解他；凡是遵行上帝的道守住上帝诫命的人，就是与上帝同行。
基督的遗产（十四 25-31 ）
本段经文含有很重要的真理，耶稣在这里谈到五件事。
（一）他提到他的 同工 ──圣灵，关于圣灵耶稣提出两个基本的要点。
（ 1 ）圣灵要将一切的事指教我们。基督徒每天都是一个学习的人，而圣灵每天都带领 我们，他要把上帝的真理不断进深地指教我们。基督徒绝不能有封闭的思想，一个基督徒假使认为他无须再学习的时候，可以说他甚至还没有开始认识关于圣灵的教义。
（ 2 ）圣灵要提醒我们，使我们想起耶稣对我们所说的一切话。这又包含两件事。第一，在信仰的事上，圣灵经常提醒我们耶稣所说过的一切话。我们有责任思考，只是我们所作的决定，必须根据耶稣所说的话来作。我们不可能发现更多的真理，一切的真理耶稣全都对我们说过了。我们所必须努力的，乃是更多地去发现，去了解真理的含义。圣灵帮助我们，不叫我们犯错或骄傲。第二，圣灵帮助我们行为正直。绝大多数人都可能有这种经验；在我们准备犯错时，刚要开始 手去做，忽然就记起耶稣所说的一句话，或诗篇的一节经文，或想起耶稣的像，或敬爱的人曾经说过的话，或幼年时所接受的教诲。在危险的时刻，这些事进入我们的心里，这就是圣灵的工作。
（二）他提到他的 恩赐 ，他的恩赐就是 平安 。圣经所说的平安 Shalom ，不单是指没有遭遇困难，而且是含有承受一切福分的意思。世人所赐的平安不过是逃避的平安，不过是使我们免除困难或不敢面对现实。耶稣所赐的平安是战胜的平安。这种平安不是人生的任何经历可以夺主的；忧伤、危险、或痛苦也不能使它变少。因为这种平安并非凭藉外面的环境得来的。
（三）他提到他 要去的地方 。他是回到父那里去；他说门徒若真正爱他，就应该为他高兴。他将不再受到这世界的限制；他将恢复原有的荣耀。如果我们把握到基督教信仰的真理，那么我们所爱的人若同到父上帝那里，我们会为他高兴。这不是说我们不应该因此感到忧伤或损失；即使在忧伤孤独之中，我们应该为所爱的人在经历世上的苦难之后，去到一个更好的地方而高兴。不该为失去他而感到不悦，因为他们并非死去，而是进入永福之中。
（四）他提到他的 奋斗 。十字架是耶稣与邪恶势力的最后一场战斗。但是他毫不惧怕，因为他知道邪恶无法胜他。他从容就死，确知他已战胜了，而不是失败了。
（五）他提到他的 信念 。世人一时所见到的十字架是他的羞辱；然而最终会在十字架发现他对上帝的顺服和对世人的爱。耶稣一生的最高表现就是十字架上的代死。 ──《每日研经丛书》
第十四章 保惠师
壹 我父的家 ( 约十四 1~4)
因为耶稣将要上十字架受害了，门徒们为渺茫的前途，开始忧愁起来。他们不知道，当他们的主离开之后，靠他们自己，怎样去面对来势汹汹的犹太教。他们对独一的真神，毫无怀疑；可是他们对于他们的主与父原为一，这方面的认识还不够深切。父如何比万有都大，照样子比万有都大。主说：“ 你们信神，也当信我 ” ( 约十四 1) ；等于表明，我就是你们所信的神。父与子是无法分开的；父如何是永远的，子也是永远的；祂不会因上十字架受害了，从此就了了。
一 父的家里，有许多住处
“父的家”和“住处”是个奥秘，是个不容易领会的问题。通常人都以看得见，物质的建筑物去领会家，住处的问题。但若是指着物质的房屋，就用不着主自己去豫备住的地方。因为祂原是那“ 使无变为有的神 ” ( 罗四 17) 。当初创造宇宙万有的时候，“ 诸世界是藉神话造成的 ” ( 来十一 3) ，“ 因为祂说有，就有；命立，就立 ” ( 诗三十三 9) ；所以用不着祂自己去豫备；只要发出祂“ 全能的命令 ” ( 来一 3) 就够了。可见这个家，住处是大有讲究的。我们可以从 约翰福音 第一章 51 节知道，耶稣就是雅各所梦见的通天的梯子；也是神的殿 ( 创二十八 11~17) 的真体。所以真正的家，住处乃是指下列各项。
1 、道成肉身的耶稣
父藉着道成肉身的耶稣，支搭帐幕，住在世人的中间 ( 约一 14) 。“人子”耶稣就是父的帐幕，是神的居所。所谓祂“ 因父活着 ” ( 约六 57) ，就是父住在祂里面，所以祂说：“ 因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在 ” ( 约八 16 ， 29) ；祂与父原为一 ( 约十 30) ，从未分开过。
2 、基督奥秘的身体──今世的教会
信徒都从一位圣灵受洗，成了一个身体 ( 林前十二 13) ；教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。教会也是神的家 ( 提前三 15) ；是主的圣殿 ( 弗二 21) ，是神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。从前只有道成肉身的耶稣，是神的帐幕在人间；现在这个帐幕，是扩大的帐幕，是千千万万重生圣徒的总成。
3 、千年国度──来世
“ 得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子，他也必不再从那里出去 ” ( 启三 12) 。
“ 那豫备好了的，同祂进去坐席；门就关了 ” ( 太二十五 10) 。
“ 这样我们就要和主永远同在 ” ( 帖前四 17) 。
将来的千年国度，是神赏赐得胜者和基督一同作王的永生掌权的领域。而千年国度的属天的部分——“圣徒的营” ( 启二十 9) ，就是神的居所。
4 、圣城新耶路撒冷──永世
在将来的永世，新天新地里的圣城新耶路撒冷，就是神的帐幕在人间。那城只有名字写在羔羊生命册上的才得进去 ( 参照启二十一 ) 。
二 耶稣的去，和祂的来
( 一 ) “ 我去原是为你们豫备地方去 ” ( 约十四 2) ，“ 我若不去，保惠师就不到你们这里来 ” ( 约十六 7) 。我们若把两处的经节连接起来就不难发现，祂的去是为要豫备保惠师 ( 真理的圣灵 ) 能来的必须条件。所以祂的去就是祂要经过死而复活，升天的过程。经过了这些过程，祂才能成功救赎，解决人与神的难处，就是罪的问题。不但如此，经过了这些过程，叫原先捆紧神圣生命的，“人子”的肉身 ( 麦子的壳 ) 死了，裂开了，生命才得释放，才能进到人的里面作生命，结出千千万万的子粒来。
( 二 ) “ 我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去 ” ( 约十四 3) ；“ 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在 … 到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面 ” ( 约十四 16~20) 。因着祂的去，救赎的大功告成了，满足了神公义的要求，父神就毫无顾忌的赦免信徒，悦纳我们。复活的主不再受这必朽坏之肉体的约束。因为复活的身体是荣耀的形状，是灵性的身体，三一神在这赐生命的灵 ( 就是保惠师，就是真理的圣灵 ) 里，能进到所有信主的人里面居住，作生命，作居所；也能把所有的信徒都带到基督里，和祂一同居住在神里。信徒与三一神互为居所，这就是主的去所要豫备的许多住处。
三 主两次的去，和两次的来
1 、暗暗的去，和暗暗的来
主耶稣在祂复活的早晨，曾对抹大拉的马利亚说：“ 不要摸我；因我还没有升上去见我的父 ” ( 约二十 17) 。可是就在当天的晚上祂向门徒显现时“ 就把手和肋旁，指给他们看 ” ( 约二十 20) ，那意思就是说，那时祂已经升天见父神过。祂从死里复活升天之后第一次的来，“ 向他们吹一口气，说，你们受圣灵 ” ( 约二十 22) 。那结果就是门徒们从圣灵生了，他们重生了；他们的灵与主成为一灵了 ( 林前六 17) ，因此，他们的身子就是圣灵的殿了 ( 林前六 19) 。圣灵的内住叫信徒个别的得了重生，接受基督作生命，成为圣灵的殿，也就是神的殿，因为神的灵住在他们里面 ( 林前三 16) 。
2 、公开升天，公开降临
祂受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事 ( 徒一 3) ；然后在橄榄山上，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了 ( 徒一 9) 。这是第二次的去，是公开的升天。
接着所发生的就是，五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，他们就被圣灵充溢 ( 徒二 1~4) 。这是第二次的来，在圣灵的形状里来，浇灌门徒们。圣灵的浇灌，把所有的信徒们浸成一个身体 ( 林前十二 13) ，产生了教会，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。
神得了千千万万的信徒，作为祂个别的居所，也得了荣耀的教会，作为神的家；另一面圣徒的生命，也和基督一同藏在神里面 ( 西三 3) ，以神作他们的居所。父比万有都大 ( 约十 29) ，再多的信徒都被包括在这无限大的居所里，这就是我父的家。
附注：所谓天堂乃是指神同在的地方。天堂不在于高和低；宇宙的高和低本来就是相对的，从别的星球看来，地球也是在它们的高天之上。
神是生命的源头，神喜欢住在满了生命彰显的地方。世人向往天上，神却等不及要把祂的宝座设立在人间。当撒但、罪、死亡、阴间都被扔在火湖里，被清除，大地蒙更新之后，神永远的居所——圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，神的帐幕要设在人间 ( 启二十一 2~3) 。所以古圣徒们，他们虽然羡慕一个更美的家乡，等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的属天的城，却仍未得着所应许的；因为神给我们豫备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全 ( 来十一 ) 。直到今天，天上除了神，二十四位长老 ( 指尊高的天使长，是宇宙的长老 ) ，四活物及千千万万的天使之外，还没有一个人在宝座前 ( 参照启四 ) 。必须等到世界末期，最后的七年即将开始之前，初熟的果子被提 ( 请参照《主的再来》第三章‘得胜者的被提’ ) ，宝座前才开始有地上的人。天上的宝座前是为得胜者特别保存的，为期大约只有短暂的七年。那是对于有分于新妇蜜月的得胜者之赏赐。这些得胜者就是 希伯来书 第十二章 23 节所说的，“ 有名录在天上诸长子之会 ”的基督徒。在原则上，凡是重生的基督徒都是有长子的名分。基督是信徒的生命；内住的圣灵是儿子的灵 ( 加四 6) 。所以有儿子的名分 ( 加四 5) ，就是有长子的名分。凡在教会中，有长子生命的人，若不凭自己活，只凭基督而活，活出长子各样的美德，就有长子的名分。但若是贪爱世界，就是像以扫贪爱食物把自己长子的名分卖了 ( 来十二 16) 一样，必定会失去已经得到的长子的名分。这样的人在来世的千年国度时期，不能住在神的家中，会被丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了 ( 太二十五 30) 。
贰 道路，真理，生命
一 我就是道路
主对祂的门徒说： “我往那里去，你们知道；那条路你们也知道。” 接下去祂又说：“ 我就是道路，若不藉着我，没有人能到父那里去。 ”祂就是告诉门徒：祂将要受死，是为着要去父那里。祂的死而复活，升天是为要往父那里去，所必须经过的路径。主若非道成肉身，成为人子，本来祂说去，就去；说来，就来。祂根本毋须经过这样复杂的过程。但祂如今为要成为信徒的道路，祂就必须经过这个过程。所以道路是指着主自己，和祂为我们成就的救恩。对于犹太人而言，承认独一的真神，是天经地义的事，人人都相信。但是神是住在人不能靠近的光里，人未曾看见，也是不能看见的。所以要到父神那里，需要有通天的梯子。正因无人能升到天上，所以需要神把基督领下来，也就是需要基督的道成肉身。另一面，为着赎罪和赐下生命之灵，人子必须舍命流血，作多人的赎价 ( 提前二 6) ；祂的身体必须受伤裂开，才能释放生命之灵，给我们开了一条又新又活的路，这一条路就是祂的身体 ( 来十 19~20) ，所赐给我们的圣灵，是我们能到父面前的通道 ( 弗二 18) 。凡不认子的就没有父；认子的连父也有了 ( 约壹二 23) 。
二 我就是真理 ( 实际 )
神是独一的真神，是爱、光、圣、公义，这些都是客观的真理。只是因为看不见、摸不着，叫人总觉得不是主观，不是那么实际。但是道成肉身的神，父怀里的独生子，在祂的肉身上把那看不见的神性美德都表明出来了。这是主观的真理，非常实际。
神在旧约律法中命令人要守安息日。但对那些被罪压伤，瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的许多病人，残障者而言，他们天天躺在廊子，等于天天守着，那叫他们得不着安息的安息日。耶稣来了，叫他们的病得医治，瞎眼的得看见，瘫痪的起来行走，叫他们享受神儿子的释放，自由，他们才得了真正的安息。这是主观的真理，主观的安息，是实际。
犹太人献赎罪祭，但良心不能因此而得洁净，这些祭物叫人每年想起罪来 ( 来十 1~4) ，但是信徒因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，心中天良的亏欠已经洒去，这是主观的赎罪真理，真实际。
扫罗在迦玛列的门下按着祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，结果却逼迫信奉神儿子的人直到死地 ( 徒二十二 3~4) 。这样的一个扫罗在往大马色的路上遇见主，蒙光照之后，他对主的认识才完全透亮了；这就是真理的圣灵引导他进入一切的真理的明证 ( 约十六 13) 。因主就是真理，就是实际。
三 我就是生命
人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命 ( 约壹五 12) ，虽然父神是生命的源头 ( 诗三十六 9) ，但若不是藉着子的道成肉身，就无法把神性带到人类中间，若不是藉着子的死而复活，升天，就不能把人性带到神性里去。不但人的罪不能得赎，祂也不能释放生命，不能藉着赐生命之灵，把永生赐给人。主所说的“我就是生命”，不仅是指着父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命 ( 约五 26) ，更是指着叫一切信祂的都得永生 ( 约三 15 ， 16 ， 36 ，五 24 ， 40 ，六 40 ，十 10) 说的。得生命的路，就是信耶稣是基督，是神的儿子，接受祂作道路，到父那里去。
参 保惠师
一 不同的三个阶段
1 、子和圣灵在父里
从过去的永远，一直到子的道成肉身为止，父是源头 ( 诗三十六 9) ；子 ( 约一 1 ， 2 ， 18) 和圣灵 ( 诗一○四 30 ；赛六十三 11) 都在父里。父、子、灵原为一。
2 、道成肉身──父和圣灵在子里
在道成肉身的阶段，父和圣灵是在“人子”里，圣灵是“人子”的神性本质 ( 罗一 4 ；太一 18) ，三一神都在人子里。父差子到地上来，但是那差子来的是与子同在 ( 约八 29) ，因父在子里面 ( 约十 38 ，十四 10~11 ，十七 21) 。
3 、保惠师──父和子在圣灵里面
保惠师就是圣灵 ( 约十四 16~17 ， 26 ，十六 7~13) ，就是能进到信徒里面作生命的圣灵。唯一的不同是在“人子”还没有经过死而复活，升天的过程以前，祂无法进入信徒里面；所以才说：那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀 ( 约七 39) 。现在主知道，就在逾越节的白天，祂就要上十字架，藉着这个过程，祂就能释放生命了。所以祂说：我若不去，保惠师就不到你们这里来 ( 约十六 7) 。在“人子”的情况下，主只能在外面和门徒们相处。但在保惠师的情况下，父与子都能在保惠师里，一起进到门徒里面与他们同在。
二 谁是保惠师
根据 约翰福音 二十章 22 节，那吹进去门徒里面作生命的灵乃是圣灵。但是经上用各样不同的名称，说到信徒里面有赐生命之灵 ( 林前十五 45 ；罗八 2) 、神的灵 ( 罗八 9 ；林前三 16 ；约壹四 13) 、耶稣的灵 ( 徒十六 7) 、基督的灵 ( 罗八 9) 、叫耶稣从死里复活者的灵 ( 罗八 11) 、那灵 ( 林后三 17) 、主灵 ( 林前三 18) 、基督 ( 林后十三 3 ；西三 4) 、儿子的灵 ( 加四 6) 、耶稣基督之灵 ( 腓一 19) 、里面的律法 ( 来八 10) 、栽种的道 ( 雅一 21) 、永生 ( 约壹五 13) 等等。可见保惠师的来，就是三一神的来。
三 保惠师的使命
1 、作成三一神与信徒互为居所
“ 到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面 ” ( 约十四 20) 。
主先说保惠师就是真理的圣灵，祂要常与你们同在，也要在你们里面。祂进来所带下来的结果是，主也到门徒这里来。接着又说：父和子都要在信徒里面，信徒又要在子里面。所以保惠师的来，所成就的第一个使命，乃是使三一神与信徒们互为居所。
2 、把神的律法放在信徒里面
经上早就豫言，神要把祂的灵放在信徒里面 ( 结三十六 27) ，要把祂的律法放在信徒里面 ( 耶三十一 33 ；来八 10) ，叫信徒各人有认识神的能力。而这个里面的律法，就是生命之灵的律 ( 罗八 2) ，也就是本章所说的真理的圣灵 ( 约十四 17) 。祂要将一切的事指教信徒们，叫他们想起过去主曾经对他们说过，而当时无法明白的一切话 ( 约十四 26) 。他们过去无法明白，后来能明白的原因是，过去人的灵是死的，失去了功用；但保惠师进来的结果，把人的灵点活，使他活过来 ( 弗二 1 ， 5) ，与基督一同复活 ( 弗二 6) 。一面因有保惠师的教导，另一面，人的灵恢复正常的功用之后，能把保惠师所教导的，正确的反应到人的悟性上，就是经上所说的，写在心上 ( 来八 10 ；耶三十一 33) ，叫信徒们能顺从神的律例，谨守遵行祂的典章 ( 结三十六 27) 。
3 、作生命．作能力．作性情
保惠师的内住，就是基督的内住；基督是信徒的生命 ( 西三 4) ，是永生 ( 约壹五 20) 。保惠师也是放在信徒这个瓦器里的宝贝，能显明出于神的莫大能力 ( 林后四 7) ；我们从前因肉体软弱，有所不能行的 ( 罗八 3) ，现在靠着那加给力量者，凡事都能作 ( 腓四 13) 。所以主告诉门徒们说： “我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事” ( 约十四 12) 。这不是说，信徒们的力量、能力比主更大，而是说，当主在地上的时候，因受人子外壳的限制，行动上有所不便；但到了祂得荣耀，成为包罗万有的生命之灵后，能在千千万万的信徒里面，藉着他们作更大的事。因为神赐圣灵是没有限量的 ( 约三 34) 。
保惠师在信徒里面教导的结果，叫信徒得着圣灵的更新 ( 多三 5) ，叫心思更新而变化，能察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意 ( 罗十二 2) ，得与神的性情有分 ( 彼后一 4) 。
4 、作生活，作彰显
“ 因为我活着，你们也要活着 ” ( 约十四 19) 。
“ 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现 ” ( 约十四 21 ；参照 15 ， 23 ， 24) 。
保惠师的内住，主要的工作是，叫信徒们主观经历神全备的救恩。为此，主要求信徒们与祂配合，让祂做成祂所以得着我们的 ( 腓三 12) 。保惠师所指教的一切话，原则上都是主的命令。因为主从不说，无所谓的废话。祂所说的每一句话，都要我们很在意，所以都是命令，都要遵守。祂爱我们为我们舍命流血，用爱激励我们，叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活 ( 林后五 14~15) 。信徒已经与基督同钉十字架；现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着 ( 加二 20) 。祂的活着是信徒们活着的凭依、内容、动力。主要信徒们与祂同活，活出基督 ( 腓一 21) 。为要活出基督，需要靠圣灵行事 ( 加五 25) ；需要受神的灵引导 ( 罗八 14) ，需要把心思放在灵上 ( 罗八 6) ；这就是爱祂遵守祂的命令。这样的生活，就是使基督因我们的信，安家在我们心里 ( 弗三 17) ，就是这里所说的“因为我活着，你们也要活着”。这样的生活是爱的生活。因为爱祂，所以必蒙父及主的爱，神更乐意将祂儿子启示在他里面 ( 加一 16) ，就是要向他显现，向他说话。这样的生活，叫信徒们总叫基督在他们身上照常显大 ( 腓一 20) 。所以主所作的事，信祂的人也要作；并且作比这更大的事 ( 约十四 12) 。那就是建立基督的身体 ( 弗四 12) ；宣扬那召信徒们出黑暗入奇妙光明者的美德 ( 彼前二 9) ；叫那看不见的神，在看得见的信徒肉身生活上得着显现 ( 提前三 16) ，得着表明 ( 腓二 15~16) ；叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望之人，可以得着称赞 ( 弗一 12) 。
5 、辩护
保惠师的意思就是辩护者，是中保。祂替我们向父辩护 ( 约壹二 1~2) ，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替我们祈求 ( 来七 25) 。在天上作我们中保的耶稣，和在我们里面替我们辩护的保惠师是同一位神。
6 、赐平安
“ 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们 ” ( 约十四 27) 。神是平安的神 ( 腓四 7 原文 ) ，主把自己给了我们，也把我们带到祂里面，所以从外面看来，环境虽然恶劣，在世上有苦难，但若留在祂的里面，享受祂的同在，就有里面的平安 ( 参照约十六 33) 。祂在保惠师里，把祂自己留下给我们。
7 、替我们祷告
主已经替我们成功了救赎，父神已经赐给祂那超乎万名之上的名 ( 腓二 9) ，把天上地下所有的权柄都赐给了祂 ( 太二十八 18) 。所以奉祂的名求，就是在祂的名里，在圣灵里无论求什么，主必成就 ( 约十四 13 ， 14 ，十六 24 ，十五 7) 。我们的软弱有圣灵的帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求 ( 罗八 26~27) 。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
因为耶稣将要上十字架受害了，门徒们为渺茫的前途，开始忧愁起来。他们不知道，当他们的主离开之后，靠他们自己，怎样去面对来势汹汹的犹太教。他们对独一的真神，毫无怀疑；可是他们对于他们的主与父原为一，这方面的认识还不够深切。父如何比万有都大，照样子比万有都大。主说：“ 你们信神，也当信我 ” ( 约十四 1) ；等于表明，我就是你们所信的神。父与子是无法分开的；父如何是永远的，子也是永远的；祂不会因上十字架受害了，从此就了了。
一 父的家里，有许多住处
“父的家”和“住处”是个奥秘，是个不容易领会的问题。通常人都以看得见，物质的建筑物去领会家，住处的问题。但若是指着物质的房屋，就用不着主自己去豫备住的地方。因为祂原是那“ 使无变为有的神 ” ( 罗四 17) 。当初创造宇宙万有的时候，“ 诸世界是藉神话造成的 ” ( 来十一 3) ，“ 因为祂说有，就有；命立，就立 ” ( 诗三十三 9) ；所以用不着祂自己去豫备；只要发出祂“ 全能的命令 ” ( 来一 3) 就够了。可见这个家，住处是大有讲究的。我们可以从 约翰福音 第一章 51 节知道，耶稣就是雅各所梦见的通天的梯子；也是神的殿 ( 创二十八 11~17) 的真体。所以真正的家，住处乃是指下列各项。
1 、道成肉身的耶稣
父藉着道成肉身的耶稣，支搭帐幕，住在世人的中间 ( 约一 14) 。“人子”耶稣就是父的帐幕，是神的居所。所谓祂“ 因父活着 ” ( 约六 57) ，就是父住在祂里面，所以祂说：“ 因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在 ” ( 约八 16 ， 29) ；祂与父原为一 ( 约十 30) ，从未分开过。
2 、基督奥秘的身体──今世的教会
信徒都从一位圣灵受洗，成了一个身体 ( 林前十二 13) ；教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。教会也是神的家 ( 提前三 15) ；是主的圣殿 ( 弗二 21) ，是神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。从前只有道成肉身的耶稣，是神的帐幕在人间；现在这个帐幕，是扩大的帐幕，是千千万万重生圣徒的总成。
3 、千年国度──来世
“ 得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子，他也必不再从那里出去 ” ( 启三 12) 。
“ 那豫备好了的，同祂进去坐席；门就关了 ” ( 太二十五 10) 。
“ 这样我们就要和主永远同在 ” ( 帖前四 17) 。
将来的千年国度，是神赏赐得胜者和基督一同作王的永生掌权的领域。而千年国度的属天的部分——“圣徒的营” ( 启二十 9) ，就是神的居所。
4 、圣城新耶路撒冷──永世
在将来的永世，新天新地里的圣城新耶路撒冷，就是神的帐幕在人间。那城只有名字写在羔羊生命册上的才得进去 ( 参照启二十一 ) 。
二 耶稣的去，和祂的来
( 一 ) “ 我去原是为你们豫备地方去 ” ( 约十四 2) ，“ 我若不去，保惠师就不到你们这里来 ” ( 约十六 7) 。我们若把两处的经节连接起来就不难发现，祂的去是为要豫备保惠师 ( 真理的圣灵 ) 能来的必须条件。所以祂的去就是祂要经过死而复活，升天的过程。经过了这些过程，祂才能成功救赎，解决人与神的难处，就是罪的问题。不但如此，经过了这些过程，叫原先捆紧神圣生命的，“人子”的肉身 ( 麦子的壳 ) 死了，裂开了，生命才得释放，才能进到人的里面作生命，结出千千万万的子粒来。
( 二 ) “ 我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去 ” ( 约十四 3) ；“ 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在 … 到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面 ” ( 约十四 16~20) 。因着祂的去，救赎的大功告成了，满足了神公义的要求，父神就毫无顾忌的赦免信徒，悦纳我们。复活的主不再受这必朽坏之肉体的约束。因为复活的身体是荣耀的形状，是灵性的身体，三一神在这赐生命的灵 ( 就是保惠师，就是真理的圣灵 ) 里，能进到所有信主的人里面居住，作生命，作居所；也能把所有的信徒都带到基督里，和祂一同居住在神里。信徒与三一神互为居所，这就是主的去所要豫备的许多住处。
三 主两次的去，和两次的来
1 、暗暗的去，和暗暗的来
主耶稣在祂复活的早晨，曾对抹大拉的马利亚说：“ 不要摸我；因我还没有升上去见我的父 ” ( 约二十 17) 。可是就在当天的晚上祂向门徒显现时“ 就把手和肋旁，指给他们看 ” ( 约二十 20) ，那意思就是说，那时祂已经升天见父神过。祂从死里复活升天之后第一次的来，“ 向他们吹一口气，说，你们受圣灵 ” ( 约二十 22) 。那结果就是门徒们从圣灵生了，他们重生了；他们的灵与主成为一灵了 ( 林前六 17) ，因此，他们的身子就是圣灵的殿了 ( 林前六 19) 。圣灵的内住叫信徒个别的得了重生，接受基督作生命，成为圣灵的殿，也就是神的殿，因为神的灵住在他们里面 ( 林前三 16) 。
2 、公开升天，公开降临
祂受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事 ( 徒一 3) ；然后在橄榄山上，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了 ( 徒一 9) 。这是第二次的去，是公开的升天。
接着所发生的就是，五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，他们就被圣灵充溢 ( 徒二 1~4) 。这是第二次的来，在圣灵的形状里来，浇灌门徒们。圣灵的浇灌，把所有的信徒们浸成一个身体 ( 林前十二 13) ，产生了教会，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。
神得了千千万万的信徒，作为祂个别的居所，也得了荣耀的教会，作为神的家；另一面圣徒的生命，也和基督一同藏在神里面 ( 西三 3) ，以神作他们的居所。父比万有都大 ( 约十 29) ，再多的信徒都被包括在这无限大的居所里，这就是我父的家。
附注：所谓天堂乃是指神同在的地方。天堂不在于高和低；宇宙的高和低本来就是相对的，从别的星球看来，地球也是在它们的高天之上。
神是生命的源头，神喜欢住在满了生命彰显的地方。世人向往天上，神却等不及要把祂的宝座设立在人间。当撒但、罪、死亡、阴间都被扔在火湖里，被清除，大地蒙更新之后，神永远的居所——圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，神的帐幕要设在人间 ( 启二十一 2~3) 。所以古圣徒们，他们虽然羡慕一个更美的家乡，等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的属天的城，却仍未得着所应许的；因为神给我们豫备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全 ( 来十一 ) 。直到今天，天上除了神，二十四位长老 ( 指尊高的天使长，是宇宙的长老 ) ，四活物及千千万万的天使之外，还没有一个人在宝座前 ( 参照启四 ) 。必须等到世界末期，最后的七年即将开始之前，初熟的果子被提 ( 请参照《主的再来》第三章‘得胜者的被提’ ) ，宝座前才开始有地上的人。天上的宝座前是为得胜者特别保存的，为期大约只有短暂的七年。那是对于有分于新妇蜜月的得胜者之赏赐。这些得胜者就是 希伯来书 第十二章 23 节所说的，“ 有名录在天上诸长子之会 ”的基督徒。在原则上，凡是重生的基督徒都是有长子的名分。基督是信徒的生命；内住的圣灵是儿子的灵 ( 加四 6) 。所以有儿子的名分 ( 加四 5) ，就是有长子的名分。凡在教会中，有长子生命的人，若不凭自己活，只凭基督而活，活出长子各样的美德，就有长子的名分。但若是贪爱世界，就是像以扫贪爱食物把自己长子的名分卖了 ( 来十二 16) 一样，必定会失去已经得到的长子的名分。这样的人在来世的千年国度时期，不能住在神的家中，会被丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了 ( 太二十五 30) 。
贰 道路，真理，生命
一 我就是道路
主对祂的门徒说： “我往那里去，你们知道；那条路你们也知道。” 接下去祂又说：“ 我就是道路，若不藉着我，没有人能到父那里去。 ”祂就是告诉门徒：祂将要受死，是为着要去父那里。祂的死而复活，升天是为要往父那里去，所必须经过的路径。主若非道成肉身，成为人子，本来祂说去，就去；说来，就来。祂根本毋须经过这样复杂的过程。但祂如今为要成为信徒的道路，祂就必须经过这个过程。所以道路是指着主自己，和祂为我们成就的救恩。对于犹太人而言，承认独一的真神，是天经地义的事，人人都相信。但是神是住在人不能靠近的光里，人未曾看见，也是不能看见的。所以要到父神那里，需要有通天的梯子。正因无人能升到天上，所以需要神把基督领下来，也就是需要基督的道成肉身。另一面，为着赎罪和赐下生命之灵，人子必须舍命流血，作多人的赎价 ( 提前二 6) ；祂的身体必须受伤裂开，才能释放生命之灵，给我们开了一条又新又活的路，这一条路就是祂的身体 ( 来十 19~20) ，所赐给我们的圣灵，是我们能到父面前的通道 ( 弗二 18) 。凡不认子的就没有父；认子的连父也有了 ( 约壹二 23) 。
二 我就是真理 ( 实际 )
神是独一的真神，是爱、光、圣、公义，这些都是客观的真理。只是因为看不见、摸不着，叫人总觉得不是主观，不是那么实际。但是道成肉身的神，父怀里的独生子，在祂的肉身上把那看不见的神性美德都表明出来了。这是主观的真理，非常实际。
神在旧约律法中命令人要守安息日。但对那些被罪压伤，瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的许多病人，残障者而言，他们天天躺在廊子，等于天天守着，那叫他们得不着安息的安息日。耶稣来了，叫他们的病得医治，瞎眼的得看见，瘫痪的起来行走，叫他们享受神儿子的释放，自由，他们才得了真正的安息。这是主观的真理，主观的安息，是实际。
犹太人献赎罪祭，但良心不能因此而得洁净，这些祭物叫人每年想起罪来 ( 来十 1~4) ，但是信徒因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，心中天良的亏欠已经洒去，这是主观的赎罪真理，真实际。
扫罗在迦玛列的门下按着祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，结果却逼迫信奉神儿子的人直到死地 ( 徒二十二 3~4) 。这样的一个扫罗在往大马色的路上遇见主，蒙光照之后，他对主的认识才完全透亮了；这就是真理的圣灵引导他进入一切的真理的明证 ( 约十六 13) 。因主就是真理，就是实际。
三 我就是生命
人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命 ( 约壹五 12) ，虽然父神是生命的源头 ( 诗三十六 9) ，但若不是藉着子的道成肉身，就无法把神性带到人类中间，若不是藉着子的死而复活，升天，就不能把人性带到神性里去。不但人的罪不能得赎，祂也不能释放生命，不能藉着赐生命之灵，把永生赐给人。主所说的“我就是生命”，不仅是指着父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命 ( 约五 26) ，更是指着叫一切信祂的都得永生 ( 约三 15 ， 16 ， 36 ，五 24 ， 40 ，六 40 ，十 10) 说的。得生命的路，就是信耶稣是基督，是神的儿子，接受祂作道路，到父那里去。
参 保惠师
一 不同的三个阶段
1 、子和圣灵在父里
从过去的永远，一直到子的道成肉身为止，父是源头 ( 诗三十六 9) ；子 ( 约一 1 ， 2 ， 18) 和圣灵 ( 诗一○四 30 ；赛六十三 11) 都在父里。父、子、灵原为一。
2 、道成肉身──父和圣灵在子里
在道成肉身的阶段，父和圣灵是在“人子”里，圣灵是“人子”的神性本质 ( 罗一 4 ；太一 18) ，三一神都在人子里。父差子到地上来，但是那差子来的是与子同在 ( 约八 29) ，因父在子里面 ( 约十 38 ，十四 10~11 ，十七 21) 。
3 、保惠师──父和子在圣灵里面
保惠师就是圣灵 ( 约十四 16~17 ， 26 ，十六 7~13) ，就是能进到信徒里面作生命的圣灵。唯一的不同是在“人子”还没有经过死而复活，升天的过程以前，祂无法进入信徒里面；所以才说：那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀 ( 约七 39) 。现在主知道，就在逾越节的白天，祂就要上十字架，藉着这个过程，祂就能释放生命了。所以祂说：我若不去，保惠师就不到你们这里来 ( 约十六 7) 。在“人子”的情况下，主只能在外面和门徒们相处。但在保惠师的情况下，父与子都能在保惠师里，一起进到门徒里面与他们同在。
二 谁是保惠师
根据 约翰福音 二十章 22 节，那吹进去门徒里面作生命的灵乃是圣灵。但是经上用各样不同的名称，说到信徒里面有赐生命之灵 ( 林前十五 45 ；罗八 2) 、神的灵 ( 罗八 9 ；林前三 16 ；约壹四 13) 、耶稣的灵 ( 徒十六 7) 、基督的灵 ( 罗八 9) 、叫耶稣从死里复活者的灵 ( 罗八 11) 、那灵 ( 林后三 17) 、主灵 ( 林前三 18) 、基督 ( 林后十三 3 ；西三 4) 、儿子的灵 ( 加四 6) 、耶稣基督之灵 ( 腓一 19) 、里面的律法 ( 来八 10) 、栽种的道 ( 雅一 21) 、永生 ( 约壹五 13) 等等。可见保惠师的来，就是三一神的来。
三 保惠师的使命
1 、作成三一神与信徒互为居所
“ 到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面 ” ( 约十四 20) 。
主先说保惠师就是真理的圣灵，祂要常与你们同在，也要在你们里面。祂进来所带下来的结果是，主也到门徒这里来。接着又说：父和子都要在信徒里面，信徒又要在子里面。所以保惠师的来，所成就的第一个使命，乃是使三一神与信徒们互为居所。
2 、把神的律法放在信徒里面
经上早就豫言，神要把祂的灵放在信徒里面 ( 结三十六 27) ，要把祂的律法放在信徒里面 ( 耶三十一 33 ；来八 10) ，叫信徒各人有认识神的能力。而这个里面的律法，就是生命之灵的律 ( 罗八 2) ，也就是本章所说的真理的圣灵 ( 约十四 17) 。祂要将一切的事指教信徒们，叫他们想起过去主曾经对他们说过，而当时无法明白的一切话 ( 约十四 26) 。他们过去无法明白，后来能明白的原因是，过去人的灵是死的，失去了功用；但保惠师进来的结果，把人的灵点活，使他活过来 ( 弗二 1 ， 5) ，与基督一同复活 ( 弗二 6) 。一面因有保惠师的教导，另一面，人的灵恢复正常的功用之后，能把保惠师所教导的，正确的反应到人的悟性上，就是经上所说的，写在心上 ( 来八 10 ；耶三十一 33) ，叫信徒们能顺从神的律例，谨守遵行祂的典章 ( 结三十六 27) 。
3 、作生命．作能力．作性情
保惠师的内住，就是基督的内住；基督是信徒的生命 ( 西三 4) ，是永生 ( 约壹五 20) 。保惠师也是放在信徒这个瓦器里的宝贝，能显明出于神的莫大能力 ( 林后四 7) ；我们从前因肉体软弱，有所不能行的 ( 罗八 3) ，现在靠着那加给力量者，凡事都能作 ( 腓四 13) 。所以主告诉门徒们说： “我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事” ( 约十四 12) 。这不是说，信徒们的力量、能力比主更大，而是说，当主在地上的时候，因受人子外壳的限制，行动上有所不便；但到了祂得荣耀，成为包罗万有的生命之灵后，能在千千万万的信徒里面，藉着他们作更大的事。因为神赐圣灵是没有限量的 ( 约三 34) 。
保惠师在信徒里面教导的结果，叫信徒得着圣灵的更新 ( 多三 5) ，叫心思更新而变化，能察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意 ( 罗十二 2) ，得与神的性情有分 ( 彼后一 4) 。
4 、作生活，作彰显
“ 因为我活着，你们也要活着 ” ( 约十四 19) 。
“ 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现 ” ( 约十四 21 ；参照 15 ， 23 ， 24) 。
保惠师的内住，主要的工作是，叫信徒们主观经历神全备的救恩。为此，主要求信徒们与祂配合，让祂做成祂所以得着我们的 ( 腓三 12) 。保惠师所指教的一切话，原则上都是主的命令。因为主从不说，无所谓的废话。祂所说的每一句话，都要我们很在意，所以都是命令，都要遵守。祂爱我们为我们舍命流血，用爱激励我们，叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活 ( 林后五 14~15) 。信徒已经与基督同钉十字架；现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着 ( 加二 20) 。祂的活着是信徒们活着的凭依、内容、动力。主要信徒们与祂同活，活出基督 ( 腓一 21) 。为要活出基督，需要靠圣灵行事 ( 加五 25) ；需要受神的灵引导 ( 罗八 14) ，需要把心思放在灵上 ( 罗八 6) ；这就是爱祂遵守祂的命令。这样的生活，就是使基督因我们的信，安家在我们心里 ( 弗三 17) ，就是这里所说的“因为我活着，你们也要活着”。这样的生活是爱的生活。因为爱祂，所以必蒙父及主的爱，神更乐意将祂儿子启示在他里面 ( 加一 16) ，就是要向他显现，向他说话。这样的生活，叫信徒们总叫基督在他们身上照常显大 ( 腓一 20) 。所以主所作的事，信祂的人也要作；并且作比这更大的事 ( 约十四 12) 。那就是建立基督的身体 ( 弗四 12) ；宣扬那召信徒们出黑暗入奇妙光明者的美德 ( 彼前二 9) ；叫那看不见的神，在看得见的信徒肉身生活上得着显现 ( 提前三 16) ，得着表明 ( 腓二 15~16) ；叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望之人，可以得着称赞 ( 弗一 12) 。
5 、辩护
保惠师的意思就是辩护者，是中保。祂替我们向父辩护 ( 约壹二 1~2) ，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替我们祈求 ( 来七 25) 。在天上作我们中保的耶稣，和在我们里面替我们辩护的保惠师是同一位神。
6 、赐平安
“ 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们 ” ( 约十四 27) 。神是平安的神 ( 腓四 7 原文 ) ，主把自己给了我们，也把我们带到祂里面，所以从外面看来，环境虽然恶劣，在世上有苦难，但若留在祂的里面，享受祂的同在，就有里面的平安 ( 参照约十六 33) 。祂在保惠师里，把祂自己留下给我们。
7 、替我们祷告
主已经替我们成功了救赎，父神已经赐给祂那超乎万名之上的名 ( 腓二 9) ，把天上地下所有的权柄都赐给了祂 ( 太二十八 18) 。所以奉祂的名求，就是在祂的名里，在圣灵里无论求什么，主必成就 ( 约十四 13 ， 14 ，十六 24 ，十五 7) 。我们的软弱有圣灵的帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求 ( 罗八 26~27) 。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 14:2
我 父 的 家： 这 明 显 是 指 天 家， 因 为 耶 稣 必 须 “ 去 ” 那 儿 为 我 们 预 备 地 方 ( 太 6:9 ；比
较 诗 33:13~14 ； 赛 63:15) 。 神 的
家 有 许 多 地 方， 现 今 在 地 上 的 “ 神 的 家 ” ( 弗 2:19) 将 要 改 变 形 状； “ 我 们 在 这 里 没 有 常 存 的 城 ”
( 来 13:14) 。
14:3
就 必 再 来：
1. 正 如 基 督 实 实 在 在 已
经 升 天， 他 也 必 再 从 天 父 那 里 回 来， 接 他 的 门 徒 同 去 天 家 ( 参 上 一
条 注 释； 比 较 17:24) ， 住 在 为 他 们 预 备 的 地 方。 这 是 新 约 时 期 基
督 徒 的 盼 望， 也 是 今 天 所 有 信 徒 的 盼 望。 主 再 来 的 最 终 目 的 是 使 信 徒 能 与 他 永 远 同 在 ( 参 “ 身 体 的 复 活 ” 一 文 及 “ 被 提 ” 一 文 ) 。
2. “ 接
你 们 到 我 那 里 去 ” 指 被 提， 那 时 所 有 活 着 的 信 徒 “ 必 和 他 一 同 被 提 到 云 里， 在 空 中 与 主 相 遇。 这 样， 我 们 就 要 和 主 永 远 同 在。 ”
( 帖 前 4:17)
3. 基 督 再 来， 是 为 了 将
来 普 天 下 人 “ 受 试 炼 的 时 候 ” 救 他
的 忠 心 信 徒 脱 离 那 试 炼 ( 参 路 21:36 注；帖 前 1:10 注； 5:9 ；启 3:10 注 ) 。
4. 这 样 的 荣 耀 和 永 远 的
相 聚 对 所 有 渴 望 “ 和 主 永 远 同 在 ” 的 基 督 徒 来 说 都 是 个 安 慰， 所 以 我 们 当 用 这 些 话 彼 此 劝 慰 ( 帖 前 4:17~18) 。
14:12
更 大 的 事： 耶 稣 希 望 他 的 门 徒 做 他 曾 做 过 的 事。
1. “ 更
大 的 事 ” 包 括 使 人 归 向 基 督 和 行 神 迹， 这 在 使 徒 行 传 的 叙 述 ( 徒 2:41,43 ； 4:33 ； 5:12) 和 耶 稣 在 马 可 福 音 16:17~18 的 宣 告 中 可 以 看 出 来 ( 参 “ 神 迹 ” 一 文 ) 。
2. 门 徒 能 做 “ 更 大 的 事 ” 的 原 因 是 耶 稣 要 回 到 他 的 父 那 里 去， 赐 下 圣
灵 的 能 力 ( 参 16 节； 16:7 ；徒 1:8 ； 2:4) ， 并 且 应 允 奉 他 的 名 所 做 的 祷 告 (14 节 ) 。 门 徒 所 做 的 事 将 在 数 量 和 范 围 上 “ 更 大 ” 。
14:13
奉 我 的 名 无 论 求 什
么： 奉 耶
稣 的 名 祷 告 至 少 意 味 着 两 个 要 求：
1. 祷 告 要 与 他 的 位 格、
属 性 和 旨 意 相 和 谐。
2. 要 存 着 对 他 和 他 权 柄
的 信 心 和 渴 望 荣 耀 父 与 子 的 心 来 祷 告 ( 徒 3:16) 。 所 以， 奉 耶 稣 的 名 祷 告 就 意 味 着 耶 稣 将 应 允 任 何 一 个 照 着 耶 稣 的 心 意 献 上 的 祷
告。 当 我 们 存 圣 洁 的 信 心 按 神 的 旨 意 向 耶 稣 或 天 父 献 上 祷 告 时， 这 祷 告 所 发 出 的 能 力 是 没 有 限
量 的 ( 参 太 17:20 注； 参 “ 有 功 效 的 祷 告 ” 一 文 ) 。
14:16
我 要 求 父： 耶 稣 要 求 父 只 将 保 惠 师 赐 给 真 正 爱 他 和 忠 于 他 圣 道 的 人。 耶 稣 在 15 节 (“ 你 们 若 爱 我 ”) 中 用 了
现 在 时 态， 强 调 了 持 久 不 断 的 爱 和 顺 服 的 态 度。
14:16 保 惠 师： 耶 稣 称 圣 灵 是 “ 一 位 保 惠 师 ” 。 “ 保 惠 师 ” 译 自 希 腊 文 parakletos ，
意 思 为 “ 请 来 帮 忙 的 人 ” 。 这 是 一 个
含 义 丰 富 的 词， 意 思 有 保 惠 师、 坚 固 者、 安 慰 者、 帮 助 者、 建 议 者、 辩 护 者、 调 解 者、 同 盟 者 和 朋 友。
希 腊 文 “ 另 一 个 ” 是 allon, 意 思 是 “ 同 类 的 另 一 个 ” ，
而 非 heteros, 即 “ 异 类 中 的 另 一
个 ” ， 换 句 话 说， 圣 灵 将 继 续 基 督 自 己 在 地 上 时 所 做 的 工 作。
1. 圣 灵 将 在 门 徒 们 身 边
帮 助、 坚 固 他 们 ( 比 较 太 14:30~31) ，
教 导 他 们 生 活 的 正 确 道 路 (26 节 ) ，
在 困 境 中 安 慰 他 们 (18 节 ) ， 为 他
们 代 祷 ( 罗 8:26~27, 比 较 8:34) ， 为 使 他 们 得 最 大 的 益 处 而 做 他 们 的 朋 友 (17 节 ) 并 与 他 们 永 远 同 在。
2. 约 一 2:1 中 用 parakletos 一 词 来 描 述 耶 稣。 所 以 耶 稣 是 我 们
在 天 上 的 帮 助 者 和 代 祷 者 ( 比 较 来 7:25) ，
而 圣 灵 住 在 我 们 里 面， 是 我 们 在 地 上 的 帮 助 者 和 代 祷 者 ( 罗 8:9, 26 ；林 前 3:16 ； 6:19 ；林
后 6:16 ；提 后 1:14) 。
14:17
真 理 的 圣 灵： 圣 灵 被 称 为 “ 真 理 的 圣 灵 ” (15:26 ； 16:13 ； 比 较 约 一 4:6 ； 5:6) 是 因 为 他 是 耶 稣 的 灵， 而 耶 稣 是 真 理。 作 为 耶 稣 的 灵， 他 见 证 真 理 (18:37) ， 解 明 真 理， 揭 露 谎 言 (16:8) ， 引 导 信 徒 进 入 一
切 的 真 理 (16:13) 。 有 些 人 宣 称 真 理 的 圣 灵 住 在 他 们 里 面， 但 为
了 合 一、 相 爱 或 其 它 原 因 却 宁 愿 牺 牲 真 理， 他 们 实 际 上 否 认 了 真 理 的 灵。 丢 弃 真 理 的 教 会 也 丢 弃
了 她 的 主。 对 信 仰 漠 不 关 心 或 对 真 理 不 全 心 全 意 委 身 的 人， 圣 灵 将 不 再 做 他 们 的 保 惠 师。 圣 灵 只
会 降 临 在 “ 用 心 灵 和 诚 实 ” 敬 拜 主
的 人 身 上 (4:24) 。
14:17 与 你 们 同
在， 也 要 在 你 们 里 面： 圣 灵 现 在 就 住 在 门 徒 中， 并 且 基 督 应 许 他 们， 将 来 他 会 “ 在 你 们 里
面 ” 。 当 耶 稣 复 活 后 向 他 的 门 徒 吹 气， 并 对 他 们 说 “ 你 们 受 圣 灵 ” (20:22) 的 时 候， 圣 灵 内 住 的 应 许 就 应 验
了。 关 于 圣 灵 在 重 生 中 的 作 用， 参 “ 门 徒 的 重 生 ” 一 文。
14:18
我 必 到 你 们 这 里 来： 借 着 圣 灵， 耶 稣 向 顺 服 他 的 人 显 现， 与 爱 他 的 人 同 在 (21 节 ) 。
圣 灵 让 我 们 体 察 到 耶 稣 的 亲 近， 他 真 实 的 爱、 祝 福、 和 切 实 的 帮 助， 这 是 圣 灵 的 基 本 工 作 之 一。 基
督 借 着 圣 灵 临 到 我 们 的 事 实 促 使 我 们 用 爱 戴、 敬 拜 和 忠 诚 去 回 应。
14:21
有 了 我 的 命 令： 遵 守 基 督 的 命 令 对 将 来 承 受 永 生 的 人 来 说 不 是 可 有 可 无 的 (3:36 ； 14:21,
23 ； 15:8~10, 13~14 ；路 6:46~49 ；
雅 1:22 ；彼 后 1:5~11 ；约 一 2:3~6) 。
1. 我 们 对 基 督 的 顺 服 虽
然 不 能 十 全 十 美， 但 必 须 诚 诚 实 实。 这 是 得 救 之 信 心 的 一 个 重 要 方 面， 它 源 于 我 们 对 基 督 的 爱 (15, 21, 23~24 节；参 太 7:21 注 ) 。
不 爱 基 督， 却 力 图 遵 守 他 的 命 令， 是 律 法 主 义 的 表 现。
2. 基 督 应 许 那 些 爱 他 且
努 力 遵 守 他 命 令 的 人， 要 赐 给 他 们 特 别 的 爱 和 恩 典， 并 要 在 他 们 心 灵 的 最 深 处 与 他 们 同 在 ( 比 较 23 节 ) 。
14:23
我 们 要 到 他 那 里 去，
与 他 同 住： 那 些 真 正 爱 耶 稣 且 听 他 话 的 人 会 感 受 到 他 亲 密 的 同 在 和 圣 父 与 圣 子 的 爱。 父 与 子 借 着 圣 灵 来 到
信 徒 当 中 ( 参 18 节 注 ) 。
应 该 注 意 到 的 是 我 们 对 耶 稣 的 爱 和 对 他 话 语 的 忠 诚 是 天 父 爱 我 们 的 前 提 条 件。
14:24
不 爱 我 的 人： 那 些 不 听 从 基 督 教 训 的 人 就 不 爱 基 督。 不 爱 基 督， 就 不 会 有 真 正 得 救 的 信 心 ( 约 一 2:3~4) 。 人 若 不 再 爱 基 督 并 陷 入 堕 落、 亵 渎、 残 暴、
凶 杀 和 酗 酒 的 光 景 中， 却 说 他 们 仍 能 得 救， 这 无 疑 与 耶 稣 所 教 导 的 关 于 爱、 顺 服 和 圣 灵 内 住 的 话
直 接 抵 触。
14:26
圣 灵： 保 惠 师 在 此 被 称 作 “ 圣 灵 ” 。 对 新 约
关 系 下 的 基 督 徒 来 说， 圣 灵 最 重 要 的 一 个 方 面 不 是 他 的 能 力 ( 徒 1:8) ， 而 是 他 的 “ 圣 洁 ” 。
他 圣 洁 的 属 性 以 及 这 圣 洁 属 性 在 信 徒 生 命 中 的 彰 显， 才 是 最 要 紧 的 ( 比
我 父 的 家： 这 明 显 是 指 天 家， 因 为 耶 稣 必 须 “ 去 ” 那 儿 为 我 们 预 备 地 方 ( 太 6:9 ；比
较 诗 33:13~14 ； 赛 63:15) 。 神 的
家 有 许 多 地 方， 现 今 在 地 上 的 “ 神 的 家 ” ( 弗 2:19) 将 要 改 变 形 状； “ 我 们 在 这 里 没 有 常 存 的 城 ”
( 来 13:14) 。
14:3
就 必 再 来：
1. 正 如 基 督 实 实 在 在 已
经 升 天， 他 也 必 再 从 天 父 那 里 回 来， 接 他 的 门 徒 同 去 天 家 ( 参 上 一
条 注 释； 比 较 17:24) ， 住 在 为 他 们 预 备 的 地 方。 这 是 新 约 时 期 基
督 徒 的 盼 望， 也 是 今 天 所 有 信 徒 的 盼 望。 主 再 来 的 最 终 目 的 是 使 信 徒 能 与 他 永 远 同 在 ( 参 “ 身 体 的 复 活 ” 一 文 及 “ 被 提 ” 一 文 ) 。
2. “ 接
你 们 到 我 那 里 去 ” 指 被 提， 那 时 所 有 活 着 的 信 徒 “ 必 和 他 一 同 被 提 到 云 里， 在 空 中 与 主 相 遇。 这 样， 我 们 就 要 和 主 永 远 同 在。 ”
( 帖 前 4:17)
3. 基 督 再 来， 是 为 了 将
来 普 天 下 人 “ 受 试 炼 的 时 候 ” 救 他
的 忠 心 信 徒 脱 离 那 试 炼 ( 参 路 21:36 注；帖 前 1:10 注； 5:9 ；启 3:10 注 ) 。
4. 这 样 的 荣 耀 和 永 远 的
相 聚 对 所 有 渴 望 “ 和 主 永 远 同 在 ” 的 基 督 徒 来 说 都 是 个 安 慰， 所 以 我 们 当 用 这 些 话 彼 此 劝 慰 ( 帖 前 4:17~18) 。
14:12
更 大 的 事： 耶 稣 希 望 他 的 门 徒 做 他 曾 做 过 的 事。
1. “ 更
大 的 事 ” 包 括 使 人 归 向 基 督 和 行 神 迹， 这 在 使 徒 行 传 的 叙 述 ( 徒 2:41,43 ； 4:33 ； 5:12) 和 耶 稣 在 马 可 福 音 16:17~18 的 宣 告 中 可 以 看 出 来 ( 参 “ 神 迹 ” 一 文 ) 。
2. 门 徒 能 做 “ 更 大 的 事 ” 的 原 因 是 耶 稣 要 回 到 他 的 父 那 里 去， 赐 下 圣
灵 的 能 力 ( 参 16 节； 16:7 ；徒 1:8 ； 2:4) ， 并 且 应 允 奉 他 的 名 所 做 的 祷 告 (14 节 ) 。 门 徒 所 做 的 事 将 在 数 量 和 范 围 上 “ 更 大 ” 。
14:13
奉 我 的 名 无 论 求 什
么： 奉 耶
稣 的 名 祷 告 至 少 意 味 着 两 个 要 求：
1. 祷 告 要 与 他 的 位 格、
属 性 和 旨 意 相 和 谐。
2. 要 存 着 对 他 和 他 权 柄
的 信 心 和 渴 望 荣 耀 父 与 子 的 心 来 祷 告 ( 徒 3:16) 。 所 以， 奉 耶 稣 的 名 祷 告 就 意 味 着 耶 稣 将 应 允 任 何 一 个 照 着 耶 稣 的 心 意 献 上 的 祷
告。 当 我 们 存 圣 洁 的 信 心 按 神 的 旨 意 向 耶 稣 或 天 父 献 上 祷 告 时， 这 祷 告 所 发 出 的 能 力 是 没 有 限
量 的 ( 参 太 17:20 注； 参 “ 有 功 效 的 祷 告 ” 一 文 ) 。
14:16
我 要 求 父： 耶 稣 要 求 父 只 将 保 惠 师 赐 给 真 正 爱 他 和 忠 于 他 圣 道 的 人。 耶 稣 在 15 节 (“ 你 们 若 爱 我 ”) 中 用 了
现 在 时 态， 强 调 了 持 久 不 断 的 爱 和 顺 服 的 态 度。
14:16 保 惠 师： 耶 稣 称 圣 灵 是 “ 一 位 保 惠 师 ” 。 “ 保 惠 师 ” 译 自 希 腊 文 parakletos ，
意 思 为 “ 请 来 帮 忙 的 人 ” 。 这 是 一 个
含 义 丰 富 的 词， 意 思 有 保 惠 师、 坚 固 者、 安 慰 者、 帮 助 者、 建 议 者、 辩 护 者、 调 解 者、 同 盟 者 和 朋 友。
希 腊 文 “ 另 一 个 ” 是 allon, 意 思 是 “ 同 类 的 另 一 个 ” ，
而 非 heteros, 即 “ 异 类 中 的 另 一
个 ” ， 换 句 话 说， 圣 灵 将 继 续 基 督 自 己 在 地 上 时 所 做 的 工 作。
1. 圣 灵 将 在 门 徒 们 身 边
帮 助、 坚 固 他 们 ( 比 较 太 14:30~31) ，
教 导 他 们 生 活 的 正 确 道 路 (26 节 ) ，
在 困 境 中 安 慰 他 们 (18 节 ) ， 为 他
们 代 祷 ( 罗 8:26~27, 比 较 8:34) ， 为 使 他 们 得 最 大 的 益 处 而 做 他 们 的 朋 友 (17 节 ) 并 与 他 们 永 远 同 在。
2. 约 一 2:1 中 用 parakletos 一 词 来 描 述 耶 稣。 所 以 耶 稣 是 我 们
在 天 上 的 帮 助 者 和 代 祷 者 ( 比 较 来 7:25) ，
而 圣 灵 住 在 我 们 里 面， 是 我 们 在 地 上 的 帮 助 者 和 代 祷 者 ( 罗 8:9, 26 ；林 前 3:16 ； 6:19 ；林
后 6:16 ；提 后 1:14) 。
14:17
真 理 的 圣 灵： 圣 灵 被 称 为 “ 真 理 的 圣 灵 ” (15:26 ； 16:13 ； 比 较 约 一 4:6 ； 5:6) 是 因 为 他 是 耶 稣 的 灵， 而 耶 稣 是 真 理。 作 为 耶 稣 的 灵， 他 见 证 真 理 (18:37) ， 解 明 真 理， 揭 露 谎 言 (16:8) ， 引 导 信 徒 进 入 一
切 的 真 理 (16:13) 。 有 些 人 宣 称 真 理 的 圣 灵 住 在 他 们 里 面， 但 为
了 合 一、 相 爱 或 其 它 原 因 却 宁 愿 牺 牲 真 理， 他 们 实 际 上 否 认 了 真 理 的 灵。 丢 弃 真 理 的 教 会 也 丢 弃
了 她 的 主。 对 信 仰 漠 不 关 心 或 对 真 理 不 全 心 全 意 委 身 的 人， 圣 灵 将 不 再 做 他 们 的 保 惠 师。 圣 灵 只
会 降 临 在 “ 用 心 灵 和 诚 实 ” 敬 拜 主
的 人 身 上 (4:24) 。
14:17 与 你 们 同
在， 也 要 在 你 们 里 面： 圣 灵 现 在 就 住 在 门 徒 中， 并 且 基 督 应 许 他 们， 将 来 他 会 “ 在 你 们 里
面 ” 。 当 耶 稣 复 活 后 向 他 的 门 徒 吹 气， 并 对 他 们 说 “ 你 们 受 圣 灵 ” (20:22) 的 时 候， 圣 灵 内 住 的 应 许 就 应 验
了。 关 于 圣 灵 在 重 生 中 的 作 用， 参 “ 门 徒 的 重 生 ” 一 文。
14:18
我 必 到 你 们 这 里 来： 借 着 圣 灵， 耶 稣 向 顺 服 他 的 人 显 现， 与 爱 他 的 人 同 在 (21 节 ) 。
圣 灵 让 我 们 体 察 到 耶 稣 的 亲 近， 他 真 实 的 爱、 祝 福、 和 切 实 的 帮 助， 这 是 圣 灵 的 基 本 工 作 之 一。 基
督 借 着 圣 灵 临 到 我 们 的 事 实 促 使 我 们 用 爱 戴、 敬 拜 和 忠 诚 去 回 应。
14:21
有 了 我 的 命 令： 遵 守 基 督 的 命 令 对 将 来 承 受 永 生 的 人 来 说 不 是 可 有 可 无 的 (3:36 ； 14:21,
23 ； 15:8~10, 13~14 ；路 6:46~49 ；
雅 1:22 ；彼 后 1:5~11 ；约 一 2:3~6) 。
1. 我 们 对 基 督 的 顺 服 虽
然 不 能 十 全 十 美， 但 必 须 诚 诚 实 实。 这 是 得 救 之 信 心 的 一 个 重 要 方 面， 它 源 于 我 们 对 基 督 的 爱 (15, 21, 23~24 节；参 太 7:21 注 ) 。
不 爱 基 督， 却 力 图 遵 守 他 的 命 令， 是 律 法 主 义 的 表 现。
2. 基 督 应 许 那 些 爱 他 且
努 力 遵 守 他 命 令 的 人， 要 赐 给 他 们 特 别 的 爱 和 恩 典， 并 要 在 他 们 心 灵 的 最 深 处 与 他 们 同 在 ( 比 较 23 节 ) 。
14:23
我 们 要 到 他 那 里 去，
与 他 同 住： 那 些 真 正 爱 耶 稣 且 听 他 话 的 人 会 感 受 到 他 亲 密 的 同 在 和 圣 父 与 圣 子 的 爱。 父 与 子 借 着 圣 灵 来 到
信 徒 当 中 ( 参 18 节 注 ) 。
应 该 注 意 到 的 是 我 们 对 耶 稣 的 爱 和 对 他 话 语 的 忠 诚 是 天 父 爱 我 们 的 前 提 条 件。
14:24
不 爱 我 的 人： 那 些 不 听 从 基 督 教 训 的 人 就 不 爱 基 督。 不 爱 基 督， 就 不 会 有 真 正 得 救 的 信 心 ( 约 一 2:3~4) 。 人 若 不 再 爱 基 督 并 陷 入 堕 落、 亵 渎、 残 暴、
凶 杀 和 酗 酒 的 光 景 中， 却 说 他 们 仍 能 得 救， 这 无 疑 与 耶 稣 所 教 导 的 关 于 爱、 顺 服 和 圣 灵 内 住 的 话
直 接 抵 触。
14:26
圣 灵： 保 惠 师 在 此 被 称 作 “ 圣 灵 ” 。 对 新 约
关 系 下 的 基 督 徒 来 说， 圣 灵 最 重 要 的 一 个 方 面 不 是 他 的 能 力 ( 徒 1:8) ， 而 是 他 的 “ 圣 洁 ” 。
他 圣 洁 的 属 性 以 及 这 圣 洁 属 性 在 信 徒 生 命 中 的 彰 显， 才 是 最 要 紧 的 ( 比
约翰福音第十四章
十三．耶稣是道路、真理、生命（一四 1 ～ 14 ）
一四 1 有些人将本章首节与十三章末后一节连在一起，认为主是对彼得说的。虽然他会不认主，但主仍安慰他。然而本节希腊文是用复数“你们”，可见这是对所有门徒说的。在第十三章和十四章中间该有一段停顿时间。本节的大意是：“我要走了，你们将不得见我。但 你们心里不要忧愁，你们信神 ，虽然未曾见祂，现在 也当 以信神的心相 信我 。”主再次将自己与神看作同等。
一四 2 父的家 是指天家，那里有很多住处，足够给所有得赎的人住。 若是没有 ，主 早已告诉 他们了。祂不会叫门徒空怀虚假的希望。“ 我去原是为你们豫备地方去 ”这句话有两个意思。主耶稣上加略山的十字架，为自己的人预备地方。藉祂的死赎罪，信徒才在那里有分、有地方。这也可解作主回到天上，预备地方。我们虽不大清楚这个地方，但却知道一切正在准备中，迎接每个神的儿女──“一个预备好的地方为一群已预备的人”。
一四 3 本节论到主 再来 从天上降临的时候，那时信主而死了的人将要复活，活的将要改变，所有主用血赎回来的人都要被提到天家（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 51 ～ 58 ）。那时基督会亲自降临。正如祂会升天离去，祂也 必 会 再来 。祂希望凡属祂的人都与祂同在直到永远。
一四 4 ， 5 主将要回到天上，他们也知道去天家 那条路 ，因主已多次告诉他们。
多马显然不明主所指，如彼得一样，他以为主耶稣要到世上某处地方。
一四 6 本节深受爱戴的经文指出主耶稣基督就是到天家的 道路 。祂不单只指明这条道路，祂还是 道路 的本身。救恩全在耶稣一人。接受祂，就得救恩。基督信仰就是基督。主耶稣不是不同道路中的一条，祂是唯一的道路。 若不藉 祂， 没有人能到父那里去 。到神那里的道路不是十诫、金科玉律、规条、教会会籍，而是藉基督、惟有藉基督才可以。今天很多人声称只要你诚恳，信什么也不是问题。他们认为每个宗教都有好处，最终都能导人到天堂。但耶稣说：“ 若不藉 我，没有人能到父那里去。 ”
主又是 真理 。祂不只是一个教导真理的人，祂就是 真理 ，祂是真理的总体。那些有了基督的人，就有真理；在别处，无人能找到。
基督耶稣也是 生命 ，祂是属灵生命和永生之源，因祂是生命，凡接待祂的人，都有永生。
一四 7 主耶稣再次论到祂和父之间的神秘合一。若门徒真的认清楚耶稣是谁，他们也 就认识 祂的 父 ，因为主已将父显露给世人。 从 今 以后 ，特别是基督复活以后，门徒就会明白耶稣就是子神。他们明白到认识基督就是 认识 父，看见主耶稣就是看见神。然而，本节不是说神和主耶稣是同一个位格。神本体里有三个不同的位格，但神只有一位。
一四 8 腓力 希望 主 能给他们一点特别启示，将 父 显给他们看。那样他就知足了，他所求的也不过如此。然而，他不明白主是谁，所做、所说的每样，都已启示了父。
一四 9 耶稣 很有耐心的纠正他。腓力与主同在 长久 ，也是主所呼召的第一批门徒（约一 43 ），但他还不明白基督的神性和祂与父合一的真理。他不知道原来看见耶稣，就是看见那位完全把 \cs9 父 显明出来的。
一四 10 ， 11 “ 我在父里面，父在我里面 ”这句话道出父与子紧密的合一。祂们属不同的位格，但在属性与意志上就一致。倘若我们不明白这个，也不要气馁。人有限的思维终也不能完全明白神的本体。我们应该相信神知道一些我们永不明白的事情。若我们能完全明白神，我们岂不是与神同样伟大！耶稣有能力行神迹，讲真理，但祂的身分仍是耶和华的仆人，来到世上，说的和做的都依父的意思。
门徒听了耶稣见证自己身分的话，该相 信 祂是与 父 同为一。即或不然，也当因祂 所作的事 ，相 信 祂所说的话是真的。
一四 12 主预言凡相信祂的人将要行祂一样的神迹，甚至是 更大的事 。在使徒行传中，我们读到使徒行神迹治病，如救主一样，但也有更伟大的神迹，如在五旬节那天，有三千人信主。主心目中 更大的事 就是指：福音要向普天下传扬开去，很多很多的人将要得救，教会将要建立起来。救人灵魂比治病 更大 ，主回到天上，得了荣耀，圣灵被差来到世上。使徒能行这些伟大的神迹，全凭圣灵的能力。
一四 13 门徒知道此事，应该感到非常安慰。纵然主快要离开他们，他们也能藉耶稣的名，祷告父神，而父也将应允他们的祈求。本节并不是说信徒能从神得到任何所喜好的东西。要明白这个应许，就得要明白这点： 奉我的名──你们奉我的名无论求什么 。奉耶稣的名祈求不只是在祷告结束之时加上祂的名那样简单。奉主的名求是要求与祂心思意愿一致的事；求那些能荣耀神、造福人类、造就我们灵命的事。
我们若要奉基督的名祈求，就得要与祂有亲密的交通，否则我们就不能明白基督的心意。我们与祂愈接近，我们的心意与祂就愈相近，因为子只求那些讨神喜悦的事，所以 父 才能 因子 而 得荣耀 。若有人向神祈这样的祷告，又蒙应允，就会为神带来极大的荣耀。
一四 14 为了加强语气，并更加鼓舞神的百姓，主重复了这个应许。只要活在主的旨意中，与祂同行，祈 求 祂所喜悦的事，那么你的祷告就必成就。
十四．应许赐下保惠师（一四 15 ～ 26 ）
一四 15 主耶稣将要离开门徒，他们必定伤心欲绝。他们可怎样表明 爱 主的心呢？答案是遵守祂的命令。若真的爱祂，不是要流泪，而是要顺服。主的 命令 就是福音书中主所赐给我们的训示，还有新约其余的记载。
一四 16 本节所用的 求 字，不是下属向上级恳求的那种，主是向同级的一位请求。主 求父 ， 另 差 一位保惠师。保惠师 （ Paraclete ）就是奉派往在旁给帮忙的。这名字也翻作中保（约壹二 1 ）。主耶稣是我们的保惠师，我们的中保；圣灵就是那另一位保惠师，不是另类的，而是另一位相同本性的保惠师。圣灵 永远 与信徒 同在 。旧约中，圣灵曾多次降在人身上，后来又离去。现在祂一来，就留到 永远 。
一四 17 圣灵就是 真理的圣灵 ，祂的教训是真的，也是为真理的基督带来荣耀。 世人不能接受 圣灵，因为他们不能看见祂，不信的人总是要看见，才肯相信。他们似乎忘记风和电这些他们不能看见，但又相信的东西。未得救的人不知道也不明白圣灵。圣灵会叫他们知罪，但他们却不知道是祂。门徒知道圣灵，知道祂在他们的生命中工作，也见过祂藉主耶稣工作。
“ 因他常与你们同在，也要在你们里面。 ”在五旬节以前，圣灵落在人身上， 与 他们 同在 。但五旬节以后，人若相信主耶稣，圣灵就永住在他生命里。大祷告说：“不要取回你的圣灵”，这话在今天已不适用。圣灵永不会离开信徒，纵使祂会忧伤、受阻，祂的感动会被消灭。
一四 18 主不会 撇下 祂的门徒，让他们成为 孤儿 、弃婴。祂必再 来 他们那里。在复活之后，祂也到他们那里去。但这句话是否指这次，有可商榷之处。但在五旬节当日，祂藉圣灵来到他们那里。这次属灵的来临才是真正所指。“五旬节那天发生的事，就如耶稣降临一样。”第三个解释是指主在末日，亲自回来接门徒，带祂所拣选的归回天家去。
一四 19 没有一个不信主的人在主耶稣被埋葬以后见过祂。祂复活后，只有爱祂的人才看见祂。甚至在祂升天时，祂的门徒仍能凭信心看见祂。这正是“ 你们却看见我 ”的意思。世人不再看见主后，祂的门徒仍然看见祂。“ 因为我活 ，你们也要活。 ”这里主预言祂复活后的生命，向凡相信祂的人作出保证，纵然他们会死，但也必再次复活，不再死亡。
一四 20 “ 到那日 ”应该是指圣灵降临的时候。祂会把真理指示信徒，正如父与子之间的重要连系，基督与圣徒的生命和权利也有奇妙的联合。很难解释基督如何能 在 信徒 里面 ，信徒又如何同时 在 基督 里面 。常用的比喻是火和火钳。火钳不单是在火内，火也在火钳内。 44 但这还未完全道出真相。基督在信徒里，因祂的生命已进入信徒里面。祂藉圣灵实实在在的住在信徒里面。信徒在基督里面，因为他是藉基督的工作和功绩，站在神面前的。
一四 21 人若爱主，最真的证明就是遵守祂的 命令 。空谈爱主而不服从祂，是徒然的。父爱世人，但对爱祂儿子的人，父也特别的爱他们。他们也蒙基督的眷爱，祂会特别的向他们显现。我们更爱救主，我们就更认识祂。
一四 22 这里提到 犹大 ，不幸地，他名字与卖主的犹大相同。但神的灵也细心的将他与 加略人犹大 分别出来。这个犹大不明白主如何能向门徒显现，又不让 世人 看见。他心里定以为主向他们显现，如得胜的君王、声名大噪的英雄一样。他不明白主以属灵的方式向属祂的人显现。信徒藉神的话，凭信心看见主。
藉神的灵，我们今天能够认识基督，犹胜当年基督在世时，门徒对祂的认识。当祂还在世上，站在人群面前的，比站在背后的更靠近祂。今天，凭信心，我们每一个人都能与主享受亲密的相交。从基督对犹大的答覆中，可见基督应许向祂每位门徒显现，是与神的话有关的。遵守主话的，父与子必来到他那里，与他同住。
一四 23 人若真爱主， 就 想 遵守 祂一切的教训，不只是一鳞半爪而已。 父 爱那些毫无保留、毫无迟疑地愿意遵从祂儿子的人。父与子都特别亲近有心遵从、爱主的人。
一四 24 至于那些 \cs9 不爱 主的人，都 不遵守 祂的话。他们不但拒绝基督的道，连父的话也不信。
一四 25 主 与 门徒 同在 时，已给门徒一些教训。祂没有向他们启示多些真理，因他们领受不来。
一四 26 但 圣灵 会启示更多。祂是为基督的 名 由 父 所差来的，在五旬节那天降临。圣灵奉基督的名来，在地上代表基督。祂不是要人荣耀自己，乃是叫世人归向救主。主说：“ 他要将一切的事指教你们。 ”圣灵的指教首先出于使徒的讲道，然后藉各人的手写成今天我们读的圣经。圣灵叫人 想起 救主教我们一切的 事 。实际上，主耶稣的教训像苗一样，圣灵在新约中把祂的教训发扬阐明。
十五．耶稣将平安留给门徒（一四 27 ～ 31 ）
一四 27 人将死的时候，常会立下遗嘱，留下三言两语，将一切拥有的都留给他所爱的人。主耶稣这里所做的正是这样。但祂所留下的不是什么物质的东西，而是连金钱也不能换取的 平安 ，人内里良心上的 平安 ，是因罪得赦免，与神和好而得的。基督能赐人平安，因祂在加略山上用自己的血把平安买回来。这平安 不像世人所 能 赐的 。世人所赐的是斤斤计较的、自私自利的、暂时有效的；主所赐的 平安 却是长存永远的。一个基督徒又为何 忧愁、胆怯 呢？
一四 28 耶稣早已相告祂会如何离开他们，又如何再来接他们到天家，与祂同在。 若 门徒 爱 祂，就可以因此 喜乐 。当然门徒是爱祂的，但他们并未真正理解耶稣是谁，所以他们的爱与所当有的尚有距离。
“ 因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。 ”这句话看来与耶稣向来所教训的，祂与父神同等相违。但事实却非如此。这段经文正解释了当中的意思。耶稣在地上，为人所恨、所逼、所害、所追杀。人辱骂祂、诋毁祂、藐视祂。祂受尽所造之物的侮辱，却默然忍受。
父神从不容许人类这样无礼的对待。祂居在天上，远离罪人的邪恶。当主耶稣回到天上，祂就不再受人的侮辱。所以耶稣说祂要 到父那里去 ，门徒是应该喜乐的。 父是比 祂更 大 正在于此。在神的本体，父不是更大的一位，父比子更大是因为祂从未到世上来为人，受人侮辱。至于神属性方面，子与父是一样的。但当我们想到耶稣降世为人，纡尊降卑时，我们知道相较耶稣卑微的位置， 父 神是 比 祂更 大 的。父 是 比子更大是位置而不是位格上的问题。
一四 29 主知道门徒很易害怕，于是对门徒显出无私的关心，把将来的事预先告诉他们，叫他们不要忧愁、沮丧、或害怕。主乃是叫他们信。
一四 30 主知道祂被卖的时间已逼近眉睫，过不多时便不能和属祂的人多 说话 了。撒但已步步逼近，但主知道他在自己身上将找不到什么，主没有半点罪。基督不会受魔鬼恶毒的引诱。除了耶稣之外，任何人说撒但在祂里面 毫无所有 ，不能找到什么，都是荒谬的。
一四 31 我们可以这样意译这节：“我被卖的时候快到了，我将自愿地上到十字架，这是父为我定的旨意。世人将知道 我 是何等 爱 我 父 。正因如此，我去，是束手就擒的。”说了这话，耶稣叫门徒 起来 ，跟祂 走 。我们不清楚他们是否就在这时离开了楼房，余下数章的对话也许是他们边走边说的。 ──《活石新约圣经注释》
一四 1 有些人将本章首节与十三章末后一节连在一起，认为主是对彼得说的。虽然他会不认主，但主仍安慰他。然而本节希腊文是用复数“你们”，可见这是对所有门徒说的。在第十三章和十四章中间该有一段停顿时间。本节的大意是：“我要走了，你们将不得见我。但 你们心里不要忧愁，你们信神 ，虽然未曾见祂，现在 也当 以信神的心相 信我 。”主再次将自己与神看作同等。
一四 2 父的家 是指天家，那里有很多住处，足够给所有得赎的人住。 若是没有 ，主 早已告诉 他们了。祂不会叫门徒空怀虚假的希望。“ 我去原是为你们豫备地方去 ”这句话有两个意思。主耶稣上加略山的十字架，为自己的人预备地方。藉祂的死赎罪，信徒才在那里有分、有地方。这也可解作主回到天上，预备地方。我们虽不大清楚这个地方，但却知道一切正在准备中，迎接每个神的儿女──“一个预备好的地方为一群已预备的人”。
一四 3 本节论到主 再来 从天上降临的时候，那时信主而死了的人将要复活，活的将要改变，所有主用血赎回来的人都要被提到天家（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 51 ～ 58 ）。那时基督会亲自降临。正如祂会升天离去，祂也 必 会 再来 。祂希望凡属祂的人都与祂同在直到永远。
一四 4 ， 5 主将要回到天上，他们也知道去天家 那条路 ，因主已多次告诉他们。
多马显然不明主所指，如彼得一样，他以为主耶稣要到世上某处地方。
一四 6 本节深受爱戴的经文指出主耶稣基督就是到天家的 道路 。祂不单只指明这条道路，祂还是 道路 的本身。救恩全在耶稣一人。接受祂，就得救恩。基督信仰就是基督。主耶稣不是不同道路中的一条，祂是唯一的道路。 若不藉 祂， 没有人能到父那里去 。到神那里的道路不是十诫、金科玉律、规条、教会会籍，而是藉基督、惟有藉基督才可以。今天很多人声称只要你诚恳，信什么也不是问题。他们认为每个宗教都有好处，最终都能导人到天堂。但耶稣说：“ 若不藉 我，没有人能到父那里去。 ”
主又是 真理 。祂不只是一个教导真理的人，祂就是 真理 ，祂是真理的总体。那些有了基督的人，就有真理；在别处，无人能找到。
基督耶稣也是 生命 ，祂是属灵生命和永生之源，因祂是生命，凡接待祂的人，都有永生。
一四 7 主耶稣再次论到祂和父之间的神秘合一。若门徒真的认清楚耶稣是谁，他们也 就认识 祂的 父 ，因为主已将父显露给世人。 从 今 以后 ，特别是基督复活以后，门徒就会明白耶稣就是子神。他们明白到认识基督就是 认识 父，看见主耶稣就是看见神。然而，本节不是说神和主耶稣是同一个位格。神本体里有三个不同的位格，但神只有一位。
一四 8 腓力 希望 主 能给他们一点特别启示，将 父 显给他们看。那样他就知足了，他所求的也不过如此。然而，他不明白主是谁，所做、所说的每样，都已启示了父。
一四 9 耶稣 很有耐心的纠正他。腓力与主同在 长久 ，也是主所呼召的第一批门徒（约一 43 ），但他还不明白基督的神性和祂与父合一的真理。他不知道原来看见耶稣，就是看见那位完全把 \cs9 父 显明出来的。
一四 10 ， 11 “ 我在父里面，父在我里面 ”这句话道出父与子紧密的合一。祂们属不同的位格，但在属性与意志上就一致。倘若我们不明白这个，也不要气馁。人有限的思维终也不能完全明白神的本体。我们应该相信神知道一些我们永不明白的事情。若我们能完全明白神，我们岂不是与神同样伟大！耶稣有能力行神迹，讲真理，但祂的身分仍是耶和华的仆人，来到世上，说的和做的都依父的意思。
门徒听了耶稣见证自己身分的话，该相 信 祂是与 父 同为一。即或不然，也当因祂 所作的事 ，相 信 祂所说的话是真的。
一四 12 主预言凡相信祂的人将要行祂一样的神迹，甚至是 更大的事 。在使徒行传中，我们读到使徒行神迹治病，如救主一样，但也有更伟大的神迹，如在五旬节那天，有三千人信主。主心目中 更大的事 就是指：福音要向普天下传扬开去，很多很多的人将要得救，教会将要建立起来。救人灵魂比治病 更大 ，主回到天上，得了荣耀，圣灵被差来到世上。使徒能行这些伟大的神迹，全凭圣灵的能力。
一四 13 门徒知道此事，应该感到非常安慰。纵然主快要离开他们，他们也能藉耶稣的名，祷告父神，而父也将应允他们的祈求。本节并不是说信徒能从神得到任何所喜好的东西。要明白这个应许，就得要明白这点： 奉我的名──你们奉我的名无论求什么 。奉耶稣的名祈求不只是在祷告结束之时加上祂的名那样简单。奉主的名求是要求与祂心思意愿一致的事；求那些能荣耀神、造福人类、造就我们灵命的事。
我们若要奉基督的名祈求，就得要与祂有亲密的交通，否则我们就不能明白基督的心意。我们与祂愈接近，我们的心意与祂就愈相近，因为子只求那些讨神喜悦的事，所以 父 才能 因子 而 得荣耀 。若有人向神祈这样的祷告，又蒙应允，就会为神带来极大的荣耀。
一四 14 为了加强语气，并更加鼓舞神的百姓，主重复了这个应许。只要活在主的旨意中，与祂同行，祈 求 祂所喜悦的事，那么你的祷告就必成就。
十四．应许赐下保惠师（一四 15 ～ 26 ）
一四 15 主耶稣将要离开门徒，他们必定伤心欲绝。他们可怎样表明 爱 主的心呢？答案是遵守祂的命令。若真的爱祂，不是要流泪，而是要顺服。主的 命令 就是福音书中主所赐给我们的训示，还有新约其余的记载。
一四 16 本节所用的 求 字，不是下属向上级恳求的那种，主是向同级的一位请求。主 求父 ， 另 差 一位保惠师。保惠师 （ Paraclete ）就是奉派往在旁给帮忙的。这名字也翻作中保（约壹二 1 ）。主耶稣是我们的保惠师，我们的中保；圣灵就是那另一位保惠师，不是另类的，而是另一位相同本性的保惠师。圣灵 永远 与信徒 同在 。旧约中，圣灵曾多次降在人身上，后来又离去。现在祂一来，就留到 永远 。
一四 17 圣灵就是 真理的圣灵 ，祂的教训是真的，也是为真理的基督带来荣耀。 世人不能接受 圣灵，因为他们不能看见祂，不信的人总是要看见，才肯相信。他们似乎忘记风和电这些他们不能看见，但又相信的东西。未得救的人不知道也不明白圣灵。圣灵会叫他们知罪，但他们却不知道是祂。门徒知道圣灵，知道祂在他们的生命中工作，也见过祂藉主耶稣工作。
“ 因他常与你们同在，也要在你们里面。 ”在五旬节以前，圣灵落在人身上， 与 他们 同在 。但五旬节以后，人若相信主耶稣，圣灵就永住在他生命里。大祷告说：“不要取回你的圣灵”，这话在今天已不适用。圣灵永不会离开信徒，纵使祂会忧伤、受阻，祂的感动会被消灭。
一四 18 主不会 撇下 祂的门徒，让他们成为 孤儿 、弃婴。祂必再 来 他们那里。在复活之后，祂也到他们那里去。但这句话是否指这次，有可商榷之处。但在五旬节当日，祂藉圣灵来到他们那里。这次属灵的来临才是真正所指。“五旬节那天发生的事，就如耶稣降临一样。”第三个解释是指主在末日，亲自回来接门徒，带祂所拣选的归回天家去。
一四 19 没有一个不信主的人在主耶稣被埋葬以后见过祂。祂复活后，只有爱祂的人才看见祂。甚至在祂升天时，祂的门徒仍能凭信心看见祂。这正是“ 你们却看见我 ”的意思。世人不再看见主后，祂的门徒仍然看见祂。“ 因为我活 ，你们也要活。 ”这里主预言祂复活后的生命，向凡相信祂的人作出保证，纵然他们会死，但也必再次复活，不再死亡。
一四 20 “ 到那日 ”应该是指圣灵降临的时候。祂会把真理指示信徒，正如父与子之间的重要连系，基督与圣徒的生命和权利也有奇妙的联合。很难解释基督如何能 在 信徒 里面 ，信徒又如何同时 在 基督 里面 。常用的比喻是火和火钳。火钳不单是在火内，火也在火钳内。 44 但这还未完全道出真相。基督在信徒里，因祂的生命已进入信徒里面。祂藉圣灵实实在在的住在信徒里面。信徒在基督里面，因为他是藉基督的工作和功绩，站在神面前的。
一四 21 人若爱主，最真的证明就是遵守祂的 命令 。空谈爱主而不服从祂，是徒然的。父爱世人，但对爱祂儿子的人，父也特别的爱他们。他们也蒙基督的眷爱，祂会特别的向他们显现。我们更爱救主，我们就更认识祂。
一四 22 这里提到 犹大 ，不幸地，他名字与卖主的犹大相同。但神的灵也细心的将他与 加略人犹大 分别出来。这个犹大不明白主如何能向门徒显现，又不让 世人 看见。他心里定以为主向他们显现，如得胜的君王、声名大噪的英雄一样。他不明白主以属灵的方式向属祂的人显现。信徒藉神的话，凭信心看见主。
藉神的灵，我们今天能够认识基督，犹胜当年基督在世时，门徒对祂的认识。当祂还在世上，站在人群面前的，比站在背后的更靠近祂。今天，凭信心，我们每一个人都能与主享受亲密的相交。从基督对犹大的答覆中，可见基督应许向祂每位门徒显现，是与神的话有关的。遵守主话的，父与子必来到他那里，与他同住。
一四 23 人若真爱主， 就 想 遵守 祂一切的教训，不只是一鳞半爪而已。 父 爱那些毫无保留、毫无迟疑地愿意遵从祂儿子的人。父与子都特别亲近有心遵从、爱主的人。
一四 24 至于那些 \cs9 不爱 主的人，都 不遵守 祂的话。他们不但拒绝基督的道，连父的话也不信。
一四 25 主 与 门徒 同在 时，已给门徒一些教训。祂没有向他们启示多些真理，因他们领受不来。
一四 26 但 圣灵 会启示更多。祂是为基督的 名 由 父 所差来的，在五旬节那天降临。圣灵奉基督的名来，在地上代表基督。祂不是要人荣耀自己，乃是叫世人归向救主。主说：“ 他要将一切的事指教你们。 ”圣灵的指教首先出于使徒的讲道，然后藉各人的手写成今天我们读的圣经。圣灵叫人 想起 救主教我们一切的 事 。实际上，主耶稣的教训像苗一样，圣灵在新约中把祂的教训发扬阐明。
十五．耶稣将平安留给门徒（一四 27 ～ 31 ）
一四 27 人将死的时候，常会立下遗嘱，留下三言两语，将一切拥有的都留给他所爱的人。主耶稣这里所做的正是这样。但祂所留下的不是什么物质的东西，而是连金钱也不能换取的 平安 ，人内里良心上的 平安 ，是因罪得赦免，与神和好而得的。基督能赐人平安，因祂在加略山上用自己的血把平安买回来。这平安 不像世人所 能 赐的 。世人所赐的是斤斤计较的、自私自利的、暂时有效的；主所赐的 平安 却是长存永远的。一个基督徒又为何 忧愁、胆怯 呢？
一四 28 耶稣早已相告祂会如何离开他们，又如何再来接他们到天家，与祂同在。 若 门徒 爱 祂，就可以因此 喜乐 。当然门徒是爱祂的，但他们并未真正理解耶稣是谁，所以他们的爱与所当有的尚有距离。
“ 因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。 ”这句话看来与耶稣向来所教训的，祂与父神同等相违。但事实却非如此。这段经文正解释了当中的意思。耶稣在地上，为人所恨、所逼、所害、所追杀。人辱骂祂、诋毁祂、藐视祂。祂受尽所造之物的侮辱，却默然忍受。
父神从不容许人类这样无礼的对待。祂居在天上，远离罪人的邪恶。当主耶稣回到天上，祂就不再受人的侮辱。所以耶稣说祂要 到父那里去 ，门徒是应该喜乐的。 父是比 祂更 大 正在于此。在神的本体，父不是更大的一位，父比子更大是因为祂从未到世上来为人，受人侮辱。至于神属性方面，子与父是一样的。但当我们想到耶稣降世为人，纡尊降卑时，我们知道相较耶稣卑微的位置， 父 神是 比 祂更 大 的。父 是 比子更大是位置而不是位格上的问题。
一四 29 主知道门徒很易害怕，于是对门徒显出无私的关心，把将来的事预先告诉他们，叫他们不要忧愁、沮丧、或害怕。主乃是叫他们信。
一四 30 主知道祂被卖的时间已逼近眉睫，过不多时便不能和属祂的人多 说话 了。撒但已步步逼近，但主知道他在自己身上将找不到什么，主没有半点罪。基督不会受魔鬼恶毒的引诱。除了耶稣之外，任何人说撒但在祂里面 毫无所有 ，不能找到什么，都是荒谬的。
一四 31 我们可以这样意译这节：“我被卖的时候快到了，我将自愿地上到十字架，这是父为我定的旨意。世人将知道 我 是何等 爱 我 父 。正因如此，我去，是束手就擒的。”说了这话，耶稣叫门徒 起来 ，跟祂 走 。我们不清楚他们是否就在这时离开了楼房，余下数章的对话也许是他们边走边说的。 ──《活石新约圣经注释》
iii 去到父神之路（十四1-11） 替门徒洗完脚后，耶稣说到一些令人十分困扰的事：他们当中的一位会出卖祂、祂将离开他们，和彼得会不认祂。不久之后，门徒将看到他们的老师被抓去受审，然后被判钉死在十字架上。那时他们的信心会受到极大的考验，耶稣为了帮助他们在那些情况下仍能坚定不移，就在十四章1-11节先作了一些教导。
1． 耶稣虽为祂自己即将面对的出卖和钉十字架极为忧伤，可是仍关切门徒的忧愁，对他们说，你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我99。当面对即将发生的事时，他们对神的信心，特别是对耶稣的信心，能使他们沉着应付。
2． 耶稣在鼓励门徒持守对祂的信心后，虽然祂即将离开，仍然给了他们更多需如此做的理由：在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去100。神永久的居所被描绘为祂的“家”（oikia），其中有许多“住处”（monai，房间之意），足够为耶稣所有的门徒提供住的“地方”（topos）。耶稣将为门徒在神的“家”中，预备一个“地方”，祂向他们保证，若非如此，祂早就告诉他们了。
翻译为“住处”（monai，房间之意）的这字十分罕见，希腊七十士译本中没有，新约圣经中只出现过两次，都在第四卷福音书（1、23节）。耶稣在十四章23节说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住（monēn）”，这经节说到父神与圣子将与信徒“同住”，即与他们同在。于是当我们要解开十四章2节的比喻时，不该太想到在神的家中有许多“房间”（更不是AV版本所说的“大厦”），而是有与神同在的特权和荣幸。
当耶稣说：“我去为你们预备地方”，我们不该想成祂回到天家后，开始为门徒建筑住处——祂已忙于此任务长达两千年之久！而是应当觉悟到，是透过祂的被出卖、被钉十字架和高举，祂才能使我们住在神的面前。耶稣迫在眉睫的离去，令门徒十分忧愁，其实这对他们是有百益而无一害。
3． 耶稣接着说，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。有人对耶稣的再来作了不同的解释：（1)祂复活后来找门徒（参二十19-29）；（2）祂在圣灵里再来（参十四15-21）；（3）世界末日时祂的再来（参十四28，二十一22-23）；（4）当门徒去世时，祂“来”接他们回去。第三种解释是正确的：在这段经文中，耶稣是回到天父的天家（透过祂的被钉十字架、复活和升天），当祂回来接门徒时，要将他们带到天堂。当祂复活后来见门徒时，此事并没发生，圣灵降下时，此事也没发生，它是在祂第二次再来时才发生。（第四种建议，让我们想到在与世长辞时，耶稣会“来”接我们回去，这能使人心得到安慰，可是上下文并不支持如此的说法）。耶稣在世界末日时会再来，并非第四卷福音书的一个主题。然而此事在本福音书其他两三处经文隐约提到（28节，二十一22-23），足以显示，第四卷福音书虽然强调现在就可经历永生，以及门徒透过圣灵能经历到耶稣的同在，可是对耶稣再来的盼望，和在父神面前与祂同在的盼望，仍是终极的目标。
耶稣应许会再回来，接门徒去到“祂那里”，这字原文是proshemauton，是指“去我家”的惯用语（参：路二十四12，NRSV版）。因此，耶稣为了坚定门徒的信心，就先跟他们打声招呼，祂离开是为他们在祂父家中预备住处，祂还会回来接他们去祂家。
4-5． 耶稣告诉门徒祂离去的目的后，说道，我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。祂已说到要去哪里——父神那里——和以何法去到那里——透过十字架和复活——并且祂盼望门徒了解此点。可是他们不明白，多马就代表众门徒发言，多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”他们愿跟随耶稣，可是不知道祂往哪里走，因此就不知道祂走哪条路。
6． 多马其实是在问如何去到父神那里，耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”这句话包含了第四卷福音书中七个“我是+述词”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5）的第六个。在耶稣回答多马的问话中，基本真理是祂自己就是那条道路——祂是真理和生命101，都作为辅助之用。耶稣是去到父神那里的道路，主要因为祂的死替罪人打开了去到父神面前的路。祂之所以是去到父神那里的道路，也因为祂是真理：祂将神的真理带入人间（一14、17，八32、40、45-46，十四6，十八37），并且传扬它、活出它。因此当人们来到耶稣面前时，就可在祂身上找到有关父神的真理。
耶稣也因为是生命，才是去到父神那里的道路。第四卷福音书以不同的方式说到耶稣是“生命”，一章4节说：“生命在他里头，这生命就是人的光”，耶稣在五章26节说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”，在六章33、35、48、51节耶稣说祂自己是“生命的粮”，在十一章25节又说：“我是复活和生命”（直译）。这些经文显示，神的生命可在耶稣身上找到的事实。因此当人来到耶稣这里时，就可从祂身上找到神的生命。从这方面看，耶稣也是通往父神的道路。
耶稣在这段经文不仅说，祂是“道路、真理、生命”，并说，若不藉着我，没有人能到父那里去。除祂之外，没有别人能将人带到神面前，因为没有人见过神或能将神彰显出来（一18，三13），没有别人像祂一样将神的真理说出来和活出来，没有别人能将神的生命赐给人，没有别人解决了人类罪的问题，因而能将人带回圣洁之神的面前。这意味着，凡拒绝接受耶稣是神儿子的人，都不能说他认识神（五23，八42）。
7-8． 由于耶稣与父神契合为一，并且将父神的真理和生命活出来，祂就能对门徒说，你们若认识我，也就认识我的父。NIV版在此处多加了‘really’这字，原文并没有，他们如此作是为加强耶稣所说的话的分量。祂是指门徒尚未真正地认识祂是谁，他们若认识，就会晓得他们也认识父神。耶稣解释道，从今以后，你们认识他，并且已经看见他。他们认识父神且已见过祂，是因他们认识耶稣且见过祂，而耶稣与父神原为一，且将有关神的真正启示活出来。此时腓力代表所有门徒回应道，求主将父显给我们看，我们就知足了。他的回应显示他们还不明白耶稣的真身分，同时也反映出人类的基本渴望——见到神。
9-10． 耶稣对腓力所代表的门徒的反应很失望，耶稣对他说：“腓力，我与你们（复数）同在这样长久，你还不认识我吗？”耶稣虽然与门徒在一起很久了，他们仍然不知道祂到底是谁。于是祂进一步解释道，人看见了我，就是看见了父。由于耶稣与父神合而为一，任何人见了耶稣，也等于见到神。耶稣问道，你（单数）怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你（单数）不信吗？门徒虽然承认耶稣是神的圣者，有永生之道（六66-69），是他们的老师和主（十三13-14），可是仍然不能领悟祂与父神合一的关系。所以耶稣解释说，我对你们（复数）所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。连祂所说的话都不是出于自己，因为当祂说话时，是活在祂里面的父神在“做他自己的事”。
11． 耶稣对门徒的期望从这些话中表达出来，你们当信我，我在父里面，父在我里面。祂要他们明白祂不仅是个先知、老师、他们的师傅或弥赛亚而已，祂是道成肉身，是神但取了人的样式，在祂面前就是在神面前。耶稣觉察到要门徒接受这教导，对他们的信心是过分强求，就加上一句说，即或不信，也当因我所做的事信我。英文圣经翻译为“神迹”（erga）的字，原文是“工作”的意思。耶稣有好几次鼓励“犹太人”，将祂的工作看为父神差祂来人间的证据（五36），祂是基督的证据（十25），和祂在父神里面，父神也在祂里面的证据（十37-38）。现在门徒若不能信祂的话，也可凭着祂的工作相信祂。
iv 更大的工作和祷告（十四12-14）
12． 耶稣鼓励门徒凭着祂的工作（erga）相信祂之后，又说了一句了不得的话：我实实在在的告诉你们，我所做的事（直译为“工作”〔erga〕），信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。若想知道这句话的含义，首先需明白耶稣“所做的事”是指何意。这名词常与耶稣的圣工连在一起用，是指（1）传福音给撒玛利亚妇人（四34）；（2)医治毕士大池旁的瘸子（五20，七21）；（3）治好生来瞎眼的人（九3、4）；（4）耶稣所行的一般神迹、（七3，十25、32、33、37、38，十四11、12，十五24）；（5）耶稣的教导（10节）；和（6）泛指耶稣整个的圣工（五36，十七4）。其次，我们需晓得门徒能做比耶稣更大的事，是因为祂“往父那里去”（参十三1)。祂应许说，当祂回到父那里去后，会差遣圣灵保惠师来到他们这里（十六7），靠着圣灵的能力，他们能做“更大的事”。
耶稣的事工若指祂的神迹、教导和祂整个圣工，那怎么能说门徒能做比祂更大的事呢？一个说法是，当耶稣回到父那里去，圣灵来临后，门徒的工作是广传福音建立教会，在数量上会比耶稣所做的多——由许多门徒在许多不同地方，做更多的事。可是“更大的”这字的原文是meizona，不是指数量而是品质，是更重要或更令人刮目相看的意思，在第四卷福音书从头到尾都是这意思（一50，四12，五20、36，八53，十29，十三16，十四12、28，十五13、20，十九11）。那么耶稣是说门徒会做在品质上比祂更好的事吗？这不可能！门徒后来果真奉主耶稣的名医病赶鬼，彼得祷告后，多加就起死回生（徒九36-42），透过保罗的事工，犹推古也起死回生（徒二十7-12），可是他们没有奇迹般地喂饱几千人、平静风浪、使生来瞎眼的看得见或使断气四天的人从坟墓里复活。门徒的事工，不像耶稣在世时所做的事和教导那样，将父神显明出来。从使徒时代直到现今，就我们所知，耶稣的跟随者尚未做出与耶稣同样品质的工作，更别提更好的事了。
门徒能做的“更大的事”，若不能以数量和品质来解释，那么耶稣说他们要做比祂更大的事是什么意思呢？一个建议是，门徒所做的更大的事，是指他们所有宣教事工的结果，带领许多人悔改进入教会。也有人建议，耶稣所说关于施洗约翰的话能提供个线索：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（太十一11）。约翰是为耶稣所带来的国度作传令官，可是约翰在世工作完毕后，离世前并没看见人们进入神的国度。因此就特权而言，神国度中最小的比约翰还大。若将此道理应用在耶稣的圣工与门徒的差异上，就能说，门徒的事工比祂的大，是因他们有特权以言语和行为为基督已完成的圣工作见证，且让神的国度更丰满地进入人间，而耶稣在受死复活前的圣工，只是预表这些事而已。
13． 当耶稣说门徒会做比祂更大的事时，连带也赐下一个应许，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。门徒的宣道事工成功与否，与他们奉耶稣的名祈求有密不可分的关系。这是耶稣在临别赠言中，四次提到有关祷告的应许中的第一次（13-14节，十五7、16，十六23-26），除了一次之外，每次祷告都需“奉耶稣的名”，那例外是十五章7节，神垂听祷告的条件是，门徒“常在”祂里面，祂的话也“常在”他们里面。
这节经节中有几件事需作些解说。首先，“奉耶稣的名”祷告是何意思？不可能指需利用耶稣的名，才能接近父神，因为接下来的经节（14节）清楚说明，奉耶稣的名祷告不是对父神说的，而是对耶稣说的。因此，奉耶稣的名祷告，最好解释为为耶稣的缘故求些东西（见增注：奉我的名/奉祂的名）。在这段经文中为耶稣的缘故又是什么意思呢？可从祂赐给我们这应许的原由中清楚看出：“叫父因儿子得荣耀”。为耶稣的缘故祈求，就是祈求那些能让祂荣耀神的东西。
其次，如何能叫父得荣耀呢？在本卷福音书中，叫神得荣耀的事情包括（1)将拉撒路起死回生（十一4）；（2）耶稣顺服地走上十架（十二28，十三31-32）；（3）耶稣门徒的生活中结出果子（十五8）；（4）耶稣完成父神交代祂在世的圣工（十七4）；和（5）彼得的殉道（二十一19）。这些全都显示，叫神得荣耀的事，就是我们顺服地行出父神的旨意，亦即将神在祂救恩计划中派给我们的角色作好。果真如此的话，我们就更能了解哪种祷告必蒙垂听。为别的事情祷告绝不是错事（例：我们日用的需要），可是神应许祂要垂听的祷告，主要与我们在神计划中扮演的角色有关。难怪耶稣要教导我们如此祷告：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上……”一个奉耶稣的名祷告的具体例子，是使徒行传四29-31，早期基督教会受到犹太领袖的威胁，就祷告说：“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来”。这是个奉耶稣的名向至高无上之主的祷告，它立时得到垂听：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（徒四31）。
14. 这节将十四章13节所隐含的意思显明出来，即这些经节所说奉耶稣的名祷告，是直接向耶稣祈求：你们若奉我的名求什么，我必成就。这是重复十四章13节所给的应许，奉耶稣的名祷告，是为耶稣的缘故作的祷告，当耶稣照着祂的应许垂听祷告时，就叫祂的父神得荣耀。
增注：奉我的名／奉祂的名
第四卷福音书有好几处地方显示，名字清楚地就是代表那人。因此信“祂的名”，就指相信祂/耶稣（一12，二23，三18），“荣耀某人的名”或“将某人的名显明”是指荣耀那人或将他显明（十二28，十七6、26，NRSV），“因某人的名”是指因为与那人有关（十五21），“奉某人的名来”就是代表那人来（五43，十二13，十四26）。“奉某人的名”也可表示使用那人的能力和权柄（十25，十七11-12）。
“奉某人的名求”这片语在第四卷福音书总共出现六次（13、14节，十五16，十六23、24、26），可是它的意思不太容易确定。但无论如何解释，一定要让十四章13和14节说得通。耶稣在这两节中说，无论奉祂的名求什么，祂都会做到，祂说“你们若奉我的名求什么，我必成就”。因此奉祂的名祈求，显然不是指使用祂的名字得以觐见另一人。奉祂的名求，也许是指以一个符合祂性格的方式向祂求东西（在圣经时代，人的名字常是他性格的写照）。然而一个更直截了当的解释是，“奉耶稣的名求”意指为耶稣的缘故而求，亦即与祂想要荣耀祂父神的意愿和目的相符合。因此十四章13-14节可以读成：“无论你为我的缘故祈求什么，我都会去做，好叫父亲因为儿子而得荣耀。你可以为我的缘故求任何事，我都会做到”。
v 首次应许差遣保惠师（十四15-21）
眼看祂离去的时刻一步步逼近，耶稣应许不会让祂的门徒成为孤儿，会再次在保惠师，圣灵里来到他们当中。祂第一次应许要差保惠师来的话就在此段经文中，且夹在耶稣所说的两句话中间，那两句话都是说遵守祂命令的人就是爱祂的人（15、21节）。
15． 耶稣在应许差派保惠师之前，对门徒说，你们若爱我，就必遵守我的命令。对耶稣的爱不是一种感觉，而是以遵守祂的命令表现出来，即以信心和顺服回应祂的一切教导。其他经文将耶稣的教导描写为祂的话（logos），意指祂所有的教导，人们需接受且顺服它们（八31、51-52，十二48，十四23-24，十五20，十七6）。
16-17a． 耶稣对爱祂且顺服祂的人应许说，我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。翻译为“保惠师”（parakletos）的这字，此处是在第四卷福音书第一次出现，它不是新约圣经常见的字眼，在继续查考下去之前，需先做些澄清。
增注：保惠师
paraklētos这字在第四卷福音书出现四次（16、26节，十五26，十六7），在约翰一书出现一次（约壹二1)，此外再也没在新约圣经出现过，在希腊七十士译本更是一次都没出现。paraklētos这字在第四卷福音书中，每次都指耶稣回到父神那里后，被差来与门徒同在的圣灵paraklētos这字在约翰一书则指主耶稣自己，祂是信徒的中保（这没什么奇怪，因为耶稣描述圣灵为“另一位”保惠师，意指祂自己也是一位保惠师paraklētos）。
在古老希腊文献中，paraklētos一直是指一位“辩护人”，替被告发言（是指为一位被告说有利于他之话的朋友或赞助人，不像现今学术界将此字作为“倡导者”之意）。在第四卷福音书，paraklētos的一个功用，是在敌视耶稣的世界，为耶稣作正面的见证（十六7-11）。
然而paraklētos的意义不能仅凭希腊用法而定，还需从它在第四卷福音书里的用法，和使用这字的不同经文所赋予paraklētos的功能上摘撷出来。这些功能包括当耶稣离世之后，安慰门徒（16-17节），教导他们（26节），为耶稣作见证（十五26），让世人在罪、义和审判方面知道自己有罪（十六7-11)，引导门徒进入一切真理，且告诉他们未来的事（十六13）。因此当paraklētos被翻译为不同的“安慰者”、“老师”、“辩护人”、“顾问”、“助手”和“导师”时是可理解的。单用这些名词中的一个，都不足以表达paraklētos的所有功能，因此有些人宁愿不翻译它的意义，而以音译的方式来用，英文就用‘Paraclete’这字。
现在让我们回到十四章16-17a节，在耶稣应许要差遣保惠师来的事上，有几件事需注意。首先，父神是将保惠师赐给爱且顺服祂儿子之人。请千万不要认为我们的爱和顺服使我们配得这恩典，而是因为我们与父神的圣子有如此的关系，祂才赐下保惠师。另外也需注意到，顺服耶稣虽是使人得到保惠师的主要关键，我们千万不能将它变成一种超属灵的顺服，只有超凡绝伦的基督徒才能达到的这种顺服。此处的顺服是指，信靠耶稣且承诺要跟随祂。耶稣的第一批门徒，并非有着卓越信心和顺服、配得到保惠师的超级门徒。他们不明白许多事情，常以人意而非神意看事情。当耶稣最需要帮助时，却弃祂而逃之夭夭，彼得甚至说他根本不认得耶稣。可是与那些不爱耶稣不顺服耶稣的世人相比之下，他们仍以自己不完全的爱来顺服耶稣。耶稣是应许将保惠师赐给这样的门徒。
其次，父神是回应耶稣的请求而将保惠师赐给门徒。作者在七章37-39节说，是凭着耶稣的“得荣耀”（透过祂的受死、复活和升天），圣灵才得以赐给门徒。耶稣“得荣耀”之后，就会求父神将圣灵赐给祂的门徒。
第三，耶稣是在提到祂的离世时，才应许将“另一位”102保惠师赐下，好叫门徒不被撇下成为孤儿（十四18）。这表示保惠师来，是替代耶稣身体上的同在，当耶稣离世后，保惠师会替门徒做耶稣离世前替他们做的事。这可由保惠师的圣工与耶稣的圣工相同一事中得到证明。一如耶稣，保惠师安慰且教导门徒，在罪、义和审判的事上让世人知道自己有罪，引导门徒进入真理，且将未来之事告诉他们。
第四，耶稣应许门徒说，保惠师会与他们“永远”同在。圣灵一旦赐下后，绝不会被收回，之所以如此，是因为圣灵并不是因为门徒的虔诚而赐下，而是因为神垂听主耶稣的祷告，以及透过祂的受死、复活和升天才可能有的。耶稣赐给门徒的圣灵，与旧约时代圣灵的工作有两点不同：（1)圣灵一旦降临后，就永远与门徒同在；（2）圣灵是赐给每位信徒，没有例外，不是只给某些特殊的人。
第五，此处和其他两处经文将保惠师描写为“真理的圣灵”（十五26，十六13）。在这方面，保惠师与耶稣一样，将真理启示出来（八31-36、40、45-46，十六7，十八37），且将神的真理具体活出来（一14、 17，十四6）103。
17b． 耶稣在应许要将圣灵赐给门徒后，又加了些解释，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他。“世人”在此是指不接受耶稣和祂所带来的启示之人。他们不能接受保惠师，是因为没见过也不认识祂。我们也许觉得奇怪，保惠师是在耶稣离世之后才降下，在耶稣离世之前，怎么会有人“见过”和“认识”祂呢？当耶稣接着说道，你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面104时，祂的意思就很清楚了。当我们觉察到当保惠师来到门徒这里时，耶稣自己也一同来到（十四18），就能了解这事了。由于门徒认识耶稣，祂就能说他们已认识保惠师，并且祂现在已与他们住在“一起”。世人为何不“认识”保惠师也很清楚了，是因为他们与门徒不同，不“认识”耶稣。
耶稣说保惠师会“在你们里面”，这是什么意思？NIV版所翻译的“在你们里面”（en hymin），也可解作“在你们中间”，因为此处的代名词“你们”是复数。可是没过几节经节之后，耶稣将此应许个人化，祂说（当圣灵来了之后）圣父与圣子会与每位信徒同在（21-23节），从后面这经文来看，最好将保惠师会“在你们里面”这应许解释为，既是圣灵的内住，祂也住在信徒当中。
18． 耶稣应许门徒说，我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。“孤儿”这字在新约圣经极为罕见，只出现在此节和雅各书一27（“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇”），在那节强调了孤儿的苦难。可有两种方式解释，在此节中耶稣如何来到门徒这里。第一种，当祂复活后，来到门徒当中，将他们的忧伤化为喜乐，就解除了他们的痛苦。可是祂复活后是向他们时有时无地显现，后来复活的主也离他们而去。第二种解释，祂在保惠师里来到他们这里。当耶稣为祂要回到父神那里去而准备门徒的心时，就应许有保惠师来替代祂身体的同在，所以耶稣来到他们这里，最好解释为祂在保惠师里来到（23、28节）。
随着保惠师的到来，被高举的耶稣就能在此时此地与祂的门徒同在。这提醒我们记得，圣灵的功能不限于赐下属灵恩赐，或将基督的性格雕琢在信徒生命中，还包括在信徒心中产生与耶稣亲近的感觉。
19． 耶稣应许门徒说，祂会在保惠师里再来到他们那里。然而对那些不信祂的“世人”，情形并非如此：还有不多的时候，世人不再看见我。复活的耶稣不会将祂自己显现给世人看。可是门徒就不同了：你们却看见我。他们会看到复活的耶稣。然后祂再加上一句说，因为我活着，你们也要活着。乍看之下，这好像说由于耶稣已从死里复活，门徒也一样会如此。可是这段经文的上下文是强调保惠师的角色，最好解释为，因为耶稣已从死里复活，且要求父神将圣灵赐给祂的门徒，他们就能透过圣灵在此时此地经历生命。下面几节（20-24节）就可证明此事。
20． 耶稣继续讲这主题，到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。门徒何时能知道这些事呢？就是圣灵降临的日子。那时他们会了解两件事，第一，他们会明白在那之前所不明白的事（7-11节），即耶稣与父神原为一，见到耶稣就是见到父神。第二，他们会明白一件新事：随着圣灵的来临，他们会在耶稣“里面”，耶稣也会在他们“里面”。这相互内住的概念出现在第四卷福音书的几处经文（六56，十四17、20，十五4-6、7）。基督住在信徒里面这意思够清楚了：由于圣灵与圣子合而为一，所以当圣灵来住在信徒里面时，也可说基督也住在他们“里面”。可是信徒住在基督“里面”，这意思就比较难解释。从一个层面来说，似乎指对基督忠诚和顺服的比喻——至少在耶稣说到信徒住在祂里面时，就强调这点。关键的经文是十五章4-10节，那里以葡萄枝子和葡萄树来描述门徒与祂的关系，当门徒让耶稣的话“常在”他们里面时，门徒／葡萄枝子就会“常在”祂/葡萄树里面（十五7），这意味着与靠着遵守祂的命令就常在祂的爱中是同样情形（十五10）。然而在耶稣“里面”涉及了比忠诚和顺服更多的东西，祂在十七章21节的祷告中表示：“正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面”。或许应当从圣灵所带来的与耶稣的联合来了解此事。
21． 在这段中（15-21节）第一次提到要赐下保惠师的事，这最后一节又回到这段开头所说的爱与顺服的主题：有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。对基督的爱涉及打心地景仰祂（参二十一15-17；路七36-50），并且应当显出对耶稣的喜乐有所关心（28节），可是耶稣所强调的，是爱祂的人必须遵守祂的命令。这意味着，以信心和顺服回应祂一切的教导。
耶稣应许说，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。我们对耶稣的爱虽不完全，可是仍会以两种相关的方式得到回报。第一，我们成为神所爱的对象。第二，我们成为耶稣所爱和启示的对象。对耶稣的爱最终不应当成为咬紧牙关、痛苦地遵行祂的旨意。爱中的确包含顺服，可是爱会使我们经历父神和圣子的爱，以及圣子向信徒的显现——无疑地，这应当是让我们以顺服基督的旨意来表现对祂之爱的最大策动力。
vi 耶稣不将自己显现给世人看（十四22-24）
22． 第一世纪的许多犹太人翘首盼望着弥赛亚的来临，等着看祂以万夫莫敌的能力向世人显现。现在门徒晓得耶稣是弥赛亚了，当祂说祂会向他们“显现”时（21节），犹大（不是加略人犹大）就问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”犹大（不是加略人犹大）也是耶稣拣选的十二个门徒之一（路六13-16）。像许多犹太同胞一样，门徒也渴望看到弥赛亚向世人显现。犹大认为耶稣应许向门徒显现祂自己还嫌不够，于是问道，为何不也向世人显现祂自己呢？
23-24． 耶稣开始以下面的话回应这问题，人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。最初神只向爱耶稣且遵守祂教训的人显现祂自己，父神也会爱这些人，并且与耶稣一起和这些人“同住”。根据犹太传统的教导，末世时神会来与祂的子民同住（结三十七26-27；参：启二十一3）。耶稣应许说，人们盼望在末世时会来临的事，此时此刻就能经历到（一部分）。随着圣灵的来临，此事就发生，父神与圣子将与信徒同住。值得注意的是，这应许可应用在每个信徒身上，它是给“任何”（tis）爱祂且顺服祂的人。当耶稣说圣父与圣子会与信徒同“住”时，祂用了与十四章2节同样的字（monē)在十四章祂说祂父亲的家中有许多住处（monai）。当门徒翘首盼望将来在这些“住处”/父神面前占一席之地时，随着圣灵的来到，圣父和圣子在此时此刻就会与他们同住（monē）。
耶稣继续回答犹大的问题，不爱我的人就不遵守我的道。这是为何当耶稣向祂的门徒显现时，不向世人显现。当然，在末日时祂会以审判活人和死人的法官身分向所有人显现（五28-29）。耶稣最后结束对犹大的问题时回答说，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。耶稣在好几处经文强调祂是传达父神的话：父神要祂说什么祂就说什么（七16-17，十二49-50，十七14），此处祂再度强调此事，好让门徒确实知道，圣父和圣子要来与信徒同住的应许，完全可靠。
vii 耶稣再次提到即将离世（十四25-31）
本段是将耶稣临别赠言的前半段（十三31-十四31)作结束，在赠言中耶稣预备门徒去面对祂即将离去的事，让他们知道当祂的身体不在世时该如何继续生活。
25-26． 耶稣提到祂在十三章31节-十四章24节的话说，我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。然后也提到祂离世之后的日子说，但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。这是临别赠言四次中第二次提到保惠师（paraklētos）（16、26节，十五26，十六7），可是也是惟一的一次明说保惠师就是“圣灵”。
耶稣此次是说父神会差保惠师来（十四16也隐约表示如此），其他几次则说祂自己差派保惠师来（十五26、十六7）。我们不应在这差别上吹毛求疵，因为耶稣一再强调，在祂道成肉身的期间，全都遵照父神的命令行事，并且父神透过祂来执行祂的圣工。我们能安心地认为，当圣子回到圣父那里去之后，在差派保惠师的事上，圣父与圣子在行动和目标上都是同心同德的。
耶稣说祂会“因我的名”差派保惠师来，“因我的名”在此处是指“代表我”（见增注：奉我的名／奉祂的名）。耶稣在十四章16-19节说，保惠师的角色是向祂的门徒代表祂，以致在祂离世后他们不会觉得孤苦无依。其实耶稣说祂自己会在保惠师里面来到他们这里。
保惠师的角色在这里所强调的是教诲的部分，祂会将“一切的事”教导门徒。可是“一切的事”并非指世上一切可知之事，而是当年耶稣亲自教导他们的所有事情：祂“要叫你们想起我对你们所说的一切话”。这应许对今日的信徒非常重要，因为它让信徒有从主来的把握，知道新约圣经中所保存的目击证人的证词，都是在圣灵带领下将当年耶稣教导他们的真理记录下来，虽然当时耶稣教导时，他们并不明白其中所含的意义。
27． 除了保惠师之外，耶稣还应许赐下祂的平安：我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。耶稣所赐的平安与世界所给的平安不同。旧约时假先知常在没平安时，向人宣告平安（耶六13-14），新约时罗马帝国的平安则是靠武力得来且维持。当世人说“祝你平安”时，是表示一种愿望和好意，可是当耶稣说祂会将祂的平安赐给门徒时，所指的不仅是这些。祂留给他们的，是在人生风暴中的宁静，是在保惠师来临后他们能经历的平安（参：加五22）。基于这些理由，耶稣能说，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。祂是在重复早些时所说的话（1节），当时祂劝勉他们不要忧愁，是因他们对神的信心，此处则是因祂赐下了平安。
28． 耶稣应许要赐下平安后，又提醒门徒记得祂即将离去的事，但也应许祂要再回来：你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。当耶稣离世后，祂可以两种方式回到门徒这里，一种是以复活的基督出现，另一种则在圣灵里来临。在十四章28节这里祂是指第二种方式，我们知道如此，是因祂离去是指祂回到父神那里。一旦祂回到父神那里之后，就不再有复活以后的显现，可是祂是在圣灵里来到门徒这里。接下来的这句话，你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，让我们看到回到父神那里，对耶稣本身是何等重大的事。可惜的是，当时门徒对此事的认知真是太少了，他们只知沉溺在自己的问题里，无心在此事上与祂一同喜乐。
耶稣对回到父神那里去真是望眼欲穿，因为祂说，因为父是比我大的。这句话在基督的神性和三位一体之神之间的关系上，引起许多争议。然而，最后晚餐时，耶稣是在帮助门徒对祂以后不在时作心理准备，就不太可能是在发表关于三位一体或基督论的声明。因此最好是以被差者不大于差他之人的一般说法来解释此句（十三16）。是父神差遣圣子来到世间，而圣子也心甘情愿地顺服。是道成肉身的圣子挂在十字架上，也是父神将祂从死里复活。作为被差遣之人，耶稣可以说差祂来的父神比祂大，可是后来祂会要求父，恢复祂与父神在创世之前共享的完全荣耀（十七5）。祂回到父那里去就是为了此事，因此祂也才希望门徒能与祂一同喜乐。
29． 耶稣简短地提到祂的离世对祂自己所具的意义之后，也说到此事对祂门徒的意义：现在事情还没有成就我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。祂知道即将发生的事会使他们错愕震惊。事先将那些事告诉他们，可以确保情势对他们不会如五雷轰顶，他们的信心就不致被摧毁。耶稣以此方式关注门徒即将经历的情绪压力，且确保他们不会被打倒。
30． 耶稣能预备门徒的心接受祂要离世之事的时间现在已剩下不多，祂说，以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。这是第四卷福音书三次中第二次提到“这世界的王”（十二31，十四30，十六11)，它就是撒但。它是透过加略人犹大的出卖举动（十三2、27），和得到犹大所出卖之耶稣的犹太领袖而来到世界。虽然耶稣说这世界之王的阴谋，迫使祂与门徒不能说太多的话，可是祂清楚说到他在我里面是毫无所有。除了基督之外的所有人类，因为罪的缘故，都落在这世界之王的魔掌之中（约壹五19），可是耶稣连丝毫的罪都没有（八46），因此这世界的王一点都不能掌控祂。
31． 耶稣说，但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。耶稣迫在眉睫的受难和受死，并不表示祂是这世界之王的手下败将，而是祂顺服父神的举动。世上的每个族群都须知道此点，他们若真知道，就不再属于“世界”，而成为耶稣的门徒。我们常认为耶稣在十字架上的受死，彰显了神对世人的爱（三16；罗五8），和耶稣对信徒的特别之爱（十五13；加二20），这看法是正确的。可是本节提醒我们，祂的受死最主要是向世人显明耶稣对父神的爱和顺服。这是个适时的提醒，一切事不是绕着我们转，而是绕着神转，祂才是万事万物的中心。
耶稣以起来，我们走吧！结束临别赠言前半段。这句话让人纳闷，因为他们并没有离开吃最后晚餐的房子，反而开始了临别赠言的后半段（十五1-十六33），和耶稣的祷告（十七1-26）。当这两件事做完后，作者才说耶稣“就同门徒出去，过了汲沦溪”（十八1)。有各式各样的说法被提出解释此事：（1)耶稣在对门徒说了要走之后，又给了门徒一些教导和祷告——正如今天人们说了要走后，又留下来聊一阵子；（2）穿插在临别赠言之中的这生硬转折，显示作者引用了两种不同的资料来源；（3）临别赠言后半段和耶稣的祷告（十五1-十七26），其实是在离开房间，前往耶稣被出卖的客西马尼园，但还没离开耶路撒冷城的途中说的105。若采用这最后一种解释，就能将十八章1节解释为，是指耶稣和门徒离开耶路撒冷城前往位于汲沦溪对岸的客西马尼园的途中，不是离开他们吃最后晚餐的房子。
1． 耶稣虽为祂自己即将面对的出卖和钉十字架极为忧伤，可是仍关切门徒的忧愁，对他们说，你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我99。当面对即将发生的事时，他们对神的信心，特别是对耶稣的信心，能使他们沉着应付。
2． 耶稣在鼓励门徒持守对祂的信心后，虽然祂即将离开，仍然给了他们更多需如此做的理由：在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去100。神永久的居所被描绘为祂的“家”（oikia），其中有许多“住处”（monai，房间之意），足够为耶稣所有的门徒提供住的“地方”（topos）。耶稣将为门徒在神的“家”中，预备一个“地方”，祂向他们保证，若非如此，祂早就告诉他们了。
翻译为“住处”（monai，房间之意）的这字十分罕见，希腊七十士译本中没有，新约圣经中只出现过两次，都在第四卷福音书（1、23节）。耶稣在十四章23节说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住（monēn）”，这经节说到父神与圣子将与信徒“同住”，即与他们同在。于是当我们要解开十四章2节的比喻时，不该太想到在神的家中有许多“房间”（更不是AV版本所说的“大厦”），而是有与神同在的特权和荣幸。
当耶稣说：“我去为你们预备地方”，我们不该想成祂回到天家后，开始为门徒建筑住处——祂已忙于此任务长达两千年之久！而是应当觉悟到，是透过祂的被出卖、被钉十字架和高举，祂才能使我们住在神的面前。耶稣迫在眉睫的离去，令门徒十分忧愁，其实这对他们是有百益而无一害。
3． 耶稣接着说，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。有人对耶稣的再来作了不同的解释：（1)祂复活后来找门徒（参二十19-29）；（2）祂在圣灵里再来（参十四15-21）；（3）世界末日时祂的再来（参十四28，二十一22-23）；（4）当门徒去世时，祂“来”接他们回去。第三种解释是正确的：在这段经文中，耶稣是回到天父的天家（透过祂的被钉十字架、复活和升天），当祂回来接门徒时，要将他们带到天堂。当祂复活后来见门徒时，此事并没发生，圣灵降下时，此事也没发生，它是在祂第二次再来时才发生。（第四种建议，让我们想到在与世长辞时，耶稣会“来”接我们回去，这能使人心得到安慰，可是上下文并不支持如此的说法）。耶稣在世界末日时会再来，并非第四卷福音书的一个主题。然而此事在本福音书其他两三处经文隐约提到（28节，二十一22-23），足以显示，第四卷福音书虽然强调现在就可经历永生，以及门徒透过圣灵能经历到耶稣的同在，可是对耶稣再来的盼望，和在父神面前与祂同在的盼望，仍是终极的目标。
耶稣应许会再回来，接门徒去到“祂那里”，这字原文是proshemauton，是指“去我家”的惯用语（参：路二十四12，NRSV版）。因此，耶稣为了坚定门徒的信心，就先跟他们打声招呼，祂离开是为他们在祂父家中预备住处，祂还会回来接他们去祂家。
4-5． 耶稣告诉门徒祂离去的目的后，说道，我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。祂已说到要去哪里——父神那里——和以何法去到那里——透过十字架和复活——并且祂盼望门徒了解此点。可是他们不明白，多马就代表众门徒发言，多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”他们愿跟随耶稣，可是不知道祂往哪里走，因此就不知道祂走哪条路。
6． 多马其实是在问如何去到父神那里，耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”这句话包含了第四卷福音书中七个“我是+述词”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5）的第六个。在耶稣回答多马的问话中，基本真理是祂自己就是那条道路——祂是真理和生命101，都作为辅助之用。耶稣是去到父神那里的道路，主要因为祂的死替罪人打开了去到父神面前的路。祂之所以是去到父神那里的道路，也因为祂是真理：祂将神的真理带入人间（一14、17，八32、40、45-46，十四6，十八37），并且传扬它、活出它。因此当人们来到耶稣面前时，就可在祂身上找到有关父神的真理。
耶稣也因为是生命，才是去到父神那里的道路。第四卷福音书以不同的方式说到耶稣是“生命”，一章4节说：“生命在他里头，这生命就是人的光”，耶稣在五章26节说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”，在六章33、35、48、51节耶稣说祂自己是“生命的粮”，在十一章25节又说：“我是复活和生命”（直译）。这些经文显示，神的生命可在耶稣身上找到的事实。因此当人来到耶稣这里时，就可从祂身上找到神的生命。从这方面看，耶稣也是通往父神的道路。
耶稣在这段经文不仅说，祂是“道路、真理、生命”，并说，若不藉着我，没有人能到父那里去。除祂之外，没有别人能将人带到神面前，因为没有人见过神或能将神彰显出来（一18，三13），没有别人像祂一样将神的真理说出来和活出来，没有别人能将神的生命赐给人，没有别人解决了人类罪的问题，因而能将人带回圣洁之神的面前。这意味着，凡拒绝接受耶稣是神儿子的人，都不能说他认识神（五23，八42）。
7-8． 由于耶稣与父神契合为一，并且将父神的真理和生命活出来，祂就能对门徒说，你们若认识我，也就认识我的父。NIV版在此处多加了‘really’这字，原文并没有，他们如此作是为加强耶稣所说的话的分量。祂是指门徒尚未真正地认识祂是谁，他们若认识，就会晓得他们也认识父神。耶稣解释道，从今以后，你们认识他，并且已经看见他。他们认识父神且已见过祂，是因他们认识耶稣且见过祂，而耶稣与父神原为一，且将有关神的真正启示活出来。此时腓力代表所有门徒回应道，求主将父显给我们看，我们就知足了。他的回应显示他们还不明白耶稣的真身分，同时也反映出人类的基本渴望——见到神。
9-10． 耶稣对腓力所代表的门徒的反应很失望，耶稣对他说：“腓力，我与你们（复数）同在这样长久，你还不认识我吗？”耶稣虽然与门徒在一起很久了，他们仍然不知道祂到底是谁。于是祂进一步解释道，人看见了我，就是看见了父。由于耶稣与父神合而为一，任何人见了耶稣，也等于见到神。耶稣问道，你（单数）怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你（单数）不信吗？门徒虽然承认耶稣是神的圣者，有永生之道（六66-69），是他们的老师和主（十三13-14），可是仍然不能领悟祂与父神合一的关系。所以耶稣解释说，我对你们（复数）所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。连祂所说的话都不是出于自己，因为当祂说话时，是活在祂里面的父神在“做他自己的事”。
11． 耶稣对门徒的期望从这些话中表达出来，你们当信我，我在父里面，父在我里面。祂要他们明白祂不仅是个先知、老师、他们的师傅或弥赛亚而已，祂是道成肉身，是神但取了人的样式，在祂面前就是在神面前。耶稣觉察到要门徒接受这教导，对他们的信心是过分强求，就加上一句说，即或不信，也当因我所做的事信我。英文圣经翻译为“神迹”（erga）的字，原文是“工作”的意思。耶稣有好几次鼓励“犹太人”，将祂的工作看为父神差祂来人间的证据（五36），祂是基督的证据（十25），和祂在父神里面，父神也在祂里面的证据（十37-38）。现在门徒若不能信祂的话，也可凭着祂的工作相信祂。
iv 更大的工作和祷告（十四12-14）
12． 耶稣鼓励门徒凭着祂的工作（erga）相信祂之后，又说了一句了不得的话：我实实在在的告诉你们，我所做的事（直译为“工作”〔erga〕），信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。若想知道这句话的含义，首先需明白耶稣“所做的事”是指何意。这名词常与耶稣的圣工连在一起用，是指（1）传福音给撒玛利亚妇人（四34）；（2)医治毕士大池旁的瘸子（五20，七21）；（3）治好生来瞎眼的人（九3、4）；（4）耶稣所行的一般神迹、（七3，十25、32、33、37、38，十四11、12，十五24）；（5）耶稣的教导（10节）；和（6）泛指耶稣整个的圣工（五36，十七4）。其次，我们需晓得门徒能做比耶稣更大的事，是因为祂“往父那里去”（参十三1)。祂应许说，当祂回到父那里去后，会差遣圣灵保惠师来到他们这里（十六7），靠着圣灵的能力，他们能做“更大的事”。
耶稣的事工若指祂的神迹、教导和祂整个圣工，那怎么能说门徒能做比祂更大的事呢？一个说法是，当耶稣回到父那里去，圣灵来临后，门徒的工作是广传福音建立教会，在数量上会比耶稣所做的多——由许多门徒在许多不同地方，做更多的事。可是“更大的”这字的原文是meizona，不是指数量而是品质，是更重要或更令人刮目相看的意思，在第四卷福音书从头到尾都是这意思（一50，四12，五20、36，八53，十29，十三16，十四12、28，十五13、20，十九11）。那么耶稣是说门徒会做在品质上比祂更好的事吗？这不可能！门徒后来果真奉主耶稣的名医病赶鬼，彼得祷告后，多加就起死回生（徒九36-42），透过保罗的事工，犹推古也起死回生（徒二十7-12），可是他们没有奇迹般地喂饱几千人、平静风浪、使生来瞎眼的看得见或使断气四天的人从坟墓里复活。门徒的事工，不像耶稣在世时所做的事和教导那样，将父神显明出来。从使徒时代直到现今，就我们所知，耶稣的跟随者尚未做出与耶稣同样品质的工作，更别提更好的事了。
门徒能做的“更大的事”，若不能以数量和品质来解释，那么耶稣说他们要做比祂更大的事是什么意思呢？一个建议是，门徒所做的更大的事，是指他们所有宣教事工的结果，带领许多人悔改进入教会。也有人建议，耶稣所说关于施洗约翰的话能提供个线索：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（太十一11）。约翰是为耶稣所带来的国度作传令官，可是约翰在世工作完毕后，离世前并没看见人们进入神的国度。因此就特权而言，神国度中最小的比约翰还大。若将此道理应用在耶稣的圣工与门徒的差异上，就能说，门徒的事工比祂的大，是因他们有特权以言语和行为为基督已完成的圣工作见证，且让神的国度更丰满地进入人间，而耶稣在受死复活前的圣工，只是预表这些事而已。
13． 当耶稣说门徒会做比祂更大的事时，连带也赐下一个应许，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。门徒的宣道事工成功与否，与他们奉耶稣的名祈求有密不可分的关系。这是耶稣在临别赠言中，四次提到有关祷告的应许中的第一次（13-14节，十五7、16，十六23-26），除了一次之外，每次祷告都需“奉耶稣的名”，那例外是十五章7节，神垂听祷告的条件是，门徒“常在”祂里面，祂的话也“常在”他们里面。
这节经节中有几件事需作些解说。首先，“奉耶稣的名”祷告是何意思？不可能指需利用耶稣的名，才能接近父神，因为接下来的经节（14节）清楚说明，奉耶稣的名祷告不是对父神说的，而是对耶稣说的。因此，奉耶稣的名祷告，最好解释为为耶稣的缘故求些东西（见增注：奉我的名/奉祂的名）。在这段经文中为耶稣的缘故又是什么意思呢？可从祂赐给我们这应许的原由中清楚看出：“叫父因儿子得荣耀”。为耶稣的缘故祈求，就是祈求那些能让祂荣耀神的东西。
其次，如何能叫父得荣耀呢？在本卷福音书中，叫神得荣耀的事情包括（1)将拉撒路起死回生（十一4）；（2）耶稣顺服地走上十架（十二28，十三31-32）；（3）耶稣门徒的生活中结出果子（十五8）；（4）耶稣完成父神交代祂在世的圣工（十七4）；和（5）彼得的殉道（二十一19）。这些全都显示，叫神得荣耀的事，就是我们顺服地行出父神的旨意，亦即将神在祂救恩计划中派给我们的角色作好。果真如此的话，我们就更能了解哪种祷告必蒙垂听。为别的事情祷告绝不是错事（例：我们日用的需要），可是神应许祂要垂听的祷告，主要与我们在神计划中扮演的角色有关。难怪耶稣要教导我们如此祷告：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上……”一个奉耶稣的名祷告的具体例子，是使徒行传四29-31，早期基督教会受到犹太领袖的威胁，就祷告说：“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来”。这是个奉耶稣的名向至高无上之主的祷告，它立时得到垂听：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（徒四31）。
14. 这节将十四章13节所隐含的意思显明出来，即这些经节所说奉耶稣的名祷告，是直接向耶稣祈求：你们若奉我的名求什么，我必成就。这是重复十四章13节所给的应许，奉耶稣的名祷告，是为耶稣的缘故作的祷告，当耶稣照着祂的应许垂听祷告时，就叫祂的父神得荣耀。
增注：奉我的名／奉祂的名
第四卷福音书有好几处地方显示，名字清楚地就是代表那人。因此信“祂的名”，就指相信祂/耶稣（一12，二23，三18），“荣耀某人的名”或“将某人的名显明”是指荣耀那人或将他显明（十二28，十七6、26，NRSV），“因某人的名”是指因为与那人有关（十五21），“奉某人的名来”就是代表那人来（五43，十二13，十四26）。“奉某人的名”也可表示使用那人的能力和权柄（十25，十七11-12）。
“奉某人的名求”这片语在第四卷福音书总共出现六次（13、14节，十五16，十六23、24、26），可是它的意思不太容易确定。但无论如何解释，一定要让十四章13和14节说得通。耶稣在这两节中说，无论奉祂的名求什么，祂都会做到，祂说“你们若奉我的名求什么，我必成就”。因此奉祂的名祈求，显然不是指使用祂的名字得以觐见另一人。奉祂的名求，也许是指以一个符合祂性格的方式向祂求东西（在圣经时代，人的名字常是他性格的写照）。然而一个更直截了当的解释是，“奉耶稣的名求”意指为耶稣的缘故而求，亦即与祂想要荣耀祂父神的意愿和目的相符合。因此十四章13-14节可以读成：“无论你为我的缘故祈求什么，我都会去做，好叫父亲因为儿子而得荣耀。你可以为我的缘故求任何事，我都会做到”。
v 首次应许差遣保惠师（十四15-21）
眼看祂离去的时刻一步步逼近，耶稣应许不会让祂的门徒成为孤儿，会再次在保惠师，圣灵里来到他们当中。祂第一次应许要差保惠师来的话就在此段经文中，且夹在耶稣所说的两句话中间，那两句话都是说遵守祂命令的人就是爱祂的人（15、21节）。
15． 耶稣在应许差派保惠师之前，对门徒说，你们若爱我，就必遵守我的命令。对耶稣的爱不是一种感觉，而是以遵守祂的命令表现出来，即以信心和顺服回应祂的一切教导。其他经文将耶稣的教导描写为祂的话（logos），意指祂所有的教导，人们需接受且顺服它们（八31、51-52，十二48，十四23-24，十五20，十七6）。
16-17a． 耶稣对爱祂且顺服祂的人应许说，我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。翻译为“保惠师”（parakletos）的这字，此处是在第四卷福音书第一次出现，它不是新约圣经常见的字眼，在继续查考下去之前，需先做些澄清。
增注：保惠师
paraklētos这字在第四卷福音书出现四次（16、26节，十五26，十六7），在约翰一书出现一次（约壹二1)，此外再也没在新约圣经出现过，在希腊七十士译本更是一次都没出现。paraklētos这字在第四卷福音书中，每次都指耶稣回到父神那里后，被差来与门徒同在的圣灵paraklētos这字在约翰一书则指主耶稣自己，祂是信徒的中保（这没什么奇怪，因为耶稣描述圣灵为“另一位”保惠师，意指祂自己也是一位保惠师paraklētos）。
在古老希腊文献中，paraklētos一直是指一位“辩护人”，替被告发言（是指为一位被告说有利于他之话的朋友或赞助人，不像现今学术界将此字作为“倡导者”之意）。在第四卷福音书，paraklētos的一个功用，是在敌视耶稣的世界，为耶稣作正面的见证（十六7-11）。
然而paraklētos的意义不能仅凭希腊用法而定，还需从它在第四卷福音书里的用法，和使用这字的不同经文所赋予paraklētos的功能上摘撷出来。这些功能包括当耶稣离世之后，安慰门徒（16-17节），教导他们（26节），为耶稣作见证（十五26），让世人在罪、义和审判方面知道自己有罪（十六7-11)，引导门徒进入一切真理，且告诉他们未来的事（十六13）。因此当paraklētos被翻译为不同的“安慰者”、“老师”、“辩护人”、“顾问”、“助手”和“导师”时是可理解的。单用这些名词中的一个，都不足以表达paraklētos的所有功能，因此有些人宁愿不翻译它的意义，而以音译的方式来用，英文就用‘Paraclete’这字。
现在让我们回到十四章16-17a节，在耶稣应许要差遣保惠师来的事上，有几件事需注意。首先，父神是将保惠师赐给爱且顺服祂儿子之人。请千万不要认为我们的爱和顺服使我们配得这恩典，而是因为我们与父神的圣子有如此的关系，祂才赐下保惠师。另外也需注意到，顺服耶稣虽是使人得到保惠师的主要关键，我们千万不能将它变成一种超属灵的顺服，只有超凡绝伦的基督徒才能达到的这种顺服。此处的顺服是指，信靠耶稣且承诺要跟随祂。耶稣的第一批门徒，并非有着卓越信心和顺服、配得到保惠师的超级门徒。他们不明白许多事情，常以人意而非神意看事情。当耶稣最需要帮助时，却弃祂而逃之夭夭，彼得甚至说他根本不认得耶稣。可是与那些不爱耶稣不顺服耶稣的世人相比之下，他们仍以自己不完全的爱来顺服耶稣。耶稣是应许将保惠师赐给这样的门徒。
其次，父神是回应耶稣的请求而将保惠师赐给门徒。作者在七章37-39节说，是凭着耶稣的“得荣耀”（透过祂的受死、复活和升天），圣灵才得以赐给门徒。耶稣“得荣耀”之后，就会求父神将圣灵赐给祂的门徒。
第三，耶稣是在提到祂的离世时，才应许将“另一位”102保惠师赐下，好叫门徒不被撇下成为孤儿（十四18）。这表示保惠师来，是替代耶稣身体上的同在，当耶稣离世后，保惠师会替门徒做耶稣离世前替他们做的事。这可由保惠师的圣工与耶稣的圣工相同一事中得到证明。一如耶稣，保惠师安慰且教导门徒，在罪、义和审判的事上让世人知道自己有罪，引导门徒进入真理，且将未来之事告诉他们。
第四，耶稣应许门徒说，保惠师会与他们“永远”同在。圣灵一旦赐下后，绝不会被收回，之所以如此，是因为圣灵并不是因为门徒的虔诚而赐下，而是因为神垂听主耶稣的祷告，以及透过祂的受死、复活和升天才可能有的。耶稣赐给门徒的圣灵，与旧约时代圣灵的工作有两点不同：（1)圣灵一旦降临后，就永远与门徒同在；（2）圣灵是赐给每位信徒，没有例外，不是只给某些特殊的人。
第五，此处和其他两处经文将保惠师描写为“真理的圣灵”（十五26，十六13）。在这方面，保惠师与耶稣一样，将真理启示出来（八31-36、40、45-46，十六7，十八37），且将神的真理具体活出来（一14、 17，十四6）103。
17b． 耶稣在应许要将圣灵赐给门徒后，又加了些解释，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他。“世人”在此是指不接受耶稣和祂所带来的启示之人。他们不能接受保惠师，是因为没见过也不认识祂。我们也许觉得奇怪，保惠师是在耶稣离世之后才降下，在耶稣离世之前，怎么会有人“见过”和“认识”祂呢？当耶稣接着说道，你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面104时，祂的意思就很清楚了。当我们觉察到当保惠师来到门徒这里时，耶稣自己也一同来到（十四18），就能了解这事了。由于门徒认识耶稣，祂就能说他们已认识保惠师，并且祂现在已与他们住在“一起”。世人为何不“认识”保惠师也很清楚了，是因为他们与门徒不同，不“认识”耶稣。
耶稣说保惠师会“在你们里面”，这是什么意思？NIV版所翻译的“在你们里面”（en hymin），也可解作“在你们中间”，因为此处的代名词“你们”是复数。可是没过几节经节之后，耶稣将此应许个人化，祂说（当圣灵来了之后）圣父与圣子会与每位信徒同在（21-23节），从后面这经文来看，最好将保惠师会“在你们里面”这应许解释为，既是圣灵的内住，祂也住在信徒当中。
18． 耶稣应许门徒说，我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。“孤儿”这字在新约圣经极为罕见，只出现在此节和雅各书一27（“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇”），在那节强调了孤儿的苦难。可有两种方式解释，在此节中耶稣如何来到门徒这里。第一种，当祂复活后，来到门徒当中，将他们的忧伤化为喜乐，就解除了他们的痛苦。可是祂复活后是向他们时有时无地显现，后来复活的主也离他们而去。第二种解释，祂在保惠师里来到他们这里。当耶稣为祂要回到父神那里去而准备门徒的心时，就应许有保惠师来替代祂身体的同在，所以耶稣来到他们这里，最好解释为祂在保惠师里来到（23、28节）。
随着保惠师的到来，被高举的耶稣就能在此时此地与祂的门徒同在。这提醒我们记得，圣灵的功能不限于赐下属灵恩赐，或将基督的性格雕琢在信徒生命中，还包括在信徒心中产生与耶稣亲近的感觉。
19． 耶稣应许门徒说，祂会在保惠师里再来到他们那里。然而对那些不信祂的“世人”，情形并非如此：还有不多的时候，世人不再看见我。复活的耶稣不会将祂自己显现给世人看。可是门徒就不同了：你们却看见我。他们会看到复活的耶稣。然后祂再加上一句说，因为我活着，你们也要活着。乍看之下，这好像说由于耶稣已从死里复活，门徒也一样会如此。可是这段经文的上下文是强调保惠师的角色，最好解释为，因为耶稣已从死里复活，且要求父神将圣灵赐给祂的门徒，他们就能透过圣灵在此时此地经历生命。下面几节（20-24节）就可证明此事。
20． 耶稣继续讲这主题，到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。门徒何时能知道这些事呢？就是圣灵降临的日子。那时他们会了解两件事，第一，他们会明白在那之前所不明白的事（7-11节），即耶稣与父神原为一，见到耶稣就是见到父神。第二，他们会明白一件新事：随着圣灵的来临，他们会在耶稣“里面”，耶稣也会在他们“里面”。这相互内住的概念出现在第四卷福音书的几处经文（六56，十四17、20，十五4-6、7）。基督住在信徒里面这意思够清楚了：由于圣灵与圣子合而为一，所以当圣灵来住在信徒里面时，也可说基督也住在他们“里面”。可是信徒住在基督“里面”，这意思就比较难解释。从一个层面来说，似乎指对基督忠诚和顺服的比喻——至少在耶稣说到信徒住在祂里面时，就强调这点。关键的经文是十五章4-10节，那里以葡萄枝子和葡萄树来描述门徒与祂的关系，当门徒让耶稣的话“常在”他们里面时，门徒／葡萄枝子就会“常在”祂/葡萄树里面（十五7），这意味着与靠着遵守祂的命令就常在祂的爱中是同样情形（十五10）。然而在耶稣“里面”涉及了比忠诚和顺服更多的东西，祂在十七章21节的祷告中表示：“正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面”。或许应当从圣灵所带来的与耶稣的联合来了解此事。
21． 在这段中（15-21节）第一次提到要赐下保惠师的事，这最后一节又回到这段开头所说的爱与顺服的主题：有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。对基督的爱涉及打心地景仰祂（参二十一15-17；路七36-50），并且应当显出对耶稣的喜乐有所关心（28节），可是耶稣所强调的，是爱祂的人必须遵守祂的命令。这意味着，以信心和顺服回应祂一切的教导。
耶稣应许说，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。我们对耶稣的爱虽不完全，可是仍会以两种相关的方式得到回报。第一，我们成为神所爱的对象。第二，我们成为耶稣所爱和启示的对象。对耶稣的爱最终不应当成为咬紧牙关、痛苦地遵行祂的旨意。爱中的确包含顺服，可是爱会使我们经历父神和圣子的爱，以及圣子向信徒的显现——无疑地，这应当是让我们以顺服基督的旨意来表现对祂之爱的最大策动力。
vi 耶稣不将自己显现给世人看（十四22-24）
22． 第一世纪的许多犹太人翘首盼望着弥赛亚的来临，等着看祂以万夫莫敌的能力向世人显现。现在门徒晓得耶稣是弥赛亚了，当祂说祂会向他们“显现”时（21节），犹大（不是加略人犹大）就问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”犹大（不是加略人犹大）也是耶稣拣选的十二个门徒之一（路六13-16）。像许多犹太同胞一样，门徒也渴望看到弥赛亚向世人显现。犹大认为耶稣应许向门徒显现祂自己还嫌不够，于是问道，为何不也向世人显现祂自己呢？
23-24． 耶稣开始以下面的话回应这问题，人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。最初神只向爱耶稣且遵守祂教训的人显现祂自己，父神也会爱这些人，并且与耶稣一起和这些人“同住”。根据犹太传统的教导，末世时神会来与祂的子民同住（结三十七26-27；参：启二十一3）。耶稣应许说，人们盼望在末世时会来临的事，此时此刻就能经历到（一部分）。随着圣灵的来临，此事就发生，父神与圣子将与信徒同住。值得注意的是，这应许可应用在每个信徒身上，它是给“任何”（tis）爱祂且顺服祂的人。当耶稣说圣父与圣子会与信徒同“住”时，祂用了与十四章2节同样的字（monē)在十四章祂说祂父亲的家中有许多住处（monai）。当门徒翘首盼望将来在这些“住处”/父神面前占一席之地时，随着圣灵的来到，圣父和圣子在此时此刻就会与他们同住（monē）。
耶稣继续回答犹大的问题，不爱我的人就不遵守我的道。这是为何当耶稣向祂的门徒显现时，不向世人显现。当然，在末日时祂会以审判活人和死人的法官身分向所有人显现（五28-29）。耶稣最后结束对犹大的问题时回答说，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。耶稣在好几处经文强调祂是传达父神的话：父神要祂说什么祂就说什么（七16-17，十二49-50，十七14），此处祂再度强调此事，好让门徒确实知道，圣父和圣子要来与信徒同住的应许，完全可靠。
vii 耶稣再次提到即将离世（十四25-31）
本段是将耶稣临别赠言的前半段（十三31-十四31)作结束，在赠言中耶稣预备门徒去面对祂即将离去的事，让他们知道当祂的身体不在世时该如何继续生活。
25-26． 耶稣提到祂在十三章31节-十四章24节的话说，我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。然后也提到祂离世之后的日子说，但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。这是临别赠言四次中第二次提到保惠师（paraklētos）（16、26节，十五26，十六7），可是也是惟一的一次明说保惠师就是“圣灵”。
耶稣此次是说父神会差保惠师来（十四16也隐约表示如此），其他几次则说祂自己差派保惠师来（十五26、十六7）。我们不应在这差别上吹毛求疵，因为耶稣一再强调，在祂道成肉身的期间，全都遵照父神的命令行事，并且父神透过祂来执行祂的圣工。我们能安心地认为，当圣子回到圣父那里去之后，在差派保惠师的事上，圣父与圣子在行动和目标上都是同心同德的。
耶稣说祂会“因我的名”差派保惠师来，“因我的名”在此处是指“代表我”（见增注：奉我的名／奉祂的名）。耶稣在十四章16-19节说，保惠师的角色是向祂的门徒代表祂，以致在祂离世后他们不会觉得孤苦无依。其实耶稣说祂自己会在保惠师里面来到他们这里。
保惠师的角色在这里所强调的是教诲的部分，祂会将“一切的事”教导门徒。可是“一切的事”并非指世上一切可知之事，而是当年耶稣亲自教导他们的所有事情：祂“要叫你们想起我对你们所说的一切话”。这应许对今日的信徒非常重要，因为它让信徒有从主来的把握，知道新约圣经中所保存的目击证人的证词，都是在圣灵带领下将当年耶稣教导他们的真理记录下来，虽然当时耶稣教导时，他们并不明白其中所含的意义。
27． 除了保惠师之外，耶稣还应许赐下祂的平安：我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。耶稣所赐的平安与世界所给的平安不同。旧约时假先知常在没平安时，向人宣告平安（耶六13-14），新约时罗马帝国的平安则是靠武力得来且维持。当世人说“祝你平安”时，是表示一种愿望和好意，可是当耶稣说祂会将祂的平安赐给门徒时，所指的不仅是这些。祂留给他们的，是在人生风暴中的宁静，是在保惠师来临后他们能经历的平安（参：加五22）。基于这些理由，耶稣能说，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。祂是在重复早些时所说的话（1节），当时祂劝勉他们不要忧愁，是因他们对神的信心，此处则是因祂赐下了平安。
28． 耶稣应许要赐下平安后，又提醒门徒记得祂即将离去的事，但也应许祂要再回来：你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。当耶稣离世后，祂可以两种方式回到门徒这里，一种是以复活的基督出现，另一种则在圣灵里来临。在十四章28节这里祂是指第二种方式，我们知道如此，是因祂离去是指祂回到父神那里。一旦祂回到父神那里之后，就不再有复活以后的显现，可是祂是在圣灵里来到门徒这里。接下来的这句话，你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，让我们看到回到父神那里，对耶稣本身是何等重大的事。可惜的是，当时门徒对此事的认知真是太少了，他们只知沉溺在自己的问题里，无心在此事上与祂一同喜乐。
耶稣对回到父神那里去真是望眼欲穿，因为祂说，因为父是比我大的。这句话在基督的神性和三位一体之神之间的关系上，引起许多争议。然而，最后晚餐时，耶稣是在帮助门徒对祂以后不在时作心理准备，就不太可能是在发表关于三位一体或基督论的声明。因此最好是以被差者不大于差他之人的一般说法来解释此句（十三16）。是父神差遣圣子来到世间，而圣子也心甘情愿地顺服。是道成肉身的圣子挂在十字架上，也是父神将祂从死里复活。作为被差遣之人，耶稣可以说差祂来的父神比祂大，可是后来祂会要求父，恢复祂与父神在创世之前共享的完全荣耀（十七5）。祂回到父那里去就是为了此事，因此祂也才希望门徒能与祂一同喜乐。
29． 耶稣简短地提到祂的离世对祂自己所具的意义之后，也说到此事对祂门徒的意义：现在事情还没有成就我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。祂知道即将发生的事会使他们错愕震惊。事先将那些事告诉他们，可以确保情势对他们不会如五雷轰顶，他们的信心就不致被摧毁。耶稣以此方式关注门徒即将经历的情绪压力，且确保他们不会被打倒。
30． 耶稣能预备门徒的心接受祂要离世之事的时间现在已剩下不多，祂说，以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。这是第四卷福音书三次中第二次提到“这世界的王”（十二31，十四30，十六11)，它就是撒但。它是透过加略人犹大的出卖举动（十三2、27），和得到犹大所出卖之耶稣的犹太领袖而来到世界。虽然耶稣说这世界之王的阴谋，迫使祂与门徒不能说太多的话，可是祂清楚说到他在我里面是毫无所有。除了基督之外的所有人类，因为罪的缘故，都落在这世界之王的魔掌之中（约壹五19），可是耶稣连丝毫的罪都没有（八46），因此这世界的王一点都不能掌控祂。
31． 耶稣说，但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。耶稣迫在眉睫的受难和受死，并不表示祂是这世界之王的手下败将，而是祂顺服父神的举动。世上的每个族群都须知道此点，他们若真知道，就不再属于“世界”，而成为耶稣的门徒。我们常认为耶稣在十字架上的受死，彰显了神对世人的爱（三16；罗五8），和耶稣对信徒的特别之爱（十五13；加二20），这看法是正确的。可是本节提醒我们，祂的受死最主要是向世人显明耶稣对父神的爱和顺服。这是个适时的提醒，一切事不是绕着我们转，而是绕着神转，祂才是万事万物的中心。
耶稣以起来，我们走吧！结束临别赠言前半段。这句话让人纳闷，因为他们并没有离开吃最后晚餐的房子，反而开始了临别赠言的后半段（十五1-十六33），和耶稣的祷告（十七1-26）。当这两件事做完后，作者才说耶稣“就同门徒出去，过了汲沦溪”（十八1)。有各式各样的说法被提出解释此事：（1)耶稣在对门徒说了要走之后，又给了门徒一些教导和祷告——正如今天人们说了要走后，又留下来聊一阵子；（2）穿插在临别赠言之中的这生硬转折，显示作者引用了两种不同的资料来源；（3）临别赠言后半段和耶稣的祷告（十五1-十七26），其实是在离开房间，前往耶稣被出卖的客西马尼园，但还没离开耶路撒冷城的途中说的105。若采用这最后一种解释，就能将十八章1节解释为，是指耶稣和门徒离开耶路撒冷城前往位于汲沦溪对岸的客西马尼园的途中，不是离开他们吃最后晚餐的房子。
约翰福音简介
约翰福音第十四章
14：1 耶稣在最后晚餐上做的事和说的话，都在教训我们今天如何做主的好门徒。耶稣往哪里去呢？祂去了以后，留下来的人何以自处？祂给了彼此相爱的新命令，但要怎样履行才能向世人见证主呢？信徒在主复活后与主耶稣的关系要怎样才能建立呢？向外邦人传道的工作应该怎样进行呢？
耶稣在本章答复了彼得“主往哪里去”的问题（13：36）。祂到父那里去（1-11节），祂在世上的工作由门徒来继续（12-15节），但另外有一位保惠师来帮助他们（16-17节）。门徒不但不会与主耶稣分开，还会因为住在祂里面，可以进入与神的亲密关系中（18-24节）。祂在15与16章中答复了其余的问题：“你们信神，也当信我”是基督信仰里一定要有的步骤和次序。如果我们相信造物主，相信祂所说的话，我们一定也相信祂所差来的基督。基督是神自己向人的显明（西2：9注）。使徒、门徒的见证的中心点，是要人相信基督。
14：3 耶稣应许为一切信祂的预备住处，这住处不是临时的宿舍，而是永远的家。祂现在去了，会为了祂子民的缘故亲自再来接我们去。这应许对今天悲观、失望、苦闷的世人，有同一支希望的火炬，叫人有力量勇敢生活下去。
14：6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”这是祂向全世界发出的宣告。世人在政治、道德、宗教上乱撞乱冲，找不到出路，耶稣基督指出人的出路是与神和好，但要到神那里去必须通过主基督，因为祂就是去到神那里的道路。信徒应一生学效耶稣顺服神的榜样，遵行祂一切的教训，严格度基督徒的生活；这样，才能行走在主耶稣的道上。耶稣是神道成肉身，祂是那真理；藉着主基督，我们才能进入与天父和好且亲密的关系中，从而得到永远的生命。
14：8 耶稣答复腓力时用“看见”来说明祂与天父的关系。“看见”是对神最直接也最充分的认识。人看见主基督就是看见了神，因为从来没有人见过神，只有耶稣用祂在世的一生将神表明出来（1：18）。
14：10 看见了耶稣便是看见了神，可以从祂与神的关系得到证明。父在子里面，子也在父里面。耶稣从不凭自己的权柄说话，而是完全遵行天父的旨意；天父藉着耶稣在世上“作祂自己的事”，神就这样表明出来了。
14：11 耶稣要求门徒“相信”祂与父神的这种关系，祂在世上所行的也可以充分证明这种关系。信心是人能看见天父的基础。能相信耶稣是领人到神那里去的道路，才能学效祂的榜样，遵行祂的教训。
14：12 耶稣指出信徒所作的工也就是祂的工，而且在范围上会“更大”，因为圣灵降临之后，基督的福音要广传全世界，世代相传下去（徒1：8）。
14：13-14 耶稣的工作靠祷告，说明祂与天父本为一。信徒继续祂的事工也必须“奉我的名”祷告，有了祂的名才能保证祷告蒙垂听。信徒是耶稣在世上的代表，有权奉祂的名求。耶稣虽然离世，仍是执行神旨的人，所以只要我们奉祂的名求，祂必成就。
14：16 耶稣是去到神那里的道路，也是父神在世上的彰显。祂离世后，门徒可以放胆作耶稣的工，因为门徒在祂里面，祂也在门徒里面（20节）。不过不象现在，门徒已见不到祂；可是另外一位保惠师要来，祂的存在是可以认证的。祂要担起耶稣在世帮助门徒作工的责任。
“保惠师”的希腊原文作parakletos，意为“帮助者”，也可译作“安慰者”。《约翰壹书》2：1则译为“中保”。这个字可以同时用在耶稣与圣灵身上，因为祂们都是信徒的“帮助者”。信徒如果犯了罪，主耶稣在神面前作他的保人，为他代求（约壹2：1；参罗8：34；来7：25）；信徒软弱，住在里头的圣灵会帮助他，为他祷告（罗8：26-27）。
14：17 新约时代圣灵的工作和旧约时代最大的不同，是圣灵今天住在信徒里面，永不离开。旧约时代，圣灵只间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上，如先知、祭司、君王、士师等。
世人不能接受圣灵，因为没有建立起与父神的正当关系。门徒奉耶稣的名作工，世人也看不见圣灵在这些工作中的作用。但门徒能接受、看见和认识圣灵，因为他们已与神有了交通；圣灵且要住在他们里头。
圣灵是“真理的灵”（15：26；16：13；约壹4：6），祂不是那“谬妄的灵”。祂是我们可以信赖的指引者（14：26）、基督的见证人（15：26）和真理的教师（16：13）。
14：18 耶稣离世在门徒心中难免有儿童丧父的感觉。但祂说过祂必再来，祂不会撇下他们（3节）。
14：20 主耶稣复活之后，信徒会进入一种新关系中，也就是基督身体与信徒的合一。教会由属基督身体的肢体（信徒）组成（弗3：1-7），基督也住在信徒里面（西1：24-27）。
14：21 要主基督住在我们里面，必须“爱”主；人若爱主，父神与主基督也会爱他。这种新关系因此是爱的关系。主耶稣也把爱祂和顺服祂相提并论。爱主就须十分关注祂，遵行祂的道（14：23-24）。信徒应潜心查考圣经，明白祂的教训，才能知道主的道是什么。
14：22 参《马可》3：18注。
14：27 “平安”不只是内心的和平，也包括身体的康泰与事业的兴旺。耶稣临别的祝福中给了门徒得享平安的权柄（参路10：6）。
14：28 耶稣面对十字架的苦难，毫无恐惧。祂喜乐，因为祂已将自己交给了父神，万事都在“比我大”的神手中。
14：30 “他〔撒但〕在主耶稣里面毫无所有”，撒但没有一件事可以指责祂、控告祂，在祂的生命里发生不了作用。祂是无罪的，祂的受难会充分证明基督的无罪本性。
