约翰福音第十章
第 10 章
约 10:1> 问你一道常识题,一个好牧人的特质是?耶稣可以算是好牧人吗?
10:1 牧羊人在晚上经常把羊圈到羊圈里,以免被盗、被野兽侵袭或遭风吹雨打。当时人们多利用山洞作羊圈,也有些在一些空旷地方,用石头或树枝围着作羊圈,牧羊人常睡在羊圈内保护羊群。耶稣这个好牧者,就像牧羊人照顾羊群一样照顾跟随祂的人。先知以西结预言弥赛亚的来临时,也称祂为“牧人”(参结 34:23 )。
约 10:7> 耶稣就是门,没有祂人就没法进到安全的地方,你可相信?你愿意走进去吗?
10:7 羊圈内,牧羊人就好像一扇门,让羊群进出并保护它们。耶稣就是门,必须经过祂,我们才能得到神的救恩,祂也是我们的保护者,给我们安全保护。但有些人不满耶稣自称是门,是惟一到神面前的途径。其实耶稣是神的儿子,我们何必再去找别的方法或途径到神那里呢?(参 14:6 注译。)
约 10:10> 祂说祂来要给人丰盛的生命,你还没有得到?是祂说谎了,还是……
10:10 耶稣与盗贼相反,祂来是要赐人生命,丰盛的生命。因为祂的饶恕、慈爱和爱顾,我们已经开始的永恒生命就更加丰盛了。你得着基督所赐的生命了吗?
耶稣说:“我就是……”
约 10:11-12> 我心知道祂是好牧人,真的,我知道,让我告诉你,那次跟那次祂……
10:11-12 雇工只为金钱而看守羊群,牧人则为着爱,专心照料自己的羊;耶稣不单是履行责任,祂更爱我们,甚至为我们舍命。伪冒的教师和假先知就不会有这种奉献了。
约 10:16> 羊还有“我的羊”和“别的羊”之分别吗?
10:16 “别的羊”指犹太人以外的人,耶稣来救犹太人,也救外邦人,这话点出祂的使命──为全人类的罪而死。
约 10:17-18> 耶稣会死,但谁也不能杀祂,也不是人说杀就可以,看似矛盾,但有原因的……
10:17-18 耶稣的死亡与复活全在神的掌管下,是神拯救世人计划的重要部分。没有神的允许,任何人都不能将祂杀害。
约 10:19-20> 在你骂他们竟看耶稣是疯子的时候,可以问自己看耶稣是──
10:19-20 假使耶稣只是人,又自称为神,祂就是疯子,但祂行的神迹证明祂的话是真的──祂的确是神。这些犹太领袖被偏见蒙蔽了,只把耶稣看作普通人,所以不能看得更深入。但耶稣不受他们狭隘的眼光所局限。
约 10:22-23> 修殿节是怎么来的?
10:22-23 修殿节是记念玛喀比于公元前 164 年洁净圣殿,在此之前叙利亚王伊比芬尼曾在坛上献猪作为燔祭,亵渎了圣殿。这个节日在十二月下旬庆祝,即今日的 " 烛光节 " 。
约 10:23> 10:23 所罗门廊是圣殿庭院内一个有上盖的廊子,以巨大的石柱承托着。
约 10:24> 那些宗教领袖不信耶稣只因耶稣不是他们所想像的;今天的人不信又为何?
10:24 这些领袖在等待一些他们认为可以证明耶稣身分的迹象和答覆,所以耶稣讲的道他们听不进去。耶稣常更正他们错误的观念,但他们却死守自己的一套,坚持认为神会派另一个模样的救世主来。这种盲目的心态至今仍使人远离耶稣,他们期望弥赛亚是跟自己心目中所想的一样,如果跟随祂要改变自己的生命,便宁愿不接受祂。
耶稣在约旦河外的工作
约 10:28-29> 世界邪恶,不用怕?人心难测,不用怕?因为我们有……
10:28-29 耶稣保护祂的子民免受永久的损害,就如牧人保护自己的羊一样。信徒虽然可预见在世上会受苦难,撒但却不能伤害他们的灵魂,也不能夺去他们与神共享的永生。这个世界是撒但的天下,我们纵然有理由感到害怕,但选择了跟随耶稣,就会得到耶稣所赐的永远平安。
约 10:30-31> 耶稣明明是神,那些宗教领袖为何要杀死祂?
10:30-31 这话最能清楚地表明耶稣是神──祂和父神原为一体,祂们有不同的位格,本质和本性上却是一体的。所以,耶稣不仅是一位好老师,更是神。祂自称为神的宣称是真实无讹的。宗教领袖想要杀害祂,因为他们的律法指明,谁自称为神便得处死。什么也不能叫他们信服耶稣的宣称是真的。
约 10:31> 按照律法,自称为神的要……
10:31 犹太领袖想按照律法的指示,处罚亵渎神、自称为神的人,要用石头打死耶稣(参利 24:16 )。
约 10:34-36> 耶稣真棒,不与宗教领袖硬碰,你看祂如何驳斥他们?
10:34-36 耶稣引用诗篇 82 篇 6 节指以色列的君王和士师也被称为“神”(参出 4:16 ; 7:1 )。以色列的领袖只因承受神的启示和旨意,而被神称他们为“神”;那么,耶稣称自己为神的儿子又怎能说是亵渎神呢?耶稣谴责他们,因为祂是与父神合而为一的独生子。
约 10:35> 我们信耶稣,可不是信圣经,为何要读圣经守其言?
10:35 “经上的话是不能废的”这话清楚说出圣经的真理,我们接受基督为我们的主,便会接受祂的见证:圣经是神的话语。 ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第十章
羊圈的比喻(十 1 ~ 10 )
牧羊人与羊的比喻是犹太人所熟悉的。诗人大卫曾描述神为牧羊人:“耶和华是我的牧者。”(诗二十三 1 ;另参诗七十七 20 ,七十九 13 ,八十 1 )神亦以牧羊人自称,衪将带领祂的羊群以色列人(参结三十四 11 ~ 24 ;赛四十 11 )。再加上巴勒斯坦是一个牧羊地区,所以耶稣所讲的比喻,是他们可以领会的。
牧羊人也有真与假的分别:假的牧羊人好像“强盗”和“贼”( 1 、 10 ),他们进入羊栏时,并不是堂堂正正,而是偷偷进去的,他们入羊圈的目的是毁坏和残害。真正的牧羊人与羊有密切的关系,他们彼此认识( 3 ),牧羊人引导他的羊,羊群也跟他( 4 )。
主耶稣自言是羊的门( 7 ~ 10 ):牧羊人在羊群出入时常站在门口,点算羊的数目,照管羊的安全。主耶稣用这比喻表明祂是救恩的门,凡经过这门的,便得救赎的恩典,得到丰盛的生命、饱足和安全。
我们有否认识这位牧羊人?有否经过祂救恩的门,使我们得丰盛的生命?
这是主耶稣一个宝贵的应许:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”( 10 )但愿我们都能把握并得这应许。
祈祷 主啊,我愿进入的羊圈中,被所爱顾和牧养。
好牧人(十 11 ~ 29 )
耶稣继续解释好牧人与假牧人的分别,祂并且宣称自己是“好牧人”。
好牧人为羊舍命:一位真正的牧羊人自出生时已预备了承担牧羊的责任,他长大后便执行这任务。他是羊的好朋友,牧羊人与羊彼此认识( 14 、 27 )。牧养羊群常会遇到危险,例如狼来侵犯( 12 ),但是他会不顾生命来保护羊群。然而那些只为金钱当牧羊人的,当遇到危险时,便会不顾羊群而逃走( 13 )。主耶稣藉此表明祂将会为人舍弃生命,这舍弃是祂自己愿意的( 18 ),因为祂爱世人。
祂使羊合成一群( 16 ):人常有排外的本性,尤其是当人享有某些利益时,便不愿与他人共享。犹太人便有这危机,认为神只顾念他们,但是耶稣很清楚指出,祂是“世界的光”(八 12 ),祂深愿普世的人都能被吸引在祂的爱顾中,所以祂说“我另外有羊……我必须领他们来”这是主的心愿,我们有否明了,并作出回应,将福音广传,使更多的人能进入这羊圈之中?
虽然主愿意世人都在祂的爱顾中,但是祂也晓得有些人不是祂的羊( 26 ),这看来是一种预定论,但主耶稣清楚解释其原因:“只是你们不信。”
主赐予属祂的人有永远的生命,这生命是稳固的,因为天父“比万有都大”( 29 ),这些羊是天父赐给主耶稣的,因此没有人可夺去。正如犹太书所说,祂是那位“能保守你们不失脚”的神。
祈祷 主啊,我愿意活在的牧养和爱顾中,也愿引领他人同归在的羊圈内。
父与子原为一(十 30 ~ 42 )
耶稣又向犹太人宣告祂的神性:“我与父原为一。”( 30 )但是犹太人并不相信祂,反指摘祂“说僭妄的话……将自己当作神”( 33 ),甚至用石头打祂( 31 )。面对这些不信的人,耶稣用了三个不同的论证与他们辩论:
1. 祂所作的善事( 32 ):耶稣曾医治瞎子,使瘸腿的行走、长大麻疯的得洁净、聋子听见、死人复活等(参太十一 5 )。耶稣问他们究竟是哪一件事使他们要用石头打祂呢?他们的理由是由于祂大胆的宣称。
2. 祂被分别为圣,又被差到世界来( 34 ~ 36 ):耶稣在此引用了诗篇八十二 6 ,该篇诗乃是对审判官警告的说话,他们不应以不公义的手段对待那些贫困无知的人,最后提醒这些犹太人,祂“是神,是至高者的儿子”。出埃及记二十一 6 用来指审判官的字,原文也作神。耶稣的辩论乃是这样:既然他们也可以被称为神,为什么祂不可以呢?耶稣更指出:
① 祂被分别为圣,即是被分别出来属于神,为神所使用的意思。例如安息日是圣日(参出二十 8 )、祭司是圣职(参代下二十六 18 )、先知是分别为圣的(参耶一 5 ),耶稣亦同样清楚自己的身分与使命。
② 祂被差到世间。“差”这个字有近乎“差派大使”的意思,耶稣被差到世间,成为神的代表,完成神所差派的使命。
3. 祂行父神的事( 37 ~ 38 ):耶稣行父神的事,向我们施行救恩。
祈祷 主啊,在我们身上所作奇妙的恩典,我们亲自看见了,并且相信是神的儿子。──《新旧约辅读》
约翰福音 第十章 注释
10:1-3上 门对於羊圈的重要性
10:3下- ; 牧人与羊的密切关系
有时候,隶属不同牧人的数群羊会在同一羊圈内渡宿。到了早上,牧
人各将属於自己的羊按名叫出来,因为牧人逐一认识羊,而羊也认识
与信赖牧者的声音。
10:7-10 耶稣自比为门
── 进到神子民中间的唯一途径。
8
「在我以先来的」:不是指在耶稣以前所有的人(参
约5:33, 46; 8:56) ,
而是指以前及当代的「假弥赛亚」或「假
师傅」(见串3),
包括不信耶稣的政教领袖在内(参太9:36;
23:1-36等)。
10 「生命」:指永生(见串6)。
10:11-18 耶稣自称是好牧人
旧约中,神自己是以色列的牧者 (见串 7), 并曾应许於弥赛亚时代
亲自为百姓挑选一位好牧人 (结 34:23)。
耶稣於此的宣称,正是旧
约的应验。
好牧人在此的特徵包括:
1 自愿为羊舍命,
2 与羊互相认识。
16 「另外」的羊:指外邦信徒。
「合成一群」:表示犹太信徒与外邦信徒在基督的率领下,彼
此联合。(见串13, 14)。
10:19-21 犹太人因耶稣而起分争
21 耶稣的话,与所行的神迹,都不似鬼附之人的表现。
10:22-39 耶稣身分的争论
22 在古卷作「当时在耶路撒冷 ......
」(参新译本)。
如此,本段与上文所载的事是在同一时间发生。
「修殿节」:於主前一六五年为犹大马加比所设,庆祝圣殿从
叙利亚人手中夺回及重献於神一事。又称为烛光节。
23
「所罗门的廊下」:圣殿的外院四周有走廊环绕,所罗门廊位
於东边。
25
「已经告诉你们」:耶稣虽不曾直说自己是弥赛亚(除了
约4:26; 9:35)? ;
但 的一些宣称(如8:56, 58)已足以表明
的身分,而 所行的神迹,分明是符合父神心意(「奉 ...... 名
」)的善事(见32),更可以给 作见证。
30
「我与父原为一」:耶稣声称自己与父神在保守信徒这事上有
同一的意旨和能力(见28-29)。
但这句话亦暗示两者之间本质上相同,所以引起犹太人强烈的
反应(31, 33)。
34 「我曾 ...... 神」:引自诗82:6。
「律法」一词,在此泛指神於旧约的启示。
35-36
於诗篇该处,遵神吩咐施行审判的法官尚且称为神,何况神亲
自委派差来世上者,岂不是更有资格采用「神儿子」的称呼吗?
10:40-42 施洗约翰遗下的见证发出果效
40 「约但河外 ......
地方」:指河东名叫伯大尼的地方(见1:28及
注)。
思想问题(第十章)
1 好牧人的记号是什麽?
耶稣是你的牧者吗?
这位好牧人会怎样看顾你?
2 耶稣自称是「羊的门」,凡经此「门」而入的得到什麽应许?
3 犹太人对耶稣身分的不明确显得很不耐烦。
假如耶稣明言 是基督,他们会相信麽?
为什麽?
4 耶稣一直以来的言行有那方面早已显示给犹太人知道 就是基督
( 25)?
5 请比较耶路撒冷城内与约但河外犹太人对耶稣的反应。
约翰福音第十章
牧人与羊(Ⅰ)(十 1-6 )
好牧人是我们对耶稣的最佳描述。圣经里一提到牧人,不只是言词而已,也是一种意象,而这种意象至为鲜明。从伯特利延伸至希伯伦之中央高原,是犹太的主要地带,长约卅五哩,宽度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言,犹太宜于畜牧,而不适于农耕,于理甚明。所以,在犹太高地畜牧是一件很寻常的工作。
牧羊是一件辛苦的差事。羊 都得有牧人看守,而牧人是全天候工作,没有下班的时候。那里牧草极少,羊有时未免迷失,加以四周没有围墙护;牧人更得严密注意。狭窄的高原两旁都是峭壁,底下是崎岖的沙漠,因此羊常常离走失。此外,牧人还得时常防备野狼的侵袭和偷羊贼。乔治史密夫爵士( Sir Geoge Adam Smith )到过巴勒斯坦说:“晚上走过某处旷野高地,听见土狼嗥叫不停,你看饱经风霜的牧人不眠不休,倚 杖子,眼睛注视远方,每一只羊都在他的心上,四散的羊都在他眷顾之中,这时你就明白为 什么在以色列历史,牧人占如此特殊的地位;为什么以这个名号称呼他们的王,而把牧人当作上帝保佑的象征;为什么基督把牧人当作自我牺牲的典型。”不住的警戒,无所畏惧的勇气,眷顾 羊的耐心,这都是牧八的必备条件。
旧约圣经常把上帝形容作一位牧八,把祂的子民当作羊 。“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏”(诗廿三 1 )。“你曾藉摩西,和亚伦的手,引导你的百姓,好像羊 一般”(诗七十七 20 )。“这样,你的民,你草场的羊,要称谢你,直到永远”(诗七十九 13 )。“领约瑟如领羊 之以色列的牧者阿,求你留心听”(诗八十 1 )。“因为他是我们的上帝,我们是他草场的羊,是他手下的民”(诗九十五 7 )。“我们是他的民,也是他草场的羊”(诗一○○ 3 )。上帝的受膏者弥赛亚,也被形容为牧人。“他必像牧人牧养自己的羊 ,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的”(赛四十 10 )。“他将信实公义地牧养主的羊 ,使他们没有一个在草伤上跌倒。他带领他们都得平安(所罗门诗篇 Psalms of Solomon 十七章四十五节)。百姓的首长也被形容为上帝子民的牧人。“耶和华说,那些残害赶散我草场之羊的牧人,有祸了”(参阅耶廿三 1-4 )。以西结也指责那些不顾羊 ,只求 自己利益的假领袖:“祸哉,以色列的牧人,只知牧养自己。牧人岂不当牧养 羊么?”(参阅结卅四章)。
牧人的形像仍见于新约圣经。主耶稣是好牧人,他冒生命的危险遍寻拯救那只迷失的羊(太十八 12 ;路十五 4 )。他看见许多的人;就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般(太九 36 ;可六 34 )。他的门徒是他的羊 (路十二 32 )。牧人受到击打,羊就分散了(可十四 27 ;太廿六 31 )。他也是我们灵魂的牧人(彼前二 25 )。他更是 羊的大牧人(来十三 20 )。
正和旧约的意象一样,教会里的牧师就像牧人,信徒就像羊。牧师的职责就是牧养上帝的 羊。按上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财;乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作羊的榜样(彼前五 2-3 )保罗劝以弗所的长老“圣灵立你们作全 的监督,你们就当自己谨慎”(徒廿 28 )。耶稣对彼得的最后命令就是牧养主的小羊和羊(约廿一 15-19 )。英文的 牧师 ( Pastor 弗四 11 )一词正好与拉丁文 牧人 为同一字。
上帝为什么拣选摩西当以色列的领袖,犹太人有个很有趣的传说:“摩西在旷野牧养岳父的羊 ,有一只小羊迷失,摩西尾随寻找至山涧,在那里发现一口水井。摩西这才说: ‘我不知道你因为口渴才跑开的;现在你一定累坏了。’说 就把小羊放在肩上背回家。因此,上帝对他说:‘因为你对属于别人的一只小羊所表现的爱心,我要你带领 我的 羊 以色列。’”
从牧人这个名词,让我们认识上帝不停的眷顾和祂耐心的爱;这也提醒我们必须肩负起对同胞的责任,尤其是我们在教会里若负抯什么职务时,更应当认清责任。
牧人与羊(Ⅱ)(十 1-6 )(续)
巴勒斯坦牧人的工作方式和别的国家牧人所做的,有极大的差异。我们必须先了解他们的工作方式,才能够对牧人有一个清晰的概念。
当地牧人的装备十分简单。他身上背 由兽皮做成 的 袋子 ,装他要吃的东西。牧人的食物不外是面包、干果、一些橄榄和乳酪。他还带 机弦 。许多巴勒斯坦人都有“用机弦甩石打人,毫发不差”的本事(士廿 16 )。牧人的机弦,就是他防 和攻击的武器;然而还有一个特殊的用法。巴勒斯坦没有牧羊犬,因此,牧人就用机弦甩石,打在离的羊的鼻子正前方,作为警告叫它回转。牧人也带一根 短木棒 。它的一端附有钉子,在上端的柄部有一个孔,皮带便从这孔穿过去,便于挠带。这根木棒也是牧人防备野兽和盗贼的武器。牧人还带一根 曲柄杖 ,他用这根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上,羊同到羊圈,牧人就把木杖置于入口处,很靠近地面的地方,每一只羊便从杖下经过(结廿 37 ;利廿七 32 );牧人仔细查验看在那一天里,羊是否受到任何创伤。
在巴勒斯坦牧人和羊的关系也很特别。英国的羊多半是养来食用的;巴勒斯坦的羊则多半养来剪取羊毛。因此,巴勒斯坦的羊很可能跟随一个牧人许多年,而且牧人还为它们取了名字,时常呼唤它们的名字。这些名字通常是一些绰号,诸如“褐腿”、“黑耳”等等。巴勒斯坦的牧人走在前面,羊在背后跟 。因此,牧人能够确定前面的路是否安全,有时候羊不敢跟上去时,还得给它们一点鼓励。一个旅行者说他目击牧人如何带领羊涉过小 溪。这些羊都不愿涉水,牧人只好抱了一只小羊先走过去,母羊看见小羊到了对岸,因此也跟 过去,其他的羊也纷纷走过小溪。
羊听得出东方牧人的声音,也是事实。它们绝不会听从陌生人的声音。莫顿( H. V. Morton )曾生动地描述牧人跟羊说话的方式:“有时他以大而单调的声调对他的羊说话,所说的话是我毕生当中第一次听到,属于不可思议的语言。我在耶利哥背面的山丘,头一次听到羊的语言。一个牧人走下山谷,然后攀爬对面的山坡,他转过身来,发现羊 还停留在后面啮食灌木丛的叶子。他提高声调对他的羊说话,所说的话大概和牧羊神( Pan )在希腊山顶所说的一样罢。那种语言是神奇的,完全不像是人的语言。也可以说是一种经过组合过的动物声音。牧人一发声,羊立刻就有反应,开始鸣叫,有一、二只羊转过来向牧人的方向走去。然而其余的羊还是不动。牧人因此呼唤一个名字,然后又示以笑的嘶声。立刻就有一只脖子悬 铜铃的羊不再吃了;它离开羊,疾行下坡,经过山谷,爬上对面山坡。牧人和这只羊在岩石面突出的部份消失后,羊一时紧张起来,它们不敢再吃了,立刻寻找牧人,但是找不到他。它们领悟到牧人和那只脖子系铜铃的羊,已经不跟它们在一起了。这时,远方传来牧人欢笑的呼声 ,于是 羊很快的冲下山谷,跳过凹陷的地带,紧随它们的牧者。”(见莫顿着追髓主迹 In the
Steps of the Master ,一五四至一五五页),汤姆生( W. M.
Thomson )在圣地与圣经( The Land and the Book )一书,也提到同样的事:“牧人时常发出尖锐的呼声,让 羊知道他在它们身旁。羊都认识他的声音,紧随他;假使有个陌生人呼唤它们,它们就停下来,鷘惶地抬起头,这时陌生人如果继续呼唤,那么羊就开始逃窜,因为它们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验,且屡试不爽。”约翰 所告诉我们的正是这种情形。
莫顿又告诉我们他在伯利恒附近洞穴所看见的一幕。两个牧人安置他们的羊在洞穴里过夜。他们如何分辨自己的羊呢?其中的一个牧人站在稍远处,他发出一种特别的声音,只有他的羊才认得出来,不久他的羊都跑到他身旁,因为它们熟悉牧人的声音。它们认得出牧人的声音,却不跟随陌生人的声音。十八世纪还有一个客旅见证说,巴勒斯坦的牧人能够吹出特别的笛音和声调,他的羊甚至能随 音乐快慢的旋律跳舞。
我们从牧人的工作,了解到好牧人眷顾他的羊 ,而羊也认得他的声音。
通往生命的门(十 7-10 )
犹太人不了解好牧人这个故事的意思,因此耶稣明白地告诉他们,他本身就是好牧人。
他一开始就说:“我就是羊的门。”在这个比喻当中,耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈,晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守 ,只有看门的人才有钥匙。耶稣在本章二至三节所说的门,就是指这种门说的。但在温暖的季节,羊晚上不回到村子过夜,他们就把羊安置在山丘旁边的羊圈。这种羊圈以简单的护墙围,羊必须从一个洞口进出,根本就没有门。在这种情形下,牧人在晚上就睡在洞口,羊除非踩在牧人身上,否则无法进出。这时,牧人就含有门的意思 。
耶稣说:“我就是羊的门。”他就是指后一种羊圈说的。人必须藉 他,也惟独藉他,才能接近上帝。保罗说:“因为我们两下藉他……得以进到父面前”(弗二 18 )。希伯来书的作者说:“藉 他给我们开了一条又新又活的路”(来十 20 )。耶稣为我们开了一条通往上帝的路。耶稣假使不到世上来,世人至多会把上帝当作陌生人,更糟的是,甚至还把上帝当作仇敌。耶稣既然来了,就清清楚楚地向我们启示出上帝的本像,也为我们打开了一条通往上帝的路。他本身就是门,除非藉 他,否则人无法接近上帝。
论到通往上帝的门,耶稣是借用希伯来一句脍炙人口的词句。他说我们是藉 他 进出 的。“平安无事的进出”,在犹太人的观念里,这是指绝对安全、稳妥的意思。一个人无所畏惧的出入,就是指国内太平,法律和社会秩序具有安定的力量,使人人得享安宁。治理国事的人应该有能力引导百姓出入(民廿七 17 )。顺服上帝的人,圣经说他“出也蒙福,入也蒙福”(申廿八 6 )。小孩子是不知道应当怎样出入的(王上三 7 )。诗人确信他出他入必蒙上帝保护(诗一二一 8 )。一个人一旦藉 耶稣基督认识上帝,自然在他的生活中就获得平安的把握。既然我们的生命交在上帝的手中,一切的忧虑和恐惧便不复存在了。
耶稣说凡在他以先来的,都是贼,是强盗。他并非指那些信仰伟人和众先知,而是指巴勒斯坦的假先知说的,他们宣称人若跟随他们,黄金时代就会降临。然而,敢这样夸下海口的那些人,都是背叛上帝的暴动份子,他们相信藉 流血,可以加速黄金时代的到来。历史学家约瑟夫说,就在这时犹太有上万的暴乱事件,都是好战份子所干的好事。耶稣所指的,就像那些激进党员,他们不但视死如归,为了达到目的,即连杀戮亲友亦在所不惜。耶稣警告说:“有些人自称是上帝差派到你们中间作领袖的。他们相信战事、杀戮、暗杀是和平的必经途径。结果他们只是把人带得和上帝越离越 远。然而我的方法是和平的、仁爱的、和珍视生命的。凡是跟随我的人,必然和上帝越来越亲近。”不过,仍旧有人相信只有靠 暴行、阶级斗争‘残酷、破坏、始能带来黄金时代。耶稣明白地告诉人们,惟独爱的方法才能把人带入黄金时代,和带到天父面前。
耶稣说他来的目的是叫人得生命,并且得的更丰盛。“ 得的更丰盛 ”希猎文的意思是,“ 每一件事都得到最富足的地步 。”假定一个人跟随耶稣,认识耶稣,并明白耶稣的教训,那么他的人生必然是最富足的。有一个罗马兵恳求该撒准许他自杀。这名可怜的士兵显得无精打采、了无生气。该撒瞪 他说:“好家伙,难 道你现在真的活 吗!”一个人若是只为自己而活,他的生命必然会显得单调和无精打采。我们若与耶稣同行,就得新的活力,得更丰盛的生命。惟独在我们与基督同活时,我们的人生才有价值,也才是真正的活。
真假牧人(十 11-15 )
本段经文对好的与坏的,忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。牧人必须绝对爱护羊 。万一羊发生什么意外,牧人必须证明这并不是由于他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵(摩三 12 )。律法亦规定:羊若被野兽撕碎,看守的要带来当作证据(出廿二 13 )。换句话说,牧人要把被撕碎的羊带回来,证明这只羊是由于不可抗力的原因致死的。大 对扫罗说,他为父亲放羊,有时来了狮子,有时来了熊,他就把野兽打死(撒上十七 34-36 )。以赛亚说许多牧人被召来,以便击退狮子(赛卅一 4 )。对牧人来说,冒 生命的危险来护羊,乃是天经地义的事。有时,牧人还不祗冒生命的危险;他们为了和盗贼对抗,真的会因此丧生。 汤姆生 博士在圣地与圣经一书记述:“我听说牧人和野兽搏斗以护羊的英勇事迹。有时盗贼来了,牧人为了忠于职守,而遭杀害,这类事是经常发生的。去年春天,有一个牧人在提比哩亚和他泊山之间对抗三个强盗,被砍 成碎片,倒毙在他所看守的羊 中。”真正的牧人不怕冒险,也不怕为羊舍命。
但另一方面,牧人也有假的。差异是这样:真正的牧人一生忠于职守。他们牧羊一直到老迈无法走动为止;因此,羊 是他的朋友,也是他的伴侣。他总是先顾反到羊的安全,才想到自己。假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感,放羊不过是他谋生的一种手段,因此,他所关心的是酬劳,而非羊。他们或许是因为镇里不肯收容的缘故,才跑到山区放羊的。他们一点也不体恤羊,也缺乏责任感,仅只不过是雇工而已。
野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对使徒说:“我差你们去,如同羊进入狼 ”(太十六 16 );保罗警告以弗所长老们说:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊 ”(徒廿 29 )。一旦遇到豺狼的袭击,雇来的牧人,就把所有的事忘得一干二净,只顾自己逃生。撒迦利亚指出,假牧人“不寻找分散的,不医治受伤的,不牧养强壮的”(亚十一 16 )。卡莱尔( Carlyle )的父亲,在一次谈话中引述人对假牧人的批评:艾克勒费钦( Ecclefechan )教会牧师和信徒发生争执,是最糟的争执──为了钱。卡莱尔的父亲站起来,很讽刺地说:“照雇工的索价如数照付,然后请他走路!”
耶稣说,为酬劳而工作的人,一心只想到钱;为爱而工作的人,一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人,他一心只想到羊 的安全,日后,他还为羊舍命。
此外,本段还有两点值得注意。耶稣说他是 好 牧人。希腊文的 好 字有两个写法。 agathos 单指一件事在道德品质方面的好; kalos 则指全然迷人的好。耶稣是 好 牧人,所用的词是 kalos ,因此,我们发现他不但忠心、殷勤,而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个 好医生 。他们不光指他的医术高明;也指 他的仁慈心怀,同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人,他不但有能力,也有爱心。
其次,本段经文中的羊 ,就是基督教会,它面临双重的危险。外面的攻击,来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题,则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击;而且散会里面若出了腐败的领袖,不把牧养当作服事,只当作职业,也是一大悲剧。第二类的危机,比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善,便能产生坚强的力量抵御外来的攻击;但是牧人若是一个毫无负抯的雇工,则外来的仇敌就很容易渗透进来,破坏羊。所以,教会最幸运的事,莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。
终极的合一(十 16 )
排外性是世界上最难忘怀的事。一个民族,或部份民族一旦认为他们享有特权,要他们承认此种权利属于全体人类是极其困难的。犹太人永远学习不到这一点。他们相信惟独本身才是上帝的选民,上帝绝不以选民的身份来对待其他民族。他们认为,别的民族最多只能供他们使唤,差用。运气不好的话,别的民族还会遭致灭亡的噩运。然而耶稣说,有一天全人类都要知道他是我们的牧人。
甚至旧约圣经中已作这样的透露。以赛亚就说过,他相信上帝赐给以色列民那 作外邦人的光 。(赛四十二 6 ;四十九 6 ;五十六 8 )此外,还常常听到有声音对他说,上帝并非以色列人独享的财富;相反地,上帝要藉 以色列人的命运叫全人类都认识祂。
乍看之下,新约圣经对这个主题有两种意见。有些说法似乎矛盾,使我们十分困惑。马太告诉我们,耶稣差遣门徒时,曾吩咐他们说:“外邦人的路,你们不要走,撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”(太十 5-6 )。迦南妇人恳求耶稣施恩可怜,耶稣起初回答说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”(太十五 24 )。然而另一方面,耶稣自己竟跑到撒玛利亚教导人(约四 40 );他公然说,亚伯拉罕儿子的身分,不一定就能使人进上帝的国(约八 39 );耶稣称赞一个罗马军的百夫长说,“这么大的信心,就是在以色列中,我也没遇见过”(太八 10 );十个被医好的麻疯病人,只有那个撒玛利亚人懂得回来道谢感恩(路十七 18-19 );撒玛利亚人对半路上遇见的伤者施以急救,他的善心成为众人的楷模(路十 37 );“从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”(太八 11 ;路十三 29 );主最后的命令,是要我们到普天下去传福音(太廿八 19 ;可十六 15 );耶稣并不只是犹太人的光,他乃是全人类的光(约八 12 )。
那么耶稣把传道工作,限制在犹太人的圈子,这又作何解释呢?道理也很简单。耶稣的终极目的,当然是全世界都归向上帝。不过,任何伟大的计划,都得从小处 手。假使他一下子就攻击一个很宽阔的阵线,火力不能集中,力量因而分散,结果就没有成功的希望。为了赢取全面的胜利,他必须把范围缩小,集中火力,始能奏功,这是耶稣采取的方式。假使他漫无目标的走,差派门徒也不给他们一定的范围,必然毫无收获。目前他以犹太人为工作对象,而终极目的乃是把全人类召集在他的爱中。
本段经文包含三项真理。
(一)世界惟有在基督里始能合一。杨伊格顿( Egerton Young )是第一位被派往印地安人中间工作的宣教师,他在沙市( Saskatchewan )传讲上帝的爱。对当地的印地安人来说,这简直是崭新的启示。他讲完道之后,酋长问他说:“我刚才听你称那伟大的灵‘我们的父’对吗?”伊格顿答:“不错。”酋长说;“这对我们倒是挺新鲜挺亲切的事,我们硍本没有想过把神明称为父亲。他往往以震耳的雷声向我们说话;用闪电,暴风雨的方式和我们见面,我们一向都很怕他。现在听你叫他做我们的父亲,真是太美了。”长者稍事停顿之后,以乎心中豁然开朗,继续问道:“牧师,你是说那伟大的灵是 你们的 父亲吗!”宣教师答:“是的。”酋长问:“你说他 也是印第安人 的父亲吗?”牧师说:“不错。”酋长因而露出欣喜的笑容说:“那么 我和你便是亲兄弟了! ”
惟独世人都作上帝的子女时,真正的合一始有可能。世界上分成许多国家;一个国家又分成许多阶级。世界不可能只有一个国家;也不可能只有一个阶级。只有耶稣基督的福音能够消除一切的藩离,因为它告诉我们上帝是全人类共同的父亲。
(二)英文钦定版圣经( Authorized Version )有一处误译。它说:“只有一个羊圈、一位牧人。”这项误译可追溯至耶柔米所译成的拉丁文译本( Vulgate )。罗马天主教会就是根据此项误译认为既然只有一个羊圈,那么也只有一个教会──即罗马天主教会,舍此之外别无拯救。标准修订版的译文比较贴切。它说:“将来要合成 一 ,归一个牧人。”或许也可译为:“将来都会合成一 ,而只有一个牧者。”合一的事实并不是指所有的羊被迫围入羊圈;而是指所有的羊都听从一个牧者,只跟随他,不是指教会组织的合一;而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一并非意味只有一个教会,一种敬拜方式,一种教会行政系统。真正的意思是指所有不同的教会由于共同忠于耶稣基督而合一。
(三)耶稣的这些话是对每一个人说的;因为这是每一个人都能协助完成的理想。没有牧者,人就无法听信福音,假使没有人出去招呼别人进来,别的羊就不可能进来。因此出去传福音就成为教会的主要使命。而且宣教使命并不局限于 海外 宣道工作。在我们四周的人,若有人不认识基督的爱,我们就应当关心他,把他带进教会来。基督的理想是否能够实现,要看我们是否肯领人归主,使全世界都合成一 ,归向一位牧人。
爱的抉择(十 17-18 )
新约圣经的经文很少有像这两句话,在这样小的范围内,告诉我们那么多关于耶稣的事。
(一)这两节经文告诉我们,耶稣把他的一生视为一个顺服上帝的行动。上帝托付他一个使命,他就献身去完成,即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和上帝之间的独特关系,我们才能说他是上帝的儿子。然而这种关系,并没有赋予他为所欲为的方便。他不管必须付上多大代价,始终只做上帝所喜悦的事。无论对耶稣或是我们来说,我们既然作上帝的儿女,只有顺服上帝一途。
(二)这两节经文告诉我们,耶稣常把十字架和荣耀连在一起来看。他清楚地知道,他必须舍命才能完成受托付的使命;但他对上帝有充分的信心,深信上帝不会离弃他,也深信他必然会复活。人生当中有一个浅易的原则;凡是有价值的东西,得来均属不易,即凡事都得付上代价。只有用功读书的人,才能有踏实的学问;学习任何一项手艺或技术,都得经过一番苦练;精通各项运动,亦须不断训练,流汗。今天世界上有如此多的人,在事业上一无所成,原因就是他们不愿付出代价。没有人能够不经奋斗的过程,就轻易地获得成就和荣耀;反过来说,也没有人努力奋斗,而不会成功的。
(三)这两节经文告诉我们耶稣受难是出于自愿的。耶稣再三地这样强调。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意,他可以求父差遣十二营天使来保护他(太廿六 53 )。他也很清楚地告诉彼拉多,如果不是出于他自己愿意,彼拉多根本就无权柄办他(约十九 10-11 )。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。
据说第一次世界大战期间,有一名法国士兵受了重伤,他的手臂必须切除。年纪轻轻的就失去手臂,终生残废,连医生都为他难过。手术后,年轻人恢复神智,清醒过来,医生很惋惜地告诉他,“你已经失去了手臂。”年轻人说:“我没有失去手臂,我把它献给国家了。”
耶稣不是因为逃避不及被捕的。即使天使不来救助他,他也有能力在任何时候回转过来拯救自己的生命。他并没有丧失生命,他只是把生命赐给了我们。他并没有被迫钉十字架:他是乐意为 我们的缘故走上十字架的。
疯人或上帝之子(十 19-21 )
在这场合听耶稣讲话的人和每一时代的人,都同样面临两难的情势。他们不敢确定耶稣是自大狂呢,或真正是上帝之子。此外大概不可能有第三种可能。假如一个人像耶稣那样谈论上帝和谈他自己,若不是欺哄人,便是绝对真实。耶稣所说的话,使人发觉他如果不是不正常,则便是一个神人。我们要如何判定呢?
(一)耶稣所说的不像是疯人的言语。我们能够引证许多例子证明耶稣的教训是绝对健全的。因为世世代代的人都相信,对于疯狂的世界,耶稣的教训是导使它恢复正常的惟一盼望。他的言论就是上帝对世人幻想的针砭。
(二)耶稣的行为,不是疯人的行为。他医好病人,喂饱饥饿者,安慰忧伤的人。疯人是自私的,除了求自己的荣耀和声望之外,绝无他求。然而耶稣的一生都在协助别人解决问题。正像犹太人自己所说的,疯人绝不可能开瞎子的眼睛。
(三)耶稣行为的结果并非疯人的结果。我们亲眼看见成千成万的人,由于耶稣基督的大能,改变了他们的人生。软弱的成为刚强,自私的变为不自私,失败的成为胜利者,忧伤的变为冷静,心术不正的变为良善。疯人绝不可能产生如此的结果,只有智慧的和健全的伟人始能带来这样神奇的结果。
耶稣究竟是疯人还是神人呢!请你自己判断。深信一个诚实的人,看了耶稣所行的一切凭据,和带给世界的后果,除了相信他是神人之外,绝不会说他是一个疯人。
宣布与应许(Ⅰ)(十 22-28 )
约翰在此向我们透露,耶稣这次谈话的时间和地点。时间是修殿节,这是有史可查的犹太人最新的节日,有时也叫做光明节;犹太名字叫 Hanukkah 。这一天是犹太的 Chislew 月(约当我们的十二月)的廿五日,非常接近我们庆祝圣诞节的时候,世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。
修殿节是犹太历史辉煌的一页。源起于主前一七五至一六四年,叙利亚由安提奥古( Antiochus Epiphanes )统治,他偏爱希腊文化,决心废除犹太的宗教,而代之以希腊思想,把希腊宗教和希腊众神传入巴勒斯坦。起初他采取相当和平的方式,让希腊思想慢慢渗透进入犹太世界。部分犹太人欢迎新的文化;然而多数人仍然固执忠心于他们先祖的信仰。
灾祸于主前一七○年正式到来。那一年安提奥古攻打耶路撒冷。据说八万名犹太人被屠杀,另有同数的犹太人被卖为奴。圣殿金库被抢走一千八百他连得(一他连得约值二百四十英镑)。凡私藏律法抄本或为幼儿行割礼者均处重刑。母亲若替孩子行割礼,一经查出,则把孩子置于母亲颈部,同钉十字架。圣殿各院都遭亵渎;圣殿改作妓院,安提奥古的最后步骤是把圣殿燔祭的祭坛,改为希腊之主神宙斯的祭坛,在坛上以猪肉票献外邦神明。
那时犹大马加比和兄弟奋勇起义,为自由而战。至主前一六四年终于获胜。洁净圣殿、重修祭坛,重置服饰和圣殿用具,使圣殿恢复三年前的旧观。为了纪念洁净圣殿之举,才设置修殿节。犹大马加比制定:“今后每年须于 Chislew 月五日至廿日之间,任择八日,热烈庆祝重修祭坛的举动”(马加比上卷四章五十九节)。为此,这个节期又叫做修坛节或圣殿洁净纪念日。
前面曾经提过,修殿节,又称光明节。因为节期中,到处灯火辉煌;每个犹太家庭的灯火亦大放光明。他们必须把灯火置于窗上。根据煞买( Shammai 编按:主前一世纪拉比,严格解释律法,与希列相反)这一派的说法,窗口应置八盏灯,逐日减去一盏,直到第八天只留下一盏。然而希列( Hillel )(编按:主前七○年至主后十年,犹太王希律时之学者)这一派的说法正好相反,他们说第一天燃点一盏,逐日加添一盏,到最后一天八盏灯同时燃亮。迄今虔诚的犹太家庭仍旧在窗口燃灯纪念。
这些灯火有两个意义。第一,纪念先人最初庆祝这节日时,自由之光重归于以色列的手里;第二,它与远古的传说有关。据说圣殿洁净后,巨型的七个大烛台重新点燃,不过整个圣殿只找到一瓶未被污染的油。这瓶油还封得好好的,未经启用。上面还有大祭司在封口上加盖的印记。按一般推测,这瓶油只够圣殿的灯燃点一天。但说也奇怪,直到按照奉献之例的配方调好的新油待用之时,那些油竟足足燃点了八天。圣殿和犹太家庭燃灯八天,以纪念上帝使那一瓶油不止用一天,而前后用了八天的神迹。
耶稣在接近光明节的背景下宣布:“我是世界的光。”犹太家庭点亮了灯,以纪念重获自由真诚敬拜上帝时,耶稣说:“我是世界的光;惟独我能叫人认识上帝,知道上帝的同在。”
约翰也告诉我们这段谈话的地点是在所罗门的廊下。圣殿的最外层是外邦人院。其两旁的柱廊,亦即威严廊和所罗门廊,柱高约四十尺,上面连 屋顶。这些地方是人们默想祷告的场所,也是拉比向学子们讲解信仰教条的地点。约翰说,这时是冬天,所以耶稣也在殿里所罗门的廊下行走。
宣布与应许(Ⅱ)(十 22-28 )(续)
耶稣在所罗门的廊下行走时,犹太人围 他,说,“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们吧!”在这项质问的背后,无疑地有两种态度,一种是诚心诚意地希望知道,是出于至诚的心。但还有一种是以这个问题当作陷阱。藉猛烈抨击,套出耶稣所说的话,他们或能以亵渎的罪名把他交付圣殿法办,或以背叛的罪名移送罗马政府定罪。
耶稣回答说,他已经把他的身分告诉过他们了。不错,他并没有用许多话来说明自己的身分;根据约翰福音记载,耶稣的两项宣布都是私底下告诉人的。他对撒玛利亚妇人启示他就是弥赛亚(约四 26 );他对生来是瞎眼的宣称,他就是上帝之子(约九 37 ),然而耶稣的身份有时候却无须用话来说明。尤其是对程度高的听众,更是如此。有两件事可以证明耶稣的身分不一定要用话明说。第一是他的 行为 。以赛亚理想中的黄金时代是:“瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿,哑巴的舌头必能歌唱”(赛卅五 5-6 )。耶稣所行的每一个神迹都显示弥赛亚已经到来。第二是他的 话 ,摩西预言:“上帝要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从他”(申十八 15 )。从耶稣的话中带 权柄,和他废止传统的规定,见出上帝藉他说话。耶稣的言行不断显示出他就是上帝膏立的弥赛亚。
但是大多数的犹太人并不接受耶稣的启示。我们知道,巴勒斯坦的羊认得他们的牧人,听牧人的呼召;这些犹太人必然不是耶稣的羊。约翰福音含有豫定论的想法,认为凡事都在上帝豫定下发生。约翰的意思认为,这些犹太人是豫定不跟随耶稣的。然而整本新约圣经对豫定的看法却是不偏不倚的──凡事都在上帝之豫定下发生,但由于上帝给我们自由意志,因此,我们还是无法推卸责任。虽然这些犹太人被豫定不接纳耶稣,但约翰认为,他们仍将负起因此被定罪的责任。
虽然大部份的人不接受耶稣的启示,但仍有一小部分人接受;耶稣应许他们三件事。
(一)应许赐给他们 永生 。凡接受耶稣为主的,就成为他的羊,卑劣的人生已成过去,他们开始体认属神生命的辉煌与高尚。
(二)应许他们的 生命永不灭亡 。死亡并不是结束;而只是一个开端;使他们了解这不容毁灭的生命的荣耀。
(三)应许他们得 安稳的生活 。没有人能从你们的手中抢走,这不是说他们没有忧伤,没有痛苦,没有死亡;而是在他们最痛苦、最黯淡的时刻,仍感觉到那永恒的膀臂护 他们。即使在这苦难的世界里,仍把握到上帝的宁静。
完全的信靠和重大的宣告(十 29-30 )
本段经文同时显示出耶稣完全的信靠和重大的宣告。
他的信靠就是凡事都想到上帝。他刚刚说到 他的 羊,说谁也不能从 他的 手里把它们夺去。他当牧人,使羊 永远安稳。如果他停在这里,乍看之下,他似乎在彰显自己的能力。然而我们看见另一面,他说父亲把羊赐给他;他和他的羊都掌握在父亲手里。耶稣对自己有信心,因为他对上帝有信心。他的人生态度不是自信,而是对上帝完全的信靠。他不是靠自己的力量得到 安全,乃是凭 上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心,乃得自上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心,乃得自上帝,而非擅取权力。
耶稣说:“我与父原为一”,这是极其重大的宣告。这是什么意思?这是绝对的奥秘,我们是否能有一点点的了解呢?我们是否要像那些制定信经的专家,试图从形而上学或哲学的观念去推测这句话的意思呢?我们是否要先成为一个神学家或哲学家,始能了解耶稣所说的这句话昵!假使我们回到圣经,从圣经的启示去了解这句话的含意,便会发现这句话十分浅白,即使最普通的脑筋也能了解。我们且看约翰福音十七章,耶稣离世前为门徒所作的祷告:“圣父啊,求你因你所赐给我们的名保守他们, 叫他们合而为一,像我们一样 ”(约十七 11 )。耶稣相信基督徒之间的合一,应像他与圣父一样。同一段经文,他继续说:“我不但为这些人祈求;也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来,你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一”(约十七 20-22 )。耶稣很清楚地指出,信徒之间的合一,应像他与父亲那样合而为一。
那么信徒之间的合一如何达成呢?秘诀就是 爱 。“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”(约十三 34 )。基督徒由于彼此相爱,就因此合而为一了。耶稣与圣父合而为一,也因为他爱父亲。我们进一步问:我们的爱如何考验呢?让我们回到耶稣自己的话:“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里;正如我遵守了我父的命令,常在他的爱里”(约十五 10 )。“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他”(约十四 23-24 )。“你们若爱我,就必遵守我的命令”(约十四 15 )。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的”(约十四 21 )。
爱是合一的维系力量;顺服是爱的明证。爱能使基督徒合而为一,遵守主的命令。耶稣和上帝合一,他爱上帝也遵守上帝的命令。他与上帝合一是全备的爱之合一,也是由于完全的顺服所发出的。
耶稣说“我与父原为一”时,他不是跟我们谈形而上学、哲学,或抽象的事;他是跟我们谈 个人的关系 。没有人能够真正明白“本质的合一”这句话究竟是什么意思;然而人人懂得心与心合一的意思。耶稣与上帝的合一是由于全备的爱和全备的顺服促成的。他与上帝合一,由于他全然爱上帝,也完全顺服上帝的命令;耶稣到世上来,就是希望我们效法他的榜样。
邀请与考验(十 31-39 )
在犹太人听来,耶稣说他与父原为一,这简直是一种亵渎。因为人僭夺了那只居于上帝的地位。犹太律法规定,凡亵渎上帝者,人均得拿石头打死他。“那亵渎耶和华名的,必被治死,全会众总要用石头打死他”(利廿四 16 )。因此,他们准备用石头打死耶稣。希腊文原意说,众人就去拿石头要打他。面对怀 敌意的众,耶稣提醒他们三件事。
(一)他告诉他们,他整天都在做善事,医治病人,给饥饿者得饱,安慰忧伤的人,他的行为都是帮助别人,充满了来目上帝的能力和美善。他们是为那一件事拿石头打他呢?犹太人回答说,他们不是为善事拿石头打他,是为他说了僭妄的话。
(二)耶稣的言论引起犹太人不满,是因为他宣布自己是上帝的儿子。但耶稣提出两点证据来解释。第一点纯粹是犹太人的观念,因此很难了解。他引诗篇八十二篇第六节的话。这首诗是警告不义的审判官,必须以公义对待贫苦和无辜者。诗篇说:“我曾说,你们是神,都是至高者的儿子。”上帝委派审判官当百姓的神。这个概念是出自出埃及记。出廿一章一至六节指示犹太的奴仆在第七年可以自由。第六节说:“他的主人就要带他到 审判官 那里。”但希伯来文圣经, 审判官 一词是 elohim ,也就是 神 的意思。在同一章第九节和廿八节,也是同样的用法。所以圣经说那些受到上帝委派,去担任特别职务的人,他们就像神一样。耶稣说:“假使圣经把人都称作神,我自称是上帝的儿子又为何不可以呢?”
耶稣对自己提到两点。( 1 )他是被上帝 分别为圣 ,去执行一项特殊工作的。 分别为圣 的原文是 hagiazein ,此一动词形态,系由形容词 圣 ( hagios )演化而来。这个字常常指一个人,或一个地点,或一件事异于别的人,别的地点或别的事,因为凡称为 圣 的,就是指它被分别出来作为特殊之用。比方说,安息日是 圣 日(出廿 11 )。祭坛是 圣 坛(利十六 19 )。祭司是 圣 职(代下廿六 18 )。先知是 圣 人(耶一 5 )。耶稣说上帝既然把他 分别为圣 ,他就异于一般人,因为上帝托付他特殊的工作。耶稣使用 圣 字,足见他耿耿于怀的,乃是上帝所托付的工作。( 2 )他说上帝差他到世间来。这里所用的差字,可以用来指差派一个使者,一位大使或一个部队。耶稣并不认为他是 来到 世界;他认为他是受差 派到 世间的。他奉差遣到了世界,这乃是上帝的作为。他所做的工作也是上帝交付他做的。
所以耶稣说:“古时候圣经称审判官为神,因为他们受到上帝委派,把上帝的真理和公义带到世上来。现在我被分别为圣,上帝又差我到世间来,托付我特殊的使命,那么我自称是上帝的儿子,是做圣经所允许的事,你们为什么反对呢?”然而我们碍于翻译就无法体会出圣经原来这句话所带的力量;不过我们知道犹太的拉比听了这一席话,已经是心服口服了。
(三)耶稣继续请他们考验。耶稣说,“我不是要你们相信我的话,我乃是要你们相信我所行的。”因为言语常有争论的余地,行为却是不争的事实。耶稣是一位完美的老师,他不是根据他所说的,而是根据所做的。他邀请犹太人根据他所行的,而非凭他所说的,来评论他;凡是跟随耶稣的人也应当如此,别人要凭我们所行的来论断我们,而不是凭我们所说的。可惜的是只有极少数的基督徒经得起别人的考验;基督徒敢遨请别人来评论他的,可说更是微乎其微了。
暴风雨来临前的宁静(十 40-42 )
对耶稣来说,时间过得很快;但他很清楚他的时候将到。不过他不会粗心大意,随便丧生;他更不会贪生怕死,想办法保全生命。至于在他最后的苦斗之前,有一段宁静的时刻倒是很好的。先会晤上帝然后才和一般人见面,是他一贯的作风,因此我们知道他为什么退到约但河外。他不是逃逸,乃是准备自己迎接最后的苦斗。
耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰经常为人施洗的地方,也就是他自己受洗的地方。他曾经在这里听见上帝的声音,向他保证他所作的决定和所走的道路是正确的。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊经历,他若偶尔回到那个地方将会有特别的感受。雅各碰到不如意的事,心里烦闷,就回到伯特利去(创卅五 1-5 )。雅各在那里第一次遇见上帝,因此在他需要上帝的时候,他就回到伯特利。耶稣在走完世上的旅程之前也同到他刚开始出来传道的地方。我们若到第一次遇见上帝的地方旧地重游,是很能重新受到激励的。
许多犹太人毛远的来到约但河耶稣这里,他们也想起约翰来。他们记得约翰说话像一个先知;惟独没有行过神迹。他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话,他还带 上帝的大能。约翰能够诊断人的罪;耶稣却带 能力来诊治人的罪。犹太人把约翰当作一个先知;现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的,因此在那里信耶稣的人就更多了。
我们往往会对一个人的将来期许甚高,许多人也把希望寄托在他的身上,结果这个人却辜负了众人殷切的期望。耶稣却不是这样,他的表现比约翰所作的预言更伟大,凡把希望寄托在他身上的人,绝对不会失望,在耶稣身上所有的理想都会一一实现。──《每日研经丛书》
第十章 好牧人来拯救祂的羊脱离羊圈
壹 羊群
无论是旧约神的选民以色列人,或是新约的基督徒,经上通常以羊群来称呼他们 ( 耶十三 17 , 20 ,二十五 34 , 35 ;注:群众原文字义是群羊;赛四十 11 ;徒二十 28 , 29 ;彼前五 2) 。我们都是神的羊。羊的特征是合群的生活,是顺服,听主人的话。在新约中羊群是教会的代名词。
贰 羊圈 ( 约十 1~16)
在这一章里,羊圈是用来形容旧约的律法。在救恩的真体——基督尚未道成肉身成功神的救恩之前,羊需要羊圈作保护。经上说:“ 但这因信得救的理,还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义 ” ( 加三 23~24) 。所以旧约的律法就是羊圈,是过渡时期暂时的权宜措施,本是看管的性质。虽然律法的本身是圣洁、公义、良善的 ( 罗七 12) ,但是被看管的人是属肉体的,有所不能行的 ( 罗八 3) ,所以律法就成为软弱无益 ( 来七 18) ,因缺乏积极供应生命的功用,只能作训蒙的师傅,或是看管等消极的用途。
一 犹太人把律法演变成为犹太教
律法虽有瑕疵 ( 来八 7) ,尚算是有正常的功用。可是等到耶稣来到世上时,律法已被犹太人弄得面目全非,完全变质,而失去了原意。他们“ 竟命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,这里一点,那里一点 ” ( 赛二十八 10) ,“ 他们将人的吩咐,当作道理教导人 ” ( 太十五 9) ,叫以色列人“ 在世俗中活着,服从那不可拿,不可尝,不可摸,等类的规条 ” ( 西二 21) ,使律法变成辖制人,奴役人的犹太教。
二 犹太教是更厉害的羊圈
在耶稣来到地上时,犹太会堂就是犹太人生活的交际中心。那些祭司,文士,法利赛人就以会堂当作羊圈。他们已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他赶出会堂 ( 约九 22) 。若有人被赶出会堂,他们就在犹太社会失去立足点,到处被人排斥,欺压。因此怕被赶出会堂的人,只好忍气吞声,任人摆布,他们就这样成了羊圈里的囚徒。
那生来是瞎眼,蒙耶稣医好眼睛得以看见的人,就是因为他说:这人若不是从神来的,什么也不能作;所以犹太人就把他赶出去了 ( 约九 33~34) 。
三 耶稣是羊圈 ( 律法 ) 的门
“ 我就是门;凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃 ” ( 约十 9 ;参照 7) 。
旧约圣经 ( 主要是指律法书 ) 本来是为耶稣作见证的 ( 约五 39) ,也是记载有关祂的事 ( 来十 7) 。所以要明白律法的本意,一定要从耶稣这个门进入。而且主耶稣的道成肉身是“ 为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来 ” ( 加四 4~5) 。祂生在律法以下,更使祂名副其实,成为进入律法的门,为要把人从律法赎出来,使人因信祂称义,得永生。旧约时代神的选民是从基督这个门进入律法的照管;等候与新约的圣徒 ( 就是从这门出来脱离律法的辖管,进入生命之灵的律的人 ) 同得更美的事,同得完全 ( 来十一 40) 。那生来是瞎眼蒙主医治的人,原来也是羊圈里的人。他就是从基督这个门出来,蒙主带到青草地 ( 基督里 ) ,享受生命粮的信徒之一。
四 圣灵是看门的
“ 看门的就给他开门 ” ( 约十 3) 。
“ 你们既靠圣灵入门 ” ( 加三 3) ,说出看门的就是圣灵。人要靠圣灵给他开门才能入基督的门。人若被圣灵引导,就不在律法以下 ( 加五 18) 。他能认得基督的声音,蒙祂领出来,进入青草地。
五 强盗,盗贼
“ 人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗 ” ( 约十 1) 。
在旧约时代,凡是奉派作祭司,先知的都是受膏者,有神的灵降在他们身上 ( 民二十七 18~23 ;申三十四 9 ;士三 10 ,十三 25 ;撒上十 1 , 10 ,十六 13 ;王上十九 16 ;王下二 15 ;结一 3) 。而新约时代的圣徒不但有内住的圣灵,更有圣灵的浇灌,有圣灵的印记 ( 弗一 13 ;加六 17) ,所以他们都得以从门进出,正如主自己一样。但是有些假使徒 ( 林后十一 15) ,假先知 ( 太七 15 ;王上二十二 22 ;耶二十九 8~9) ,假弟兄 ( 加二 4) 等,因为不是蒙神差派的,得不着门路进去,只好从别处爬进去;他们是强盗,是盗贼。盗贼来无非要杀害,毁坏 ( 约十 10) 。他们外面披着羊皮,里面却是残暴的狼 ( 太七 15) ,这些凶暴的豺狼进入羊群中间,不爱惜羊群 ( 徒二十 29) ,他们吃脂油,穿羊毛,宰肥壮的,却不牧养羊群 ( 结三十四 2~3) 。当时犹太人的会堂到处充斥假冒伪善的文士和法利赛人 ( 太二十三 1~36) 。他们是出于他们的父魔鬼。他们父的私欲,他们偏要行,他从起初是杀人的 ( 约八 44) 。正因为连撒但也装作光明的天使,所以他的差役,若装作仁义的差役也不算希奇 ( 林后十一 15) 。
六 羊圈里没有青草,缺少生命的供应
羊群必须依赖青草养生,就是要有“雷玛” ( 应时,新鲜活泼 ) 的话;这样的话才是主对我们所说的话,就是灵,就是生命的话。
但是在羊圈里所能吃到的,乃是为了过寒冬所储存纳陈而又干的干粮,而不是青草。律法在西乃山上颁布的当时,是“雷玛”的话,但从那时算起,一直到耶稣开始执行祂在地上的职事为止,大约已经过了一千六百三十年,早已成为“劳格斯” ( 过去所说 ) 的话,是刻在石头上的字句 ( 林后三 3 , 6 , 7) 。这样的话,若再经过不是活在灵中,不随从灵的人口中转述,当然成为又陈又干的干粮。虽然如此,转述的人若没有加以更改,仍然有看管的功用,可以作训蒙的师傅。
可是那些假冒为善的文士,法利赛人,他们断章取义,把人的吩咐,这里加一点,那里加一点,弄成面目全非之属人的道理,这些话不再是由青草变成的干粮,而是变成了人工饲料。今天因吃人工饲料所产生的牲畜瘟疫,遍布全球各地,人人如同谈虎色变,忧心重重。照样,变质的犹太教,具有极大的杀伤力;如同盗贼来杀害,毁坏。同样的原则也可以适用到黑暗时期的罗马天主教,以及一手拿刀,一手拿可兰经的伊斯兰教,和一些讲异端邪说,变了质的部分基督教。
参 好牧人
一 主自己是好牧人
“ 我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。我是好牧人,好牧人为羊舍命 ” ( 约十 10~11) 。
主耶稣是好牧人,祂来到地上的目的,就是要拯救那些被魔鬼及他的差役摧残,死在过犯罪恶中的人。祂要叫他们活过来,不但要叫人的灵复活,也要重生他们,叫他们有永生。重生的人所得的生命是更丰盛的生命,是神自己那非受造的永远的生命。为着这个,好牧人必须要舍命,被钉十字架,流血作多人的赎价;也要像一粒麦子落在地里死了,就结出许多子粒来一样,祂经过死而复活,升天的过程,成为赐人生命之灵,才能叫我们领受所应许的永生 ( 约壹二 25) ,就是更丰盛的生命。
二 主要求有更多的好牧人
“ 耶和华是我的牧者 ” ( 诗二十三 1 ;约十 11) 。
不但主自己是好牧人,主也要求祂的使徒、长老、执事及那些在主里生命长进的圣徒们,都能尽好牧人的职事。主要求彼得 ( 代表所有上述的人 ) 作好牧人,祂嘱咐彼得说:“ 喂养我的小羊 … 牧养我的羊 … 喂养我的羊 ” ( 约二十一 15~17) 。
彼得没有辜负主的托付,他不但自己作了好牧人,也劝了那些与他同作长老的人说:“ 务要牧养在你们中间神的群羊,按着神的旨意照管他们 … ” ( 彼前五 1~4) 。
保罗也是好牧人,他也劝以弗所教会的长老们说:“ 圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会 ” ( 徒二十 28) 。
肆 职业牧师
“ 若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走,狼抓住羊,赶散了羊群。雇工逃走,因他是雇工,并不顾念羊 ” ( 约十 12~13) 。
虽然圣经说:“ 难道我们没有权柄靠福音吃喝么 ” ( 林前九 4) ,又说:“ 主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生 ” ( 林前九 14) 。不错,保罗曾经说过这样的话,但这绝对不是向教会或向任何团体收取固定薪水的意思。工人的支助乃是无定期、无定数、无要求、无责任,也是无勉强的。供给的人及受供给的人都是因着主,为着主的工作,各人在信心里向主负责的。供给的人不能向接受供给的人提出任何的条件和要求,也不能干涉他的职事。另一面,收供给的人也不该向人提出要求,或者讲价还价。若是这样作,他就是一个是雇工,而不是牧人。
人若想赚钱发财,就该去从事其他的职业,不该作主的工人。不该以敬虔为得利的门路。主的工人若成了雇工,教会一旦受了恶势力的压迫攻击,很多雇工不是逃走就是变节,向恶势力妥协。甚至以“人在江湖,身不由己”作为藉口。基督徒不是属于这个世界 ( 约十五 19) ,所以不应当在江湖之内。
伍 跟随的原则
“ 羊也跟着他,因为认得他的声音 ” ( 约十 4) 。
从 约翰福音 第十章我们看到羊应该认识牧人,认得他的声音,那是因为主把内住的圣灵,及公开的圣经赐给我们。以色列人出埃及时“ 日间耶和华在云柱 ( 圣灵 ) 中领他们的路,夜间在火柱 ( 圣经 ) 中光照他们,使他们日夜都可以行走 ” ( 出十三 21) ,照样,新约的圣徒当靠圣灵行事 ( 加五 25) 。
“ 凡被神的灵引导的,都是神的儿子 ” ( 罗八 14) 。另一面“ 圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧 ” ( 提后三 15) ,所以平时“ 当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里 ” ( 西三 16) ,藉着祂的训词,得以明白,恨一切的假道。因为祂的话是我们脚前的灯,是我们路上的光 ( 诗篇一一九 104~105) 。若有灵不认耶稣是道成肉身来的,我们因读了圣经就知道已不是出于神;这是那敌基督者的灵 ( 约壹四 2~3) ,是陌生人的声音,是盗贼的声音,所以就不该盲目的跟从,以至被引到死亡之路 ( 箴十六 25) 。
陆 草场的羊,出入得草吃
我们在第贰项里曾经说过,羊圈并不是神的本意,因为羊圈里没有青草。圣经常以“ 草场的羊 ” ( 诗二十三 2 ,六十五 11~13 ,七十四 1 ,七十九 13 ,九十五 7 ;赛三十 23) 来称呼神的选民。主把我们从羊圈里领出来,领我们到青草地上,可安歇的水边。使我们出入得草吃。正常的教会生活中应该满了圣灵的同在,满了基督的话。若是教会生活中缺少基督的话,那就证明不再是青草地了,我们可能又走回头路,误进了羊圈——死的宗教里。正常的教会生活,不在乎富丽堂皇的礼拜堂,各式各样的礼拜仪式,和人数的多寡,乃在乎生命之道的表明。
柒 两群的羊,合成一群
“ 我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了 ” ( 约十 16) 。
主要把这圈里的羊,就是在犹太教里的羊领出来,带他们到青草地,可安歇的水边。这是在犹太人中的信徒们。另外一群的羊,就是指外邦的信徒。他们不是合成一圈,也不是那里有许多羊圈,乃是众人合成一群。主希望祂的选民,并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的,都成为一个新人,一个教会 ( 西三 10~11) 。因祂使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条;为要将两下,藉着自己造成一个新人,如此便成就了和睦 ( 弗二 14~15) 。主已经把祂的羊合成一群了。所以人不该把教会分成千千万万的宗派,数不尽的羊圈,应该竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
捌 修殿节,又叫做众光节
“ 鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢。在耶路撒冷有修殿节;是冬天的时候 ” ( 约十 21~22) 。
“修殿节”的由来是在两约之间。当犹太人受希腊统治的时候,北方王就是叙利亚王安提阿库.爱比法尼丝 ( Antiochus
Epiphanes ) ,他在主前一百六十八年至一百六十五年期间,曾经占据了耶路撒冷。他因恼恨犹太人,所以把希腊人所拜的偶像放在圣殿中,用不洁的母猪污秽了祭坛。因此马加比.犹大率领犹太人起来反抗他,打败他,修复圣殿及祭坛,洁净了圣殿。自主前一百六十年起,每年的阳历十二月二十五日开始为期八天,他们守这修殿节。犹太人挨家挨户都挂灯点蠋庆祝,因此又称为“众光节”。
在两约之间,公义的日头还没有出现之前,是黑夜已深,是冬天没有青草吃的时候,犹太教已形成,神的选民——群羊——找不到青草地,可安歇的水边,都被看管在犹太教的羊圈里。因缺少生命的供应,他们被这世界的神弄瞎了心眼,所以生命的主,公义的日头虽然出现,他们却不认识祂。外面庆祝光,但只因心瞎,里头的光却是黑暗了,那黑暗是何等大呢。他们和生来是瞎眼的,蒙主医治后,不但外面的眼睛被开启,连心中的眼睛也蒙照明的人,这正好是很鲜明的对比。留在羊圈的,永远是黑暗的。这个黑暗,不是“众光节”所能消除的。
玖 神保守的能力
“ 我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大;谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一 ” ( 约十 28~30) 。
信徒得着永远的生命。主是创造万有者,又用祂权能的命令托住万有。凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着替他们祈求 ( 来七 25) 。
拾 神的儿子
“ 耶稣说,你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’么。经上的话是不能废的;若那些承受神道的人,尚且称为神,父所分别为圣,又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向祂说,你说僭妄的话么 ” ( 约十 34~36) 。
这一段是引用 诗篇 八十二篇的话,很容易被误用作“基督徒也能成为神”的经节。
诗篇 八十二篇原是指堕落的天使说的。经文中的“诸神”原文的意思是“诸审判官”,在原文里和 出埃及记 第二十一章 6 节的“审判官”是同一个字。审判的权柄是属于神自己。所有审判官是领受神的命令,替神成全祂的旨意而已 ( 参照罗十三 1 ;诗一○三 20) 。主本来的意思是连那些天使称作神,作神的儿子,犹太人都还能接受这样的说法。那么真正是神,是父怀里的独生子,自称是“神的儿子”,你们反而认为是“僭妄”,这是很不合理的。此处根本没有“众神论”存在的余地。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 10:1
耶 稣
是 好 牧 人: 这
节 关 于 好 牧 人 的 讲 论 (1~30 节 ) 表
明, 与 所 有 假 牧 人 相 比, 耶 稣 是 真 牧 人, 是 他 子 民 的 掌 管 者。 为 更 好 地 理 解 本 章, 必 须 阅 读 旧 约 圣
经 中 关 于 谴 责 假 牧 人 的 章 节 ( 赛 56:9~12 章;耶 23:1~4 章;结 34 章;
亚 11 章 ) 。 在 7~18 节 中, 耶 稣 把 1~5 节 的 情 况 应 用 到 了 自 己 身 上。
10:9
我 就 是 门: 凡 借 着 耶 稣 进 入 的 人 必 “ 得 救 ” , 即
有 丰 盛 的 永 生 (10 节 ) ; 他 们 必 蒙
完 全 的 救 拔, 脱 离 罪、 愧 疚 和 咒 诅。 耶 稣 是 惟 一 的 救 恩 之 门, 除 他 以 外 别 无 拯 救 ( 徒 4:12) 。
10:11
我 是 好 牧 人: 耶 稣 称 自 己 是 所 应 许 的 好 牧 人 ( 参 诗 23:1 注; 赛 40:11 注; 结 34:23 注; 37:24) 。
1. 这 比 喻 表 明 了 耶 稣 对
他 子 民 的 温 柔 和 眷 顾。 他 似 乎 在 说: “ 我 对 所 有 信 我 的 人, 就 像 好
牧 人 对 他 的 羊 一 样 关 怀、 看 顾 和 爱 惜。 ”
2. 基 督 是 好 牧 人 的 一 个
明 显 标 志 是 他 愿 意 为 他 的 羊 而 死。 这 强 调 了 牧 人 基 督 的 独 特 性: 他 在 十 字 架 上 的 死 拯 救 了 他 的
羊 ( 赛 53:12 ;太 20:28 ;可 10:45) 。 基 督 在 这 里 被 称 作 “ 好 牧 人 ” , 在 希 伯 来 书 13:20 中 被 称 作 “ 大 牧 人 ” , 在 彼
得 前 书 5:4 被 中 称 作 “ 牧 长 ” 。
3. 请 注 意, 牧 养 的 人 若
只 为 谋 生 或 赚 取 荣 耀 而 服 侍, 那 就 是 12~13 节 所 说 的 “ 雇 工 ” 。 真 牧 者 爱 护 他 们 的 羊, 而 假 牧 者 首 先 想 到 是 他 们
自 己 和 他 们 的 地 位。
10:14
我 认 识 我 的 羊: 神 对 他 儿 女 的 认 识 和 关 爱 包 括 他 对 每 个 儿 女 的 喜 爱、 信 实 和 不 断 的 看 顾。 我 们 被 铭 刻 在 他 的 手
掌 上, 常 在 他 的 心 怀 中 ( 参 赛 49:14~17 注 ) , 因 为 神 时 时 看 顾 我 们, 使 我 们 得 益 处 ( 比 较 出 33:17 ;耶 1:5 ;参
太 10:31 注;罗 8:28 注;参 “ 神 的 护 佑 ” 一 文 ) 。
10:27 我 的
羊 听 我 的 声 音: 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他; 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态, 表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏
行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从 牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:27
我 的 羊 听 我 的 声 音: 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他; 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态,
表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏 行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从
牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:28
他 们 永 不 灭 亡: 这 是 给 所 有 属 基 督 之 羊 的 宝 贵 应 许。 神 的 爱 与 同 在 永 不 会 离 开 他 们, 地 上 任 何 的 权 势 或 环 境 都
不 能 使 他 们 离 开 牧 人 ( 比 较 罗 8:35~39) 。
即 使 是 最 软 弱 的 羊, 只 要 听 从 好 牧 人, 都 有 确 实 的 安 全 和 保 障 ( 参
上 一 条 注 释 ) 。
10:34
你 们 是 神: 耶 稣 的 这 句 话 决 不 是 教 导 信 徒 要 把 他 们 自 己 当 作 神。 相 反, 称 自 己 为 神 的 人 要 被 神 定 罪 ( 耶 10:11) 。
1. “ 你
们 是 ‘ 神 ’” 这 句 话 是 对 以 色 列 腐
败 的 统 治 者 们 说 的, 他 们 偏 袒 恶 人, 却 残 忍 地 对 待 孩 子 ( 诗 82:1~4) 。 这 些 以 自 己 为 神 的 统 治 者 将 要 被 审 判 并 且 灭 亡 ( 诗 82:7 ;参 82:6 注 ) 。
2. 宣 称 自 己 是 神 就 犯 了
约翰福音第十章
十一.耶稣是羊的门(一○ 1 ~ 10 )
一○ 1 本节承接第九章下半部。主耶稣刚与法利赛人说话。他们自命正直,是以色列民的牧人。主耶稣这话是特别指他们说的、祂又用“ 我实实在在的告诉你们 ”作开场白,说明这话的严肃、认真。
羊圈 是羊晚上栖宿的地方、周围有篱笆围,只有一出口做门。 羊圈 代表犹太人的国。
很多人来到犹太人中间,自称为属灵的领袖、导师。他们自立为国家的弥赛亚,但却不符合旧约记载弥赛亚来临的预言。他们 从别处 爬进去,用自己拣选的方法向以色列介绍自己。他们不是真正的牧人,实是贼,是强盗。贼人喜欢擅取人家的东西,强盗更加用暴力。法利赛人是贼,是强盗,他们希望统治犹太人,却千方百计阻挠他们相信真正的弥赛亚。他们逼害跟从耶稣的人、最终更将耶稣置诸死地。
一○ 2 本节耶稣是指自己说的。祂来到以色列家迷失的羊群当中。祂是真正的 羊的牧人 。祂 从门进去 ,确实应验了旧约有关弥赛亚的预言。祂不是自诩为救主的,祂完全顺服父神的旨意,符合所有条件。
一○ 3 本节提到 看门的 是谁,还未有定论。有些人以为是指旧约的众先知,预言基督的来到。另一些人以为是指施洗约翰,他是真牧人的先驱。此外、更有人认为 看门的 是指圣灵,开启人心里的门、让主耶稣进入人的生命和心里。
羊 听见牧人的 声音 ,认出是属于真牧人的。正如真正的羊能认出它们牧者的声音、当弥赛亚来临时,犹太人当中也有认出祂的。在福音书中,我们听见大牧人 按 名叫自己的羊 。主在第一章中已呼召了几个门徒,他们都听见祂的声音并跟从祂。祂在第九章呼召那瞎子。在今天,主耶稣仍不断召唤那些接受祂为救主的人;这呼召是个人的、个别的。
把羊领出来 可能是指主耶稣将听祂声音的都从以色列的羊圈中领出来。在羊圈内,羊被关起,围。在以色列的法律下得不到自由。主带 领 祂的羊进入恩典、得自由。在上一章,犹太人把那先前瞎眼的逐出会堂,他们这样做无形中帮了主耶稣一把。
一○ 4 真牧人 放出自己的羊 后,并不从后鞭策他们,而是在前头走,带领 羊 。祂不会叫羊去那些祂不曾到的地方。祂一直在羊的前头,作为他们的救主、向导、模范。那些真正属基督的羊都 跟 他 。他们成为基督的羊,不是因为学到基督的榜样,而是因为已经重生了。他们得救之后,一心想要跟祂的带领。
一○ 5 羊天性能认得出真正牧人的声音、故 不 会 跟 生人 。生人就是法利赛人和其他犹太领袖,这些人只想利用羊达到自己的目的。正如那得见光明的瞎子,他认得出主耶稣的声音,知道法利赛人是陌路人,冒被逐出教的危险,也拒绝服从他们。
一○ 6 圣经清楚的指出, 耶稣将这比喻 用在法利赛人身上, 但他们不明白所说的是什么意思 。这是因为他们不是真羊,他们若是,就会认出主的声音,并跟从祂。
一○ 7 所以耶稣 用了另一个比喻。在第 2 节,祂提到羊圈的门。现在祂将自己当作 羊的门 。这已不是进入以色列羊圈的问题,而是以色列人中被拣选的羊离开犹太教,来到 门 ──基督跟前。
一○ 8 在基督 以先 来的,要权力、要地位。但以色列人中被选的羊却不听从他们,因知道他们所要的,是他们不配受的。
一○ 9 本节是非常隽妙的经文。经文简单,就是主日学的学生都会明白,但其含意却连很多知识饱满的学者也不能完全参透。基督是 门 ,基督信仰不是一列教条,或是一所教堂,而是一位主,就是主耶稣基督。“ 凡从我进来的 ”说出救恩只由基督而出。洗礼不能使人得救,圣餐也不能。只有从基督进去,靠祂所赐的能力,才能得救。救恩是人人可得的。基督是犹太人的救主,也是外邦人的救主。但若要得救,人必须进去,凭信心接受基督。这是个人的抉择,没有这抉择,就没有救恩。那些进去的人,必然 得救 ,免受刑罚、权势的威胁、更脱离罪的捆绑。
得到救恩之后,人 出入 自如。这是指他们凭信心进见神,敬拜祂,然后出来回到世上,见证主。但无论如何,本节是一幅描绘人在事奉主时,绝对安全和自由的图画。那些进去的 得草吃 。基督不只是救主,令人得自由,更是喂养我们,满足我们的主。祂的羊在神的话圣经中 得草吃。
一○ 10 盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏 。他们的居心完全是自私的,为了得到想要的,不惜杀害羊群。但主耶稣进入人心里,不是为了任何自私的理由,祂不是来取什么,而是赐生命给人。主来了, 是要叫人得生命,并且得的更丰盛。 我们在接受耶稣为救主的那一刻,已得到生命。但得救之后,我们享受这生命的程度都不同。我们愈将自己交托给圣灵,我们愈发享受那已赐了给我们的生命。然后,我们有的不只是生命,且是 更丰盛 的生命。
十二.耶稣是好牧人(一○ 11 ~ 18 )
一○ 11 主耶稣多次用上神的名字“ 我是 ”,每次都表明祂与父神的地位是同等的。这里,祂表明自己是 好牧人 ,愿 为羊舍命 。一般而言,只有羊为牧人牺牲,但主耶稣甘为羊群而死。
在牺牲者必须流血之时,
这带怜悯的牧人,
出来站在我们与仇敌之间,
甘愿替我们死。
~凯莱
一○ 12 雇工 为钱工作,是牧人聘来照顾羊群的。法利赛人就是 雇工 ,他们照顾人全看有多少回报。羊 不是 他们 自己的 ,若有什么危险,他们旋即丢下羊群逃跑,任由 狼 吞噬羊群。
一○ 13 我们做我们的事,因为做的事是我们的。雇工为钱财工作, 并不顾念羊 。他看重自己多于羊群。今天教会里也有很多雇工。人当牧师是为了一分舒适的职业,对神的羊丝毫没有真爱。
一○ 14 主再次称自己为 好牧人。好 (希腊文为 kalos )解作“理想的、值得的、上乘的、极好的”。主耶稣拥有以上的素质。祂和祂的 羊 关系非常密切。祂认识祂的羊,祂的羊也认识祂。这是多美妙的事实。
一○ 15 “我认识我的羊,我的羊也认识我, 正如父认识我,我也认识父一样。 ”这个真理实在令人感动。主用祂和父的关系来譬喻祂和祂的羊的关系。二者有相同的联合、交通、认识和亲密的关系。“ 并且我为羊舍命。 ”主再次预言祂将会死在十字架上,担当世人的罪。
一○ 16 本节是整章的重点。那 另外的羊 就是外邦人。主来到世上,当然与以色列的羊有莫大的关系,但祂心里仍惦记要拯救外邦人。外邦的羊是 不 在犹太的 圈 内。但主耶稣怀的怜悯与同情,也顾及这些羊。祂有属神的负担、要 领 耶些羊归祂。主知道他们将比犹太人更留心 听 祂的 声音 。
本节后半部提到一个重要的转变,从犹太教的羊 圈 扩至基督信仰的羊 群 。从本节可窥见将来在基督里,犹太人和外邦人将合而为一、以往的区别将一笔勾销。
一○ 17 第 17 和 18 节,主耶稣解释了祂将来会做的事,如何将犹太和外邦人都领到自己面前。祂预见自己的死、埋葬和复活。若主耶稣只是个凡人,祂这些话就只是一派胡言。祂提到自己有权柄 舍 了生命,然后 再取回来 。祂能够这样做,因祂是神。 父 爱主耶稣 因 为祂甘愿受死,然后复活,好拯救那些失丧的羊。
一○ 18 没有人夺 去主的性命。祂是神,远胜一切受造物要害祂命的诡计。祂有 权柄舍了 生命, 也有权柄取回来 。但难道不是人杀害主耶稣的吗?不错,他们行了。使徒行传二章 23 节及帖撒罗尼迦前书二章 15 节有清楚的记载。但这全是主耶稣让他们做的,为要彰显主 舍 命的 权柄 ,而且祂更“将灵魂交付神了”(约一九 30 )。这行动显出祂的力量和愿意的心。
“ 这是我从父所受的命令。 ”父吩咐、指示主耶稣,要祂先舍命,然后从死里复活。祂的死和复活是实现父旨意的关键。故此,祂正如经上所记,顺服至死,在第三天复活。
十三.犹太人的分争(一○ 19 ~ 21 )
一○ 19 主耶稣的话使 犹太人起了分争 。基督来到世界、家庭及人的心里,只有那些接受祂为主和救主的人懂得神平安的滋味,否则祂只会引起干戈,抹掉平安。
一○ 20 , 21 主耶稣是有史以来唯一的完全人。祂不曾说错一句话,或做过一件错事。祂来到,说的话都满有爱心和智慧。但人类腐败的心竟称这些是 疯 话,是 被鬼附 的人说的,完全不值一听。这确是人类历史的污点。 有人 持不同见解的,知道主耶稣的说 话 和工作是一个好人的所作所为,不是被鬼附的人能行的。
十四.耶稣所行的事证明祂是基督(一○ 22 ~ 39 )
一○ 22 又过了一些时候了,主耶稣已不再对法利赛人说话,而是对犹太的百姓说话。我们不知道第 21 节和 22 节之间究竟隔了多少时间,但圣经记载那时是 修殿节 (希伯来文为 Hanukkah )。这是圣经第一次提到此节期,相信是马加比在圣殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破坏后,重修后圣殿而设立的节日。节期由犹太人所设立,每年举行一次,而非神所立的节期。那是 冬天的时候 ,人的灵性也极其冷淡。
一○ 23 , 24 主传道的工作将近完成,祂将要死在十字架上,以完全顺服父神的旨意。 所罗门的廊 是一有上盖的空地,连接希律的圣殿。当主在这里行走时,旁边定有很多空间让犹太人围祂。
犹太人围者他,说:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。”
一○ 25 , 26 耶稣 再次叫他们想起祂曾做过的 事 及说过的话。祂已经三番四次的告诉他们,祂就是弥赛亚。祂所行的神迹亦足以证明这是事实。祂告诉他们祂是倚祂的父的权柄行神迹,而这全是为了神的荣耀。耶稣说这些话,全是为了显明自己就是父所差到世上来的那一位。
犹太人不愿接受弥赛亚,证明他们并 不是 主的 羊 。若他们已被分别出来,属主耶稣,他们就会非常乐意接受祂。
一○ 27 以下数节清楚的说明凡真正属于基督的羊,永不灭亡。信主的人,将受到永远的保障,这是多么的美好。那些真正属于基督的 羊听 祂的 声音 。有人向他们传福音时,他们 听 到主的声音,作出回应,并相信祂。然后,他们每天也 听 祂的声音,遵从圣经的教诲。主耶稣认识祂的羊,晓得他们的名字。没有一个会被忽视,或因祂大意而走避了路。基督的羊 跟 祂,先向祂表示得救的信心,然后顺服祂与祂同行。
一○ 28 基督赐祂的羊 永生 ,意思就是直到永远的生命。这生命不是按他们的行为而赐给他们。这是 永生 ,永永远远的生命。永生又是生命的素质,是主耶稣自己的生命。这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西,更能让我们在天家居住。小心注意跟的话:“他们永不 32 灭亡。”若基督的羊有任何一只灭亡的话,耶么主耶稣就是食言,背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神,祂不能背乎自己。祂在这里许下诺言,没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的水火里。
这是不是说一个人得救后,就可任意过喜欢的生活?他能否一方面得救,一方面又沉醉在世上罪的享乐中?不能。他得救后便不再想犯以往喜欢的罪,他只想跟从那好牧人。我们不是为作基督徒或保留救恩,而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活因为我们是基督徒。我们希望过圣洁的生活,不是恐怕失去救恩,而是为了感激那位为我们死的耶稣。基督徒生命永远保障的道理、不会叫人过放纵的生活,反而推动各人去过圣洁的生活。
没有人能从基督 手里……夺去 任何一个信徒。祂的手满有能力,曾创造世界,现在掌管维系整个世界,没有任何力量能从祂手里 夺去 祂一只羊。
一○ 29 信徒不仅在基督手里,也在 父 神 手里 ,受祂的保护。父神的手也保护他们。父神 比万有都大,谁也不能从……父手里 把任何一个信徒 夺去 。
一○ 30 主耶稣再三申述祂与父神同等。祂说:“ 我与父原为一。 ”这里,意思大概是指基督的权力 与父 的权力 原为一 。祂刚才谈到保护基督的羊的能力,所以,就加以解释祂与父神的能力都是相等的。当然,无论从各方面来看,父神与子神的神性属性都是一样的。主耶稣基督完完全全是神,与父在各方面都一样。
一○ 31 犹太人 心里清楚明白耶稣在说什么,祂坦白的认自己是神,故此他们 拿起石头来要打他 。
一○ 32 他们的石头尚未离手, 耶稣 提醒他们,祂遵 从父 的吩咐,曾做过 许多善事 ,问他们到底 哪一件 事令他们如此气愤,气得要拿 石头打 祂。
一○ 33 犹太人 否认他们是冲祂所作的神迹来杀祂。他们要用石头打祂,为的是祂 说 了 僭妄的话 、将自己当作与父 神 同等。他们拒绝相信祂不单单是一个人、但他们明明知道耶稣自称是 神 、将自己当作神。他们实难容忍这个。
一○ 34 主耶稣引述诗篇八十二篇 6 节。祂称这话是他们 律法 的一部分,就是说这话是取自犹太人心目中神的道、神所启示的旧约圣经之中。这节的全文是这样的:“我曾说:你们是神,都是至高者的儿子。”这诗篇的对象是以色列人的士师(法官)。他们称为 神 ,不是因为他们有神性,而是因为在他们审判别人时,是代表神的。希伯来文的神( elohim )字,解作“大能者”,可用来形容一些重要人物,如法官之类。(从此诗的余下部分,我们可知这些士师都只是人,不是神,因他们判决时不公允、徇私、败坏了律法。)
一○ 35 主耶稣引述诗篇的话是要说明神也曾用 神 一字来形容那些 承受神道的人 。换言之,这些人真实只是神的代言人,神藉他们对以色列国说话。“他们在权力和审判的事上显出神来,是神所立有权位的人。”主说:“ 经上的话是不能废的。 ”这说出祂相信旧约圣经的启示,认为圣经是绝无谬误的着作,所载的话必实现,决不失落。事实上,神所启示的不仅是经上的思想主旨,更是里面的只字片语。耶稣所要说明的就是 神 一字。
一○ 36 主循序渐进的说明,若旧约尚称那些不义的士师为神,祂自称是神的儿子,岂不是更有力的支持吗?那些人只是承受神的道,而耶稣从始至终都是神的道。他们被称为“神”、而耶稣就是神。 父 从没有 分别为圣 ,又 差 那些不义的士师 到世间来 ,他们只如其他堕落后亚当的子孙一样,是由人生来世上的。但耶稣却是 父 神从永恒中所分别为圣,成为世人的救主、并被 差到世间来 ,离开天上,就是祂常与父同在的地方。所以,耶稣绝对有权宣称与神同等;祂自称是 神的儿子 ,与神同等,也不是在说僭妄的话。犹太人尚称那些腐败的人为“神”,真实他们只是神的代言人,是士师而已。如今基督用这名称,祂的身分是自有永有的神,又有何不可?格林论的好:
犹太人指祂将自己当作神。耶稣没有否认祂是将自己当作神,但却反驳他们,祂不是说僭妄的话。祂的论据显出祂的义,就算祂称自己为神,是弥赛亚,是神的儿子,以马内利,也是可以的。犹太人却毫不认为祂是在澄清,祂所说的话并非傲慢。从下文的第 39 节,我们可看见他们对耶稣依然敌视 33 。
一○ 37 救主再次表明祂所行的神迹,就是祂属神身分的明证。然而、注意主说“ 我父的事 ”。神迹本身并不能证实祂的神性。从圣经中,我们读过邪灵有时候能施行神迹。但主所行的神迹是祂 父的事 。这些神迹从两方面证明耶稣是弥赛亚。一,这些神迹是旧约预言弥赛亚要行的神迹;二,这些神迹是出于怜悯和同情,造福人类的,不是邪恶的人所行的。
一○ 38 赖尔将本节意译了,易于明白,记载如下:
我若行了我父的事,你们纵然不信我所说的话.也当因我所行的事而相信我。虽然你们一直敌挡我的话、但也请相信我所行的事、循此道理学习认识并相信我和父原为一,祂在我里面,我也在祂里面。我称自己为祂的儿子,一点也不僭妄。
一○ 39 犹太人知道耶稣不但没有收回刚才的话,反而更要证明自己是真的。所以,他们再试图要拿祂,却又给祂逃脱了。这时,离祂将自己交在他们手里的时候已不多,但祂的时候仍未到。
陆.神儿子第三年传道工作:比利亚(一○ 40 ~一一 57 )
一.耶稣退去,过了约但河(一○ 40 ~ 42 )
一○ 40 主又 往约但河外去,到了 祂从前开始传道 的地方 。祂三年来所说一切奇妙的话,所行的一切奇事,将要到尾声。祂在开始的地方结束。这地方在犹太教势力范围以外,祂孤独一人,遭人拒绝。
一○ 41 那些 来到他那里 的人大概都是真心真意的信徒,他们愿意分担祂遭人弃绝之苦,在以色列的营外,与祂同处一地。这些信徒衷心热烈的尊崇施洗 约翰 。他们记得约翰传道的工作很平凡,不引人注目,但都是 真 实 的 。约翰所说有关主耶稣的每一句说话、都在救主传道的生涯中应验了。每一个基督徒也该为此而鼓舞。虽然,我们不能作什么伟大的神迹、吸引别人的注意,但我们至少能够为我们的救主耶稣基督作真见证。这是神眼中看为宝贵的。
一○ 42 这是一个感人的情景,虽然主耶稣遭以色列民弃绝,但在这里却找到一些谦逊的、接待祂的心灵,圣经告诉我们, 在那里信耶稣的人就多了 。在每一个时代,都有人愿意与主耶稣同处,被世人遗弃、憎恨、轻蔑,但能享受与神儿子同在甜蜜的相交。 ──《活石新约圣经注释》
O 耶稣是好牧人(十1-21) 第十章分成三部分,第一部分是十章1-21节,继续记录耶稣在住棚节所做的圣工,且与生来瞎眼之人得医治的事有关。它包括羊圈的比喻(1-6节),和耶稣说祂是好牧人(7-21节)。十章1-21节与前一章,是以提到生来瞎眼之人得医治的事作为连接的桥梁(21节)。
i 羊圈的比喻(十1-6)
若想领悟这比喻的意义,就须先了解它的背景是一个犹太小村庄。大多数的家庭都拥有几只羊,每家都用一个围墙围起来的小院子养羊,由于每家只有几头羊,没必要有个牧人,所以几家联合起来,找个牧人照顾大家的羊。通常都是由其中一家人的儿子(或两个女儿)权充牧羊人,若没有儿女可用,就请一个外人作牧人。每天清晨都该领着羊群到原野去吃草,牧者就一家一家地去召唤羊儿们,由于看门人认得他,就开门让他进到羊圈将羊叫出来,羊儿认得他的声音,就兴高彩烈地跟着去原野饱餐一顿。羊圈的围墙可高至六尺半之多,不怀好意的坏人因为不是牧者,守门人不会给他开门,就必须翻墙进去,羊儿不认得他的声音,自然会四处窜逃,离他远去86。
1. 十章1-6节羊圈的比喻,与十章1-21节这整段一样,都与九章中生来瞎眼之人得医治的事有关联。耶稣以这比喻作为开场白,我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。“门”(NIV译为gate)这字在原文是thyra(door),“羊圈”(NIV译为sheep pen)原文则是aulē,是“院子”(court或courtyard)的意思,因此这比喻是以村庄作背景,不在原野。惟有小偷和强盗才不从门进入羊圈,因为知道守门人不会让他们进去。
2-4. 相对的,从门进去的,才是羊的牧人。被指派为牧羊人的人会从正门进入羊圈,看门的就给他开门。“看门的”原文是thyrōros(doorkeeper或porter;NIV所译的watchman,是指在原野守望者),与thyra来自同一字根,他是看守村庄院宇入口处之人。当看门人将门打开让牧者进来后,羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊,把羊领出来。有证据显示中东的牧人认识自己的每只羊的名字。这比喻中的牧羊人就叫唤着每只羊的名字,将它们领出羊圈走往村中狭窄的街道。既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。牧人将他所有的羊都叫唤出来后,不是在后头赶着它们,而是在前面领着它们走。这比喻的这部分让人联想起摩西在民数记二十七16-17,求神将一位接班人赐给以色列时所作的祷告:“愿耶和华万人之灵的神,立一个人治理会众,可以在他们面前出入,也可以引导他们,免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”
5. 相反的,当一个陌生人要将羊儿领出来时,就会发生相反的现象,羊不跟着生人;因为不认得他的声音,必要逃跑。当一只羊被一个新主人买去,放在一个新羊圈中时,最初几天它会经历极大的心理创伤,早上它听到一位牧者的声音呼唤它,可是那不是它所熟悉的声音,虽然它饿得半死,急着想到野外去吃草,但仍要拼命逃离他。
6. 作者评论道:耶稣将这比喻告诉他们,但他们不明白所说的是什么意思。“比喻”(paroimia)这字相当于希伯来文的mā?al,蕴涵着许多不同的意思,包括比喻、谜语、传说、寓言、箴言等等,每种都涉及一些不解之处,耶稣的“比喻”也含有不解之处,因为“他们”不明白耶稣告诉“他们”的话。这里的“他们”是指九章中的法利赛人和“犹太人”,他们口出秽言侮辱生来瞎眼且支持耶稣的那人,且将他赶出会堂。这些就是十章1节所说的“贼和强盗”,耶稣则是羊群认得祂声音且跟从祂的牧人,正如生来瞎眼之人,一旦领悟了耶稣是谁之后,立即作了祂的信徒(九35-38)
ii 耶稣是好牧人(十7-21)
本段的背景与十章1-6节不同,那里是村庄,家中院子和狭窄的街道,此处却是牧人带着羊群去吃草的原野。夏天时牧人和羊群也许要在原野过夜,夜晚时,羊群被放在一个用石头搭成的粗陋羊圈中,石墙上头还铺着荆棘,以防野兽来袭。只要牧者横卧在羊圈入口处看守着,羊儿就安全无恙,因为此处没有木门关着也没守门人。
7. 因为他们不明白,所以耶稣又对他们说:“我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。”这是第四卷福音书里七次中的第三次用“我是+述语”这公式(六35、48、51,八12,十7、9,十11、14,十一25,十四6,十五1、5),它以“我实实在在的告诉你们”(amēn amēn legō hymin)这严肃公式作开头,强调下面要说的话极度重要。此处的“门”原文也是thyra,耶稣将自己描绘成牧人,祂把自己做为羊圈的“门”以保护羊群。
8. 耶稣继续说道,凡在我以先来的都是贼,是强盗。此处或许引用像耶利米书二十三1-8和以西结书三十四章的旧约经文,先知们宣告神要审判没照顾好以色列民的牧者们。耶稣也可能想到那些冒充弥赛亚的冒牌货(参:太二十四24;可十三22),或更可能是那些粗鲁对待生来瞎眼之人的“犹太人”。耶稣在提到这些领袖时说,羊却不听他们。生来瞎眼之人确实没听从他们的话,凡属于耶稣这真牧者的人,也不回应那些牧者的声音。
9. 耶稣又回头提到为羊群所建的羊圈,我就是门;凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。一如羊群进入以牧者本身做为门的羊圈就平安稳妥,凡是信耶稣的人也一样有永远的保障(27-30节)。一如牧羊人白天带领羊群去到青草地,夜晚带回羊圈,耶稣也同样为信靠祂的人预备一切所需。
10. 耶稣接着说,盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。祂形容那些“犹太人”是偷羊贼,完全不为羊群的幸福着想——只是来“杀害,毁坏”,与耶利米和以西结所指责的邪恶以色列牧者如出一辙(参十8注释)。耶稣将自己的圣工拿来与他们相比照,说道,我来了,是要叫羊〔或作人〕得生命,并且得的更丰盛。这里所用的画面是牧者确保他的羊群得到好的照顾且心满意足。耶稣这位好牧人来到人间,为的是让人得(永远的)生命,且是丰盛的生命。得永生就是透过耶稣认识神(十七3),得丰盛的生命也许指今世享受因与神建立了关系而有的丰盛生命,也许指在末日时复活得到永生(五24-29),但也可指两者。
11. 耶稣若要让祂的门徒得到丰盛的生命,就必须付上一个代价,祂解释道,我是好牧人;好牧人为羊舍命。这是第四卷福音书里七次中第四次用“我是+述语”这公式(六35、48、51,八12,十7、9,十11、14,十一25,十四6,十五1、5),背后的布景仍是牧者在野外空地上。牧者在那里为了保护羊群不受野兽的侵害,必须冒生命的危险,耶稣就是说自己是准备为羊做同样事情的好牧人。实际上,牧人很少真正在保护羊群时丧命(若是如此,羊群就任凭野兽宰割了),可是耶稣将这画面扩大到正常的极限之外,指出有一天祂真会为祂的子民舍去生命。
12-13. 从羊的主人家庭中出来作牧人的人,和从外头雇来的放羊人可是有天渊之别,这就是耶稣下一句话的背景:若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走。雇工首要的动机是保存自己的性命,危险来临时,他立即抛下牧人的职责逃之夭夭,留下可悲的后果:狼抓住羊,赶散了羊群。在攻击者面前,羊群完全没有招架的能力,只能四处逃窜。耶稣看那些与祂同时代的老百姓有如“没有牧人的羊”(太九36/可六34)一般。
耶稣继续解释在面临危险时,雇工为何逃跑,雇工逃走,因他是雇工,并不顾念羊。因为羊不属于雇工或他的家庭,不会像羊的主人那样照顾它们,这是他丢下羊群逃跑的原因。耶稣在此影射犹太领袖不肩负起照顾人民的责任。
14-15. 犹太领袖好像雇工,耶稣则全然不同,我是好牧人;我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。犹太领袖不“认识”百姓,耶稣则不同,祂认识祂的子民,他们也认识祂。当耶稣说父神“认识”祂时,不是说祂听说过祂,或是泛泛之交,而是祂与父神之间享有亲密的个人关系。奇妙的是,当耶稣说祂认识祂的子民,和祂的子民认识祂时,也涉及一个类似的亲密个人关系。
耶稣又重复说前面(11节)已说过的话,并且我为羊舍命。这是同一幅画面:在野地牧羊的牧人,必须准备为羊群付出生命的代价。耶稣说为了祂的羊群(门徒),祂的确会舍出性命。是爱促使祂为他们如此做(参十五13:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”),祂的爱也使祂成为“好牧人”。
耶稣提到“好牧人”,使人联想起耶利米书二十三2-4,神在那里许下诺言说,将招回分散在天涯海角的以色列人。也联想到以西结书三十四11-16,神应许要照顾祂的羊群,为他们预备青草地,照顾受伤和软弱的羊,以公义看顾祂的羊群。这话也可能引自诗篇二十三篇的典故,其中也描写到耶和华神是好牧者。因此当耶稣说祂是“好牧人”时,不仅要负起被以色列领袖疏忽的职责,并且也是宣称祂与父神合而为一,因为父神也是祂子民的“好牧人”。
16. 旧约圣经将神描绘为以色列的真牧人,耶稣自己的圣工主要也是针对以色列人(见:太十五24;参:太十5-6),可是当耶稣说,我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来时,祂将好牧人的角色扩大了些。此处的“圈”在原文也是aulē,指家中院子里的羊圈,所给的画面是牧人从一家的羊圈将羊叫出来,领导它们去草地,然后还需去另一家的羊圈做同样的事。这是指不是以色列民的外邦人,他们也需听福音。耶稣说到这些人,他们也要听我的声音,并且要合成(直译为“他们要成为”)一群,归一个牧人了。耶稣是在预报使徒时代,祂的福音也会传给非犹太人,撒玛利亚人和外邦人,但需靠着祂门徒广传福音,此事才能成就。然后所有族群都会听到祂的声音,相信祂且融入祂的身体,教会中。从各个族群来的信徒会成为“一群”(由犹太人、撒玛利亚人和外邦人组成的教会),都在“同一位牧者”(耶稣自己)引导之下。
17-18. 耶稣在十章11和15节说,祂会为羊群舍命,在那段经文中,促使祂为羊群舍命的原动力是爱。十章17-18节则暗示耶稣还有另一个动力:我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。此处所暗示的稍后就会明说出来,耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命,而这顺服使得父神更爱祂。在救恩计划中,圣子必须为祂的子民舍下性命,可是那并不是事情的结局:祂将命舍去,“好再取回来”——祂会从死里复活。在新约圣经中,这是少数几节中的一节,说到耶稣使自己复活,大多数经文都说神使耶稣从死里复活。
就人的观点而言,耶稣的生命似乎是被恶人的劣行夺去,可是这事从来都没超出祂的掌控。祂说:没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。在描写耶稣受难的经文中,作者不是将耶稣描绘成环境的受害者,而是一直掌握着祂自己的命运,有两处经文特别清晰:(1)在耶稣被出卖且被捉拿的那一幕,当祂向来捉拿祂的人表明自己的身分时,他们全都向后倒在地上;(2)当祂在罗马法庭被审讯时,彼拉多对祂说:“你不对我说话么?你岂不知我有权柄释放你,也有权柄把你钉十字架么?”(十九10),耶稣却回答说:“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我”(十九11)。这些事件全都显示,耶稣一直在掌控着祂的命运。祂有权柄舍下生命,也有权柄取回来,这是因父神命令祂如此做。
19-21. 当耶稣说完了十章1-6节羊圈的比喻时,“犹太人”不明白祂对他们说的话,现在当祂说完十章7-18节有关好牧人的教训时,他们的意见又分为两派:犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说:“他是被鬼附着,而且疯了,为什么听他呢?”在前面的章节中,当民众不喜欢耶稣所说的话时,就骂祂是被鬼附身(七20,八48、52),可是又有人说:“这不是鬼附之人所说的话。”这些是公正之人,认为耶稣所说的话显然不是鬼附之人所说的胡言乱语。他们仍然记得耶稣如何使生来瞎眼的人恢复视力,就问道:鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?不仅是耶稣的话语能为祂的身分作见证,祂的工作也同样作见证(25节)。
21节将十章1-21节这段作个结束,同时也显示这段与九章生来瞎眼之人得医治的事有关联。这些经节将七章1节-十章21节这一长段作了个结束,它记录耶稣在耶路撒冷过住棚节时所做的圣工。这次有许多人相信祂(七31、40-41,八30),可是领导阶层中的核心人物却排斥祂的信息(七32,十20)。
P 耶稣在修殿节(十22-42)
i 与“犹太人”起冲突(十22-39)
十章22-39节的背景是修殿节(在十一月或十二月间庆祝),因此与以住棚节作背景(在九月或十月间庆祝)的前一段不同。修殿节不是摩西律法规定的节日,它庆祝在新约和旧约之间发生的事。当亚历山大大帝在主前四世纪大获全胜后,希腊文化和语言就被带入被征服的国家,包括犹大国。亚历山大大帝撒手尘寰后,统治犹大地的国王继续执行这希腊化的政策,先是埃及的托勒密(Ptolemies)王朝,一直持续到约主前二百年,接着是叙利亚的塞琉西(Seleucids)王朝。当许多被征服国家的子民,包括犹太人,被希腊文化和语言吸引时,希腊化就得以继续传开。可是当塞琉西王朝的安提阿古四世(Antiochus IV)即位后,硬性规定被统治的人们接受希腊文化。这对犹太人意味着禁止遵守安息日和割礼,摩西律法也被烧毁。主前一六七年,有人将猪肉献在耶路撒冷圣殿的祭坛上,亵渎了它,犹太人也被命令向异教的神明献祭,因而导致玛塔提亚(Mattathias)和他儿子揭竿起义,带领一群虔诚的犹太人反抗安提阿古四世。他们逃到山里,与塞琉西军队打着游击战,最终获得胜利,主前一六四年,圣殿得以重新奉献给耶和华神。圣殿的重献和一年一度修殿节的设立都记录在马喀比二书十1-8(2 Maccabees 10:1-8,RSV):
“在耶和华神引领之下,马喀比与他的跟随者收复了圣殿
和圣城,将异族在公共广场建立的祭坛拆毁,且将神圣
地区毁掉,洁净圣所,重新制造一座献祭的祭坛,然后
用打火石起火,献上祭物。经过两年的禁止后,又能献
上香、点燃烛台且放上陈设饼。这些事做完后,全体会
众俯服在地,恳求神千万不要让他们再落入如此悲惨的
劫难中,可是万一他们以后再犯罪,求主耐心管教他们,
不要再将他们交在性喜亵渎和残暴的异族蹂躏之下。巧
的是,异族亵渎圣所和后来圣所洁净的事发生在同月同
日,基斯流月二十五日。他们照着住棚节的方式欢天喜
地地庆祝了八天,想到不久之前住棚节时,他们仍像野
兽一样在山里洞里过着飘荡的生活,于是手拿常春藤编
织的美丽树枝和棕树枝,向带给他们胜利、洁净祂自己
圣殿的神献上感恩诗歌。民众同心投票通过且公开告示,
犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日。”
这段文章清楚显示,修殿节是按照住棚节的模式而行(欲知详情,参七2注释),它连续庆祝八天,手拿棕树枝和美丽枝子,最后唱赞美诗(诗一一三-一一八篇)。根据犹太法典他勒目(Talmud),不仅在圣殿点燃蜡烛,在民众的家中也一样(?abbat21b)。
22-23. 作者开始撰写这事件,在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。修殿节在十一至十二月间庆祝,是冬天的时候。所罗门走廊位于圣殿东区,俯视汲伦溪,是有顶盖的长廊,由四十九尺宽的香柏木做天花板,三十八尺高的白色大理石做支柱,可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后,人们可在此讨论圣经。从使徒行传五12,我们知道早期基督徒通常在所罗门走廊聚会。
24. 当耶稣在所罗门走廊走着时,犹太人围着他,说:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。”他们不是真心想知道耶稣是否是弥赛亚,也不是想相信祂(耶稣在十章25节的回答显明此事),而是再次企图从耶稣的话里抓到告祂的把柄。
25-26. 可是“犹太人”未能如愿,因为耶稣回答说:“我已经告诉你们,你们不信。”耶稣虽然没有在“犹太人”当中公开宣告祂是弥赛亚,可是祂的话以不同的方式已向他们显明祂是谁。祂告诉身为法利赛人和犹太官长的尼哥底母说,祂是从天降下的人子(三13-14),当耶稣在毕士大池旁医治一个瘸子后,告诉“犹太人”说,祂所做的工作是祂父神的工作,他们听了就要杀祂,因为祂将自己与神同等(五16-18),耶稣告诉他们神已将所有审判的权柄交给了祂,且让祂有自有永有的生命,因而祂能让死人复生,而这两件事都只是神独自一人的专利(五22、24-26)。住棚节时,祂告诉“犹太人”祂认识神且是被祂差遣来的(七28-29),祂也公开邀请饥渴之人来到祂那里饮水,应许赐给他们旧约圣经所说的活水泉源(七37-38)。祂告诉“犹太人”“还没有亚伯拉罕,就有了我”(八58),将神的圣名引用在祂身上。祂说祂是好牧人(11、14节),相当于与神认同,因为神在旧约圣经里是以色列人的牧者。然而说了这些之后,耶稣说:“你们不信”。
不仅可从耶稣所说的话将祂的身分显示出来,祂所做的事也具有同样功效:我奉我父之名所行的事可以为我作见证;只是你们不信,因为你们不是我的羊。祂在耶路撒冷行了许多神迹(二23,三2,七21、31,九16),可是“犹太人”仍然不肯信。耶稣说他们不肯信,是因为他们不是祂的羊。这表示即使在那些不信祂的人身上,神至高无上的权柄和拣选仍在运作,可是这并不排除人对他们的不信要负责任,也不意味着不需邀请人来信耶稣(参十37-38)。
27-28. 耶稣的“门徒”则有相反的回应:我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。耶稣说到门徒,我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。这本福音书以几种不同的方式描述永生这礼物,它(1)像解渴的水(四14,七37-38);(2)是现在能经历的事,在末日复活时将达到最巅峰(五24-26);(3)像解除饥饿的饼(六27);(4)与永生神的一种关系(十七3)。凡得到耶稣所赐的永生之人,“永不灭亡”;他们在祂手中绝对安全稳妥。
29-30. 为了强调跟随祂之人有永远的稳妥,耶稣说,我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人(六37、39,十七2、6、9、24,十八9)。由于父神比万有都大,所有信徒的稳妥因而都得到保证——没有人能将他们从祂手中夺去。耶稣在此暗示,一如祂的门徒在祂手中(28节),他们也同样在父神手中,这是因祂所说,我与父原为一(参十四8-11 ),这是耶稣第一次明确说出祂与父神原为一。作者不是用男性形容词描述这“为一”(heis),若用此字就表示父神与圣子是同一个人,而是用中性形式的“为一”(hen),表示父神与圣子在使命和目的上同心合一。圣父和圣子在防范任何人从祂们手中将信徒夺去的事上,有同样的委身。此处“为一”的本质是功能上的,在本卷福音书后段,“为一”则涉及本性上的一致(十七21-23)。
31-33. 耶稣宣称祂与父原为一的话引起众怒:犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说:“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”前面已记录耶稣在耶路撒冷所行的神迹,包括治好瘸子(五1-9),使生来瞎眼的人看见(九1-7),可是除此之外祂还行了许多神迹,因为有些经文很清楚地说到祂在耶路撒冷行了神迹(二23,三2,七31,九16,十25、32-33)。耶稣将他们的注意力放在这些神迹上,或许希望这些“犹太人”能从这些神迹的意义上领悟到祂的真身分,但也可能要当面指出他们即将行的阴谋中含着不公道之处。可是他们却撇开祂说的神迹,专注在祂所说的与父原为一的话上:犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话。”在拉比律法米示拿(Sanhedrin 7:5)中,谁胆敢说出神的名字就是亵渎神(希伯来文中神名字的子音,用英文字母音译过来则为YHWH),可是这条律法与耶稣所说的话无关。“犹太人”为何认为耶稣犯了亵渎罪呢?理由很清楚,你是个人,反将自己当作神。耶稣若不是真的与神合而为一,祂说的话就是亵渎神。
34-36. 耶稣回答说:“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?”此处的“律法”是最广义的用法,指整本旧约圣经,包括诗篇,因为所引用的这节经节源自诗篇。耶稣说“你们的律法”,并无贬低或将自己超越律法的意思,而是提醒祂的对头,祂是引用他们也认为是神圣不可侵犯的经书。耶稣在引用诗篇八十二6的经文时如此分辩道:经上的话是不能废的;若那些承受神道的人尚且称为神,父所分别为圣、又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说:‘你说僭妄的话’吗?”若想了解这些经文,就需先知道古时神在西乃山颁下律法的一些事情,和拉比们在解释诗篇八十二6-7时,如何将它与西乃山事件联系起来。诗篇八十二6-7的全段经文列出如下:
我曾说:你们是神,
都是至高者的儿子。
然而,你们要死,与世人一样;
要仆倒,像王子中的一位。
后期拉比解经书中说到,“你们是神”这话是指当以色列人在西乃山接受律法时,神对他们说的话。神对他们说:“你们是神”,是因当他们接受律法且活出律法后,就会像神一样圣洁的过日子。可是他们还在西乃山时就离弃律法,去拜金牛犊,于是神就对他们说:“然而,你们要死,与世人一样”。耶稣与他们理论时,开头说道:“若那些承受神道的人,尚且称为神”,表示祂与后期拉比学者有同样的作风,将此段诗篇的经文与在西乃山发生的事件连在一起。耶稣提醒“犹太人”说,“经上的话是不能废的”,无论是耶稣(七38,十35,十三18,十七12)或是“犹太人”,特别是法利赛人(五39,七42),都认为圣经具有权威性,作者亦是如此(二22,十九24、36、37,二十9)。作为耶稣的跟随者,必须深信旧约圣经具有最高的权威,新约圣经也一样。
基于耶稣引用诗篇八十二6这点,可见祂所问的问题是,既然神称呼那些领受祂律法的人为“神”,而祂则是神亲自“分别为圣、又差到世间来的”,若自称为“神的儿子”,怎么能被定为犯了亵渎罪呢?这是从次要进入主要的辩论法:那些领受律法的人尚且能被称为“神”,那祂这位被神指派差入人间的耶稣,更能自称为“神的儿子”了,这绝不是犯亵渎罪。耶稣用的是祂的对头所用的解经法,证明他们没有理由指控祂亵渎神。这并不意味耶稣赞同这推理方式,可是这作法可以替祂拖延一些时间。
当耶稣说祂被神“分别为圣、又差到世间来的”,也许带着一些讽刺的意味:当“犹太人”在庆祝圣殿重新奉献(分别为圣)典礼时,却排拒被神“分别为圣”、又差到世间来的那位。
37-38. 耶稣对“犹太人”说,我若不行我父的事,你们就不必信我。耶稣好几次说到祂是做父神的工作(五36,十25、37-38,十四10,十七4),现在祂请“犹太人”不要相信祂,若祂没做神做的工作。可是这有一个自然推论:我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。耶稣所行的神迹都是神的工作,祂的对头即使不能相信祂的话,也当因为祂所行的神迹而相信祂。祂说这是为了叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。虽然因看神迹而信的信心不是最理想(四48),可是有许多人因祂的神迹而相信(七31)。可惜的是,许多人看了神迹仍然不信(十二37)。然而作者记录耶稣的神迹,就是为了在读者心中生发信心(二十31)。
39. 耶稣的对头辩不过祂,于是他们又要拿他,他却逃出他们的手走了。他们已经想捉拿祂好几次了,可是每次都功败垂成(七30、32、44,八20)。耶稣从没让这些谋杀企图吓阻祂执行祂的使命(参十一7-10),捉拿不成的原因是,祂的时辰尚未来到(七30,八20),祂的时刻表掌握在神手中,因此所有企图使祂的圣工提前结束的计谋,必定惨遭滑铁卢。
ii 耶稣离开耶路撒冷(十40-42)
40-42. 当“犹太人”想要逮捕耶稣的阴谋又一次失败后,作者说,耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施洗的地方。耶稣离开耶路撒冷,结束了在那里过修殿节的时间(22-39节),前往约翰以前施洗的地方(参一28),就住在那里。有许多人来到他那里。一如过去有许多人来到那里见约翰,现在他们也来到同样的地方见耶稣。他们说:“约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”对观福音书将约翰描写为传讲悔改道理的人,警告人说神的国度快要来到,可是第四卷福音书主要认为他是为耶稣作见证(一6-8、15、19、32-34,三26、28,五33)。来见耶稣的人作证说约翰是忠心之人:他连一件神迹都没行过,但他指着这人所说的一切话都是真的——这是对一个证人所能给的最高评价。当人们想起约翰所作的证词,然后遇见他所说的那位,在那里信耶稣的人就多了。因此约翰的证词得到预期的效果。
约翰福音简介
约翰福音第十章
10:1
本章记叙耶稣向众人宣布祂是谁。祂与天父原为一(30节)。一个人没有亲身体验过与耶稣之间的关系,心灵没有受过真理光照,不易了解这件事。耶稣用好牧人与羊的比喻来说明这种关系(1-18节),同时指出法利赛人是瞎眼领路的(参太23章)。他们不能认识耶稣与天父原为一的启示,以致公开说祂僭妄。耶稣引用圣经自辩,并且为父与子为一作了解释(38节);犹太人仍旧要除掉耶稣(31-39节)。
本书自第五章开始到本章所讨论的中心,就是耶稣到底是不是基督。这个问题现在已到作结论的时候了,很快就要由公会来审理。耶稣开始踏上祂为世人的罪受难的道路。
10:7
耶稣为“牧人”的工作有三方面:1,作好牧人(11节),为羊舍命,叫羊得生命;2,作大牧人(来13:20),从死里复活,照顾保全羊群;3,作牧长(彼前5:4),祂再来时赏赐忠心牧养羊群的仆人。
10:8
耶稣教训人怎样进入羊圈。有正当与不正当的两种方法。进羊圈必须从门进入;祂就是那门,这门凭信心可以开启,通往永生。凡是说还有别的方法可以得永生的都是假的,信徒不会听他们。
在耶稣以前,有人假冒为弥赛亚,也有人传虚假的道理。这些假基督、假先知是“贼”和“强盗”,在主再来前会更普遍(太24:5,23-26)。
10:16
“另外有羊”指外邦人,他们听了耶稣的声音,听了福音,也会归信基督。神要普世信徒合成一群,归给一个牧人,不论是信主的犹太人还是归信的外邦人。希腊原文的“圈”字为aule,“群”字为poimne。一群羊可以分配在许多羊圈里,仍然归属一个牧人。这段经文指出可以有许多教会团体,但这些团体里的人,都是同属基督的一群,也只能有这一群。
10:22
修殿节是旧约律法中没有的节期,到两约中间的时期才设立;时在阳历十二月廿二日冬至前后,为期八天。修殿节的一个大特色是家家户户把灯光放到窗口上来示庆,因此又名“众光节”。参看附录〈两约之间—旧约与新约中间的四百年“沉默时代”〉。
10:30
“原为一”的“一”字原文为中性,不是指同一事,而是指“同一类”,说明父与子工作相同、能力相同、本质相同,但不是同一个位格。参本书前言中的〈参考资料〉。
10:34 “律法”一词通常指摩西五经,这里为旧约圣经的统称。
耶稣引用的这节圣经,“我曾说你们是神”,见《诗篇》82:6,那是称呼代表神行事的人做“神”。旧约希伯来文elohim是创造主“神”的名字(创1:1)。耶稣用这经文自辩,指责犹太人不可以用石头打祂;因为代表神行事的人,圣经都称他们为“神”,耶稣已经行了许多善事,证明自己真是神所差来的(32节),怎么可以拿石头打祂?他们应该根据祂所行的事,认识到祂与天父原为一,从而进一步信祂才对(30,37-38节)。
10:39 耶稣的声辩无人听,因为他们的心眼是瞎的。他们捉拿祂,祂的时候还没有到,安然脱险。
10:40 约翰起初施洗的地方是伯大尼,在约旦河外,属比利亚,为希律安提帕所管。耶稣在这里较少被捉拿的危险。
10:41-42 耶稣的生命十分危险,祂所作的工和所行的神迹已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的,许多人信了主。