哈巴谷书第二章
第 2 章
哈 2 章 > 神的默示明明地写在版上，为什么有的人看不见？我看见吗？
2 章 本章记述神如何答覆哈巴谷的疑问，这包括：（ 1 ）罪恶势力要到何时才能受到压制（ 1:2-3 ）；（ 2 ）神为什么要用巴比伦人来惩罚犹大人（ 1:13 ）。神说审判虽然来得缓慢，但一定会出现。祂虽用巴比伦来击打犹大，但是已经留意到巴比伦人的恶行，并要在适当时候惩罚他们。
哈 2:1> 先知登上守望楼等候神的信息，我的“守望楼”在哪里？
2:1 不少先知都用守望楼来代表等候盼望（参赛 21:8 ， 11 ；耶 6:17 ；结 3:17 ）。这里提到的守望楼，也代表哈巴谷的态度是静心等候神，留意神的答覆。这些用石建成的守望楼是建在城墙或了望台上，以便看守的人远远就可看见敌人或信差临近城门。不少葡萄园也建有守望台，以便守护园中成熟的果子。哈巴谷在台上等候，就是要站在最佳位置，好接受神的信息。
哈 2:3> “虽然迟延，还要等候”，神，这是对我说的吗？
2:3 世界好像尽是恶人当道，难怪基督徒也会像哈巴谷那样，感到又愤怒又失望。哈巴谷向神提出激烈的申诉，神的答覆正如回答我们一样：忍耐一下，让我在最恰当的时候，来施行我的计划吧。忍耐虽然不是容易的事，但千万不要忘记，神比我们更加厌恶罪恶。犯罪的人必定会受到审判。祂对哈巴谷说：“不要失望！”纵使我们未必晓得事情为什么要这样发生，但仍不怀疑神，这才称得上是全心的信靠祂。
哈 2:4> “义人因信得生”──得救本乎恩，这对我的激励……
2:4 恶贯满盈的巴比伦人自以为是，势必覆灭。“惟义人因信得生”这节经文也可译作“义人必因信而活”。它曾激励过不少信徒。保罗曾引述过这段经文（参罗 1:17 ；加 3:11 ）；希伯来书的作者，也在着名的信心之篇前面，引述过同一段话（参来 10:38 ）。对于在困苦中生活，不知前路如何的信徒来说，这句话的帮助更大。基督徒应相信神会按祂的计划，引导一切的事。
哈 2:4-8> 野心膨胀，欲壑难填，这些罪的后果则是──
2:4-8 巴比伦人骄傲自信，向来没有怀疑过自己的军事实力。他们只顾满足自己的欲望，从不管后果如何。不过这些人的罪终要被清算，被他们掳掠的人会来夺去巴比伦的一切，并耻笑他们。公义有可能来得慢，但一定会来。
哈 2:9-13> 积蓄不义之财是自害己命，我的财富有没有令他人受损？
2:9-13 巴比伦的财富建立在别人的不幸上面，以后这些不义之财将会变为烈火中的燃油，使他们引火上身。受害的城市和其中的居民，都会起来与他们对抗。金钱本身并不邪恶，神所谴责的是贪爱钱财的心，和诡诈的敛财手段（参提前 6:10 ）。因此，不要为贪恋钱财而失去对神的渴慕和热心，也不要让金钱取代了家庭、朋友或神的地位。
哈 2:18> 烧香拜佛我不干──什么？偶像不单指这些──这……
2:18 现代人拜偶像似乎不如以前普通，但其实拜偶像并非只是跪拜神只，而是指信靠人造出来的东西，也就是信靠自己所创造及所维持的一切。倘若我们口中说敬拜神，却一心仰赖自己的银行存款、家庭、工作和事业，这便与拜偶像无异。你信神过于你手所造的一切吗？
哈 2:20> 偶像不会说话，但神是不同的！
2:20 偶像没有生命，也没有位格和能力，只不过是木头或石头造出来的东西，其殿宇也是空空如也，根本没有真神在内居住。圣殿却不同，它是神的居所。这位又真又活的神满有能力，祂是完全的神。拜偶像的人会命令偶像拯救自己，但我们敬拜生命之主的，则是以尊崇的态度默然仰望祂，我们承认祂的掌管，并知道祂的行事法则。偶像并不能答覆我们的问题，但永生的神却能透过圣经向我们说话。让我们怀着敬畏的心来到祂的面前，静心等候祂要向我们说的话。──《灵修版圣经注释》
哈巴谷书第二章
信心的等候（二 1 ～ 20 ）
在本章圣经中，我们可以看见哈谷先知把信心等候的重要性表达出来。
．信心的态度（ 1 ～ 3 ）──“守望所”原为监视人动静、为自己同胞的安危及时发出警报的地方，哈巴谷先知虽然内心仍然有矛盾、挣扎，但他仍然忠实地执行守望之责，他要留意神的回答，以便他能即时发问，他要为神子民的前景讨个明白，他深信神必回答（ 1 ）。当神回答之时（ 2 ～ 3 ），他忠实地记下神的说话，让子民看见，这是先知正确的态度。第 2 节可译作“使读的人随跑随读”，意思是到处宣告，这正表达一幅活泼信心的图画，因为信息的应验是有一定日期的（ 3 ），宣告的人必须对信息有信心。我们必须学习先知的态度，无论任何景况，仍忠实地面对神，凭信等候并传出神的信息。
．信心的生活（ 4 ）──“义人必因信得生”这句宣告在此的意思是“因信而活”，属神的人必须对神的作为有信心，知道恶人终必灭亡，才能在困境中过倚靠神的生活，以致最终能得生命之福。新约圣经也曾二次引用本节（罗二 17 ；加三 11 ），证实信主耶稣得永生的道理。
．信心的洞见（ 5 ～ 19 ）──神继续指出迦勒底人的结局，他们所犯的罪，成为不能改变的祸害：①贪焚掠夺变为遭人掠（ 5 ～ 8 ），②贪图不义变为自掘坟墓（ 9 ～ 11 ），③暴虐取利成为一贫如洗（ 12 ～ 14 ），④欺诈恶毒得回同等报应（ 15 ～ 17 ），⑤敬侍偶像变为毫无帮助（ 18 ～ 19 ）。自高自大，心不正直的人，因没有认识神的荣耀，终究不能得福。
．信心的敬拜（ 20 ）──比对偶像的无能，永生神正在祂的殿中，祂使所有反对祂的与一切权力都默默无声，智慧人因认识祂都心存敬畏来崇拜祂、等候祂的作为。
思想 当我面对信心的危机时，有什么可以支持我继续等候、仰望神呢？ ──《新旧约辅读》
哈巴谷书 哈巴谷书 第二章 注释
2:1-4 神第二次的答覆：
迦勒底人也将受罚
1 先知的等候
他视自己为了望者，留意神对人有何指示，并在神面前做百姓的发言
人。
2-4 神的答覆
2
「使读的人容易读」：原文作「让读的人虽快跑也读得来」。
（参吕译）
3
神所应允的必按着 定的日期来到。这里是指迦勒底人的审判
，但新约曾把此段经文应用在基督的身上（参来10:37注）。
4
「义人因信得生」：义人是指在神眼中看为义的人，这等人是
因信而活的。所谓信是对神坚定的信靠、忠信，以及由此产生
出来的表现。
2:5-20 迦勒底人的五祸
5-6上 咒歌的引子
5 「酒」：迦勒底人嗜酒。
「因酒诡诈、狂傲」：原文或作「酒欺骗了他，使他成了狂傲
的人」。
「不住在家中」：原文作「他不止息」，指他不心满意足。
「阴间」：人死後所往之处。
「扩充 ......
不能知足」：阴间和死亡常被形容为贪婪地吞灭活
人（参箴27:20;
30:16; 赛5:14） 。 这里是指迦勒底人频频侵害
敌人，野心无止境。
6下- ; 第一个祸：因掠夺他人而招致
6下  ;
「当头」：指抵押物或债务；这里是指迦勒底人如同敲诈的债
主，不断抢夺他人的财物。
7
「咬伤你的」：可能作「欠你债的」；这里是指迦勒底人将遭
报、被劫掠。
9-11 第二祸：因贪财不义而致祸
9 「本家」：指迦勒底王朝。
「在高处搭窝」：置己身於安全之处。
11 欺压人者必被控诉。
这里的意思是：就算没有证人，连没有生命的东西也要出声告
发他们的罪。
12-14 第三个祸：因暴行而致祸
迦勒底人用暴力强逼俘虏替他们劳役，但这些劳役的结果终必归於虚
空。惟有耶和华能兴邦立邑（参诗 127:1），违背 的人注定要失败。
14
引自赛11:9，本书加上「荣耀」一词。
全地要知道耶和华大有能力和尊荣， 要灭尽一切的恶势力。
15-17 第四个祸：因强暴而招祸
这里以醉酒者露体的怆态来代表弱国被征服後所受不人道的虐待。
15 「又加上 ......
喝醉」：原文或作「从酒袋倒出（酒）来直至他
喝醉」。
16
耶和华将照迦勒底人的暴行报应他们。
「未受割礼」：代表最大的耻辱。
这里是指迦勒底人同样要受醉酒露体的羞辱。死海古卷及古译
本则作「眩晕摇晃」。
「耶和华右手的杯」：指耶和华愤怒的审判。
17 「向 ......
惊吓野兽」：对自然界、动物界的蹂躏。
「利巴嫩」：以色列西北之国，尼布甲尼撒夺取该地後把香柏
树砍下供建筑之用（参赛14:8）。但这名称也可能象徵以色列
（参耶22:6-7,
20-23）。
18-19 第五个祸：因拜偶像而招致
18
「虚谎的师傅」：指偶像本身包含着虚假的本质。
19 「教训人」：指给人指示。
20
「肃敬静默」：表示对神的尊敬（参诗46:10），及以敬畏的心
哈巴谷书第二章
这一段以哈巴谷站在守望台，并且等待从上帝来的下一个回应，作为本段的结束（二 1 ）。他讲话时带一种满意自己的论据而产生的满足。他好像是对上帝说：‘现在我与你争辩！看你怎样应付？’尽管先知是诚实及正当的，对于认识上帝，他还有很多要学习的地方！
上帝的回应：异象（二 2-4 ）
上帝再一次回答先知的问题，虽然这一次祂不像是给他一个正式的答覆，而仅仅指示他一个完全的答案即将来到。当默示来到时，先知受提示去把所见异象的内容，写在版上；这样，他所得到的信息将被保存下来，并且可以大声地向当时和将来的世代高声诵读。很清楚的，这个异象不但对哈巴谷眼前的问题适用，而且也适用于选民在邪恶的世界中，回应困难的生活经历时，所不断产生的问题。
这位先知也被提醒说：这个异象可能需要经过一些日子才会来临。对哈巴谷来说，延迟很自然使他感到不耐烦，而他必须学习去等候它，不过他得到保证：在上帝认为最适合的时间，这个异象将会来到。在这几节经文中，上帝不仅提示了这个异象和它在历史现实中紧密相关：不但这异象必定来到，而且它的应验在时间和地点也是肯定的。但是这异象来临的迟延，对哈巴谷必造成是一种相当程度的试炼。他不但要学习忍耐，而且也要忠实地相信上帝不单应许异象，并要使它应验。
虽然初看起来，这短短的一段经文，好像是先知和上帝对话的较大篇幅的序幕，然而它却是了解全书信息的重要文字。
（一）这默示有一定时间，但是哈巴谷慢慢学会 上帝的时间，不是人的时间 。他开始与上帝对话时曾求问祂‘要到几时呢？’（一 2 ）上帝明显地对罪恶不采取行动是令先知困扰的原因，但他犯了一个错误，就是用人类的时间尺度来测量上帝。他以为上帝不采取行动，但他将要意识到上帝只是还未行动。他知道上帝对罪恶应该采取行动，这一点他是正确的；但他若以为知道上帝何时采取行动，这样他就错了。所以他现在正在学习这个忍耐等候的困难功课。
正像在人类的生活中，规定某些行动和事件的时间是极其重要的；同样，在上帝的行事计划中也是如此。但是人类既没有知识，也没有智慧去知道上帝何时应该行动。我们时常以神学上片面的认识，去假定上帝必要行动，但是抓住事实比抓住它所暗示的更容易。以为上帝明显的缺乏行动，可能引致我们的信心动摇，而在实际上只是我们没有能力去认识上帝行动的时间。我们必须试学哈巴谷的功课：‘虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。’（ 3 节）
（二） 忠实守信是过公义生活的关键 （ 4 节）。第四节的内容是难以确切地翻译的，但是大致上它的主题看来是清楚的。一个不正直的人，将不会有勇气和坚稳的心志去在生活中取得成功。而那个披戴上帝公义的义人，必将成功地生活。公义生活的关键是 忠诚守信 （ faithfulness ，这是希伯来原文所表达的；标准修订本译作 信心 ，是受到新约引用这段的影响：参见下面）。因此， 忠诚守信 这个词指出在上帝和人之间的关系的完整性（ integrity ）；因为上帝是人类存在意义的重心。对于哈巴谷，忠诚守信意味向上帝靠拢，即使在他不能理解上帝的作为，或者当上帝的时间在先知看来完全缺乏任何一点行动时，还是相信上帝。
忠实守信要求与上帝继续保持关系，甚至当经验超越信心，和持守信念的目标出现问题时，还要保持与上帝的关系。信心的生活不要求人们放弃理性和知识，正像哈巴谷所坚持的询问已经表明了这一点。但信心的生活可能继续要求相信，甚至理由和知识都已经耗尽时仍要如此。我们不可能常常明白上帝的行动，或者明白祂表面上的缺乏行动。然而，如果关系是稳固的，甚至当知识的道路变成死巷时，我们仍坚持信心的路。
（三） 公义和信心是直接相关的 。在新约中，第四节的意思因阐释福音而被加强，远超过哈巴谷原本的信息含义。像引用所有旧约的经文一样，新约引用哈巴谷书，是引七十士（希腊）译本的。使徒保罗写信给在罗马的教会，说：‘因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信，如经上所记“义人必因信得生”（引自哈巴谷书二 4 ）。’（罗一 17 ）而对加拉太教会，他写道：‘没有一个人靠律法在上帝面前称义，这是明显的；因为经上说，“义人必因信得生”。’（加三 11 ）这个相同的主题在写给希伯来的书信中（来十 38 ）再一次被提及，藉马丁．路德所写的和所讲的，使它变成新教改教运动的关键主题。一个人不是靠人为的工作而获上帝接纳，而是因信称义。
虽然新约的作者和许多世纪以来基督徒神学家的论点，已经与哈巴谷起初所表达的思想核心距离很远，然而他们都持守相同的传统。人类生存意义的核心是什么呢？在古代的犹太人看来，它就是忠于与上帝的关系，而不是人类可以知道、了解，或者行动的能力。从基督教福音的观点来看，与上帝的这种关系是同等的核心。它也在耶稣基督里赐给我们这些外邦人；它不能靠金钱或者工作来取得，而只能藉信心从上帝领受并对祂存感恩之心。但是哈巴谷清楚地说：我们生命的意义和被称为义的可能性，是从向上帝委身而来的，是藉我们的信心和持续不断地忠实守信而得来的。
给恶人的五样灾祸（二 5-20 ）
这一段经文的语调和形态，指出这不再是哈巴谷与上帝间私人对话的叙述。这一段包含一个或者一系列的上帝晓谕；这些话是对那个‘狂傲’的人（ 5 节）讲的，可以假定是巴比伦帝国，但是作出宣告的背景，好像是在圣殿中（ 20 节）。哈巴谷重新工作，从事公开的宣讲，申述他蒙召作先知时所要宣布的上帝话语。不过当我们读他宣布的话，我们就看见这些话包含了一些对他私人问题的回应，特别是那些在一章十二至十三节中提出来的问题。先知曾经奇怪为何圣洁的上帝，会使用那个不圣洁的国家去审判比较不邪恶的百姓。当我们聆听他的讲话时，我们感觉到他现在知道这个问题的答案，但是曾经应许给他的异象（二 2-3 ）还一直没有来到。
先知的晓谕在五至六节上半节引出来；这些引言是难以解释的，部分原因是未确定如何翻译它们（正如标准修订本的注脚所指出的），另外是因为它们可能含有谜语，正如六节上半节的直译所指出的（‘这些国的民，岂不都要题起诗歌并俗语，讥刺他’；这句话英文标准修订本直译应为：‘所有这些人岂不说起谜语反对他，唱歌痛责他呢？’──译者注。）这些话关系到那些军事上威胁犹大的狂傲的外邦统治者；它包括了五段责备的诗歌，每一段都由‘祸哉’或‘有祸了’这个词引出来，每一段都指出两宗罪行和两种结果：
（一） 第一个灾祸的信息 （ 6 下半至 8 节）。外邦的统治者好像抢夺人钱财的债主。他向一些人偷窃；向另外一些人，他用很少的贷款换取人家值钱的东西，趁别人有需要和有求于他时剥削别人，使自己发财。不久以后，先知肯定受压迫者将会反抗。然后哈巴谷解释他的暗喻：被掠夺的国家最后将要转过来，并掠夺巴比伦国。早些时候，哈巴谷曾奇怪一个更邪恶的国家怎能作为上帝的工具，去审判较不邪恶的国家。现在他十分清楚的知道，审判的工具最终要成为受审判的对象；上帝的公义必获成全。
这个神谕令人感到不解的地方，是它描述巴比伦帝国失败的方式。文中没有明说它是上帝直接行动的结果，而说它乃是人作恶后必然的和不可避免的结果。换言之，哈巴谷开始觉察到一种道德的规律存在于人类历史的过程中。他早些时候没有看见这一点，他的心思太过被时间和地点所限制。但是现在他看见了，这是接受上帝的话之结果。人类的帝国暴政只能在一个短短的时期内成功。从大处眼，明显地，所有人类的暴政，都在它内部孕育自我毁灭的种子。
（二） 第二个灾祸的信息 （ 9-11 节）。以隐喻的语言，先知宣布灾祸将要临到那些使用不法手段得到利益、把房子建在高处和保森严之地的人。他们设法获得安全，但到头来还要被这些建筑所累。藉这个隐喻的解释，先知指出巴比伦皇室，或者王朝（隐喻中包含了一种文字游戏）在寻求安全的过程中，已经丧失了它所要的安全。
我们再次可以看见从先知的话中所出现的广义信息。暴政本身已包含毁灭自己的种子；同样，以邪恶追求安全，带来的只有加倍的危险。在这个世界上，在追随剥削和罪恶之中，是不会寻到安全的；这是世界道德秩序的自然规律，这种对安全的渴慕，是不能用不道德的方式得到满足的。
（三） 第三个灾祸的信息 （ 12-14 节）。信息的焦点现在从皇室的建筑物，转到城市的建筑物。那个建筑在不义和流人血基础上的城市必不会有繁荣；一切都必归于无有。虽然先知是指建造一座城市讲的，但他的话可能是暗指建立一个帝国。巴比伦藉他们的军事扩张，想要建立一个当时统管全球的帝国，但是他们统治全球的目标基于邪恶和流无辜人之血；他们一面筑造，事实上也一面在破坏自己所建成的。
哈巴谷突然让我们看见一个不同的异象，与试图建立一个统管全球帝国的徒然行动成为对比：‘认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。’（ 14 节）先知有这个最可贵的异象，而它只是被少数人类所分享。从哈巴谷那个时代以来，帝国兴起又灭亡，每一个帝国都试图要使他们的统治和权力遍满全世界。在二十世纪，帝国一直和我们在一起，以统治全世界为目标，并且以压迫和血腥实现它们的野心。尽管它们明显地成功了，但它们最终必不得成就；这位古代的先知提供了一个值得追求的尊贵目标。
（四） 第四个灾祸的信息 （ 15-17 节）。先知现在收窄他的焦点，从敌人的帝国目标，到他们令人讨厌的实际行为。他指他们喝酒放荡，使自己和邻居蒙羞和堕落。但是也许先知所讽刺的，是对追求势力的沉溺；沉迷在那种放荡的权力把弄中，于是造成可怕的和放荡的毁坏。但是正如以前一样，先知指出，放任地使用暴力去伤害人类世界和自然世界两方面，必将反过来作弄作恶的人（ 17 节，译者注：本节英文标准修订本直译应为：‘你向利巴嫩所行的强暴，将要淹没你；你残害野兽，将要使你恐惧，因为你流人的血，并对大地、对城市和住在其中的一切居民施行强暴。’）施行强暴的人最终将要被淹没；恐怖主义者将被恐吓──这也是造物主上帝所建立的世界道德秩序的一部分。
（五） 第五个灾祸的信息 （ 18-19 节）。这第五个信息是关于偶像，而许多注释家认为它与前面四个信息不很协调；他们认为它可能是由其他别的着者后来加进去的，这篇经文的来源并未能加以肯定。不过，虽然这种信息可以向任何拜偶像的人宣讲，它与前面那些向巴比伦统治者所宣讲的亦非不切题。我们从古代留下来的碑铭得知，巴比伦帝国把他们的成就归功于他们的神只。
这段简短的信息所要突出的，就是关于偶像的无用和拜偶像的人的愚昧。有人制造了偶像，然后敬拜他自己手所造的，这不是一种极其愚笨的事吗？只有复瓜才向偶像陈诉，好像它能够回答似的。对于这些相信木头或者石头所造的物件的人们，先知只能宣告另外一个有灾祸的信息。
崇拜偶像和对它的谴责，是旧约中最常见的主题。从表面上看，崇拜偶像对我们二十世纪时代好像很陌生。我们中间谁会有那种隐秘及诱惑似的冲动，偷偷地走进工作室里，去雕刻偶像？即使有这种冲动，也很少人有能力这样做。然而崇拜偶像的罪并不是这样表面化，它真正对人的试探已经在前段的有祸信息中显露出来。崇拜偶像本质上是敬拜我们所制造的，而不是造物主。而那些我们所制造的，可以存在于我们所拥有的事物中，一间房子，一项事业，一种野心，一个家庭，或者许多其他的人与事中。一旦它们变成我们生活的焦点，或者当我们为它们而生活时，我们就是‘敬拜’它们。当这些事物成为人类存在的目标和中心，它们就和木头或者金属的偶像一样愚昧。我们能够从许多世纪以前先知的话中清楚洞察到的，但却不能常常在现今的生活和现实的存在中照样清楚看见。当我们默想哈巴谷的话，我们同时也要反省我们自己生活的本质和方向。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 哈巴谷书
肆．神回答说犹大的义人存留， 但不义的迦勒底人被毁灭（二）
一．哈巴谷等候神的回答（二 1 ）
哈巴谷退回他的守望楼，看看耶和华怎样回答他。他想一人独处，好能得知神的观点。这也是现今信徒要学习的一个重要原则。无论我们冠之以“安静时间”、“灵修”或其它名称，每天与神相会对每个基督徒来说都是重要的。
二．记录回答和等候预言应验的指示（二 2,3 ）
二 2 耶和华命令先知：“将这默示 .. 写”（就是祂给哈巴谷的回答），使读的人容易随跑随读这消息（即巴比伦败亡和犹大复兴）。
二 3 蒲乐克曾说，这节经文是指犹太人的希望──基督来到世上，制服敌人，将所有违反祂国度的东西抛掉，奠定祂荣耀的国度，使以色列作列国的统帅，因为祂要在犹太国中为首。 6 当第 3 节在希伯来书十章 3
7 节引用时，“默示”转成“祂”（耶和华）；祂必然临到，不再迟延。这段新约的上下文论到基督徒的盼望──教会被提。
三．义人因信得生，不义的迦勒底人将灭亡（二 4 ）
因为巴比伦王的心被骄傲牵引，所以他将死去。但以色列属神的余民将要因信得生。第 4 节的下半部在新约中被引用了三次。这节经文的三部分──义人──因信──得生，能配合所出现之经文的重点：
罗马书一章 17 节强调“义人”；加拉太书三章 11 节强调“信心”；希伯来书十章 38 节强调“得生”。按着哈巴谷书的背景，这句经文应直译为：“义人因他的信心而得存活。”这句话也可意译作：“因信称义的人得存活。”
四．列出迦勒底人的罪项（二 5 ～ 19 ）
1. 南征北讨，贪得无厌（二 5 ～ 8 ）
二 5 酗酒是巴比伦全国的罪，无疑也是尼布甲尼撒的罪。凯尔写道，这种酒瘾“有古代的作家作证 .. ，而按着但以理书第五章，众所周知，当伯沙撒王和国中大臣疯狂饮宴时，巴比伦就被征服了。” 7 此外， 尼布甲尼撒更是贪得无厌地要征服别国。
二 6 ～ 8 第 6 节展开一首嘲弄人的诗歌，述说对巴比伦的五祸。第一个祸哉是针对他对邻国的慾求，或侵略的野心。尼布甲尼撒所征服的许多的国斥责他陷於病态的慾望，且扰害、抢夺巴比伦，正如他对他们一样。
2. 贪婪和骄傲（二 9 ～ 11 ）
第二个祸哉是针对尼布甲尼撒的贪婪和骄傲而发出。他企图使自己的王朝免受灾难影响，但他因欺诈所得的财富和残酷将被呼叫出来。
3. 以血腥取得财富（二 12 ～ 14 ）
第三个祸哉是针对尼布甲尼撒，因他贪求奢华的生活，又使用血腥的战术。巴比伦的城邑以奴隶的劳力建造而成，最终却被火焚烧，而全地都承认耶和华才是真神。
有一天将要临到，那时独一的真神要被全球所承认。这荣耀的时刻由一首着名的诗句来预告：“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好象水充满洋海一般。”（二 14 ）
4. 令邻国变得堕落邪恶（二 15 ～ 17 ）
第四个祸哉是针对尼布甲尼撒，因为他乐於使其它国家变得堕落邪恶，令他们腐败不堪，因为他毫不羞耻，也因为他毁灭耶路撒冷和犹大。简言之，尼布甲尼撒因鼓吹不知羞耻的性生活（包括反常的性行为）和纵情强暴而有罪。今时今日的电视节目、电影和所谓的文学，亦同样鼓吹这两种罪。
5. 拜偶像（二 18,19 ）
第五个祸哉，也是最後一个，指控尼布甲尼撒鼓吹巴比伦拜偶像的风气，这里语气极尽辛辣讽刺。包裹着金银的偶像毫无气息，它们可有什麽益处呢？
五．在神审判的大风暴前要肃静（二 20 ）
哈巴谷书 2:2
2~20 将 这 默 示
明 明 的 写 在 版 上： 在 第 2 章 中， 神 对 哈 巴 谷 关 于 邪 恶 为 何 在 世 上 盛 行 以 及 公 义 是 否
会 消 失 的 问 题 做 出 了 答 复。 神 指 出 他 除 掉 一 切 邪 恶 的 日 子 一 定 会 到 来； 那 时， 只 有 因 信 与 神 相 交
的 义 人 才 能 得 以 保 全 ( 参 4 节 注 ) 。
2:3
2:3 因 为 这 默
示 有 一 定 的 日 期： 哈
巴 谷 的 问 题 只 有 到 后 来 神 所 定 的 “ 日 期 ” ，
才 能 得 到 最 终 的 解 决。
1. 世 上 的 邪 恶 必 有 终 结
之 日。 虽 然 看 起 来 那 日 子 很 遥 远， 但 神 忠 信 的 子 民 们 必 须 “ 等 候 ” 。
2. 我 们 也 必 须 像 哈 巴 谷
那 样， 等 候 末 后 神 公 义 的 作 为。 那 时， 基 督 将 从 世 上 接 走 所 有 义 人， 并 除 灭 世 上 的 一 切 邪 恶 ( 参 “ 被 提 ” 一 文 ) 。
2:4
惟 义 人 因 信 得 生： 惟
有 “ 义 人 ” 能 在 末 后 最 终 得 胜。
1. 义 人 与 那 些 傲 慢、 不
虔 敬、 心 不 正 直 的 人 形 成 鲜 明 对 比； 义 人 的 心 向 着 神， 他 们 愿 意 成 为 神 的 儿 女， 与 神 亲 密 相 交， 并
顺 服 神 的 旨 意。
2. 在 这 个 世 界 上， 义 人
必 须 靠 着 对 神 的 信 心 而 活。 “ 信 ” 在 这 里 指 一 个 人 坚 定 不 移 地 相 信 神 以 及 他 公 义 的 作 为， 忠 于 拯 救 我 们 的 神， 并 坚 决 遵 行 神 的 道。
保 罗 在 罗 1:17 和 加 3:11 中 进 一
步 拓 展 了 这 一 主 题 ( 比 较 来 10:38 ；
参 “ 信 心 与 恩 典 ” 一 文 ) 。
2:6
6~20 祸 哉： 这 几 节 经 文 宣 布 了 所 有 “ 心 不 正 直 ” (4 节 ) 的 人 将 面 临 的 审 判 之 灾。 这 些 人 将 因 他 们 的 劫 掠 (6~8 节 ) 、 不 义 (9~11 节 ) 、 暴 虐 和 罪 孽 (12~14 节 ) 、
哈巴谷书 注释
二 1 等待答复
哈巴谷巴不得耶和华早日回答他的疑问，所以他要像兵士一样站在守望所观望（参赛二十一 8 ；结三十三 7 ）。作为一个先知，儆醒守望是他应有的任务。哈巴谷此举有双重的作用：一方面是等候神（参一 2 ），另一方面是反省自己。目前他最关心的是神怎样响应，但他也要知道自己该如何响应神的新启示。哈巴谷并非惧怕神要向这位卤莽的疑惑者发怒，他知道神的答复必要临到，所以耐心等候。
二 2-20 回答：审判将临到恶人
神并没有令祂的先知失望，祂是公义的，巴比伦要对他们嚣张的行径负责。神用 5 首讽歌来揭露巴比伦的恶行。
二 2-5 写下来的默示
神回应哈巴谷的困惑时，先知对神的信心使他被称义。由此可见，神容许忠诚的疑问，然而这默示不单是为安慰哈巴谷，也为所有在巴比伦手下受苦的人。最后得救的好消息要张贴出来，使所有过路的人都可以看见。「使读的人容易读」一句颇费解；其中一个解法是指过路的人尽管匆忙仍可看见此招贴，然后把这消息口传出去（新修订标准译本的译法）。另一解释是指职业跑腿传讯者把这消息传开。不论如何，这消息必会被传开，虽然所宣布的审判不一定是马上临到。事实上，神在「一定的日期」必采取行动。历史在神的手中，并朝向耶和华的日子之高潮迈进，绝不动摇。信靠神的心激励我们不致因表面上的迟延而焦虑，因为这些只是幻影而已，神的应许必在祂所定的时间临到（彼后三 3-9 ）。按照最普遍的看法，这段经文的意思是说在这默示成为事实时，神必拯救祂的子民，却没有指明拯救的方法；而原文的另一读法（参新国际译本的旁注），可能是指最终是借着某一个别的拯救者，施行拯救。
哈巴谷奉命把信息「写在版上」；这是巴比伦惯用的抄写工具，版用黏土（烤过之后，有如石版）或象牙，或木材造成。这些版可以流传下来，成为记号，证明神的话终于成全。
此盼望的信息是哈巴谷预言的一部分，在此没有注明是哪一部分，但极可能就是这整卷书。另一可能性，就是指随后的两节经文，这两节经文是哈巴谷特别强调，叫读者注意的。
在哈巴谷书这最着名的经节里，先知拿义人与恶人作一个多方面的对比（ 4-5 节）。在原文中，后者没有提名道姓，只是以「他」为代表（译注：和合本在此加上了「迦勒底人」等字眼）。不过内容中提到夺取和其它恶行，说明所指的是巴比伦人（即迦勒底人）。这对比强调二者的行动和结局；「狂傲」的巴比伦人「自高自大」，因掳来的财物狂饮（参撒上三十 16 ）；他们强夺别人，贪得无厌，丧失了天良。从第 5 节的希伯来文动词可以看出这种醉酒的行径是习惯性的。
与这败坏自夸对比的是正直的「义人」（参一 4 、 13 ），他遵照神启示的旨意行事；他的行为被人称道，是世人的典范。此处所用的希伯来字有很广泛的意思，包括被称为义的地位，在神面前表明清白（参赛五十三 11 ）等。犹大中的「义人」不单行动正直，他们的「义」也被神认许。
义人得生是「因信」而来，与恶人被贪念支配成为强烈的对比。「信」这个字的用法也很广泛，包括信任别人（出十九 9 ）、信神和祂的应许（创十五 6 ），以致推动人去服从，在行为上忠心、可靠（王下十二 15 ），甚至可指在试炼中坚定不移。最后两种用法译作「信实」更好（参新国际译本旁脚注），「正直」是这词最普遍的用法，两者都显示委身与实际行动之间的互动关系。
两种人的结局也互成对比；义人的信使他得生，生并非指肉体生存而已。对比快将败亡的巴比伦。这字词在申命记三十章 19 节的用法涉及某种特殊的福分；以色列蒙应许所得的生命与得为业的土地有分不开的关系。目前这片土地正受到巴比伦人的威胁，经文说以色列的生命和土地将会存留，而她的强敌却要灭亡。
这句经文成为着名经句，是因为它被新约作者引用，而这些新约经文在神学上有重要的地位（罗一 17 ；加三 11 ；来十 38 ）。信心是称义的途径，这原则激励马丁路德发起基督教改革运动。
此句在新约中的用法受七十士译本的影响过于希伯来原文。在罗马书一章 17 节中，保罗说信心的效果使我们称义，此处的希腊文强调理智上的认同，因信耶稣基督的福音（罗三 22 ，五 1 ）得以在神眼中称义，这是进入天国的第一步。在加拉太书三章 11 节中，委身信靠神，以致不劳而获地得到生命的赏赐，正好对比严守典章律例却不能称义。希伯来书十章 38 节则呼吁人在试炼中持守信心，信靠遵行神的旨意以得生。经文采用了七十士译本的一个版本（和合本小字：「我的义人」），此版本可能与弥赛亚预言有关。七十士译本另有一版本，把它看为神的信实，这版本亦可用于哈巴谷书的经文。在巴比伦的压迫下，神激励祂的子民要保持信心，因为将要得生，而神自己也要信实地作成祂应许的拯救与盼望（二 2-3 ）。有人认为先知在第三章，特别是 16 至 19 节中，已论释这信靠是怎样。
二 6-20 针对巴比伦的 5 首嘲讽歌
第 6-8 节宣告灾祸的句子通常是丧礼的挽歌中（参王上十三 30 ）所特有的，在此却有嘲笑的意味，以色列的先知不会特别关心仇敌的下场，这仇敌原是压迫他的百姓的。哈巴谷相信神终必得胜，他信神的心在此表现无遗。谁是这些神谕的直接对象，经文没有清楚说明。从文理上看，似指巴比伦；从写作的历史背景来看，亚述则较适合。在他们强盛的日子里，两者都是所向无敌的世界霸权。亚述在主前 605 年被巴比伦大败，而巴比伦本身亦于主前 539 年亡于波斯手下。先知哈巴谷不是唯一唱这些讽歌的人，所有曾在过去受到这侵略者苦害的人都齐声唱和（参 5 节）。
在这挽歌的讽词里（参耶二十二 18 ），哈巴谷嘲笑米所波大米人用不正当的手段生财，至于那抢夺别人财物多取人的当头、流他人的血（指杀人流血或喻意剥削的行径）的欺压者必有苦难临头。神施行报应，抢夺者将要被往昔的受害人抢夺。在高位上受人信任的人滥用钱财的行径，不仅是神不容许的，就是在堕落的人类意识里也不被接纳，从法庭的控诉和新闻的披露中可见一斑。
第 9-11 节针对那些用不法和邪恶手段来为国家牟利的人。本来牟利在道德上是中性的，无需受指控。但是这些人却用不忠实的方法，利用别人的贪念，谋求自己的稳妥；只顾自己，不理别人的安危。他们要蒙羞而死，甚至被掠夺之城邑中，无生命气息的建筑物也要呼叫，指责这些剥削者。国家的政策与个人的行为一样，要经常受神的话语约束。
第 12-14 节谈到习惯性的残酷行为──流「人血」与「罪孽」，以此来建立地盘（「建城」「立邑」）的人，必不能遂其所愿。其城邑要湮没火中，不能收长久的利益。那些今天仍高举民族主义，自我膨胀，打着「种族清洗」旗号的人，要记得神对此行为的憎恨是不变的（参摩一 13 ）。有一天，神的公义要对付国际上的邪恶，那时那些罔顾人命，不尊重别人土地权，只顾扩张自己领土、开采石油及其它策略性的矿物的人，将最终会归于虚空。
与哈巴谷同时代的杰里迈亚也用同样的字句来预言灾祸（耶五十一 58 ），究竟是谁最早使用它们，却不得而知。而最终的作者，也就是这些刑罚与审判的原着，是耶和华自己，祂是全能的主，万军之耶和华要为祂的子民争战到底（三 8-15 ）。
在阴暗的灾祸中出现一节光明的经文，给那些信靠神、不刚愎自用的人带来一线曙光与希望。但经文借用以赛亚书十一章 9 节的大意思，把将来的盼望置于世界末时的背景下，它不是预言历史上某一国家在某一时间内的败亡。认识耶和华是指与神之间密切的关系，这知识要充满全球。神伟大的能和荣耀的显露（出四十 34 ；赛六 3 ）不单让亚述和巴比伦等压迫者看见，也
让整个创造目睹。
第 15-17 节恶人不单自己行恶，也引诱别人去跟从。他们把邻舍灌醉，暴露别人不雅的醉态。此事叫人联想到今日贩卖淫书、小电影，经营赌场和毒品的商人。他们自己没有沉浸其中，却以此勾引别人。这种恶势力继续渗透全国，并且蔓延国际之间，不单威胁个人，也腐败政府，似乎只有来自神的审判才可破碎这些日趋严重的罪的捆锁。
然而恶有恶报，恶人的刑罚与所犯的罪相称；灌醉人的要被灌醉，显出其淫态。此处的「杯」是喻意神审判的愤怒（参诗七十五 8 ；结二十三 33 ；路二十二 42 ）。恶人的暴行从以色列蔓延至邻国利巴嫩，这里所指的可能是主前 605 年迦基米施之后。战乱不但伤人，也杀害了无辜的野兽。这段经文纠正我们一个错误的观念，以为造物主顾惜的惟独人类！其实所有受造之物也在罪中一同受苦，有一天得赎（罗八 20-22 ；参创六 5-7 ）。
第 18-20 节前文曾提及（一 14 ）巴比伦的异教敬拜，在这一个神谕里有更详尽的说明。其实求问人手所造、不能说话的哑巴石像是极无意义的。此处宣告灾祸的句子（「这人有祸了」）出现的地方与上文稍有不同。有人认为是错置于此，应放在二章 18 节，但没有任何抄本支持此说，也没有证据说一个圣经作者一定要牢守其文体格式。
与哑巴偶像相对的是来自耶和华的真实启示，在祂面前，全地的人都当屈膝静默。这种静默不是死寂，而是敬拜者面对又真又活的神，不是虚假而死气沉沉的偶像时，不禁肃然起敬（参诗四十六 10 ；赛四十一 1 ）。不仅以色列如是，在主面前所有被造之物都当肃敬静默。
哈巴谷书第二章
Ⅴ 等候答覆（二 1 ）
哈巴谷在质问神及对神的信实抱有信心的情况下，用了军事术语，等候神的回应，看耶和华对我说什么话。 他立在望楼上观看 （参∶赛二十一 8 ；结三十三 7 ），守着这位置为要保持警戒状态（参∶诗五 3 ；弥七 7 ），等候神的回应。这种守望是先知角色之一，他就像个步哨兵一样，要看守神的百姓和他们的领袖，以免他们偏离神的约的范围（参∶撒下十二；王上十七～二十二；摩七 8 ～ 9 ）。然而，哈巴谷所观望的却是另一个方向。他等着要看的是∶神将如何按照圣约条例而行动，因为神也是约的其中一方，这约规定犯罪必须接受刑罚（申二十八 15 ～ 68 ）。先知不只是等候神的答覆，他也等着要看看自己会如何反应，自己在与神的对话中将如何向祂分诉（或作 回答所疑问的 ， RSV 作“回答”）。有修正经文提议，读作“寻求看神自己要如何回答”，但这提议没有经文证据支持，因此也就没有什么价值（参 BHS ）。
Ⅵ 耶和华的第二个答覆（二 2 ～ 20 ）
就着哈巴谷的质问∶使用一个强暴、异教的工具来刑罚神的百姓是否合适？耶和华宣称巴比伦的毁灭即将临到。祂藉着一个异象（ 2 ～ 3 节）来说明，这异象包括五首歌，都是嘲笑和侮辱迦勒底人的。
Ａ 异象（二 2 ～ 5 ）
i. 宣告（二 2 ～ 3 ）
正如哈巴谷所期待的（ 1 节），神答覆了他──但却不是只为着先知的益处，也是为了别人可以得知此信息。神告诉哈巴谷要将这“异象”（ RSV 、吕译；和合本作 默示 ； NIV 则作“启示”） 明明的写 下来，以致它可以保存下来，也可以传达出去，因为它的信息并不是立刻生效的（参∶赛三十 8 ）。它将要在 一定的日期 （吕译作“等候它的定期”）发生，这日期是神所选的，未到期之前事情不会发生。神的计划要在历史事件的进程中继续不断地、按着次序地揭露出来。历史不是循环的，不是一连串无意义事件的重复；历史是直线的。它向着主的日子和神国度的建立迈进。特殊的历史事件，或如这里的指定时刻，在朝向这一终极目标的进程中特别具有意义。虽然神的这信息不会立刻实现，但哈巴谷确知它必要在神自己选择的时候发生。
这信息要写在 版 上，这是巴比伦人常用的书写工具，在以色列中也为人知晓（参∶出二十四 12 ；申四 13 ；王上八 9 ）。选择这工具是因为它坚固耐用，正适合可能迟延应验之所需。写下来的目的，是要“使读的人可以跑”（ NIV 边注；和合本作 容易读 ，小字作 随跑随读 ），但这句话的意义很不确定。它可以指路过的人，经过时能够读到这信息，并且把这信息传给遇见的人；它也可以指 传令员 ，他特别的职责是要把这信息散播遍地（ NEB 、 NIV ）。以前后文来看，提及粗暴之巴比伦人的压迫，和神的百姓因此而意气消沉，这句话必定是充满盼望的激励信息，要复兴下沉的人，叫他们可以 跑 ，就如另一段经文中，面对巴比伦人的势力时，神的能力与同在所产生的安慰一样（见赛四十 31 ）。
这个信息的内容并未清楚说明，但它必然包含令读者鼓舞的盼望。针对它的内容，曾有不同的提议 68 ，但没有一个是确定的。很可能现存哈巴谷书的整个预言，是基于神的属性而给神的子民盼望一个信息 69 。
先知要抑制不耐（参一 2 ）， 等候 神在祂所定的时间，按祂所定的方法采取行动，就像一个人等候审判（参∶番三 8 ）或祝福（参∶诗三十三 20 ；赛六十四 4 ）一样。虽然迟延，神话语的 应验 \cs8 （和合、 JB ； NIV 作“结局”）仍是确定的（参∶彼后三 3 ～ 9 ）。
68 见 Johnson, 'Paralysis of the Torah', p.
259.
69 见一章 1 节，那里以同一个希伯来文字根来描写这本书。
ii. 生与死（二 4 ～ 5 ）
信实的凯旋与不倚靠神之人傲慢、不安且缺乏成就感，恰成对比。信心的中心地位在新约中随处可见（参∶罗一 17 ；加三 11 ；来十 38 ），也刺激马丁路德重新审查自己的神学（见 51 页 ），以及继之而起的重大改教运动。它也回答了一章 13 节提出的道德问题。
4. 这里将 义人 （见一 4 、 13 ）和 心不正直 （ AV 、 JB ； NIV 作 欲望 ）的无名氏对比，后者已脱离了道德的规范（参∶申十二 8 ；诗三十二 11 ；赛二十六 7 ）。根据上下文，后者是指欺压犹大的巴比伦人，他们已经变得 自高自大 （吕译“自吹自大”，参 RSV 边注、 NIV ）且自傲 70 （参一 7 、 10 ～ 11 ）。巴比伦人的自义，寻求自己的目标，不仅导致下一节经文所说的狂傲和犯罪的举动，并且也能导向死亡（参∶箴十四 12 ，十六 25 ）。这死亡暗示出他们那未加说明的结局，恰与义人所要得着的生命相反。犹大人若显出他们的 信 ，在耐心的确据中等候神按祂在第 3 节的应许而行动，必要保存生命。尽管巴比伦看来充满力量，面对他们似乎毫无胜算，神却要赐祂百姓生命，为他们伸冤，这生命是今生的（与那即将要从世界舞台消失的巴比伦人相对，见 48 页 ），同时也是末世的。所以，在上下文中，应许的生命乃是政治、国家的，与压迫者迫在眉睫的国家覆亡相对。
希伯来文并未明确指出这是谁的信心或信实。最直截了当的读法是从上文而来，上文是以义人为主词，显出信心的是这些义人。另一个解释则是指神的信实。生命得以存留，是因神的约应许要保守祂的百姓。这种读法可能就是导致七十士译本将代名词改变的原因。在神对先知说话的上下文中，这句话译作“我的信（实）”。七十士译本的另一读法则以代名词修饰主词，读作“我的义人”，他们必要因信（信实、忠心）而活。希伯来书作者显然就是如此理解这句话，他鼓励那些因着基督迟延回来而沮丧、无法坚忍的人（来十 38 ），要相信神，那“要来的”（来十 37 ，是将哈二 3 的母音修改 71 ）最后终必要来。哈巴谷书与希伯来书对这来临都有共同的急迫感，但前者指较一般的信息，而后者则将之人格化为弥赛亚。
在保罗书信中有两处引用这节经文。在罗马书一 17 ，保罗讨论到神所赐的义（见 NIV ）只能在信的根基上。这就是开放给所有人的福音、好消息（罗一 16 ）∶一个人因着相信神，深信祂约中的应许是可靠的（见哈二 4 ），这人就被视为义人（见罗三 22 ，四 11 、 13 ，五 1 ，及别处），并得赐生命。对义指涉的含糊仍存在于罗马书的文法结构中；但根据上下文，它在这里是清楚地指神的恩赐，而不是神的属性；这字在此并未论述神的特性，而是论到神的赐与。
这种含糊在加拉太书三 11 变得更清晰，因为保罗在那里比较义的不同可能来源。这不是试图藉着敬虔的举动──即称人为义的“律法”而来的自义（就是说，没有人可以因守律法，在神面前而称义）。义的真正来源乃是信心，全心倚靠神的信实。这句话的意义如此清楚，保罗甚至不用代名词──只是信心，神的儿女对祂有信心，就能发出果效。
尽管哈巴谷书中有着潜在的含糊，但信心的必须──心中的态度，而非外在的行动──这个概念在旧约圣经中却不陌生（参∶创十五 6 ；摩五 21 ～ 24 ）。所以，保罗如此勤奋传扬的福音，是属于旧约的一部分，正像它是新约的一部分一样。“旧约＝律法；新约＝恩典”这种错误的二分法，事实上是种错觉。
5. 在忠信之人活着的盼望这段插曲（ 4 节）后，哈巴谷再次（吕译作“还有呢”，参 RSV ）看到他们的对头，那 狂傲 （ RSV 、 NIV ；参∶箴二十一 24 ）、靠自己势力而纵酒的骄傲国家（参一 7 、 10 ～ 11 、 16 ，二 4 ）。巴比伦醉 酒 ，这是战利品之一（参∶撒上三十 16 ；王上二十 12 、 16 ；赛五 11 ～ 12 、 22 ） 72 。她酒醉的状态（包括字面和喻义的），连同那冲昏了她头脑的胜利，虽然使她的“英雄”勇气大增，事实上却削弱了他们，证实酒只不过是“卖国之物”（ NEB ；参∶箴二十 1 ，二十三 21 、 29 ～ 35 ；赛二十八 7 ）。在别的地方，巴比伦总是和酒及醉酒连在一起（参∶耶五十一 7 ；但五 1 ～ 30 ）。征服他国的目标是要扩充空间，把自己的羊群和牛群牧放在那里，使它们可以繁增。然而，巴比伦必不能安居，也不能“发现牧场”（ NIV 作“安息”； RSV 则作“安居”） 73 ，所以她的目标必要被神拦阻。
其次，一连四个子句的第一句是个关系子句，以“他”（ who ， JB 、吕译）开始，进一步描写那倨傲的人。他极贪婪， 不能知足 （ NEB 、 JB ，吕译与 NIV 作“永不满足”，参∶箴三十 15 ～ 16 ；赛九 20 ；结十六 28 ～ 29 ），好像死人所居之地的 阴间 （ NEB 、 JB ； NIV 作“坟墓”；参∶民十六 30 ；诗四十九 14 ；赛五 14 ）般吞灭仇敌，又 如死 一般（参∶箴二十七 20 ；结三十一 14 ）。这种不知足表现于他们征服 万国 和 万民 ，如同收割时堆积榖物一样（参∶出二十三 10 ；申十一 14 ；得二 7 ）。这种扩充及征服的欲望，是取自一章 15 ～ 17 节，将在二章 6 ～ 17 节更详细描述，并定罪。所以这节经文是连接到神给哈巴谷之信息的下一部分。
70 见民十四 44 ，用同一字根动词形容傲慢的放肆。这里所用之希伯来字的阴性或与“心”一致，故此 BHS 提议的经文修正根本没有必要。
71 马索拉经文的二 3b 是 ba{~ ya{bo{~ ，“必然临到”。希伯来书中的元音方法则是将不定词改作分词（ ba{~
ya{bo{~ ，“那要来的就来”），使其形式人格化。
72 死海古卷读作使人背叛的“财富”（参 JB 、思高、现中），这适合本节经文贪婪的上下文，但“酒”既然也读来合理，就没有必要修正经文。将经文改作“有祸啊”（ BHS 、吕译）的证据更少，不过一个类似的希伯来文形式，在本章中用了五次（ 6 、 9 、 12 、 15 、 19 节）。
73 这个动词在圣经中只用了这一次，但同一字根的名词常用来指牧场和居住之地（参∶撒下七 8 ；诗二十三 2 ；赛三十二 18 ；耶十 25 ；摩一 2 ）。巴比伦必与这些无分无关。
Ｂ 讥刺诸祸（二 6 ～ 20 ）
这里连续用了五个“有祸了”的默示，来嘲弄巴比伦。犹大不是在为她的霸主危急败落而举哀，反倒是用挽歌的文学形式来讥刺她。哈巴谷说这些话的时候，巴比伦尽管被视为所向无敌，但神的大能却要在主前五三九年把她拉下来（见 48 页 ）。每一个默示都详细叙述她所犯的罪孽，以及针对这些罪孽而有不同反应。
i. 掠夺者（二 6 ～ 8 ）
6. 作为以下几个默示的引言，第一行说明这些默示的语调乃是“讥刺”。这里所用的三个字── 象征歌、讽刺谜语、嘲弄 （吕译；和合本作 诗歌、俗语、讥刺 ）──较常用在智慧文学和教训上。所以这里的巴比伦人可以作为一种箴言式的实用教材，用来训诫那些越过神的限制之人。
头一个默示真正的起点是第 6 节第二句，其记述的特征是 祸哉 ，也出现在其他四个默示中（ 9 、 12 、 15 、 19 节）。它经常用在葬礼的挽歌中（参∶王上十三 30 ；耶二十二 18 ，三十四 5 ，四十八 1 ），本段五个默示即属这类挽歌的讽刺诗文（亦见赛十四章，这章圣经虽没有“祸哉”这两个字，却在第 4 节称之为“讽刺诗”──思高；和合本仅作“诗歌”） 74 。
第一个灾祸是针对那些不诚实地获得财物的人。这里提及两种获取财物的方法，是运用希伯来文的字技，这是希伯来的智慧讲论的特点之一（见 6 节第一句）。第一个是人“聚敛”（思高、 JB ；和合本作 增添 ）不属自己的财物，其手段则是抢夺或欺骗，所用的字技是同音异义字（见一 6 ） 75 。第二个方法则是堆积别人的 当头 （ RSV 、 NEB 、 JB ；参∶申二十四 10 ～ 13 ）而 敲诈勒索 （ NIV ）。这是用来确保贷款人不致拖欠债务的物件。这些当头（抵押品）经常贸然地被债主没收，而未考虑到借款人的需要。这个作法有时会导致那些必须贷款的穷人作奴隶（参∶尼五 1 ～ 5 ），因为他最后所能交出而被没收的当头或抵押品乃是自己。“当头”也可以读成两个希伯来字的复合词，意思是“尘土之云”（见 AV 的“厚土”；死海古卷亦支持此读法），这也是个字技，将罪的不洁比作有黏性的泥泞，强迫负债者进入一种不易得解救的状态。这里用激动的呼喊“ 要到几时为止呢 ”，来表达这种敲诈勒索的可憎。
7. 刑罚正与其罪孽相当，而 被害人 （ NEB 、 JB 、 NIV ）将会变成得胜者。这种勒索将会变得极大，以致他们最后必 忽然 抖去他们无动于衷的昏睡状态，亲自“摇撼”（ NEB ；和合本作“ 扰害 ”；参吕译“大大搅动”）那压迫者。这里将那些被害人界定为 债务人 （和合本作“咬伤你的”；吕译“那被你索取利息的”；思高作“你的债主”，参 JB 及 NIV 边注的 creditors ），指第 6 节中被人剥削的贫穷人，他们曾被索取过高的利息（参∶申二十三 19 ～ 20 ）。在此用来表达这种利息概念的是“紧咬住某人不放”（参∶和合本译法）；何其不幸，这种概念和词句对今日世界实在太熟悉了。
8. 罪孽与刑罚之间这种一报还一报的关系，在此用抢夺之人被人抢夺来叙述。所有曾经受过伤害而存活下来，虽然只是各国 剩下的民 （参∶现中“那些劫后余生的人”），其中包括第 7 节中所说的那些债务人，将要起来抵抗那些摧残城巿和其中所有居民的人。这可以包括字面上的强暴和杀人流血，或者也可以喻指放高利贷的吸血鬼行为，如现代的用法一样。
ii. 阴谋者（二 9 ～ 11 ）
第二个默示所定罪的，不仅是为了个人利益而做的剥削行为，也是针对国家或王朝的野心扩张。
9. 这个 有祸了 （见 6 节）是针对那些寻求 致富 （现中）的人；之所以有祸了，并不是因为致富本身不对，因为财富的观念在道德上是中性的〔参∶伯二十二 3 ；诗三十 9 （希伯来经文第 10 节）；弥四 13b ；玛三 14 〕；之所以有祸，是因为致富的方法经常都是 不义 的（和合、吕译； AV 、 RSV 作“邪恶的”；参∶撒上八 3 ；箴一 19 ；耶六 13 ）。这里使用了重复同一个希伯来文字根的字技 76 ，获取利益是为了 本家 或“王室”，显明这罪乃是国家所犯的。这个字同时具有王朝的承继及较通用的肉身安居两种意义〔参∶撒下七 5 、 11 、 16 ，以及近代英文中 'house' 的用法（译按∶有住宅及王室两种意义）〕。这个居所不易受到伤害，就像高处的 窝 一样（参∶民二十四 21 ；伯三十九 27 ～ 28 ；俄 4 ），为的是要安稳、免除各种 灾祸 （吕译、思高； NIV 作“毁坏”），但这些灾祸却是他们想要加诸他人身上的。
10 ～ 11. 这阴谋不仅要达到其不受伤害的高傲意图（ 9 节），更想要“灭绝”别国之民，图谋 剪除 他们的生命，使他们无法生存，为要剥削他们的土地和持有物，结果却使自己的“王室”（ 家 ，参 9 节）蒙羞，因这罪正是为这王室而犯的。
他们想要伤害别人，却使自己的性命陷于危险的处境。这里所用的动词 h]a{ta{~ （ NIV 作 丧失 ，吕译“赔上”，和合本作 害 ）意指因某种缺欠（参∶箴八 36 ）以及所导致的罪孽（参∶创四十三 9 ；王上八 46 ）而犯了错。甚至连无生命的受造之物，物质的建筑物“房屋”（见 9 ～ 10 节的“家”），也要大声抗议那为了它的利益而做的不义之事（参∶耶二十二 13 ～ 17 ）。
74 这两段经文更详细的比较，见 D. E. Gowan, The Triumph of Faith in
Habakkuk （ John Knox Press, 1976 ） , pp. 61 ～ 62.
75 一种使用音相近而字不同的文学技巧，这里所用的是 lo{~ lo^ .
76 bo{s]e{a` bes]a .
iii. 助长暴力者（二 12 ～ 14 ）
12. 整个社会的核心基础竟然建立在流人的 血 （ NEB 、 NIV ；参 8 节；鸿三 1 ，特别指尼尼微；弥三 10 ，指耶路撒冷）和 罪孽 （参∶赛五十九 3 ；弥三 10 ）之上。这里用的是动词衍生的形容词，显出这些不是单一的动作，乃是标明那些采此行动之人的特征。
13. 这里所描述的刑罚，可能是借用当代耶利米的预言（耶五十一 58 ），也有可能这节经文是耶利米预言的回响。在耶利米书的那节经文中，也提及巴比伦迫在眉睫的毁灭。所有建造和自我扩张的努力，都没有永存的价值，也都要像这里字面所说的一样烟消云散。这些审判是确定的，因为是来自“万军之耶和华”──祂是战士，是为自己百姓争战的神（三 8 ～ 15 ；参∶撒上十七 45 ；代下二十 15 ～ 17 ；赛四十七 4 ）。
14. 前述的悲惨，以及后面诸祸，被一道照耀在只求满足自我之黑暗中的光线所划破。不仅压迫犹大的贪婪巴比伦要受审判，并且 知识 ──对耶和华及祂的同在之理解与认信──将要 充满遍地 （参∶民十四 21 ；赛六 3 ），要像 水 一样渗透每一个地方。光有理论上的知识还不够，更重要的是要与立约的神有亲密的相交，从而影响伦理生活（参∶诗三十六 10 ，九十一 14 ；箴三 5 ～ 6 ；比较赛一 3 ～ 4 ；何四 1 ～ 2 、 16 ）。这节经文是引述并修改自以赛亚描述的和平弥赛亚王国（赛十一 9 ），并将此一默示从单一论及巴比伦倾覆的经文提升至末世论的层面上。在末后的日子，神将施展大能，使祂的国度临到所有受造之物。巴比伦的强暴至终要被神的静憩所取代，普世都要享受神的宁静。在以赛亚书原来的那节经文中，虽然没有特别提及耶和华的 荣耀 ，这却是哈巴谷这节经文特别强调的；这是神本体的形像，是祂君尊的威荣，是祂可畏的大能（参∶出四十 34 ；诗六十三 2 ）──不受限制的神恰与受限制、贪婪的人性成对比。这里提及的这位大能的神至终要胜过邪恶的人，将会在第三章进一步详述。
iv. 败坏者（二 15 ～ 17 ）
15. 巴比伦现在被定罪，是因为她使别人──她自己的 邻居 （现中；和合本作“人”）喝酒，以致喝醉，而陷入放荡中。希伯来文的第二个子句在经文校勘上有些困难，它似乎将对巴比伦的讲论和对耶和华的讲论混淆了，因为它的读法“他把你的忿怒倾倒出来”，这形式通常是与神审判的忿怒连在一起（参∶诗七十九 6 ；耶十 25 ），并不适合这里的上下文。昆兰文献中的经文则读作“他的忿怒”，其主词与上下文一致，指巴比伦人。有人提议说这个子句错误地重复了一个字母，只是一个单纯的文士笔误；若把重复的字母删去，结果就成了使人喝“杯”（ RSV ； NIV 作“皮袋”）中的酒，这个字在别处是和醉酒连在一起的（参∶亚十二 2 ）。虽然这说法没有抄本支持，却颇适合这段经文的文脉。
使人喝醉酒的目的，是要淫秽地看“他们”（吕译）的“裸体”（思高、 AV 、 JB ）。使人显露出这种状态，乃是刑罚的一种形式（参 39 页，鸿三 5 注释 ，以及那里所列举的经文）。在挪亚和他儿子含的事件中，不经意看见人的裸体，却没有尊重地回应，即受到严厉的对付（创九 22 ～ 27 ）；酒醉在那件事中也有重要的影响（创九 21 ）。巴比伦人受到更大的定罪，因为他们的行动是刻意的，不是无心做的。
16. 巴比伦因为想要使自己的邻居堕落，将要 满受羞辱 （参 RSV ），这刑罚对她正是恰当！她想要藉着贬低别人来荣耀自己，这狡计却未得逞，因为这国家自己也 喝 （见 15 节），并且喝醉了，显出自己赤裸的身体（ AV 、 JB 、 NIV ）。两个希伯来文字母的对调，使这句话的意思变成∶巴比伦人醉得“天旋地转”（吕译； RSV 、 NEB 、 NIV 边注；参吕译附注） 77 ，这读法合乎逻辑，也有一些抄本的支持（昆兰、 LXX 、 Syr. 、 Vulg. ；参∶亚十二 2 ）。这里将希伯来文字的形式与耶和华手中的 杯 并列，也支持了后者的解释（赛五十一 17 、 22 ；参∶亚十二 2 ）。巴比伦所用的，是照字面所说的酒醉之杯，而耶和华所用的却是喻义之杯，是由祂自己 右手 所传递的。这杯盛着神的忿怒和审判（参∶诗七十五 8 ；哀四 21 ；结二十三 33 ；路二十二 42 ）。这节经文的结束，改写了它开头第一个子句，并使用字技讲巴比伦的 羞辱 （ RSV 、 NEB ） 78 。将最后这个字稍作修改，就与“呕吐”（见 AV ；文理作“哇吐”） 79 相连，这是喝酒过量自然的结果（参∶耶二十五 27 ），因此这修改也是一种可能的解释。
17. 巴比伦施行 强暴 （见一 9 ）的对象，不只是犹大，也有其他被征服的国家，包括 利巴嫩 ；在历史上，自主前六○五年的迦基米施战役（见 47 页 ）后，利巴嫩必然感受到巴比伦的残酷、暴力。利巴嫩素来以其苍翠繁茂的植物与森林而声名远播（参∶诗七十二 16 ；何十四 5 ～ 7 ），这里可以很适切地隐喻，说明巴比伦人甚至剥光了他们被树木覆盖的土地。上下文也支持这一隐喻式的理解，因为这里也说巴比伦的野蛮行为范围愈来愈广，不仅 杀人流血 ，而且残害惊吓 野兽 ，乃至大地本身都受摧残！巴比伦被定罪，不仅因她毫无人性的残暴行为，也是因着她对生态胡作非为的暴行。
77 将 v#he{`a{re{l （ MT ）读作 v#he{ra`e{l .
78 这节经文开头所用的是 qa{lo^n ，这里用的则是 qi^qa{lo^n .
79 读作 qi^~qa{lo^n ，“呕吐羞辱”。
v. 异教的偶像崇拜者（二 18 ～ 20 ）
巴比伦寻求自己好处的手法，不仅是强暴和掠夺，也在倚靠无力的偶像。这默示的形式与前四个略有不同，因为它的“有祸了”子句出现在中间（ 19 节），而不是在开头（ 6 、 9 、 12 、 15 节）。耶路撒冷圣经（ JB ）提议将 18 、 19 两 节位置对调，这点没有抄本支持。在这里，倚靠偶像被判为无益，因为这些偶像根
本无能力帮助倚靠它们的人。
18 ～ 19. 巴比伦人为要寻求神的启示和指引，而发明了 偶像 。这里用了三个不同的词语来形容这些虚假、人造的神，不过现今可以不用太过注意它们原先的细微差别。头二个字关系这些偶像的造法，它们是从木头或石头（王下二十一 7 ；赛四十五 20 ） 雕刻 （ AV 、 NIV ）而成的，或是用金属（出三十二 4 、 8 ；利十九 4 ；参∶赛四十 19 ） 铸造 的。第三个字则巧妙地运用了指以色列神的常用字（ ~elo{hi^m ），而称这些偶像为 ~eli^li^m ，直译为“没有益处的东西”（耶十四 14 ；参∶伯十三 4 ；亚十一 17 ）。巴比伦人期望这些偶像能提供他们从神而来的引导，但它们实际上却是 哑吧 （ RSV ）。 倚靠 它们，呼求它们，期望有所回应的，必定会失望，因为它们毫无生命气息（参∶诗一三五 15 ～ 17 ）。一个人来到偶像面前，非但不能找到真理之源，反倒是找到了 虚谎 的“师傅”（参∶赛九 15 ）；它非但不能发挥预期的功用，事实上反倒引导敬拜它的人进入错谬，因为它使他们远离了那位真的、自我启示的神（参∶林前十二 2 ）。
20. 相反地，启示真正的源头，就在祂恒常的地方， 在祂的圣殿中 （参∶诗十一 4 ；弥一 2 ）。要亲近耶和华就必须静默，这是人对祂的圣洁 和 君尊的适当反应，并且也是敬仰祂同在的表征──信赖祂的恩典、降服于祂的旨意（参∶诗四十六 10 ；赛四十一 1 ）。不仅是犹大，乃是 全地的人 ，都要如此静默；他们至终都会承认∶神才能真正赐予知识（参∶诗二十二 27 ；赛二 2 ～ 3 ）。这样恰与人类创造“会说话”之神像的狂热举动，及崇拜者试图唤醒哑吧偶像的喧嚣叫喊成对比。人扰嚷地亲近无生命的偶像，它们却静默不语；而人在静默与敬畏中所亲近的永生神，却是说话的神。
这节经文是一个桥梁，引进下一个主要段落的预言；从上面消极的一面──注意巴比伦的罪，转向积极的一面──注视神。──《丁道尔圣经注释》
哈巴谷书
哈巴谷书第二章
2：1-4 本段为神第二次的答复，说明到了时候，自高自大的迦勒底人也要受到刑罚。
2：1 先知想象自己如守望的人，站在城头，紧张地观看神的动静。“诉冤”亦作“回答神的斥责”，他恐怕向神提出质问会为神所不悦，招来斥责。
2：2-3
本段为神的答复。“默示”在原文指先知见到的异象。“读的人容易读”或作“随跑随读”。传信息的人边跑边把信息向受众宣读，说明这默示的重要和紧迫性。3节对此作了解释，因为这是关于巴比伦要在主前539年沦亡的信息，距先知说此预言后约半个多世纪。神决定了的事一定来到。
2：4
“惟”是指义人的结果与不正直的迦勒底人不同。神的子民应凭信心等待，信赖公义的神，活在信心中，必可看见神正义的彰显。神对一国一族救赎的应许，同样适用于个人。保罗多次引用此处经文。说明人凭信心靠神恩典得救的教训（罗1：17；加3：11；参来10：38-39）。
2：5-20
本段宣布迦勒底人的五祸。5至6节上为引言，说迦勒底人的贪欲象坟墓一样永难满足。五祸用诗歌形式写成，分成两大段。6-14节为上段；15-20节为下段；每段都以应认识敬畏神的话作结（14，20节）。
2：6 本节下半至8节为第一祸，因贪婪而招致。在迦勒底强暴行为下的受害者会反过来“抢夺”他。流人血的人亦流其血（8节）。
2：9 本节至11节为第二祸，斥责迦勒底人用不义之财在国中大事兴建，并以此自豪，认为帝国坚不可摧。
2：11 “石头”和“栋梁”是用从各国掳掠来的财物换来，连这些无生命之物都会“呼叫”，见证迦勒底人的罪。
2：12-13 本段为第三个祸，因横行不法而招致。这些榨取众民劳役而建的城邑，必被焚毁。
2：14 神必刑罚迦勒底人，使全世界都能认识神，归荣耀给祂（看出14：4；赛11：9）。
2：15-17
本段为第四祸，斥责迦勒底的横暴。他们掠夺列国的财富，虐待其人民，如同强逼人喝醉，然后观看其裸露，以人的羞辱为乐。神将以其人之道反治其人。“未受割礼”亦作“现在轮到你了”。犹太人以未受割礼为耻辱。“右手的杯”象征神大能的手所施的忿怒的刑罚。“向黎巴嫩行强暴”和“残害惊吓野兽”指迦勒底人的暴行连树木野兽也不放过。黎巴嫩以产木材著称，其木材可能遭砍伐运往建城堡宫殿。他们也可能在黎巴嫩森林中猎逐野兽为乐。
2：18-19 这是第五祸，斥责拜偶像的罪。
2：20 偶像为石头所刻，金银所包，没有生气，本身就是欺骗；在人面前象哑吧一样不能说话。神就要审判恶人，全地球的人看见那景象，会肃然起敬，一句话也说不出。
旧约 - 哈巴谷书（Habakkuk）第2章