丁道尔圣经注释
以赛亚书第五十一章
iv. 瞻望救恩：儆醒的余民（五十一1～五十二12）
在以赛亚逐渐解说仆人的过程中，五十10显得相当重要。当仆人第一次出现在四十二1，把他与四十一8的仆人（即以色列）相连，是很自然的；但是，在以色列暴露出瞎眼、被囚、灵里犯罪（四十二18～25）的真相后，这样的辨认已经不可能，而四十八1和四十九3更将失去使用这名字的以色列，和那位惟一配拥有这名字的仆人，作了彻底的对比。五十4～9对仆人见证的尾声，把状况再往前推进一步：仆人成了所有要过信靠生活之人的榜样──换言之，仆人的身分并不是国内那些相信的余民。在八9～20，以赛亚指出余民的特色为敬畏神（八13）、以祂为避难所（14节）、忠于祂的「训诲」、「律法」，和「话语」（16、20节）；但是，既然「敬畏」和顺服都以仆人为中心，他就成了分辨相信之人（五十10）和不信之人（五十11）的标准。依据这个观念，五十一1开始了下一段，其开头便是向所有追求公义和寻求上主的人说话，亦即，向忠心的余民讲话。这一段前后连贯、一致：前面三个要听的呼召（五十一1、4、7），与最后三个要儆醒、采取行动的呼召（五十一17，五十二1、11）相呼应。中间则是求神行动的生动呼吁（五十一9～11），接着为一段穿插的默想（五十一12～16）。
a. 聆听的命令：救恩的应许（五十一1～8）
这三个呼吁有顺序：第一个（1～3节）是向余民说话，应许要安慰锡安（3节）。不过，这个应许是以亚伯拉罕（2节）和伊甸园（3节）的光景来描写；而对于普世的含义，则在第二个呼吁中（4～6节）探讨，说明此应许会临到万民和海岛（5节）。第三个呼吁（7～8节）是肯定，所有反对的力量都会消逝（8ab节），神的旨意会存到永远（8cd节）。
亚伯拉罕、锡安和伊甸（五十一1～3） 第1节的我，与第2节的我相同，就是那位呼召亚伯拉罕的神；但是前面一个说当听我言（1节）的，乃是仆人（四十九1）。我们是否能说，以赛亚开始暗示，仆人不只是有人的出身（四十九1；在五十三1将这个思想作了进一步的说明）？
1～2. 追求……寻求：这两个动词都属于宗教词汇，指专注献身的态度。（「追求」，见：申十六20；诗三十四14，三十八20；箴二十一21；何六3；「寻求」，见：申四29；代下十五15，二十4；诗二十七8，一○五4；何三5）。两者都只是表达决心或委身；「追求」并不代表要得到什么，「寻求」也不意味在找寻失落之物。相信神的人追求公义──意即，不断要使他们的生命符合神所启示律法的标准──而寻求神的同在。亚伯拉罕和撒拉（2节）原本无后，但神照祂的应许赐下了子嗣、万国，和君王（创十七3～7；罗四17～21；来十一11～12）。以赛亚并不是在思想，从不能生育到有后代，是在人不能、在神却能的事；他的重点为这位先祖的单一性（他原是一人，后来变成多人；和合：增多），而以这点来衡量神所能成就的事。
3. 安慰……同情（和合未译）都来自同一个希伯来文动词，如四十1。重复使用是表确定的片语用法（创四十一32）。在荒场一字的背后，含有枯干的意味，因此指一片光秃。旷野，一般是指野地，没有耕作之地，而荒废地（和合：沙漠）正可表达原文的含义（死海被称为「荒废地之海」，书三16）。这一幅改变的图画──不毛之地转为肥沃、野地变为井井有条、荒废地变为丰富──高潮为伊甸的复兴，这个意象超越了秩序、美丽，和丰富，更包括咒诅（创三18）的废除，和大自然的复兴，回到造物主的初衷：新的大地。
世界、光，和救恩（五十一4～6） 至少从这一段可以肯定，当听（直译：留心；如和合本）我言很可能是仆人的声音，他是根据他的神性在发言。这几节多处让人想起第一首仆人之诗（四十二1～4、5～9），其中提到公理、光和公义。四十二5的受造界表明，神能透过祂的仆人，用祂的能力行出祂的计画；在此，受造界短暂存在的消亡性，则衬托出祂救恩的永恒性。同样，膀臂（5节）是为第9节作预备，并前瞻五十三1。
4. 我的国（和合：国民）：leʾûm 一字若作复数用，意思是「众民」，但是单数除了此处以外，只出现于箴言十一26，十四28，和创世记二十五23，那里将雅各布的后代与以扫的后代区分出来。以赛亚可能是想到这点，而指出，在所有的后裔中，有一族人是真正的百姓──就是第1节中那些「追求」的人。在二2～4，神的城发出律法，因而吸引万国，以赛亚把这项真理放在这里。公理，如四十二1～4，这个字是指神启示的真理，神心意决定性的宣告。
5. 在人方面，公义是指要仿效神所启示的性情，遵照祂的声明，这是祂真百姓的标记（1节）；在神方面，这是指神一切作为的品质和标准──为祂百姓所作的事（四十九25）、为祂的仆人所作的事（五十8，「称义」＝肯定我的义），或祂仆人的作为（五十三11）。在本节中，救恩是神作的；公义是整件事的品质。祂的拯救之工满足祂公义的要求。我的膀臂（5c节）原文为复数。这可能是一种强化式的复数，指神亲自行动的完满性。这字还有一次用复数指神，出现在申命记三十三27：从前只为以色列专有的，现在世界也可以拥有。122公理（和合：审判），神确定的真理；海岛（十一11，四十15，四十二4），「地上最偏远之处」；等候……期望（和合：倚赖），参四十二4。他们怎样等候、期望？世上总有人像哥尼流（徒十）一样，渴望更大的亮光，但是，从更深一层而言，人心的深处有一种不可言喻的渴望，盼望能过真正像人的生活──这是受造界的「切望」（罗八19）。透过仆人──我的膀臂（见五十三1），人的生命将成为真正的生命（约十10）。
6. 神普世的救恩（4～5节）亦是永恒的。在我们经验中最恒长的事──天……地，以及人类的延续（居民）──都是短暂的，但是那能满足神公义的救恩，却非如此。消散，「吹散」，「跌成粉碎」；旧了，服在它本身的消失性之下；像飞虫可能只是「也相同」。123长存……不废：直译「存在……不被粉碎」。「存在」指内在的永久性，「不被粉碎」指不受外力影响。
知识、沉着，与信心（五十一7～8） 凡是知道的人就无需害怕，可以安心，有把握一切都将变好。
7. 什么是对的乃是「公义」。他们所「追求」的公义（1节）并不是外在的规条，而是内在思想（知道）和心的实质──是他们个人本性的中心。但是他们的为人却遭惹仇恨，带来辱骂或「嘲弄」，和毁谤──这个动词只出现在这里，但是在四十三28有一个很近的字（「讥讽」；和合：辱骂；亦参：番二8）。动词（√gāḏap̄）只有一次用于用口舌谩骂（「恶言相向」，和合：声音；诗四十四16）；其它七次的用法，都是亵渎神。这意味以赛亚所用的字力量很强。人（ʾenôš）是指会衰败的人──这些人的反对也将如此！
8. 信心可以看出，无论人生的敌人显得多么强壮、漫无期限，但毁坏他们的力量正在运行，就像衣服里的蛀虫和虫子（8节）。吃……吞（和合：咬）是同一个动词，用了两次，又是生动的重复用法（参3节）。公义……救恩，参5节；长存（直译：存在），参6节。永远表明本质的永久；万代，表达在人类经验中的永久。
b. 戏剧化的请求：过去与未来的出埃及（五十一9～11）
就如四十五8紧跟在四十五1～7之后，五十一1～8的应许也激起兴奋的诉求，要神不再耽延，立刻行动。说话的人是谁？不会是仆人，因为他乃是神的膀臂（五十三1），就是诉求的对象；或许是先知在发言，他因着刚发布的异象而激动起来，无法自已；也有可能是相信的余民在说话，他们渴望这一切立刻实现，因为这正是他们所要的。其实，向神的应许当有的反应，便是为应验而迫切祈求（参：诗四十四23）。
9. 兴起！兴起！：这里的叠语代表诉求时情绪的强烈。出埃及记二24用拟人化语法，说神彷佛经过许久之后突然想起来，同样，此处从人的眼光来看，似乎神去睡觉，忘了祂的应许。但这只是拟人化的措辞，表明在求神行动，好像我们突然间想起有一件事早该作好了，而赶忙急急去处理。衣：神在约书亚记五13穿着军人的衣装，祂的服饰显明祂的身分，和祂的意图。神既「以能力为衣穿上」，便是统帅所有神性情中的能力，定意要采取行动。上主的膀臂，就像这几节中许多词汇一样，都是回顾出埃及的事（出六6；申四34，五15；参：出十五16；王上八42）。「手」是象征亲自行动，而「膀臂」则象征行动中个人的力量（五十二10）；此处是神亲自以祂的全能在干预。旧约所有伟大的人物，没有一个被称为神的膀臂。反而，是「膀臂」与摩西同在（六十三12）、加添了大卫的力量（诗八十九20～21）。这个比方是要神亲自行动。拉哈伯也是海中的怪兽（和合：大鱼），在迦南人和巴比伦人的神话中，它是无序所化身的神，而海的动荡、威胁，便是其特色，造物之神只马尔杜克必须先制服它，才可以进行有秩序的创造。当然，圣经不承认在创造之前有这类相对势力的争斗，但是，利用海与拉哈伯的说法，来肯定神独一、全权的能力，却未尝不可（伯二十六11～12；诗八十九8以下；摩九3）。以赛亚并不是默许这类「神只」的存在，却用这种方法表明，神的百姓对祂的忠诚，常会受到其它虔诚信仰的挑战，可是历史显示，他们的神乃是独一之神，祂的能力足以制服一切的仇敌。过红海（10节）是一个例子，显明「海」尽管可怕、无序，却只能按照神的吩咐而行（诗九十三3～4）。无论是不可穿透的物质障碍，或超自然的力量，无一能拦阻祂。
10～11. 见三十五9～10的注释，那里以赛亚已经写过同样的话。参，四十八22在五十七21重复出现。他以插入同样的用语和思想的笔法，将整个作品结合起来。这里的赎民，是回顾出埃及记六6，而救赎的民则是展望神未来的作为，实现祂公义的救恩（5、7节），及锡安的复兴（3节）。第9节的祈祷，在神出埃及式作为（10节）的影响之下，音调转变，成了充满把握的歌声，以信心瞻望前程（11节）。124
c. 间奏：最后的指示（五十一12～16）
我（和合未译）……我（12节）的重复，回应了叠语兴起！兴起！（9节）──「我非常之清醒，可以满足你的一切需要！」乍看之下，这几节似乎让人怀疑经文的可靠性：12a节的你是阳性复数；而12bc节则是阴性单数；13～16节却是阳性单数！13～14节的你是抖缩的（和合未译）俘虏，但在15～16节，却是肩负全地使命的先知人物。125要把这些协调起来，并不费力，但是究竟是向谁发言的问题，仍没有答案。最好的办法，是按照这里的情境，查究是否有人可以符合这种阳阴的转换。15～16节的阳性单数与仆人吻合，他得着了神的话（16a节，四十二4，四十九2，五十4）、受到荫庇（16b节，四十九2），并且肩负以锡安为中心、以世界为范围的任务（16c～e，四十二1，四十九5～6）。13～14节行将灭亡的囚犯，是借用被掳的光景来描述。「忘……」的指责（13a节）重新让人注意四十九14的埋怨。因此，12bc节的阴性是荒凉的锡安，她居民之「母」。这就显示，复数的安慰之言（12a节）是向所有人发出的（锡安、被掳者和仆人），而值得注意的是，12b～16节的顺序也与前面四十九14～21，四十九22～五十3，五十4～9相同（城市、俘虏、仆人），而五十一17～五十二2，五十二3～12，五十二13～五十三12也重复这个顺序。因此，12～16节的马赛克图样乃是前后一致的。神向未来事件中所有将出现的角色，都提供了保证。
12. 我……我：重复代表强度（见五十一8、9的注释，书版416页）。神以自己作为不断提供安慰（此动词为分词）的人，向吓呆了的锡安发言。人是 ʾenôš（参7节），不过这里人的软弱再用三件事来强化：必死的（直译：会死），人子（亚当／人类；和合：世人），和草（四十7～8）。他们有三重软弱：死在发动、源头（只不过）是人、本质脆弱。
13～15. 中，锡安受到鼓励（12bc节），要环顾四围，对仇敌作出公允的检视；阳性的你是向14节的俘虏说话，他们面对惊吓，但却受到勉励，要仰望神。所有带来惊恐的因素（13d～g、14节），前后的括号都是神，祂是创造你的（13a～c节），是天和地的主，也是全权（直译：万军之；一9）上主（15节），超越地上一切势力。
13～14. 你的：向你委身的。创造者：为祂自己而造你（四十四2），并且会继续「造」（这个字在希伯来文是分词），直到你成为祂想要的样式。铺张……立定地基，都是分词。神的绝对权柄起初彰显在创造的作为中，而从祂引导、维护所造的世界亦可看出，祂永远在上（诸天）又在下（地基）。若忘记祂──不在生活中刻意记注祂是谁、祂作了什么、祂的应许为何──就是活在失败（诗七十八9～11）和不顺服（诗七十八40～42）中。害怕……暴怒……欺压者……毁灭，这并不是巴比伦被掳者的光景（耶二十九），若先知当时亦为被掳之人，便不会这样说话。在这里与14节（抖缩……死……坑……食物），以赛亚是用典型的俘虏意象来强调人类实际上的光景是何等绝望──终日害怕、注定灭亡、又被囚禁，而神可以救他们，也将要来拯救。死在坑中（和合：死而下坑）：「死进入坑」，「会死，就像注定要下坑的一样」（直译）。这或许是借用被定罪之囚犯的比方──死后被随便丢进放许多死人的坑中；但这也是一幅不得神恩惠而死的图画（三十八17；诗四十九9），与蒙救赎的灵魂反向（诗四十九7～8、14～15）。
15. 因为（和合未译）我是（直译：至于我，我是），把人的眼光从灾难和厄运（14节）转到神身上，祂能满足一切需要。大海代表人生遭遇到的各种风暴（诗九十三），但是其中的波浪乃是神的作为（诗一○七25～26；耶三十一35；摩四13，五8，九5～6）。如果我们发现自己是「汤材」，那安排配料和温度的，乃是神。大能的（直译：万军之）：见一9。
16. 现在神向祂的仆人保证：他有装备（16a节）、安全（16b节），和任务（16c～e节）。仆人先知的地位放在前面，强调最重要的事为何。每一位先知的经验，都是神的话放在人的口中（耶一9；结二7～三4；摩一1、3）；这位最伟大的先知亦是如此。而遮蔽的手放在第二，是要保证，那同样的手，就是隐藏他直到时候来到（四十九2）的手，也会在他从事任务时遮蔽他。我安排（直译：栽植；和合：栽定）的翻译极不可能，这里三个希伯来文不定词的头一个，陈明神要祂仆人去作的事：「以致我可以（即，透过你）」，或「以致你可以（代表我）栽植……立定……说」。栽植是新的开始；立定根基代表成就的永恒性。仆人是新宇宙实体的开始。杰里迈亚（一9～10）蒙召要「栽植国度」；仆人将栽植天和地，是新的创造之工，这只有神才能作。最后，仆人要「对锡安说」：神宇宙大计的中心仍然是祂的百姓。我的百姓是指圣约应许的终极实现（四十九8；出六7）。
d. 回应的命令：上主成就的事（五十一17～五十二12）
三道双重的命令，与五十一1～8的三个应许成为平衡，暗示应许已经实现，如今正是进入其中的时刻。锡安受到召唤，要醒起，认清神的忿怒已过的事实（五十一17～23，尤其22节），要醒起，成为圣洁（五十二1～10），并要如纯洁的朝圣者，踏上新的出埃及之路（五十二11～12）。但是，问题仍然存在：应许是怎样成就的？忿怒是如何挪开的？圣洁是怎样建立的？朝圣之路是怎样打开的？答案出现在这个系列的最后一道命令：「看哪，我的仆人」（五十二13）。
忿怒挪移（五十一17～23） 第一个应许（五十一1～3）是伊甸的恢复，咒诅的消除。而这里说神的忿怒已过，救恩从此开始：圣洁之神的要求已得满足（罗一16～18）。这一段分为两部分：喝尽的杯（17～20节）和移开的杯（21～23节）。神的忿怒让耶路撒冷无援无助，但是在她沉睡之际，杯已挪去：忿怒已过。
17～18. 杯：杯的图画是指神为祂百姓所调配的人生经历（诗十六5），其中包括为罪人调忿怒之杯（诗十一6；NIV：lot；七十五8）。而耶路撒冷为她的不信付出的代价则为：失去诸子（「儿女」），无援无助。
19～20. 重复语法是表完整的片语，这里用成双的形容词来表达耶路撒冷的困境：荒凉与毁灭，城的架构被毁，饥荒与刀兵，城中的人被灭。谁能安慰你？「我是谁，怎能安慰你？」（直译）意思可能为「我怎能安慰你？」──或许以赛亚在承认自己无能为力；也可能为「除了我以外，谁能安慰你？」，即，那位发出安慰命令的神（四十1，五十一3、12）在发表声明，只有祂自己是惟一的希望。前者可能是这片语较通用的解释，也与上下文相配：荒凉与无助，在神的忿怒临到时，安慰无处可寻。接下来的重复语法，刻划出诸子（20节）双重的无助，既发昏，又被捕（和合：在网罗之中），在忿怒和斥责双重的惩罚之下。总而言之，当忿怒临到，便没有帮助（18节）、没有安慰（19节）、没有前途（20a～c节）。
21～22. 因此，是根据18～20节而作出神（而非人）的结论。困苦（「被践踏者」）：此处是被神的忿怒践踏。酒醉再连到「杯」的意象（17节，参二十九9），指因忿怒而斟给的量。21节的因此，首先因为先知要描述受辱之城，而暂时空悬，如今又因为他要描述神，而延迟说明。第一，祂是全权的（和合：主）。以赛亚在此破例使用这个字的复数（ʾaḏōnayîk），通常这是在讲人际关系时才用的，譬如丈夫对妻子（王上一17）、父母对儿女（创三十一35）。以赛亚在此选用这个形式，是否有意在强调，神的主权亦要进入日常生活的琐事中？虽然祂是超越的神，但祂的全权绝非离人遥远，而是非常实际，彰显在每一天之中。第二，祂是上主，曾清楚显明自己是神，因祂拯救了祂的百姓，击败了祂的仇敌（出三15，六6～7）；第三，你的神，祂是主动将自己委身于你和你福祉的神；第四，祂是绝对公正、合法的神，辨屈（√rîḇ），为祂的百姓「辩护」，把他们的案情带到祂公平的审判台前。如今，神终于作成了结论，祂说：看哪，我已将（22c节）。可怜的醉汉清醒过来的时候，发现一件奇妙的事：杯已经不再在那公正者的手中。忿怒是应当的，怒气也已量出，而忿怒消除了──且是永远的消除（你必不至再喝）。这乃是神的逻辑，就是因此（21节）要引介的──这逻辑在神的性情中运作，他们的行为所当受的报应，经过完全公平的处理，已经翻转过来，而神的忿怒也已得着满足。
23. 出埃及的时候，神在救赎百姓的同时，也公正地审判了奴役他们的人，因他们拒绝顺服祂的话（参十5～15）。不过，以色列得救赎并不是靠对埃及施罚的忿怒（否则为何还需要逾越的祭？）。将忿怒挪去，和将忿怒放在另外的人身上，都是神公平的作为，但却是两回事。而这里尚待回答的问题为，神的逾越之工是怎样成就的？这点还需要启示，才能说明22节。因为祂的怒气不会就这样消失，必须先得到满足。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第51章