丁道尔圣经注释
以赛亚书第四十四章
四十四1. 但是如今：见四十三1。四十三26～28所提的指控，即历世历代和当代的罪，按理会带来怎样的结局呢？这个照法律而下的判决，又如何能反映出四十三25──那里提到除去一切（涂抹）罪，并要彻底解决这问题（不记念）？是否四十三25既然先出现，是让我们知道自己因罪而失去的事？不是的，因为四十四2～5的这段又提出平行的应许：不是负面的「涂抹」，而是与它相呼应、积极的新生命之赐予──且是给同样的一群人，请注意，四十三28的「雅各布……以色列」，在四十四1重复出现。神从来不会丢弃我们，不再施怜悯。
2. 造作……出胎：四十三26～28将罪追溯到始祖，以赛亚在这里也同样将神创造的眷顾，追溯到成胎之时。神为父的情形，早于犯罪的事实，而祂的父性不会被我们的罪抹杀（要帮助）。因此，神子民的地位，仆人……所拣选的（1～2节），绝不会改变。神的恩赐和选召是没有后悔的（罗十一29）。害怕：这里的惧怕不是怕生活中的波折，而是罪的后果；不是怕人，而是怕神。要「涂抹」和「忘记」的应许仍然成立；罪既除去，就没有惧怕的必要（路五8～10；约壹四17～18）。耶书仑：见申命记三十二15，三十三5、26。结尾的「～un」是表示宠爱的尾声。这个名字或许与 yasar，「正直」，有关。这正是神期望祂子民应有的样式。用在这里便是强调，虽然他们未能达到祂的理想，这仍是祂向他们的旨意。
3～5. 这里从积极的一面讲不惧怕的理由：神赐下我的灵，带来恒久的福（后裔……子孙），充满活力的新生命（4节），神并亲自应许，要与祂的子民来往（5节）。第3节讲到新生命的赐予；4～5节讲到新生命的展示。有关神的灵，见十一2，三十1，三十一3，四十7，四十二1。有关灵的「浇灌」，见三十二15。灵和福的平行，显示神是藉自我的分享，将新生命带给祂的百姓。在第5节，神的灵更新的作为，可以从个人的回应明显看出，所产生的子民，是由共同的认信连结在一起。以赛亚两次指明，回转归神（5ac节）和回转归属于神的子民（5bd节），是不可分的。这里不是指外邦人的加入，成为神的以色列（加六16）──这个解释与上下文完全不符（和四十五22～25反向）；这里乃是指「外表上」的以色列人变成「货真价实」的以色列人。这件事的成就，是由于三点的结合：罪的退出（四十三25）、新生命的赐予（四十四3～4）、和个人的回应（四十五5）。手：个人行动的肢体。在手上写象征将个人的生命向神全然委身（参：申六8）。如果译成「他亲手」，意思仍然相同，指个人的委身。
c. 别无他神：确定的应许（四十四6～20）
见四十三8～13。这一段的目的记在6～8节：既然只有一位神，祂的旨意便无人能拦阻。接下来揭露别神或其它「神只」真相的话，更强化了这个真理（9～20节）。四十18～20和四十一5～7是用以色列神的荣耀来揭穿偶像的虚假；四十三8～13和目前的这段经文，论证则是倒转过来：以色列神的荣耀，因偶像的荒谬与无用而更加显明。这一段亦自有其重点。拜偶像的人竟拿煮午餐的东西来作神像（15～17节），这已经够荒谬的了，不单如此，他拜的对象并没有属灵的能力──实况正好反向（18～20节）。真神与此完全不同（四十三25，四十四3～5）！以赛亚并没有忘记预言与成就的测验（7节），不过他又加上一项：敬拜的结果是什么？是更新（四十四3～5），还是败坏（18～20节）？
6～8. 开始和末了都提到神是独一的（6cd、8cd节），这便括住了祂的独特性（7节）。有关神这方面的真理，和祂子民的好处紧密相连：独一之神是以色列的君王，等等（6节），又是他们的盘石（8节），是掌管他们一切历史的那一位──无论是过去还是未来（7节）。在这一切事上，没有人能向祂发出挑战。
6. 君王……救赎主，见四十三14～15；全能的（和合：万军之），见一24。在三十八至五十五章的这一段，这个头衔在此是首次出现（四十五13，四十七4，四十八2，五十一15，五十四5）。偶像所拥有的，乃是制造者给予它们的（9～17节），但神却全然不同，在祂里面有一切的潜能和能力。首先的……末后的：不像四十一4，「与末后的同在」──其含义为主导历史的方向。祂既是首先的，就不从任何一物而出，乃是自存的；祂既是末后的，就在末时依然至高无上。神是常用的复数字 ʾelōhîm，它的单数形式在第8节出现，因此或许这里的复数可以视为强化式的复数，「神按其丰满的属性」。
7. 为何祂无与伦比？(1)
惟有祂对历史从起初就有完整的了解。宣告：√qārāʾ。在四十26，「称」是指祂掌握天体每一个星球的运行，在四十一4，「宣召」是指祂引导历史的方向。陈说：√ʿaraʾ，熟悉一切细节（出四十4），订出（作战）计画（撒上十七8～9），即，让每件事都上正轨。惟有神能掌管、命定错综复杂的历史。(2)
尤其值得注意的是，自从我设立，显明祂从一开始就悉心眷顾祂的百姓。(3)
未来的事显明祂预言的能力，证明是祂在设置目标，并引导万事达成祂的目标。
8. 这个论证（7节）的要点，不在揭露假神，而在昭示真神的荣耀，祂子民的安全便由此而来。他们可以毫无所惧（8a节），因有神启示的真理为基础（8b节），这是可以证实的（8c节）。神：是单数ʾelôah，在以赛亚书中只出现这一次。其用意必定是强调这位独一之神的单一性（参照第7节所暗示的众多宣告者）。盘石：避难处的象征（诗七十一3），可靠而不变（二十六4），「扎实的」真相（申三十二31），赐生命给百姓的神（出十七6，连同诗九十五1）。
9～20. 透过细究偶像的原委，第6～8节的信息（只有一位无与伦比的神）得到了证实。第9节提出基本的立论：偶像毫无道理（9a节），毫无益处（9b节），只有彻底无知的人才会趋之若鹜（9cd节）。18～20节和此处的最后一点形成一个括号：拜偶像的人既无知又盲目（18节）；偶像敬拜在逻辑上立不住脚（19节）；更深一层来看，这个无生气、无意义、无益处的东西紧紧抓住它的敬拜者，让他无法脱离（20节）。在这个括号中间，主要的论点有二：偶像不能超越它的来源──人（10～13节），也无法超越它所依据的物质（14～17节）。以赛亚一方面承认，那以偶像为外在代表的东西，具有不可见的属灵实质，一方面却又予以否认。从一个角度而言，偶像本身不过是人的手艺而已：「盲目的异教徒向木头、石头屈身下拜」；或，如罗马诗人何烈斯（Horace）所言，「从前我曾是一棵橡树……不过，有一个匠人认为我应该是一位神只。」保罗会同意说：「我们知道，偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神」（林前八4）。使徒和先知一样，以毫不动摇的一神论立场来面对这个问题。在可见的偶像背后没有别的，因为只有一位神。但是，从另一个角度而言，偶像是以铁掌抓住善男信女（20节），他不能自救（直译：拯救他的灵魂）；对这一点，保罗也会同意，他在同一处就说，「就如那许多的『神』，许多的『主』」（林前八5），而就最深、最可怕的层次而言，「外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神」（林前十20）。无意义、无气息的偶像，却有一种可怕的力量，使敬拜它的都和它一样（诗一一五8）。
9. 这节一开始讲造偶像的人（9a节），接着讲到偶像（9c节），然后讲拜偶像的人（9cd节）。虚空（tōhû）：见二十四10，二十九21，三十四11，四十17、23，四十一29；这里最好译为「毫无意义」，「没有道理」。
10～17. 对偶像工厂的描述，暴露了偶像的两项缺欠。第一（10～13节），偶像只是出于人的手（10～11节），因此是靠人的能力，而那是会衰微的，还需要靠外力来补充（12节）；偶像也是出于人的技巧（13a～d节）与设计，而这些都不能超越人的知识（13e节）。第二，偶像本身是属地的产物（14节），出于机遇（15～17节）。这两项缺欠可以从以赛亚所讲论的偶像崇拜中清楚看出，就是以物质为敬拜的对象；不过，对约翰所说的那种偶像（约壹五21）也可适用：凡是抓住人的心思意念，而取代耶稣与信心之路的──亦即掩饰的偶像，如「市场力量」、取巧的经济管理（包括现代巴力主义的各种手腕），或是靠武力得安全、以军事作国力的夸耀等。
10～11. 神……偶像：作偶像的人想要接触灵界，但却只达到物质界！他和他的同伴……不过是人：纵然是集体的努力，也并无差别。不论多少工匠来参与，都无法突破自己只不过是人的限制。站立……惧怕……羞愧：他们在造偶像的事上并非无罪。他们自己亦心知肚明。只要他们能站立，即，停下来，平心静气地看看自己在作的事，就必然立刻感到害怕（惧怕）和「惭愧」（如9节），或「发现自己多么愚蠢」（羞愧）。惧怕和愚蠢将会一同制服他们。无怪他们活不出自己当有的尊贵。
12～13. 有力的膀臂……喝水……发倦：此处继续揭发他们错误的思想；这样的愚蠢不单在于以为人能造神（11节），也在于以为人的力量可以造出全能者。那本身还需要外在养料来加添力量的，怎能造出神的生命？──那是自我存在、自我供应的。先知又从工厂转到制图处，即偶像概念形成之处。虽然最后产品十分美丽或宏伟，震动人心，令人生发敬意，但当初这只不过是仔细绘制的蓝图，经由能干的设计师画成。照人的体态……人荣耀的形状（和合：人形；13ef节）：当然，并非所有的偶像都是如此；有些形状是星体，有些是兽类，有些是人兽的综合，有些是巨大的反叛形体。尽管设计者十分高明，但他可由直觉知道，人是他所知最高的境界，因此他便按人形来设计。荣耀乃是「美丽」。住在庙（和合：房屋，直译）中：形状既像人，就只能作人所作的事！以赛亚将偶像为人性所限制的一面，剖析得何等透彻！无论作偶像之人的初衷为何，出于人的努力绝不能超过人的限度。
14～17. 从另外一个破坏性的角度，来讽刺这种人性的限制：选择与机遇。长成的香柏树……柞树……橡树，十分高大壮观，但是若追溯其根本，我们会发现什么？不过是一粒种子，或一株苖，很小的一点，栽种在地上，靠雨滋养成长。它的来源是出于地，它的栽种是由于人，它的生命是源于受造界──而它的「神性」乃是出于机遇，因为它恰好没有被当成柴火烧掉！但是拜偶像之人的逻辑则为，凡是能提供他好处的，就是让他煮物能熟（烤，16节）、身体得暖（火）的东西，也必能滋养他的灵魂：「求你拯救我，因你是我的神」（17节）。
18. 知道……明白（和合：思想；直译：有知识……看出事情的核心）：见二十九14。闭住：是谁将他们「闭住」的？这里暗示，这盲目是由外在因素造成的。神的公平临到人，就是让他们自选的临到他们身上，这里的瞎眼可能是祂审判临到的现象（六9；帖后二10～11）；或许，以赛亚乃是暗示，虽然偶像是死的，但它却有能力弄瞎不信之人的心思（林后四4）？不能明白（√śāḵal），这种理解力一般是指办妥事情的精明（书一8）；在此是指评估状况，分辨真伪（并按照其理而行）的能力。
19. 停下来想（和合：醒悟）……知识……聪明：这个分析指出堕落的心思一无是处。首先，其思想的过程：停下来想（直译：放在心里），指领悟事实的能力；其次，知识的内容：即心思与记忆所能持守、保有的真理；第三，聪明：以筛选与探索来明辨真理的分析力。这一切心思的堕落，可由可憎的物……一块木头显示出来。有关神的道理，直觉会告诉我们，将人造的东西当成神来拜，是「可憎的」（参：徒十七29）；有关人的道理，直觉会告诉我们，人向物质屈身敬拜不可能是对的。但堕落的心思「不能明白」（林前二14）。
20. 拜偶像的人被偶像「勾住」了，在这方面完全失去自由，无力拯救自己。第一，这是他自己所选的行为：以灰为食。灰是回顾15、16、19节。木头减化到最基本的实质，不过是灰而已。偶像或许震慑人，但是实际上不过是炭火余屑、灰烬罢了。第二，这种选择产生了内在的后果：受迷惑（和合：昏迷）。拜偶像者选择幻谬，而自受迷惑（诗一一五8）。在这种迷惑的背后，谁是促成者？是否是神，按着祂所定维护万有的法则，让错误的选择造成错误的人？还是偶像，以欺骗来造成像它一样的人？第三，接下来则是被捆绑的阶段。不能自救……右手：拜偶像的人拿起小雕像，握在手中，但实际上乃是被它抓住。他被虚谎所捆绑。
d. 从罪中得赎（四十四21～23）
这一段在整个段落中的地位，见前言，书版338页。神对以色列的计画，第一个要点乃是拯救他们脱离巴比伦（四十三14～21）。第二个要点，从罪中的拯救，在此完成：首先，这里邀请我们进入神的心思（21～22节），其次，要我们与得救者一起欢欣赞美。22～23节的时态（归向……歌唱……）或是祈使的命令语，要他们回应，或是完成式，表达出神的定意（祂已经计画要拯救，所以这是必成的事实），也可能是未完成式，预告祂将要作的事。
21. 记念是指要回顾这整段所讲论的事（四十三22～四十四20）：记住你需要拯救（四十三22～24）、我应许要赦免你，并赐下新生命（四十三25～四十四5）、而我的应许是可靠的，因为我是独一的神（四十四6～20）。记念强调出，在神的计画中，心思与记忆是非常重要的，神的子民首要的事，乃是思想他们所知道的真理。造就（直译：形成）：这里与拜偶像者制作神明（12～13节）正反向，是神在塑造祂的百姓（四十三1）；祂透过人生的各样经历模造他们，以归属祂自己。仆人……仆人：这样的重复显然是刻意的，和一项事实有关，即仆人乃是「奴隶」，不过，他不像拜偶像者，所受的捆绑令他盲目，且无法脱离（20节），被买赎而脱离捆绑的人，所进入的「捆绑」乃是叫人自由的律法（出二十1～3等；罗六17～22；雅一22～25）。不忘记：与本节一开始的记念平行，我们或许会期待对应的负面说法：「不要忘记」，但是以赛亚却将它巧妙的转了个方向：我不会忘记你。在偶像敬拜中，一切都要靠赖善男信女，但是在这里，一切则全靠又真又活的神。即使他们会忘记，但「我（却）不会忘记你」（四十九15）。
22. 涂抹：「擦去」，如四十三25。过犯，「背叛」，罪在意志上的根（四十三25）。厚云……薄雾（和合：薄云）：这些都很容易除去，好像从来没有出现过（何六4，十三3）。归向……因为：以悔改来回转，并不是可以换得救赎的善行；救赎已经成就了，回归之门因而打开，使归向一事可以有效的实现。救赎了（√gāʾal）：见三十五9～10，四十三1、14。
23. 歌唱：这幅图画在描绘一群欢欣鼓舞进入救恩的人，因这救恩是他们没有出力就得到的（五十四1），是为他们成就的──上主作成这事。地……众山……树林：上主为祂的百姓成就了救赎之时，全地的咒诅亦同时除去（诗九十六10以下，九十八7以下，那里的「审判遍地」有「使万物归正」之意；罗八19～21）。树林：拜偶像的人把树砍下来，但是救赎使它们得以自由，能在神里面欢欣。展示荣耀（和合：荣耀自己）：这里是未完成式；最好译为「将要展示」，当祂成就的救赎在祂百姓身上完全彰显出来之时。荣耀：「美丽」（弗四24；约壹三2）。
9819cd节中两次使用瞎眼，若按平行句的原则，最后一行应当出现耳聋，因此有人提出不利的解释。Whybray
(Isaiah 40-66) 称 它「其丑无比」。但是在希伯来诗中，平行句只是工具，并不是约束。希伯来诗最聪明的地方，就是让「形式」能迁就意义来调整，而此处出人意外的瞎眼，正是文中最要强调的事。
99这动词的√yāgaʿ，而介系词be 紧跟在后面；意思是「为某事工作」，即，要得利益（六十二8），「卷入某事」（四十七12），「厌烦某事」（五十七10）。
100J.
Calvin, Institutes of the Christian Religion (SCM, 1960), l. iv. 3。中译：《基督教要义》，基督教文艺出版社。
101我采用
H. Blocher 的看法，Original Sin,
New Studies in Biblical Theology (Apollos, 1997), 31页。
Ｈ 奇妙的拯救：古列的工作（四十四24～四十八22）
以赛亚把他的主题再往前带一步。神看见祂的百姓在政治与灵性上的需要（四十二18～25），祂将一一予以满足（四十二18～四十三21，四十三22～四十四23）。如今，以赛亚将说明「如何满足」的问题。对被掳的以色列，神在政治方面拯救的方法，是用祂所膏的古列（四十五1）；在灵性上的救赎，神要用我的仆人（四十九3）。如此，前面两段应许的经文（四十二18～四十三21，四十三22～四十四23），就与此处两段应验的经文（四十四24～四十八22，四十九1～五十五13）互相平行。
目前的这一段处理三个题目：第一，古列的工作（四十四24～四十五8）；第二，以色列对古列的反应，及神的再度确认（四十五9～四十六13）；第三，巴比伦的倾倒（四十七1～15），和被掳之人的释放（四十八1～22）。
i. 古列：建造者与征服者（四十四24～四十五8）
这一段是由神三次的自我肯定连在一起。第一次最宽广（四十四24de；直译：我是行作万事的上主），声明神完全掌管整个宇宙；第二次（四十五7c；直译：我是作这一切事的上主）直接声明，古列的事，责任都在于祂，是祂交待他向着耶路撒冷、犹大和圣殿的使命（四十四26～28），也是祂让他成为征服者（四十五1～4）；第三次（四十五8f），这都是我，上主，所造的，按上下文看来，最像下决定的完成式：「我已经决定造它」，显明这一切大业都是出于创造的能力，是神直接的作为，惟有祂能作，且是祂独特的作为。这些声明使此段经文令人肃然起敬：只有神在工作（四十四24），祂全然在工作（四十五7），且是用创造之力在工作（四十五8）。
a. 上主和祂的话（四十四24～26b）
那「行作万事」的神（24节），应验了祂向使者交待的话（26节）。
24. 神所作的事常常似乎对祂的百姓不利；我们以下将看到，古列的计画令他们大发牢骚（四十五9～13；四十六8～13）。解决的办法，只有定睛在神身上，认识祂究竟是怎样的一位，你的救赎主，从你出胎就造就你的：祂的爱是够用的，祂是救赎主，gōʾēl，至近的亲属，已经应许肩负他们的一切重担，如同自己的担子一样；祂以爱将祂的子民从母胎中塑成，而这爱有其目的。因祂的旨意，他们成为祂的家人（雅一18），除非经由祂父爱的引导，否则无一事能临到他们。独自铺张……铺开……：祂不断以造物主的身分继续工作，由此可见惟有祂能掌管一切事（四十26）；除祂以外再无别神（诗九十六5）。
25～26b. 假先知（和合：说假话的）原文为 baddîm，曾用于十六6、约伯记十一3和杰里迈亚书四十八30，意思是「空话」；这里和杰里迈亚书五十36，乃是指算命之人虚假的声明。作弄（和合：使颠狂）：「施以魔术，使之发疯」。既然他们自选愚昧，神就保证他们会变成愚人（四十四18、20）！占卜的自称可用特殊的方法来预测未来；智慧人尝试用人的智慧来达到同样的目的。以赛亚并不是将人的智慧全都贬为一文不值；按上下文，与占卜的并行的，是尝试解释生命的「智慧」，要阐明历史的流向，理出从现今伸展到未来的头绪，同时也要将这样的看见应用到个人身上。但是，与那命定万事的更高智慧比较起来，这无异为完全颠倒（翻转；和合：使退后）的胡说（和合：变为愚拙；林前一18～25）。然而，使者（26b节）──就是带来神话语的人──尽管会遭到虚浮世界的嘲笑（二十八7～13），但他们的话却是至深、永恒的真理。神对此事非常认真，祂必热心维护自己的话，惟有祂的旨意能够实现。预言（和合：谋算）只是「劝诫，献策」，并不一定有预测之意。
b. 上主和祂的目的（四十四26c～28）
以赛亚先后讲到犹大的复兴（26d～f节）、从被掳之地开出回家的道路（27节）──所用的词汇刻意让人想起过红海、出埃及、向家园进发──以及圣城和圣殿的恢复（28节）。请再注意这里强烈的肯定语。由于我们是向后回顾，所以知道古列乃是「一件好事」。但，在巴比伦的以色列人只看见又一位征服者兴起，他们必然会说：「我们不需要他」。他们想要的是自由，而不是更糟的捆绑。因此神在提到古列时（28ab节），前后是用被掳之人最想要的事来包装：复兴（26节）、归家（27节），和重建（28cd节）。在神的计画里，好处总占主要成分，严冬之后仍有春天。（见关于古列的增注，下文）。
28. 我的牧人：君王常被称为「牧人」，因他负责保护、照顾百姓（五十六11；撒下二十四17；王上二十二17；耶二8）。这里的头衔表明，未来的征服者是神所指派来照顾他们的人，他会像牧人一般，带领他们到合适的牧场。根基：很有意思的是，按以斯拉记载（三10～13，五16），在古列的时代，圣殿的重建只停留在重建根基，未能进行下一步。
增注：以赛亚书四十四28对古列的预言
许多人认为，四十四28竟会详细预言古列的名字，显然有问题，他们提出各种解释。不相信预测的人，认为这个预言的作者是在巴比伦，置身于古列事件正热门的时期──所谓的「第二以赛亚」（见导论：以赛亚书的书卷的Ａ～Ｃ部分，书版30～36页）。若是如此，由预言的内容看来，先知必定认出古列是位解放者。这个看法最大的困难为，它与这几章的声明不协调：先知不单预告了古列丰功伟业所带出的结果，也指出了这事是在那里蕴育的（四十一25～27）。何况，倘若先知当时住在巴比伦，而他的预言竟毫无「地方色彩」，就很奇怪──尤其是当他为被掳之人瞻望前景时，并不是按照他们真实的遭遇来描述（见四十二22的注释），乃是援用传统的意象；他以诗体来描述巴比伦的陷落时（四十七1以下），也是如此。102另一方面，有一些人主张，我们必须坚持旧约乃是对旧约预言惟一可探讨的资料。当然，我们可以选择不相信其中的话，但是我们不可以改变它的证言，以配合现代的观念、流行，或偏见。旧约的证据（新约亦同）为，当（无论基于何种理由）环境有必要时──不论理由为何，神便会事先赐下名字，让人知道（参：王上十三2，连同王下二十三15～17；徒九12）。这一种特别的预测，在以赛亚书中亦非突兀，他比其它先知更常以预测和应验作为证明的基础，显示神是独一的神。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第44章