丁道尔圣经注释
以赛亚书第四十章
Ｆ 全地的安慰（四十1～四十二17）
把圣经分为章与节，十分实用，可是原来的经文并没有这样的区分，而如果没有「一口气」读，常会错失其中重要的含义。有一点很值得注意，在
Qa，就是死海古卷的以赛亚书，我们所谓的以赛亚书四十1，头两行与三十九8相连，属同一栏，而其中并没有任何分隔，或新段落的标示。
毁灭之言（三十九5～7）与安慰之言（四十1）并列，实在令人希奇。审判刚一宣布，就（同等地）宣示了安慰。事实上，毁灭之言是由一人说出（三十九5以下），而四十1的复数祈使语是要召集一群安慰者，其中至少可以听到三个人说话（四十3、6、9），因此安慰比定罪更强。不但如此，审判是临到一个犯罪的国家（三十九5以下），而我们会看到，安慰却将散播出去，遍及全地。
i. 上主子民的安慰（四十1～四十一20）
安慰的信息从最需要的地方开始传起。这里的状况与我们所了解的以赛亚很相符，他向王讲完被掳到巴比伦的话之后，必定会发现，他的门徒向他提出各样的问题（八16）：如果这个国家已进入倒数计时──所有人都会被掳到巴比伦，而皇家男丁会成为太监，那么，那伟大君王的应许，就是先知事奉到目前为止一直强调的重点（如：九1～6，十一1～16），又如何呢？以赛亚显然必须撕毁他从前的预言，否则的话，他就要进一步去寻求有关未来的真理。
他的确进一步去寻求了，而且用极优美、平衡的声明来开始说明：共有三个声音宣告了安慰的应许（四十1～11）；接着，这些应许由神的本性来加以保证，祂是创造者（四十12～31），掌管万有，不会忘记祂的百姓（四十25～31），而且，祂既是历史的主（四十一1～7），就会引导整个历史的过程，兴起世界首领（四十一1～4），揭露世上偶像的真相（四十一5～7）；最后，与这三个声音相配的（四十3～11），是三幅安慰的图画（四十一8～20）。
a. 安慰的信息（四十1～11）
前言：安慰的先锋（四十1～2）
1. 安慰，安慰：这些动词是复数祈使语，在吩咐一群匿名者，前来安慰那些神仍称之为我的百姓之人。他们已经弃绝了祂，但是祂却没有拒绝他们。他们好像小孩一样，在歪曲的世途中跌倒，伤痕累累，但他们仍有一位神，祂会冲过来，把他们搂在怀中（11节）。
2. 柔和地说（和合：说安慰的话）：「向心说话」，好像一名年轻男子用甜言蜜语来哄女朋友（创三十四3），又像一位前来保证的人（得二13），或像一位要得回妻子的被弃丈夫（何二14）。辛劳的服事（和合：争战）：ṣāḇāʾ 一字的意思是「军队／众人」（士八6），不过其延伸意义可指一段固定的服事期间（民四3），或是固定的一生年日（伯四十七1），而这里是指所命定的一段受苦的时间。罪孽偿付了（和合：赦免）：这里提到审判的因素，就是安慰之言背后的情景。审判之神（三十九5以下）怎么会成为赦免之神？不是单凭说一句话──若是如此，就等于祂的圣洁是可妥协的，罪也是可妥协的。动词偿付（√raza，「得喜爱」）曾用来描述神的「喜悦」（代上二十八4），尤其是因着赎罪祭而蒙神接纳（利一4，二十二27）。所以，这里的重点不在于所献的祭足以遮盖曾犯的罪（这是当然的），而在于它能满足圣洁之神的要求。罪（ʿawōn）：人内在弯曲、有罪之性情的实况（一4，六7）。这个字主要是指「不公」的实事，不过，也可以像这里用来指「对不公的刑罚」（利二十六41），为了罪而必须付出的代价。从上主手中……受：对罪人而言，这是白白的恩典，是要他来「接受」的；而付出及给予者乃是神。手代表亲自的给予。为罪所作的补赎，不是人的权宜之计──只能希望或许有效，而是神的预备（利十七11；赛五十三6、10）和行动。加倍（√kāp̄al）意思是「叠起来，叠成一半」（出二十六9）；其名词，如这里所用的（kip̄layim），只出现在约伯记十一6，那里说神的智慧是「双面的」，意思是它总有隐藏的实况，不是人的心思所能测度的。因此，这里不是指刑罚过度，超过案件的需求，而是指在处理罪的时候，有些情形是超过我们所能理解的。另一方面，将东西折叠起来的时候，两层完全相称，其思路乃是指，罪与偿付刚好相抵。95为：即「为了付出」。我们将从未来几章逐渐看出，这里所付出的究竟是什么。一切罪（ḥaṭṭaʾṯ）：见六7。
安慰的信息（四十3～11） 有三个匿名的声音响应了安慰我的百姓（1节）的呼召。第一个声音（3～5节）说，我们的神要来，将祂的荣耀向全世界彰显；第三个声音（9～11节）把这信息带往锡安：要来的神乃是牧人，祂要招聚祂的百姓，带领他们归家；第二个声音肯定了神话语的恒久不变：祂已经应许要向全地启示（5节），要报好信息给锡安（9节），祂的话绝不会落空。这些真理成为四十至五十五章整个信息的摘要。神为安慰祂在巴比伦被掳之民，有一个中间时期的计画（四十三14，四十四24～四十五7，四十八20～21），但是祂还有第二个计画，是要将祂的话语和救恩带给他们，也带给全世界（四十二1～4，四十九1～6，五十五1～13）。
3～5. 一个声音（和合：有人声），或可译为这名词的惊叹用法（十三4，六十六6）：「听！有人在呼喊。」路不是像出埃及的图画，神的子民从被掳之地向家园行进（见：四十八20～21），而像那幅古老的图，即神进入旷野来帮助祂的子民（申三十三2；士五4；诗六十八4、7）；在其它地方也可找到参考资料，与这里的情况相仿。有一首巴比伦的诗歌说：「要使〔拿布〕的路好走，重修他的路。让他的路平直」，这是指要整理出特定的游行路线，因为在节庆的时候，他们会抬着偶像经过。修造一条直（和合：平）路（3d节）、不致误认（大道，或高于地面的公路，3e节）、整地（4ab节）、铺平（4cd节），显明这趟旅程是没有困难的，因此旅人必然能到达目的地。上主的荣耀（5节）意思是「神在祂的荣耀中」，不一定是可畏的彰显，但必是祂本身全然的显现。因为……亲口：这是典型的以赛亚式肯定语（一20，五十八14，亦见二十一17，二十二25，二十五8），一方面强调这话原来出于神（口），另一方面强调，先知所说的，就是神所说的。
6ab. 一个声音（和合：有人声）：或，如上，可译为「听，有人在说。」我说（和合：有一个说）是采用Qa和七十士译本的读法，许多人将它解释为暗示「第二以赛亚」──就是所谓四十至五十五章之作者──的「呼召」。这是勉强「事实」迁就理论的典型例子。我们最好采用MT的读法，就是「他说」，或「有一个人说」。这才与第3节和第9节中匿名的「声音」相配。这里的重点是信息，而非传信息的人。
6c～8. 这个信息说到人的短暂与神的永恒，目的是要肯定，神既作出应许，就必定会持守、实行。因此，祂若应许要向全地自我显现（5节），并且要牧养关怀（11节），就没有什么能拦阻这些事的实现。人（和合：血气）：直译「肉体」，指人的脆弱。荣美（和合：美容；ḥeseḏ）：这个字是用来描述神对祂百姓「永远不变」的信实之爱（如五十四8、10）。它也用于形容人应当回报神的爱，但是，相形之下，人的爱是何等微小又短暂（何六4）！这里不是指我们会衰朽的身体「荣美」，或类似的事，而是指我们在道德与灵性方面的不可靠。因为……气：直译为「灵」。这可能是指圣灵。当然祂是「神，赐生命者」（诗一○四30），但祂亦是「神，赐死亡者」。花会因环境不佳而枯萎，同样，人的道德与灵性经过测验（可四16～19）亦会站立不住。此外，以赛亚指着「凡有血气的」（6cd节）所说的话，对那些本来应当有更佳表现的人竟也适用：诚然（直译：而，甚至）百姓──神的百姓！──在道德上也同样不稳定（是草）。但（和合：惟有），指奇妙的对比，即，世上有一不变的因素在运行：神的话（民二十三19；诗一一九89）。
9～11. 宣示神要来的应许（3～4节）不会落空。被掳不是神子民最后的结局──无论是从前被掳到巴比伦，或是后来祂分散的子民继续「被掳（或译：流亡）」的状况（雅一1；彼前一1）。归家乃是必然的。
9a～f. 报好信息……的：阴性动词，借用米利暗拿铃鼓，歌颂神的胜利一幕（出十五20；参：撒上十八6～7；诗六十八11），刻划一大群歌唱、欢庆的妇女，被带领到锡安城外，迎接归来的得胜牧者。高山，让所有的人都听到；极力扬声，「用力」，因为这个信息无可置疑，无须犹豫。
9g～11. 这是……看哪……看哪（和合：9节译为「看哪」，10节的两个「看哪」未译）：三个地方都用同一个字，「看哪！」这一切都发生在他们眼前：神亲自临到，那位有能者（直译：如大力者）前来，那位将所作成之事一起带来的，已成功地回来。同义词赏赐……报应，描述祂的胜利所「赢得的」（参：撒上三十一20，得胜的大卫）。祂虽然有大能，但这能力却毫不粗暴，在祂的子民身上乃是以爱运行的能力：祂是在牧养，存着为弱者（羊羔）预备一切的温柔，并顾及个别的需要（那乳养小羊的）。请注意10b节掌权的膀臂与11b节聚集的「膀臂」之间的对比。
b. 神是创造之主，保证应许必成（四十12～31）
这首美妙的诗循序渐进，最后达到27～31节的高潮──雅各布／以色列在这样一位神之下何等安全。这位全权又全智的造物之神（12～14节），将万有安排得恰到好处（12节）；祂何其伟大（15～17节），远超过万有和祂的子民（17节）；惟有祂是神（18～20节）；祂管理（21～24节）所有地上的「权势」（23节），并控制（25～26节）受造物，及于一切细节（26节）。因此，雅各布／以色列，那属祂的子民，祂怎么会忘记（27节），又怎么会不加给他们力量（31节）？这是旧约中创造论最重要的经文之一。它教导说，受造界的物质结构是造物主直接的手艺：尘土和诸水（12节）都在祂手里量过、称过。人组织化的力量（万国；和合：万民；15、17节）不能影响神对受造界的权柄。创造的神是独一的神（18～20节），相形之下，其它所谓的神只都不过是人手铸造的（19～20节）。造物主坐在世人所住之地以上（22节），管理地上的权势（23～24节）。祂定出天体的运行，顾到每一项细节（26节）。旧约对造物之神的四方面教导，在此段中都可以找到：祂造成一切，维护一切现存之物，控制一切的运作，引导一切向祂所定的目标前进。
造物主满有智慧（四十12～14）
12. 诸水和尘土、苍天和大地的对比，是希伯来文「以对比表达全体」片语用法的例子。这位造物之神乃是万有的创造者。量……划界（和合：量）……盛……称：整个受造界乃是精确的成品，每一种成分都有定准的分量。划界是我们用来表达「调音」的动词。中空处（和合：心）……宽度（和合：虎口）……升斗……秤……天平：按人而言，这是我们用来衡量小规模之物的工具，此处藉以表达，与受造物相较，造物主大得无比。
13～14. 12节都是工具的用语，这里则都是智能用语：了解（和合：测度）……指教……谋士……商议……光照（和合：教导）……指示……知识……通达。这些字的意思当然各有特点，不过全部加在一起才具震撼力，描写出造物主那无边无界、无法超越、别无来源的智慧。了解是在12节译为划界的动词。造物主不需要任何人来将祂「微调」！光照……公平的路……通达，都含有分辨的意思，看出一件事的核心状况。所以，总而言之，无论从已完成之工来看受造界（12节），或绕过成品，到背后去看其设计的智能（13～14节），都可看出只有一位创造之神。
造物主其大无比（四十15～17） 以赛亚转过来看人所住的世界。造物主和受造界的关系（12～14节）是「不对称的」──亦即，造物主完全掌握受造界；受造界没有任何能力可以辖制造物主。而人类的进步是否改变了这一点？没有！两者的关系仍然是「不对称的」。万国（和合：万民；15、17节）是描述人类集合、组织起来的力量，但是，就与造物主的关系来看，他们不过是一滴……微尘……一文不值（和合：不及虚无）……比无有还少（和合：虚空）。
15. 这一节有两个「看哪」，NIV
没有译出，十分可惜。先知说：「看这里」：有一个人从井里提着一桶水上来，溅了一滴出来！他会不会注意到这样的损失呢？一位化学家在测量一个物质；精准很重要，所以他抹去或吹去天平秤盘上的灰尘。来「看这里」：对造物主而言，所有的土地（众海岛）都那样容易测量！这两个「看哪」，首先指向人，然后指向「架构」。而每一次都同样显出，造物主之大无可比拟。
16. 以赛亚从组织化的人，再进一步看宗教化的人。我们无论作任何事，都配不上造物主的伟大──即使我们将所有利巴嫩都当作柴火来烧，所有其中的动物都烧个精光（诗五9～13），也算不了什么。15节说，我们是在祂的能力以下；16节则说，祂是我们的力量所不能及的。我们不能作什么，令祂欠我们的债，或要听我们的话。这是所有想以「自救方式」来得救之体系的致命伤。举凡一切想要感动神、想要达到祂的命令、想要满足祂的要求、想法子使祂对我们有利等的努力，以赛亚只以一言答复：「还不够。」
17. 先知在此转向万国。假定全世界成为一个巨大的「集合体」，与造物主相比又如何？无有（和合：虚无）……一文不值……比无有还少！这些话是否意谓，人类对造物主「毫无意义」？这是绝不可能的解释，因为，圣经完全没有「毫无意义」的说法，反倒坚持人类乃是受造界的冠冕，拥有神的形像，奉命在造物界坐第二把交椅的尊位，与神共同治理（创一26～28；诗八）。因此，这一节并不是在检讨人在神面前的价值，而是在重要性上的比较。这乃是「不对称」关系最高的宣言。在祂面前：站立「在祂面前」，人类集体的力量乃是无有；「与祂比较，他们只可算为不存在」。惟有祂拥有生命；他们本身却没有。比无有还少乃是创世记一2的「无形体」（和合：空虚），意思是「缺乏明显的目的与意义」、「与祂比较，他们只可算为毫无意义」。
造物主独具神性（四十18～20） 这个主题位于全诗的中心。在它的两侧，以赛亚各检视了造物主与组织化之人类的关系：万国（15～17节）、君王与官长（21～24节）。在这些题目的两侧，他又处理了造物与受造界的关系：整个计画的智慧与运行的能力（12～14节）、使万物各就各位的管理技巧（25～26节）。而在这最中央，乃是讲神独具的神性，无一物能被称为「神」。因为，若没有神藉圣经将祂自己启示出来，人只能局限在自己的思想、想象，和发明里，而制作偶像就是这一点最明显的表现。这种纯粹出于人的宗教，因两个理由遭到废弃。19节讲，偶像的装饰乃是以人的艺术手法、用地上的宝物作成，20节讲，树木（「一棵树」）的生命来自泥土；它的持久度只能靠其天性（不朽坏），它的形状和「特色」乃出自巧匠的天赋（即，人的想象力），而它的稳定性乃是人为的（不能动摇）。整个强调的重点是人、地，这种「神只」的出处，以及其「能力」不能超越其天然本性的事实。请注意，19节的开始和20节的退出，都提到匠人，这就等于明说，它们都是人的发明。
造物主万王之王的角色（四十21～24） 这里提出一连串问题，此种方式与12～14节很相像。在那里，预期的答案肯定了只有一位全智的神；在这里，预期的答案指向一种人应当有的智慧──而如果我们忽略，就是有罪。参：诗篇十九1～6；罗马书一20；希伯来书十一2──按照这些经文，有一个「声音」从世界出来，讲到这世界，声称它不是自我起源的。当以赛亚说，你们岂不曾听见？（21b节），是否是指这个「声音」？96他所说的虽也适用于「自然宗教」，但实际上他是在向以色列说话，并且逐渐推向高潮，到一个地步，他能向他们在信仰上的失败发出挑战（27节）。他们一直认识那位全智、全能的创造主（12～14节）、那位万国都不能胜过的主（15～17节）、独一的神（18～20节），如今则是万王之王。他们所得的启示可追溯至万有之始，而他们的创造论里始终有一个成分，就是承认创造之神是独一（诗九十六5）、全权的神（耶十12～16，二十七5～6，三十二17～20）。
22～24. 当以赛亚作出三十九5～7的巴比伦预言之后，盘旋在他心头的，必是未来的光景：百姓注定被列国吞吃，被极权的征服者压制；他知道，他们需要从神学的观点来看地上的权势，这一点的重要性无可复加。因此，他依次向他们说明，他们的神是何等的超越、至上（22节），地上权势与祂相比显为如何（23节），以及历史将怎样回顾他们所受的审判（24节）。可住的帐棚，或是描述有居民的大地彷佛人类居住的帐棚，以天为其棚盖，而造物主则高高在上，也或许是指神太伟大，需要整个天空才足够为祂搭帐棚。无论怎样解释，这句话都是在强调祂高高在世人之上。虚无……虚空，如17节，表达出相对性的审判。虚无是17节译为「无有」的字，而虚空在那里是「比无有还少」一字（创一2，tōhû，显为无意义或无目的）。君王在自己的眼中，以及在他周围的人眼中，都是「重要人物」，但对神而言，他的力量和名声毫无分量；惟独祂才是王。像碎秸一样：描述一下就被吹散的情形。历史，在亲身经历的时候，觉得很漫长，但回顾起来，却显得很短。「时间有如滚滚川流，浪滔卷尽所有儿女；他们如飞而逝，如梦不复记忆……」97
造物主直接管理宇宙（四十25～26） 这段与18～20节相称，那里讲到祂的神性无一能比，这里则讲到祂「管理指挥」的角色无一能及。
25. 那圣者：神的能力与智慧（12～14节）、伟大（15～17节），和权柄（21～24节），无与伦比，然而最无可比较的，乃是祂的圣洁，祂在道德上独特的威严（见六3）。圣洁与创造经常同时出现（诗一○四24～25；参：九十三5），似乎旧约认为，在思想造物主与世界秩序时，便自然而然地会念及祂治理全地的圣洁。这里便是如此。神的圣洁显然使祂凌驾万有，无一能与之相比，但以色列这时是否也这样深信呢？他们在地上有需要时，可以安息于造物主的全权眷顾，信靠祂全权的智慧等，但是，最重要的乃是祂为全权的圣者；他们在困境中必须要明白一件事，即，他们在这样一位神面前犯了罪，配受神至圣的忿怒，而他们则需要悔改。活在造物主的世界中，就必须满足其中对道德的要求。
26. 古时也像今时一样，有许多星象家迫不及待要告诉我们，诸星对人生会产生什么影响。然而以赛亚只要我们欣赏神的大手笔，明白诸天的运行（并不是它们会如何发挥影响）乃是在彰显神对宇宙直接管理的奇妙与精确。祂的指挥是个别式的（26c节）：诸星彷佛许多宠狗，主人一一唤其名，使它们在祂的大设计中各占一席（26d节），虽然它们的数目难以计算，但总不会缺少一个（26ef节）。
造物主的自我给予（四十27～31）
27. 这个问题暴露了信心的脆弱，和不信的荒谬。首先，我在地上的道路难道会错综复杂到一个地步，连神都找不到我了？其次，在祂面前申诉我的冤屈，以为祂失手管不住，是十分无聊的。神乃是造物之主，这教导最主要的价值，乃是将神的一切本性与世界都发生关连。试想，这位与全地有关系的神，乃是全能（12节）、全智（13～14节）、全权（15～17节）、无一神只可及、可挡、可敌（18～20节）、万王之王（21～24节），祂管理世界遍察细节，使万物各就各位，无一失查、无一缺乏；因此，对祂失去信心，是何等荒谬。
28. 此处再将这些真理的原则重述一遍。祂是永在的神，因此没有一刻祂不在；地极也属于祂，因此没有一处祂不在；不困倦……不疲乏，祂的力量不会摇晃，不会因内在资源的缺乏而受限制，祂也不会缺少智慧。
29～31. 神的一连串属性──永存性、永在性、不倦性，与智慧（28节）──继续出现在希伯来经文开始的分词中：祂亦是分享祂力量的神，这不是突然兴起，或偶而作一下，而是祂的本性。29节和30节的疲乏是同一个字（按：NIV
分别译为 weary 和 tired，在28节亦译为疲乏）。它的意思是因着内在力量的减弱而失败。困倦（30节）是另一个字，指向因生活的艰难而疲惫不堪。那位不困倦的神，其「智慧」（28节）的一部分便是知道我们的软弱，也为我们预备了解药。少年人，指年轻气盛之时；强壮的──来自动词「拣选」，指因体格强健而被「挑选」出来的人。因此，人的体力，无论是出于天然，或是特别训练过的，都会用尽，但是那对上主存盼望的（和合：等候），必从新得力。盼望（当然，圣经里的盼望都是确定的）是√qāwâ 的含义之一，这个字亦有（忍耐）「等候」与（信靠）「安息」等意思。这里是分词，指关系的持续。从新，其根本意义为「改变」（√ḥālap̄），后来成为「从新穿上」之意，在此则为「不断加添新力量」的意思。这是一种不同的力量，好像人变成了鹰，是一种因变化而得到的力量；这乃是神的力量，像祂自己的力量一样，不会困倦或昏厥（28e节；和合：疲乏）。奔跑，指生活中格外的要求；行走，指日常生活的碾磨。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第40章