以赛亚书第卅一章
赛 31:1> 犹大人为何只向埃及求助呢？
31:1 犹大指望其他国家提供军事帮助是错误的。（ 1 ）他们相信人而不相信神。犹大向那些远比神的力量弱得多的外邦国家寻求保护。埃及和犹大都将因他们的傲慢而覆灭。（ 2 ）他们顾及的是自己的利益而不是神的，因此他们不去向神求问。他们触犯了神在申命记 17 章 16 节中的规定。（ 3 ）他们不愿意为了指望神和为他们的罪悔改而付出代价。当我们有问题的时候，寻求帮助是好的，但我们不可将神和祂宝贵的指引放置一旁。
赛 31:7> 人成了自己所造之物的奴隶，这种异化现象极为普遍……
以赛亚书第卅一章
谁能帮助（三十一 1 ～ 9 ）
以赛亚先知在本章继续针对以色列向埃及求助一事，指出他们的愚昧，此举徒劳无益，惟有耶和华才能保护耶路撒冷，灭绝亚述人。
．神的智慧（ 1 ～ 3 ）──按当时的政治情势，许多人认为要抵抗亚述的侵略，唯一的方法是向埃及求救兵。属世的原则为倚靠众多的马匹、车辆、马兵，这是人的智慧。先知指出以色列所仗赖的不过是人和血肉，真正能帮助他们的是神。属灵的智慧是仰望这位有智慧、行事奇妙的全能者。
．神必保护（ 4 ～ 7 ）──先知以比喻来说明以色列所作的事是徒然的。他们向埃及求助，好像喊叫牧人来对付狮子，但这头凶猛的狮子亚述，不会因埃及的声音惊惶缩伏，惟有耶和华降临争战（ 4 ），才能克制仇敌。神必保护祂的子民，如雀鸟覆雏一样。但在此之前，百姓必须离弃偶像，归向耶和华。新约中耶稣叹惜耶路撒冷，虽然祂眷顾神的子民，如同母鸡聚集小鸡在翅膀底下，只是他们不愿意（参太二十三 37 ）。让我们投靠这一位愿意救助我们的主。
．亚述败退（ 8 ～ 9 ）──这段经文指希西家作王时，亚述围攻耶路撒冷，但夜间被耶和华的使者击杀，不战而败，退兵回国（参王下十九 35 ～ 36 ）。这应验了神所说，亚述兵非倒于人刀之下。
金句 不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事（亚四 6 ）。 ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第卅一章 注释
1-3 斥恃赖埃及者
本章回到犹大仰赖埃及的主题上。先知指出埃及人乃是血肉之辈，不
能帮助犹大。神要攻击二国，使犹大不得平安，以显明 的智慧及犹
大的愚昧。
1
犹大以为拥有强大军事力量的埃及足以帮助他渡过难关，却忘
记倚靠神。
2
「作恶之家」：指不倚靠神的犹大。
「作孽帮助人的」指帮助犹大的埃及。
4-9 神应许保护耶路撒冷
虽然犹大被亚述攻击的命运已定，但神仍会眷顾拯救，并使亚述崩溃。
4
亚述如狮子，犹大如他的猎物，一经捕获，即使众多的牧人（
埃及）也不能从狮子口中夺回，埃及也救不了。
「万军之耶和华 ...... 争战」：指神藉亚述之手对付犹大。
5
然而，神的攻击并不是要灭绝 的百姓，始终仍要拯救他们。
「越门保守」：昔日出埃及的时候，神逾越以色列人家门，击
杀埃及人长子（参出12:23），如今 也照样保护，拯救犹大。
6-7
呼吁犯罪的百姓抛弃偶像归向神。
8
由於神的直接干预，亚述军不战而败（见29:1-8注）他们的年
轻人更成为战俘、奴隶。
9
「盘石」：指亚述的保障，更可能指领袖（与下句的「首领」
有平行意思）。
「火」、「炉」：指神的怒气要向亚述发作，将他烧灭。
思想问题（第 31章）
１ 以色列人倚靠埃及和武器，却不倚靠耶和华，你倚靠的是什麽？
6-7节给你什麽提醒？
２ 「祸哉」这词於 28:1; 29:1, 15;
30:1及本章1屡次出现，试综合其
讲道材料
以赛亚书第卅一章
祸哉，那些下埃及求助的！（卅一 1-9 ）
第卅一章开首的‘祸哉’豫言（ 1-3 节），最能清楚与感人地表明先知确信依靠埃及的政策最终只会招致灭亡。所以本段经文极富以赛亚思想与风格的特色，以致我们可以肯定地想像主前七 ○ 一年的情景，当时他正在希西家的宫殿中宣讲这些话，正如卡仙特菈（编注： Cassandra 是希腊传说中的女豫言家）在特罗伊陷落前的情形，没有人听她的话：他们说：‘不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事 …… 不要在我们面前再提说以色列的圣者。’（三十 10-11 ）。但他的话仍然生效：不要倚靠人，要倚靠上帝。
‘下’埃及带有离开耶路撒冷，离开以色列地的意思；相反地，‘上耶路撒冷’却用来形容朝圣者（耶卅一 6 ），被掳归回者（拉一 3 ），现代就用于移民回归以色列的人。这里当然是不仅再次提及犹大派出使节，作出最后的努力向法老求助（参三十 1-5 ）；这里或许是另一段以相同的命令说及埃及的兵马与战车的熟悉经文，这才是有意义的，这段经文就是出埃及记十五章十九节所说：‘耶和华使海水回流淹没他们’。
第一节包含了四个有关‘信心’的字，全属典型以赛亚式：‘仗赖’在十二章二十节译为‘倚靠’；‘倚靠’曾出现于两首伟大诗章中（十二 2 ；廿六 3-4 ），也于卅六至卅七章希西家的信心危机记载中出现过（例卅六 4 ， 5 ， 6 ；卅七 10 ；标准修订本作‘仗赖’）；‘仰望以色列的圣者’，而不是他们的作为，这曾出现于十七章七至八节；而先知所喜爱的惯用语是‘寻求、求问耶和华’，不是‘交鬼的和行巫术的’，例：
‘当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，
可相近的时候求告祂 …… ’
（五十五 6 ；参十一 10 ；摩五 4 ， 6 ， 14 ）
‘信心’一词在旧约圣经并不常见，我们只要翻开任何经文汇编看看，便可发现此点。不过信心却是贯穿整本圣经，从首到尾，特别显见于以赛亚书。
政治家信靠他们自己的智慧：他们以为用军事便可解决问题，埃及人将会帮助。先知却以挖苦的口吻说：‘上帝才是智慧；祂的方法才是可行’（参 2 节）。先知形容他们为‘作恶之家’（这一句与‘灾难’相同），‘作孽帮助人的’（ 2 节），这些便使人联想起种种凶恶的先兆：以上都是诗篇经常使用而铸成的惯用语（例诗六十四 2 ；九十二 7 ， 9 及诗九十四 4-7 ；一四一 3-4 ， 9-10 ）。
人和肉体为一方，上帝与灵为另一方的对立，先知以一种深切的宗教信心，来总结他的警告。这节经文最简单的诠释是以反面的手法表达，没有上帝，人算不得什么；没有灵魂，肉体也算不得什么。‘灵’（希伯来文作 ruach ）不只是生命之气，虽然这也包括内（例：诗一 ○ 四 29-30 ；传十二 7 ），另有一个字可译作‘气’（创二 7 ）。‘灵’亦是能力的来源，意志能力与‘生活之乐’（法文 Joi
devivre ）。这在以色列的的英雄像基甸（士六 34 ）、参孙（士十四 19 ；十五 14 ）、大 （撒上十六 13 ）及其他的传奇中扮演 重要的角色。还有豫言的灵（例民十一 25 ；撒上十 10 ；赛四十二 1 ；六十一 1 ），以及智慧和聪明的灵（赛十一 2 ） …… 这些都是独由上帝而来，值得我们完全信靠。同时埃及在伊利提基之役，被西拿基立彻底摧毁，那‘帮助人’的跌倒；任何人如果像犹大一般地倚靠他们的帮助，必定跌倒，他们都一起跌倒。上帝只需要‘一伸手’（参五 25 ；九 12 ， 17 ， 21 ；十 4 ），便消灭了埃及的马匹，车辆与马兵。
本章的另一部分比较混杂地收集了些短篇豫言，以耶路撒冷的幸存作为共同主题，连贯一起，首先由先知的注明开始（‘对我如此说’）。第四节所引进的短篇豫言像谜语一般，并具有原意，这就建议此处的导言把我们带回原本的先知经验。这里的异象强而有力：凶恶的狮子吞噬一头羊，挑衅地咆哮；没有什么可以令其分心或恐惧，即使所有当地的牧人集合来驱赶它也无济于事。阿摩司三章十二节为这幅图画加添了血淋淋的细节。这里正如阿摩司书，狮子是代表万军之耶和华（参摩一 2 ），而他的猎物一定是安山。‘在锡安山冈上争战’（即与其争战）是不寻常的用语，暗喻刚才所述的情景：锡安山无力地在凶猛的敌人侵压下挣扎，这幅景象表明了先知异常剧烈的恐惧，无疑是当时正值亚述人打败了埃及，摧毁了所有犹大的城邦，正向耶路撒冷进发。
不过，奇怪的事跟 出现，这不是经文中首次出现的情形，第五节突然地把形像转变为温和的保护，像雀鸟覆护雏鸟（申卅二 11 ；诗九十一 4 ）。这马上带我们经过亚述危机，来到之后的奇妙拯救：
‘他 …… 必不得来到这城，这是耶和华说的，因我为自己的缘故，又为我仆人大 的缘故，必保护这城。’（卅七 34-35 ）
‘在上或向其争战’变成了‘为锡安山争战’（参新英译本，译注：现代中译本作‘保护锡安山’），或更像是‘在锡安山上争战’，即是与耶路撒冷百姓并肩作战，对抗亚述人。第九节亦带有相同意思：耶和华像锡安山上的火，以其炽热驱赶敌人，保护耶路撒冷。在主前七 ○ 一年惨剧很久之后，当整个犹大荒废，耶路撒冷像‘葡萄园的草棚’般仅存（一 8 ），耶路撒冷奇妙生存的传说渐渐发展，并转化了许多以赛亚的豫言（特别参看卅六至卅七章）。这是那过程的贴切图画，咆吼的狮子完全改变，不再把它的猎物撕成碎片，反而开始温柔地保护它，像‘雀鸟扇翅’，牧人亦不再毁灭其猎物，反而拯救它。
在以亚述人战败来描述耶路撒冷胜利的图画完结前，本章向以色列人发出简短的呼吁：‘归向上帝，弃绝偶像。’（ 6-7 节）为什么要在此这样说？‘归向上帝’是免除灾难的途径之一（特别参看拿三 5-10 ）。在一方面，这呼吁在此作为对保护与拯救行动的回应（参 5 节）；不过，另一方面，在军事威吓与危机的处境下，对耶路撒冷及其敌人来说，悔改可带来某种程度的保护。关于金银偶像，可参看三十章廿二节。
正如三十章一样，本豫言亦是以死亡与火焰作结。亚述将被某些超自然的力量所打倒，落荒而逃。这可以称为‘耶和华的使者’（卅七 36 ）。战俘会被迫作苦工，像大 治下的亚述人（撒下十二 31 ）‘他们的磐石’就是他们的力量或领袖，将使他们跌倒；他的军官将逃跑。锡安的火是火炬或烽火，代表上帝子民希望的征象，亦是他们的敌人死亡与毁灭的标记。这里提及的‘熔炉’，或‘火炉’（参诗廿一 9 ；玛四 1 ；哀五 10 ），为整幅图画加添了炽热的观念。耶路撒冷远看像极易打败，但当走近时，她却变成了熊熊灼热的火焰，使人难以接近：‘以色列的光必如火，他的圣者必如火焰 …… ’（十 17 ），甚至天使亦要为上帝的荣光而掩脸（六 2 ）；更何况是那些‘作恶之家’与‘作孽’的人（ 2 节）！ ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
三一 1 ～ 3 那些下埃及求帮助、仗赖马匹 .. 车辆，并 .. 马兵得胜的人，神必抵挡他们。祂要兴起攻击那作恶之家（犹大），又攻击那作孽（犹大）帮助人的（埃及）。那帮助人的（埃及）必绊跌，那受帮助的（犹大）也必跌倒。
以赛亚书 31:1
祸 哉！ 那 些 …… 倚 靠 …… 的： 以 赛 亚 宣 告 那 些 倚 靠 埃 及 的 强 壮 马 兵 和 甚 多 车 辆 却 不 倚 靠 神 ( 比
较 申 17:16) 的 恶 人 (2 节 ) 有 祸 了。 今 天 的 信 徒 必 须 谨 慎 自 守， 以 免 像 当 初 的 犹 大 那 样 犯 下 同 样 的 罪。 我 们 必 须 全
心 信 靠 神， 敬 重 他 的 命 令， 日 日 寻 求 他 的 恩 惠 和 随 时 的 帮 助 ( 比 较
来 4:16) 。
31:4
4~9 在 锡 安 山
岗 上 争 战： 神 将 如 同 狮 子 一 般 猛 烈 出 击， 彻 底 击 败 亚 述 人， 保 护 和 拯 救 耶 路 撒 冷 ( 比
较 37:36) 。 因 此， 以 赛 亚 迫 切 地 呼 召 以 色 列 人 离 弃 他 们 的 偶 像，
以赛亚书
注释
三十一 1-5 有人靠马 ……
以赛亚指出「血肉」（ 3 节）的能力有限，这跟他同时代的人看法相异（参三十 15-16 ）──我们的看法也往往与先知迥异。这是先知思想的要点，后来被戏剧化地显明（参三十六 8-9 的嘲讽及三十七 36-38 的结果）。
第 2 节之「灾祸」很贴切的表达了原来「邪恶」一词（参四十五 7 ；摩三 6 ）。咆哮的「狮子」及搧翅的「雀鸟」这两个比喻，都是表达不受人的干扰之意；也可能象征神作为保护者难以匹敌及温柔两方面的性情（参申三十二 11 ）。
三十一 6-9 亚述被驱
亚述受神击打之事记在三十七章 36 节。但以赛亚更关注回转悔改（「归向」），过于得解救；注意他对当前的处境一针见血的批判（ 6 节，参二十九 15 ；何九 9 ）。比较第 7 节与二章 20 节，三十章 22 节。至于「火在锡安」（ 9 节）的含义，可参三十三章 14 节。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第三十一章
e. 第五个祸哉：万物改变一新（三十一1～三十二20）
第二个祸哉分为两部分，一部分谈到环境，一部分谈到神子民灵性的问题。从一方面看，这个世界经常有重大的难处威胁我们（二十九1～8），从另一方面看，我们堕落的性情又带来灵里瞎眼的状况（二十九9～14）。而这一切问题神都能克服（即使祂的拯救最后一刻才显明）、改变。在与它平行的这第五个祸哉里，首先（三十一1～9）我们看见犹大、埃及和亚述在耶路撒冷纠缠在一起，不过后来又可看出第四个「成员」进入画面：神，祂不容埃及来帮助，也不容亚述来伤害；祂把耶路撒冷带走，好像自己的掳物（三十一4～5；参：二十九4～6）。接着，以赛亚铺叙了一幅改变的景象，与二十九9～14呼应──未来的王与祂更新的子民（三十二1～20）。在细节方面，开始有一段「前言」（二十九1～5），论到将来的灾难与拯救。最后有一段「尾声」（三十二19～20）与它平衡，预见未来的灾难与蒙福的光景。中间的两大段，分别为回头／悔改的呼召（三十一6～三十二8），展望未来的王治理新的社会，以及要人聆听的呼召（三十二9～18），前瞻圣灵的浇灌和新的社会。
灾难与拯救（三十一1～5） 耶路撒冷的领袖知道，在埃及的保证之下，他们若掀起背叛的旗帜，一定会惹来亚述的报复。他们的选择究竟以什么为依据？或者，从以赛亚的角度来看，怎样是错误的选择？第一，他们丢弃了信心（1节）；第二，他们藐视了神所启示的真理（2节）；第三，他们忽略了普通常识（3节）。
1. 当然，他们并没有丢弃所谓「信心」。每个人都必须靠信心而活，这是人类实况的一部分。财经人员相信市场的动力，军人相信炮弹，科学家相信自然界的定律，耶路撒冷的领袖相信埃及。下是分词。他们正在行动，先知甚愿阻止他们，因为他们是到埃及去（1a节），而不求问上主（1f节），倚赖马匹（1b节），而不仰望……圣者（1e节），他们的倚靠是在数量（甚多）和强壮（1cd节）。请注意以赛亚如何把倚靠保留在他分析的最中心。本节围绕这个焦点，呈现出两极化的选择：要神，还是……？他们正面对最关键的测验──亚述，但是真正的危机乃是：「你们把信心放在哪里？」
2. 他们藐视神的真理。面对人生要靠神学，也就是说，生活必须按我们对神的认识来过。必降……要兴起：希伯来文都是完成式，表示绝不会改变。在每种情况中，神都有智慧（2a节）；如果灾难来威胁，要知道，祂──那「降」灾的（十5～15）──才是背后真正的力量（2a节）；祂对自己所说过的话绝不会反悔、改变，或背信（2b节）：对祂曾提出的威胁与应许，祂必照样去行；世界在祂的治理之下，道德上要向祂负责，恶人与作孽的人都会发现，祂是仇敌（2cd节）。他们作决定的时候，有没有求教神的智慧？祂是否被尊为全权的发号施令者？祂的话语是否为人所了解、遵行？他们是否已经离弃罪、培养圣洁的性情？
3. 神的子民向外人帮助，而不找祂，是祂所不容许的。那来取代神而伸援手的，也会受到神的责罚，就像寻求者一样（参2cd节）。因此，帮助人的和受帮助的都会绊倒、跌倒。不过，还有一点：从其它地方来的帮助，都只是受造的生命；它本身没有赐生命的能力。人是 ʾaḏām，人类，其生命的来源是因神赐予的气息（创二7）。神是 ʾēl，是描述神的字中最超越的一个字；神的威严高过万有，祂的本性乃是至高。血肉与灵的对比，一为需要生命者，另一为拥有生命者（参：约四24）。上主伸手……帮助：祂是全权者，不单在地位上如此（即 ʾēl），在实际上、行动上皆是如此。祂只要一伸手就够了！正确的选择能使生命成为我们的帮助。
4～5. 第4节开头的「因为」，以两个比方来说明第3节：狮子（4节）和雀鸟（5节）。神是不会羞惭的狮子，牠不会将掳物让给别人。埃及却被讥讽为牧人（创四十三32，四十六34；出八26）！争战（ṣāḇāʾʿal）和二十九8一样，那里译为「攻击」是正确的。在这场三角战役中，亚述在攻击、犹大在防守、埃及应当要帮忙，但神是与亚述的军队同来，要运行祂该施的管教（十5～11）。埃及的牧人岂能夺取祂的掳物？可是，就像二十九5一样的突然，整个画面一下翻转过来：耶路撒冷的领袖曾轻慢神，他们是否说过类似这样的话：「麻雀有什么大用！」？但是神的软弱总比人强壮（林前一25）。祂向犯错的子民十分温柔，有如雀鸟展翅保护，而祂有四重的力量，能够保护、拯救、越门、保守。四的数目代表「在每一方面」。神一展翅就够了。
第一个呼召：悔改（三十一6～9） 以赛亚恳切提出三个悔改的理由：悖逆（6节）、预备主的日子（7节），和未来脱离亚述的拯救（8～9节）。
6～7. 归向：悔改始于心中，但要藉着生活方向的改变来表明其实际（一27）。悖逆：见一5。圣经总是注意最终极的事。这里的那日，是指最后主的日子（参二20）。圣经的信仰总是要预备好，不单预备胜过下一次的危机，更要预备站在神面前（路二十一36）。既然那日会显明偶像乃是「非神」（二8），只不过是人的权宜作法（手所造），那么现在就要丢弃它们，否则等到那时候，就太迟了。
8～9. 历史上的威胁和末世的威胁，都要以悔改来面对。并非人（ʾîš）……并非人（ʾāḏām）：拯救不会出于任何个人，不会来自于人类。那刀是神的刀，已经将他们毁灭（三十七36）。服苦的：在主前七○一年的大溃败之后，亚述帝国终至一蹶不振。坚垒（和合：盘石），「盘石」，很可能指亚述的王，与以色列的盘石相较（三十29），也与未来的公义之王成为对比（三十二1）。倾倒（√ʿāḇar；和合：挪去）是「过去」，和第5节描述逾越节的动词相同。神会以「越过」来行拯救，亚述的王从历史的舞台上「过去」。一见（和合：必因）……：这里的希伯来文非常简要。NIV 的译法意为，当神举起祂的旗帜，所有的抵抗力会完全瓦解。不过，这个字也可以译为「与他的亲王都将被粉碎，远离旌旗」，即，丢弃了军旗。说（neum）：见一24。火……炉反映出二十九1亚利伊勒的图喻。锡安因拥有特权而受到的威胁，是无法避免的，她活在圣洁神的火燃烧之处。但是凡攻击神子民的人，无异也进入了圣火烧及之处。
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以赛亚书
以赛亚书第三十一章
31：5 “越门”：可译为“越过”；即逾越节救赎“越过”之意。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第31章