旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第10章

以赛亚书第十章 　　赛 10:1> 不公正的法律为神所憎恶，基督徒对国家的法律能够做些什么？　

　　10:1　神要审判不公正的法官和订立不公正的法律的人。那些压迫人的人将自食其果。生活在以正义立国的土地上并不足够，每个人还必须公平地与穷人和没有权力的人交往。不要把我们的责任丢给我们的国家或教会。我们的所作所为要对神负责。　

　　赛 10:7> 昔日神使用亚述这个敌对祂的国家，今日神是否也在这样做？　

　　10:7　虽然亚述不知道它是神计划中的一部分，但是神却用了这个国家去审判祂的百姓。虽然有百姓或国家的排斥，但神还是完成了在历史中的计划。神并不是单单使世界处于动态，而是推动它向前！因为我们全能的神今天仍然在掌权，所以这世界虽瞬息万变，我们还是安全的。　

　　赛 10:9> 亚述军队横扫数城──　

　　10:9　迦勒挪、迦基米施、哈马、亚珥拔、撒马利亚和大马士革是亚述所征服的城巿。亚述王相信帝国的版图能不断扩大，所以发表了飞扬跋扈的演说。亚述已经攻克了几个城巿，并认为犹大也会像其他城巿一样被攻陷。他们一点儿都不知道自己是在至高神的手中。　

　　赛 10:10> 偶像毫无用途，不堪一击──　

　　10:10　撒马利亚和耶路撒冷到处都是偶像，它们在亚述的军事武器面前根本不堪一击。只有天地之主可以推翻亚述，但那是在神用亚述达到目的之后的事情。　

　　赛 10:12> 不可一世的亚述帝国，又岂能逃脱神之手呢？　

　　10:12　对亚述惩罚的预言很快就实现了。公元前 701 年，十八万五千亚述士兵被主的天使杀死（ 37:36-37 ）。后来亚述帝国被巴比伦倾覆，从此亚述没能东山再起成为世界大国。　

　　赛 10:12> “我本有聪明”，是否也是我的心声？　

　　10:12　亚述人目空一切，认为靠自己的力量可以实现一切。如果我们没能认识到神在通过我们作工，那我们的成就便可毁了我们的前途。当我们认为自己在什么事上都很强的时候，骄傲便使我们瞎了眼，根本看不到神最终掌管一切的事实。那时我们就必定失败。　

　　赛 10:15> 谁是工具？谁是使用工具的？你弄清楚了没有？　

　　10:15　用具和工具若没有外来的力量使用它，便达不到它的目的。亚述人是神手中的工具，但他们没有意识到，若工具吹嘘它有比自己的主人还大的力量，它就有被搁置的危险。只有神使用我们的时候，我们才称得上有用。　

　　赛 10:17> 亚述的灭亡以什么为标志？　

　　10:17　公元前 612 年首都尼尼微被毁的时候，亚述就灭亡了。亚述只是神手中针对以色列的工具而已，它很快就因它的邪恶受到了审判。没人能逃脱神对罪恶的审判，就是最强大的国家也是一样（参诗 2 篇）。　

　　赛 10:20-21> 小部分以色列民可依靠他们的圣者……何时应验？　

　　10:20-21　亚述军队一旦被摧毁，一小部分神的百姓便不再依靠亚述，开始信靠神。这些剩下的人只是以前以色列人口的一小部分（参拉 2:64-65 中记载的回到犹大的人；也见赛 11:10-16 ）。　

　　赛 10:20-21> “所剩下的”，都是些什么人？　

　　10:20-21　那些尽管害怕侵略，但仍持守对神的信心的人叫作“所剩下的人”。能成为他们中间一分子的关键在于信心，而其他的条件，诸如亚伯拉罕的后裔，生活在应许之地，曾一时相信过神，都是不足够的。我们依靠的是什么？是敬拜的仪式（基督徒的产业）？或者是过去曾与神的良好关系？被神分别为圣的关键在于信心。　

以赛亚书第十章 　　信心的透视（十 1 ～ 34 ）　

　　我们所相信的真神是掌管历史的主，在祂的旨意与计划之下，历史所发生的事都有意义，且朝向祂的目标进行。我们必须用信心的眼睛透视。　

　　犹大是神所拣选的民族，但因百姓的罪恶，神要施加管教。面对强大的亚述帝国，犹大的命运如何？神说亚述是祂怒气的棍、恼恨的杖（ 5 ），意思是神要用它来惩治那悖逆祂的百姓，成就祂的旨意。　

　　亚述本身又如何呢？亚述以武力及残酷着名，所到之处大施杀戮、焚烧、毁坏。她的本意与神的意思不同（ 7 ），她野心勃勃，企图侵略并吞灭邻近国家。不但如此，亚述更自大高傲，目中无人（ 13 ～ 14 ）。因此，亚述也不能逃避耶和华的审判（ 12 、 15 ～ 19 ），因为她不过是神手中的工具。原来一切的权力都属于神，人间的转变、政权的兴衰，都在神掌管之中。敬畏神的人透过信心可以接受现实，忍受苦难，存 盼望等候神的作为彰显出来！　

　　20 ～ 34 节的一段中，指出神必保存一群剩余之民。“灭绝的事已定”（ 22 ），神必成就祂所定规之事，但在祂发怒之中，祂保留余种，就是那些诚实倚靠耶和华的人。在人看来，亚述虽然残暴威猛，但仍受到限制，未能将弱小的犹大倾灭，因为神保守犹大。　

　　祈祷 　神啊， 的作为奇妙又公义，求使我因信看见坐在宝座上统管万有。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书简介 　　以赛亚书 第十章 注释　

　　1-4　

　　以法莲不义的首领对百姓尽行强暴，在神降罚的日子必无法躲避灾祸。　

　　3　　　　　「有灾祸 ......

　　　　　　　　临到」：显然指亚述从远方杀到一事。　

　　10:5-34　心高气傲的亚述必降为卑　

　　亚述只是神责打以色列和犹大的工具，但他却以为自己大有能力，高　

　　於其他邦国，更认为以色列和犹大的神只是偶像而已。因此，神要击　

　　打亚述，显明　是主、是神。先知这篇信息鼓励犹大毋须惧怕强大的　

　　亚述。　

　　5-15　亚述的自夸　

　　5　　　　　

　　　　　　　　神在忿怒中兴起亚述来责打以色列和犹大。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「亵渎的国民」：原文为单数，可能是以色列和犹大的统称。　

　　8　　　　　「我的臣仆 ......

　　　　　　　　王吗」：列国的王是亚述国的臣仆；换句话说　

　　，亚述王是万王之王。　

　　9　　　　　「迦勒挪」、　

　　「迦基米施」、　

　　「哈马」、　

　　「亚珥拔」、　

　　　　　　　　「大马色」：这些城市先後被亚述征服。　

　　　　　　　　先知按地理位置记下城市的名称，从幼发拉底河起，向南伸展　

　　　　　　　　至北国的撒玛利亚，使犹大听众感到亚述军逐渐逼近。　

　　14　　　　「没有动翅膀的 ......

　　　　　　　　鸣叫的」：意指雀蛋无力反抗。　

　　15　　　　

　　　　　　　　工具不能向使用工具者自夸，同样，亚述只不过是神手中的工　

　　具，不应自夸。　

　　16-19　

　　在神审判之下，亚述必如大火劫後的田野，羸弱不堪。　

　　17　　　　

　　　　　　　　「以色列的光」、「他的圣者」：指神。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「好像拿军旗的昏过去」：意思不易确定，或译作「好像患病　

　　的人精力耗尽」。　

　　20-27　以余民必返的信息安慰受审判的犹大　

　　20-23　

　　正如以赛亚之子施亚雅述（ 7:3）一名所指示的，犹大将被击打，只　

　　有少数的余民归回。　

　　20　　　　

　　　　　　　　「倚靠那击打他们的」：指百姓常常倚靠那些压逼他们的外邦　

　　　　　　　　势力，亚哈斯王倚靠亚述便是一例。　

　　22-23　「原来灭绝的事 ......

　　　　　　　　结局」：意思是神定意要审判选民。　

　　24-27　

　　犹大虽被亚述攻击，但终必脱离亚述的辖制，就如昔日祖先在埃及地　

　　之时及在士师时代，能脱离外族的辖制一样，因神必惩罚亚述。　

　　「在俄立 ......

　　　　　　　　米甸人」：见士7:19-25。　

　　「要向海 ......

　　　　　　　　一样」：见出14。　

　　27　　　　

　　　　　　　　将百姓比作负重担的奴隶和负轭作工的牲口，因他们强壮而不　

　　被亚述所辖制。　

　　28-32　预告侵略者已临近　

　　以赛亚生动地描绘亚述军势如破竹，将耶京以北的城市一一攻陷，并　

　　继续挥军南下逼近耶京。本段信息是要呼吁百姓倚靠神。　

　　28　　　　

　　　　　　　　「亚述王」：原文为「他」，但一般学者均认为本段指亚述的　

　　侵略。　

　　　　　　　　「密抹」：为一隘口（29）。　

　　　　　　　　「安放辎重」：大概是军备之类。　

　　29　　　　

　　　　　　　　「迦巴」、「拉玛」：由伯特利南下耶京沿途的两个城堡。　

　　　　　　　　迦巴距耶京只有10公里（6英里），亚述军在此驻营，表示已　

　　控制了整个战事。　

　　30-31　

　　　　　　　　耶京邻近的城市已无招架之力，面对亚述军，居民惊恐不已，　

　　不战而遁。　

　　32　

　　　　　　　　　　 本节显示亚述军虽准备攻取耶京，但耶京仍未沦陷。於主前七　

　　　　　　　　一三至七一一年间，犹大确实险遭亚述军攻陷，但终化险为夷　

　　　　　　　　（见王下18:13-19:37）。　

　　33-34　

　　以树林比作亚述，把神比作砍林者，表明骄傲的亚述至终遭到神的惩　

　　罚。　

　　思想问题（第 6-10章）　

　　１　 6章里以赛亚蒙召的经历曾激励不少基督徒献身事奉主。　

　　今天，「我在这里，请差遗我」这句话也是你的祷告和心志吗？　

　　２　 6:9-13把以赛亚的使命描写为一个不成功的使命。　

　　这对那些注重成功和果效的信徒有何提醒？　

　　３　以色列人在危难时需要以马内利的信息。　

　　今天你也需要这信息吗？你能否把这信息也传给那些有需要的人？　

　　４　以赛亚用儿子的名字传信息（ 8:1-4），你又用什麽方法传福音？　

　　神能使用你那一方面去传扬　呢？　

　　５　 9:1-2应许那些活在黑暗和死荫之地的人得见神的光。　

　　这应许在新约里如何应验？见太 4:14-16。　

　　这对今日社会又有何意义？　

　　６　 9-10两章重复出现「耶和华的怒气

　　　　　　　　...... 」这句话，有什麽意义？　

　　７　昔日亚述国成了以色列人的重轭；你又有什麽重轭？　

讲道材料 　　以赛亚书第十章　

　　祸哉犹大……祸哉亚述（十 1-6 ）　

　　最后一段副歌以‘耶和华的怒气……’作结，是与上文数节有许多不同之处。事实上十章一至四节与其他经节的差别如此大，以致很多时候都不能掌握它与上文的关系。首先，本段是向其攻击的对象说出：‘你们向谁逃奔求救呢？’（ 3 节）上文数节都是以第三人称来描写以法莲、玛拿西与撒玛利亚，即是北国。先知指出因 上帝愤怒的介入，使他们陷入他们的罪行，深度的混乱与绝望之中。然后他转向他在耶路撒冷的听众，正如在葡萄园比喻的结尾一样，好像在说：‘你也没有好多少，你的报应快到了！’我们可以立刻看出另一次对不义与压迫的攻击，正如在第一至五章的痛苦的毁灭的豫言，都是对犹大而发，而其中六个更是以沉重的‘祸哉……’来作开始。这六个信息与本段经文事实上便组成了一本‘祸哉’的小册子（参五 8-25 的释义──七祸（Ⅰ） ）。　

　　这种文学上的技巧可以藉 几方面的描写来增加效果。第二节的‘我民’，将犹大的罪行与上文北国的罪行相比，并且因他们是侵犯上帝自己亲爱的百姓，使得罪行更严重。文中提及的‘寡妇’与‘孤儿’同样与九章十七节的冷酷情景，成为相似的对比，先知好像在说：‘噢，犹大人哪、他们的厄运都是你一手造成的。’最后在此节诗歌的结语时，就是在反覆句之前，描写领袖被困在羞辱与残杀的情景中，而他们以为这些只是会临到以法莲与撒玛利亚 。当然十章一至四节可能原来是第五章的一连串‘祸哉’的第七个单元；但我们无理由忽略其现在的上下文，正如许多现代的释经家一般的做法。这节诗所增添的反覆语及其位置，都明显的表明这节诗歌是作为九章八节起诗歌的辛辣高潮，而它更完全改变了全首诗的意义与目的：反覆出现的副歌现在应用于耶路撒冷迫在眉睫的命运，而以色列此字无疑是从本诗的第一节起，便包括了犹大：　

　　‘主使一言入于雅各家，

　　落于以色列家。’　

　　第二节便是解释第一节中何为‘那些设立不义之律例的，和记录奸诈之判语的’。那些犹大的掌权者操纵法律制度，来照顾自己的利益，特别在地与物业的拥有权方面。在一个社会中，当穷人在立法制度中没有代表权时，他们的权利就应在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正，那他们便完全受统治阶层的摆弄。出埃及记廿二章廿一至廿四节便列明了他们应该依循的律法，就是要保护古以色列人中的低下阶层，这种法律的制裁：‘若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒……’　

　　第三节假设‘降罪的日子’是无可避免，而描写这是一场恐怖的大灾难。‘灾难’一词（译注：英文原意为‘风暴’），任何气象的现象都不能与它相比。‘毁坏’（新英译本）、‘毁灭’（耶路撒冷译本）、‘蹂躏’（钦定本）是较为接近的翻译（中文和合本作‘灾祸’，现代中译本作‘灾害’）。在现代希伯来文中，此字是用来描述纳粹德国在集中营屠杀六百万犹太人的浩劫（ holocaust ）。　

　　接 的数节也是一种‘祸哉’，说及亚述，而其位置直接接于一首描述上帝愤怒的诗歌的最后一节，也是很有趣的。正如十章一至四节改变了九章八节及下文的意义，照样第五节以下从对北国的描述转为对耶路撒冷的攻击，便带我们 跨越审判与毁灭，进到盼望与可能的新开始。亚述是审判的工具，但若是狂妄自大，始终也会受惩罚（ 12 节）。在宣判亚述的倾覆之后，便豫备了另一段弥赛亚的豫言（十一 1-9 ），以及十二章的感谢诗，如此便总结了本章的第一大段落。　

　　第四节与第五节之间的连续性，就是由一个‘祸哉’至另一个，中间由愤怒的主题来维系。第四节末的反覆句最后一次申明，上帝的‘怒气还未转消，祂的手仍伸不缩’。而第五节告诉我们，祂所伸出来的手握 怎样的大仗，而祂会如何使用这杖。为了强调此点，上帝自己现在说：‘我怒气的棍……攻击亵渎的国民……’。他所说的是 ，所有藉 亚述向以色列施行的攻击与灾祸，都是上帝计划的一部分，亚述强大的军队只是上帝手中的工具而已。　

　　以色列人在主前第八世纪的经历，形成了一种信念，以为国家的灾祸是上帝的旨意所造成。人几乎普遍接受上帝以苦难来育或惩戒人，例如：　

　　‘上帝所惩治的人是有福的，

　　所以你不可轻看全能者的管教。’（伯五 17 ）　

　　但将这种意念有系统地应用在国家的历史上，却是崭新的思想。整部‘申命记的历史’（ Deuteronomuistic History ），即是从约书亚记记至列王纪，都是依照此模式而建构，例如，列王纪下十七章、廿四章所示。当耶路撒冷在主前五八六年覆亡后，这也被视为上帝的工作，意思是这样上帝的子民才有盼望，因为他现在‘从耶和华手中加倍受罚’（四十 2 ），才能重新开始一种新生活，这是出于一种强列的信心，以致无论发生何事，都可以看见上帝的手在其中作工。　

　　上帝手中的‘杖’代表了一些痛苦，但却充满了生机。以色列人若没有了它，便会好像迦南人，亚摩利人、巴比伦人般渐渐消失，只能在古籍上才找到他们的踪影。藉 圣经中严格训练者的话：　

　　‘不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至死。

　　你用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。’（箴廿三 13-14 ）　

　　第五节的第二部分的意思可能是：‘我的愤怒是在他们的手中’（中文和合本译作‘手中拿我恼恨的杖’），以图画方式来描写亚述人的入侵。第六节从早些的审判的豫言中提出许多熟悉的主题：九章十七节的‘亵渎’；玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的‘掳掠’与‘抢夺’（八 1-4 ）；七章廿五节的‘践踏’；五章廿五节的‘在街市上’；但本段却不是直接攻击耶路撒冷的审判豫言，而是针对亚述，并且重复所有攻击与屈辱的例子，为了表明上帝的公义，亚述只不过是那位无限慈爱的上帝手上伸出来的工具而己。　

　　傲慢的亚述（十 7-19 ）　

　　接 审判的豫言，是亚述口中所说的两篇傲慢演辞（ 8-11 与 13-14 节），及一篇宣告其军队与地土完全毁灭的豫言（ 16-19 节）。仅作为上帝手中一个工具的亚述王的罪状，节略于第十五节的箴言中：‘斧，岂可向用斧砍木的自夸呢……？’从一位历史旁观者的角度来看，第七节将我们带进参与者的心思。亚述王非但不顺从上帝旨意，不履行其本分，更渐渐开始纵情于其丑恶的勾当，随从其帝国权力的欲望。他第一篇演辞的开始，便宣称他的将士可以与整个国家统治者的军事才略与威望相比，特别是那些他已经攻占的国家，与那些已经取化的君王。从我们所知亚述在以赛亚的时代的战绩，与所列的城市的名单十分一致：亚兰北部的迦勒挪与亚珥拔在主前七三八年被征服；主前七二○年位于安罗地（ Orontes ）的哈马被征服；主前七一七年亚兰北方前线上，赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大马色陷在提革拉毗列色的手上（王下十六 19 ），主前七二二年相同的命运临到撒玛利亚（王下十七章）。　

　　第十与十一节继续将这些拜偶像的王国，如亚兰，与撒玛利亚及耶路撒冷对比，再将撒玛利亚与耶路撒冷作比。第一种比较是要指明以色列的宗教应与邻国有别。但耶路撒冷与撒玛利亚却也是拜偶像，因此会一同遭报。另一方面，耶路撒冷与撒玛利亚的相比，则较像是为了宣扬一种反撒玛利亚的情绪。因为虽然亚述王并不觉得这二国有任分别，打算一口气毁灭掉他们，我们知道撒玛利亚因 拜偶像而被亚兰王消灭不是错的（王下十七 7-18 ），但亚兰王却不能征服耶路撒冷（卅六至卅七章）：　

　　‘他从那条路来，必从那条路回去，必不得来到这城──这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大 的绿故，必保护拯救这城。’（赛卅七 34-35 ）　

　　在主前七二二年，攻陷撒玛利亚的王西拿基立五世，与围攻耶路撒冷的那位西拿基立，并不是同一位，由此我们可以再次明白此段经文不是历史，而是豫言。其目的是要教导，阐释与启迪，而不是记录古以色列中发生的事。在本章中，亚述王是一个集体的角色，是先知用以象征上帝在其百姓历史中的介入。　

　　第十二描述锡安山与耶路撒冷的苦难过去之后，耶和华将会转而对付‘亚述王自大的心’。这句话可能是指在主前五八六年的浩劫，应该与第四十章作比较。同样亚述在主前六一二年后已经完全被消灭，故此我们不需因这里在历史上模糊不清的问题，而忽略本诗在宗教上与诗学上的地位。‘亚述王’在此及整本以赛亚书中，绝不只包含纯粹历史上的意义。　

　　亚述王第二段狂妄的演辞（ 13-14 节）包含了许多亵渎的字句。以色列人不只一次常因说话而被斥责：‘这货财是我力量我能力得来的’（申八 17 ）。士师记七章二节是另一个例子，另外‘那些自以为有智慧’的也被定罪（五 21 ），因为智慧应从上帝而来；或用另一种说法：‘敬畏耶和华是智慧的开端’（箴一 7 ；九 10 ；伯廿八 28 ）。疆线与地界的移动亦同样地在许多篇幅中，被斥为对上帝主权的挑战，正如摩西之歌所述：　

　　‘至高者将地业赐给列邦，将世人分开，

　　就照以色列人的数目，立定万民的疆界。’（申卅二 8 ）　

　　最后‘像牛一样’，或应是‘像大能者’（译注：和合本作‘我像勇士’，但标准修订本与现代中文译本作‘我像强壮的牛一样践踏当地的居民’），即等同‘以色列的大能者’，就是上帝自己（赛一 24 ），虽然希伯来文的最后一句，在此并不十分清楚。所有这些亵渎的诗词与行为，不只是归于亚述王，而是王自己傲慢地公布在我们面前。然后他更狂妄地称他的胜利是轻而易举地取得：这世界的人民比雀巢中的鸟蛋更脆弱。鸡蛋需要有勇气的母鸡来保护，拍打翅膀，飞啄进袭者及嘎嘎地叫；但在满有力量与尊荣的亚述王面前，全世界的国家，都被惊恐所慑服，不知所措。　

　　这种夸口，对于作为万军之耶和华手上的工具，是荒谬的：正如斧头告欣樵夫可以砍伐什么，或木杖告诉教师处罚什么学生。这样说不单是荒谬，也是亵渎。樵夫才是决定砍伐什么树木的人，而这里树木就是指亚述的树木。当万军之耶和华了结他们之后，‘他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。’（ 19 节）另外还会有瘟疫，使强壮的战士变为尸体（ 16 节）。可能在十六节下半节的‘火’是指一场侵袭他们的热病，‘如同焚烧一样’，以玷污与屈辱来代替他们的荣耀。攻击以色列的胜利至终会毁灭他们，因为以色列的至圣者是焚烧的火；就如他如此疯狂进袭以色列，他必将被烧毁（ 17 节）。　

　　这幅亚述厄运的图画，可能是受主前七○一年所发生的传说影响，就是记在卅七章。亚述王在那处夸口（ 24-25 节），与我们在第十章所看到的，并没有太大分别，除了描写城市破亡，居民如草枯萎的有声色的豫言之外，还有一段神秘的记载，提及将发生在亚述人身上的劫数，迫使他们撤回尼尼微：‘耶和华的使者出去，在亚述中杀了十八万五千人……’（卅六 36 ）。这是否十章十六节所豫告的瘟疫？所有亚述的庞大军队将‘在一日之间’（十 17 ）被吞灭。或许诗人只是将一大堆自其他诗歌取材的意象，摆在一起，合成为一篇令人毛骨悚然的豫言，针对 傲慢的主题 ，但在心中却没有任何事实凭据。　

　　这里不打算探探讨‘剩下的树’所包含希望的种子，好像在六章十三节那样。在这段经文中，盼望建基于完全的毁灭。一旦亚述王完成了他惩罚以色列的任务后，他就会被消灭，而上帝的子民便可以从新开始，这就是接 经文的主题。　

　　我的百姓阿，你却不要怕亚述（十 20-34 ）　

　　这四短篇有关亚述命运如下：任何倚靠亚述的，都必被灭绝（ 20-23 节）；耶路撒冷一点也不用惧怕亚述（ 24-26 节）；只有耶路撒冷免受亚述的侵袭（ 27-32 节）；万军之耶和华会用斧头，把他们砍下（ 33-34 节）。本段有许多上文的观念与意象的回音：西拿基立，全能的上帝、上帝的愤怒，米甸的日子，以色列人背上的重担与轭。可能正如其他的反亚述的段落，此段也是出自约西亚时期（主前六四○至六○九年），当亚述的势力日渐衰微，便重新燃点耶路撒冷的民族自尊，贴切地反映在以赛亚的惯用语句中，故此我们无需期望在此找到准确的历史记载。　

　　第一段经文（ 20-23 节）的记载有数点含糊之处：所剩下的民可以是盼望的记号，或是几乎完全毁灭的象征：‘以色列’与‘雅各家’可以是指整个以色列民，或单是指北国，而究竟要毁灭什么人或物，‘在全地之中……所定规的结局’是什么，也都不太清楚。很有可能，这章经文就像跟 的豫言一样（ 24-26 节），是关乎整个以色列民族。当然在‘以色列的圣者’这习语中，不能有任何别的意思，而‘你的百姓以色列’也是指向此方向。还有，只是在亚哈斯王时期的犹大，才‘倚靠那击打他们的’（即是向亚述求助，王下十六章；赛七至八章），而不是北国。因此这段经文是暗指‘涨溢’般的毁灭，‘直到颈项’（八 5-8 ），这都是因为亚哈斯的不忠与不顺服所致（第七章有详细描述）。这就是那些依靠。　

　　这里先知眺望灾难之后，那时以色列‘要倚靠耶和华’，这就带来了一番新气象。首先，‘诚实’（ 20 节）重提信靠的主题，这是第七章，特别第九节中建立的主题。其次有‘余民’的图样：第廿一节开始，便是以赛亚的头生儿子施亚雅述（七章），而这给人民带来盼望。第三，‘涨溢’被赋与新的意义，在八章八节好像是指一场不可抵挡的洪水，漫过全地，沿途的一切都被毁灭。但这里的洪水是指公义介入的行动，完全在上帝的掌管之中，‘必有公义施行，如水涨溢’（ 22 节）。最后敌人必被完全消灭；地上没有一块地方，再被亚述蹂躏或压迫（ 23 节）。　

　　在第廿四至廿六节中，万军之耶和华向‘住锡安我的百姓’说话，好像在第七章、八章告诉亚哈斯，不要惧怕亚述的压迫。亚述是在祂的谕旨之下行事，而祂的愤怒很快便会过去，那时他们便会成为受苦的对象。他们的失败将好像基甸战胜米甸人一样地触目（士六至八章），或如出埃及本身。那里上帝的杖有十分不同的功用，不再是用来管教祂的百姓，而是行出神迹（例出七至九章）。而现在那些曾经一度是作为上帝‘怒气的棍’者（十 5 ），反而惹动祂的怒气，而他们自己要被鞭打惩罚。在经过了九章主要是关于毁灭与痛 g 的经文，目睹上帝子民的羞辱之后，我们差不多已接近以赛亚书一至十二章救赎主题的高潮，重新拾起了散见于上文各章片断的盼望信息，并且由此塑造了得胜与救恩的豫言。　

　　第廿七节的‘到那日’明显地引入了另一个豫言，正如二十节一样。下半节则是较为困难，此点可以从不同的英文译本看出，但从我们所知来看，此节并不需要一分为二（参标准修订本）。廿七至卅二节看来是说到毁灭与压迫将十分接近耶路撒冷的山头，但却在最后一刻撇走，第廿七节十分概括地豫告此点，而跟 的五节便生动描写其发生的细节。对日渐逼近军队的记载通常都被解释为指西拿基立在主前七○一年的进袭，但从此事件在以赛亚传统中地位的重要性，及其所包含的传奇色彩（卅六至卅七章）来看，这个传统的解释实在无需置疑，即使在地理上并不完 全吻合。这里所描写的路线并不一定是西拿基立在主前七○一年所采用的，但在现今的经文中确实所指乃此。　

　　第廿七节最后一段，按照其原来的句子，是指‘那轭也必因肥壮的缘故撑断’。古代的解经家以为这是指西拿基立从犹大撒军（卅七 36-38 ）：‘轭’代表西拿基立，‘肥壮’代表在希西家长期兴盛统治下的肥沃犹大地土（代下卅二 27-31 ）。这说法有其道理，不过字眼却是充满毛病，因而出了许多修补的方法。几乎所有的人都尝试从中辨认另一个地方名称，去加在入侵路线上：‘临门’（ Rimmon ，参标准修订本，耶路撒冷译本、新英译本：译注：中文和合本无译出此字）是位于密抹（ 28 节）以北数里，或撒玛利亚北部二十五里。临门可能是最符合表上其余的地方，但撒玛利亚也有一种辩论上的价值。　

　　这节经文描写日渐逼近的敌军、极具威胁，而其中动作的用字，与地名意义同等重要：敌人‘攻取（比‘来到’好）……经过……通过……（最后）驻扎……挥拳……’；受害者‘惊慌……逃走……大声喊叫……四处逃遁’。也许地名也是因 它们的意义而被选择，而不是因地理上的原因：亚叶意为废墟；米矶仑意为猛掷于地（？）；拉玛与基比亚意为战兢的高山或山岭（ 29 节）；迦琳意为海浪（八 7-8 ）；莱煞意为母狮；玛得米那意为粪堆；基柄意为陷坑。最后一个地方挪伯肯定是环绕耶路撒冷的一座山，可能是橄榄山或司高帕斯山（ Mount Scopus ）。这个效果是渐增的，根据以赛亚书卅六与卅七章的记载：‘希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。’（卅六 1 ）但耶路撒冷却免于难：　

　　‘众山怎样围绕耶路撒冷，

　　耶和华也照样围绕祂的百姓。’（诗一二五 2 ）　

　　最后（ 33-34 节）便将亚述可怕的命运，描写为一个有宏伟树木的巨大森林之毁灭。这是一个屹立数世纪，版图伸及全世界的帝国，但万军之耶和华将要用斧头，来砍下其自满自足的领袖。即使其最伟大与最珍贵的成就，其‘利巴嫩的香柏树’也将被伐掉。正如第十六至十九节所说，将不会有任何余下；在这骄傲与邪恶的树林中，甚至连一根树桩子也不会幸存。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　一○ 1 ～ 4 　有一祸宣布降在屈枉穷乏人、压迫困苦人，和设立不公平之律例的长官身上。当神的审判临到，他们便失去所有从以权谋私和敲诈勒索取得的财富。　

　　一○ 5 ～ 11 　神要利用亚述去惩罚犹大。但亚述人的野心比这更大！他的目的是透过南征北讨，建立一个世界帝国。他夸口，他的臣仆（或王子）都是王；他路上的城，也不比上他已经征服的；以色列和犹大的偶像，也比不上他已经征服的王国，或他自己。　

　　一○ 12 ～ 19 　但神必惩罚亚述王的自大和高傲，因亚述王把自己的成功归因於他自己的能力和智慧。耶和华手中的棍和杖，不应向举它的手自夸。亚述肥壮的勇士，又被称为他的荣耀，和他树林和肥田的荣耀，将要受到可怕的灾难打击。耶和华是以色列的光，亚述的军队就是荆棘和蒺藜。军队中能够生还的人必稀少，就是孩子也能计其数。　

　　一○ 20 ～ 23 　到那日，以色列所剩下的 .. 不再象亚哈斯那样，倚靠亚述；却要诚实倚靠耶和华。这预言大部分前瞻主第二次降临。　

　　一○ 24 ～ 27 　虽然亚述王由北面向耶路撒冷进军，犹大的人民却不要怕他；因为主万军之耶和华要介入，象祂以往对付米甸和埃及一样。犹大也可以得到释放，不用再害怕受亚述统治。　

以赛亚书 　　10:4　　　

　　9:8~10:4　 一 言 入 于

　　雅 各 家： 这 些 经 文 显 明 以 色 列 将 一 直 骄 傲 自 大， 刚 硬 不 悔 改， 但 神 的 忿 怒 将 速 速 临 到 他 们。 即 使 遭 遇 极 大

　　患 难， 以 色 列 仍 不 愿 意 谦 卑 下 来， 以 忧 伤 痛 悔 的 心 归 向 神。　

　　10:5　　　

　　亚 述： 神 利 用 亚 述 刑 罚 他 那 不 虔 不 义 的 子 民。 但 是， 神 又 要 因 着 亚 述 的 狂 妄 自 大 而 刑 罚 它 (8~14 节 ) 。 以 赛 亚 这 里 也 预 言 到 亚 述 的 倾 覆 (16~19 节 ) 。 后 来 神 的 使 者 在 耶 路 撒 冷 周 围 的 亚 述 营 中

　　击 杀 了 185,000 士 兵， 从 而 应 验 了 这 个 预 言 ( 参 37 章 ) 。　

　　10:20　　　

　　以 色 列 所 剩 下 的： 以 赛 亚 再 次 向 忠 心 信 徒 坚 称， 神 向 以 色 列 施 行 审 判 以 后 仍 然 会 保 守 和 存 留 那 些 信 靠 他 的 忠 心 余

　　民， 这 些 忠 心 余 民 才 是 真 以 色 列 人 ( 比 较 罗 9:6~9) 。 神 总 是 借 那 些 真 正 相 信 并 且 顺 服 他 话 语 的 余 民 成 就 他 的 救 赎 计 划， 而 不 是 借

　　着 那 些 口 里 自 称 信 神 的 人 ( 参 6:13 注； 8:16 注；比 较 罗 4:16 ； 9:27 ； 11:5 ；启 3:4~5) 。　

　　10:28　　　

　　28~34　 亚 述 王 来

以赛亚书 　　注释　

　　十 1-4 审判不公义的人　

　　政府公然的罪行（ 1 节），使这一连串的审判达致高潮。第 3 节的质问显示他们一生所得将会失去；这一切都在律法中。　

　　十 5-34 神砍伐犹大的斧子　

　　这里处理一个重点，就是神对历史的掌管，延及普世，自然也包括祂的选民。第 9-11 节似乎把这神谕的日期定于撒玛利亚陷落之后（主前 722 年）；但以赛亚早于这事件以前，已完全确定此事（参八 4 ），这是不容忽略的。　

　　十 5-19 神的工具──亚述　　　　

　　知道恶人的行动是由神支配，使我们可正确地了解恶人的成功；他们表面上似乎践踏了公正，却至终成全了正义（ 6-7 节）；他们并无可夸之处（ 15 节），至终也必受到责罚（ 12 节）。他们的夸夸其谈，只显出其空洞，这可见于亚述的思想： 10-11 节的自满， 13 节上的骄傲， 13 节下及 14 节的盗贼心态。　

　　第 9 节提到的大城（参三十六 19 ），表明敌人的无可抗拒；这次序是按希伯来人的看法，从幼发拉底河的迦基米施，到邻近的撒玛利亚。可参 28 至 31 节描述之较为地区性的旋风式进攻。　

　　这里的两个隐喻：「使肥壮人变为瘦弱」（新国际译本：「消蚀性传染病」）及森林大「火」在 16 至 19 节中融合使用；前者似乎是实在的说出神对付亚述军队的手段（参王下十九 35 ），而后者则重申以赛亚屡次提到神使高傲者降卑的惩罚（参 33-34 节，二 12-13 ）。　

　　十 20-23 归正的余民　

　　这段经文表明了「施亚雅述」（「剩下的归回」，参七 3 ）的隐意。一方面，只有少数人可于刑罚中幸存，从被掳中归回（ 22-23 节，参十一 11 ）；另一方面，「归回全能的神」（ 21 节）暗示了悔改。神寻找悔改的人；他们的信心不像亚哈斯（王下十六 7 ），他们信靠神，不倚靠人（ 20-21 节）。这就是真以色列，他们并非亚伯拉罕全部的后代（参 22 节上引述创二十二 17 ；罗四 16 ；加三 7-9 ）。保罗不仅引述这段经文（罗九 27-28 ），并详论「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一 5 ），正是神对待以色列及普世的要义。　

　　有关「全能的神」（ 21 节），可参九章 6 节的注释。这里重复的提到毁灭的命「定」（ 22-23 节），同时也要留意本章记述神的作为： 4 节说「他的手仍伸不缩」（参九 12 ）， 12 节、 15 节指出神的公正， 2 节、 22 节下又指出神关切公正的事， 20 至 21 节则预见美好的结局。　

　　十 24-34 侵略者被阻　

　　这里一再地呼吁人信靠神。首先，重述祂过去的慈爱（ 24-27 节），其次，预言亚述的威胁将突然被除去（ 28-34 节）。这里描述亚述的进攻从北而来，已来到耶路撒冷近郊 10 至 20 哩（ 16 至 32 千米）处。西拿基立的行军路线实际是从拉吉而来（参三十六 2 ），即耶路撒冷西南方；故这神谕的目的不是要提供数据，只是作为警告，生动地描写北方的敌人将要席卷耶路撒冷；然后突然地描述这强大如大树的敌人，遭到砍伐（ 33-34 节）──这是一个独特的审判隐喻（参二 12-13 ，六 13 ，十 18-19 ）。这结局戏剧性地加强了以赛亚的劝勉：「不要怕他」（ 24 节）。这是先知在整个危机中常用的警语（参七 4 ，参七 4 ，八 12-13 ）。　

丁道尔圣经注释

丁道尔圣经注释

以赛亚书第十章

　　第四段：公然贪赃枉法（十1～4）　这是本诗的最后一段，而13～21节社会的混乱与个人专求己利现象，造成寡廉鲜耻的官僚结党风气，他们制定法律是为自己的私利。如果百姓拒绝让神的话来管理，结果就会被不守原则的人治理。

　　1～2.　不义（ʾāwen）基本的意思是「麻烦、不幸」，后来指因拜偶像或犯罪而带来的问题。压榨（和合：奸诈）所译的字是 ʿāmāl，这个字从来没有「压迫」的意思，而是指「悲痛」（如：创四十一51；士十16）。这个政府每制定一条法律，就让百姓多受一些痛苦。尤其将矛头指向穷乏人和困苦人，目的是要抢夺、侵占，以饱私囊。这些作风与神的原则和心意背道而驰：在出埃及之时，祂乃是与穷人和受欺压的人站在一边；祂眷顾孤儿和寡妇（申十18，二十六5～7；诗十14，六十八5，一四六9；参：出二十二22）；但祂的百姓若拒绝祂的话和其中的价值观，祂在忿怒（九19）之下，便会将他们交给与祂本性反向的事，就是堕落的人性衍生出来的价值观。

　　3.　记念（和合：降罚）：来自√pāqaḏ，「检视，作总评」，尤其是指神作总评的那日子。从远方：参五26，暗指亚述的入侵。现今大权在握的人，到时候既没有前途（向谁逃奔……），也没有退路（留在何处……）。财宝（或「荣耀」）：即，不单是现金，也包括个人的地位、尊严……等。

　　4.　这些领袖完全未料到前景将是如此！仆倒是这一行的最后一个字，让人想起九8的同一个动词。当时「真实世界」的光景是大兴土木（九10）、政坛热闹、外援稳妥（九10）、民间与宗教名人众多（九15）、小市民道德败坏（九18）、官府不行公义，在这样的情况之下，拒绝神所启示的话似乎无关紧要；但是到了后来，这话会「落」（NIV 两处都作 fall）入他们当中（九8），而凡拒绝的人都将仆倒在被杀的人以下。

b. 神的审判（十5～15）

　　这一段虽然很短，也只述及历史上的一个事件（主前734～710年亚述的入侵），但它所讲论世上历史的性质、天上大君王和地上君王的关系，却是圣经中最具深度的一段话。这一段与七18～八8的亚述段落前后呼应。这两段都肯定是神在掌管历史（七18，十6），可是，前者的重点在于亚述入侵的结果，这一段则在言明历史的道理，即历史的事实背后有隐藏的超自然因素，而外表上掀动历史的人物，本身却只是运行者，在一个由神所管理、以公义为准则的道德体系内运作。从文学的角度来看，这十一节是一首精致的诗，以赛亚舞文弄墨的才华，在此展露无遗。

　　5.（A1；与15节的 A2 呼应）　棍和杖是两个无生命的物体，显示要不是神加给的力量，亚述──当时的超级强国──根本毫无能力（约十九11）。他不过是神手中的器皿。怒气……恼恨，一个是所感受到的忿怒，一个是表达出来的忿怒，这正是驱策亚述背后的动力。祸哉（和合未译），（这里）最好译为「呵！」，是呼召之声（参七18），而不具定罪之意。

　　6.（B1）　说出神的动机。打发……吩咐继续表明，在亚述入侵的背后，有神以权威主动下令，并且强调，世上万事是由神在掌权、主导、运作，这正是全段的要旨。头一个动词是加强型式，表示上司对下属的指示；第二个动词（直译）「给他一道命令」，即「对他交待任务」。这次使命的背后，有神的道德目的：亵渎（ḥānēp̄），见九17；使我恼怒的，正当承受我（所倾倒）的怒气。抢财……夺货：这几个字里有「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」（八1～4）的成分，暗示这乃是应验由以赛亚二儿子作代表之神的话（参五十五11）。

　　7～11.（C1）　刻划出亚述的动机。

　　7.　神的意思是要运行道德性的责罚，可是亚述人却是要扩大自己帝国的版图，使其它国家丧失自主权。

　　8～9.　亚述的自信在于它的资源（8节）和成就（9节）。已经有多国臣服，他们的王成了他的臣仆。下面两两相配的城，头一个都比第二个更南边一些。如，从幼发拉底河畔，距巴勒斯坦极远之北方的迦基米施，到迦勒挪；又从其南边五十哩的亚珥拔，到距大马色以北一百哩的哈马；接下来是大马色本身，然后是撒玛利亚；他的军队势如破竹。以赛亚极擅长用这类事件图画来加深印象（参：二十八～三十二章），让人感受到入侵大军如浪涛汹涌，锐不可当；参：八6～8的「泛滥」景观。

　　10～11.　而耶路撒冷又有什么可贵呢？以赛亚用强烈的讽刺语，「无意间听到」亚述王评论撒玛利亚，又评论耶路撒冷，认为后者更加不堪一击，因为他们在拜偶像方面更加技不如人！但是，偶像……雕刻的偶像……雕刻的偶像……偶像这一串平衡的用字，表明了一项事实：他们在亚述人面前的失败，不是因为武器不够精良，而是因为灵里的虚假。偶像（ʾ^elîlîm）：是二8的「虚无之神」，毫无价值的不存在之物。

　　12.（B2）　NIV将这一段印成散文，可能是正确的。这里或许可以显示以赛亚在编辑材料时的谨慎态度，无论原来的形式为何，他都会加以调整，以求配合新的状况，表达全面的信息。B2与B1的对应，便可显明这一点。神用亚述为祂怒气的棍，是有目的的（5节），如今祂则在评估，亚述是否达到了祂的目的，而发现他有所不逮。第7～11节所夸口的力量，完全臣服在那超自然的能力之下。成就：裁缝或织布用语，当缝完的时候，就要把线「剪断」。自大的心……高傲的目光：直译为「自大之心的果子和他眼中高傲的虚荣」。「心」是他内在的情形，「眼」是表明野心、期望、目标（「眼目所瞻」／「定睛所在」）的器官。他所作的符合神的旨意；但至于他为何这样作，则与神旨无关，完全是他个人在追求虚荣。

　　13～14.（C2）　是亚述王对时局的看法。这位王夸赞自己的能力（13ab节）、成就（13cde节）、锐不可当的武力（14节），他改变结构（地界）、枉顾权益（抢夺他们的财宝）、废掉君王（使坐宝座的降为卑）。能力（kōaḥ）不是「资源」，而是「才能」。手是行动的器官；智能是它背后的组织心思。这一切加起来，便等于声明，「全是我自己作成的」。聪明（bîn）能看出一件事的核心问题。勇士（ʾabbîr）在一24曾用来指神，这里必然是自拟为神：「像神一样，我征服君王」──易如拾鸟蛋！

　　综述以上几节：神要对付耶路撒冷，祂选择用亚述王来作成这工。这件工作一丝不苟的完成了，正像裁缝剪断最后一根线一样。可是，全能真神与运行者的相同处只到此为止。神的目的乃是神圣的，要表明祂在道德上的忿怒──祂的怒气与恼恨是针对百姓的拜偶像（5～6节）；亚述人的目的却是有罪的：要显明自己的军事力量无人能敌、要以不道德的权利来管理世界、要放任虚荣、自夸与自恃。这件事的行为是公义的，但作法却大大违背道德。

　　15.（A2）　棍……杖为与第5节相同的两种工具，顺序也相同，形成了完美的括号；而此处的信息更用另外两个不具生命力的东西来强化：斧……锯。这一节亦对应王所提到的「手和心」（13节）。就人与工具的关系而言，何者是组织的心思（15a节）？何者是手的能力（15b节）？举起自己……自夸（和合：向……自夸），分别与12节的自大……高傲的心相关。王不过是个空壳子！若不是上头赐给他的，他就完全没有能力（从十九11）。在三十七29中，以赛亚用马与骑马者的隐喻，提出他对历史的看法，以及对世上权势与神的权柄之关系的洞察。在那个比喻中，一切蛮横的力量都属马所有，但所有的方向、控制，与管理，却都在骑士手中。两者从事的事相同，但是功能却大相迳庭。地上的权势在政策、重点、行动等上发威；但那位属神的骑士却定出神圣的目标、完成神圣的审判、施行神圣的报应。

c. 相信而顺服的余民（十16～34）

　　正如八9～22，神公义的审判之中，亦有保守的工作，因为神绝不弃绝祂的子民，也不容他们全然灭尽──无论时局对他们多么不利。以赛亚书中，不但经常藉内容表达信息，也藉结构来表明。在16～19节（a1），神对亚述的审判，使得这一度强大的国家只残存一些影儿，但是以色列遭审判之后，却会有一批真正相信的余民存留（20～23节；b1）；如此，锡安的百姓可以透过神得着保障（24～26节；b2），但亚述却只有毁灭一途（27～34节；a2）。两个b段落是由a段落包住，正如小小的以色列被仇敌四面包围。罪不会永远不受责罚，世界也无法得到最后的胜利（太十六18；约十六33；约壹四4）。这一整段极其活泼，每一个小段中都有一个生动的比喻：16至18节以让人虚弱的病作括号，指亚述的衰微无法恢复；数不尽的沙减少成寥寥无几的余民（22节），表达出以色列可怕又可悲的失败，因他们藐视神的应许；历史上基甸（26ab节；士六～九）和出埃及（26cd节；出十四）的事件，分别说明了神能为一小群和一大群无助之人施展能力；森林的伐倒（33～34节）则描绘神胜过亚述的一幕。

　　16～19.　宣告了对亚述的审判。生病（16b、18c节）和火（16c～17节）的比喻，分别讲到亚述倾倒时内在与外在的因素，既像绝症的逐渐发展，又像火烧般毫不留情。

　　16.　因此：根据5～15节所启示世上历史的本质，这里提出了结论。历史的运转背后皆是神的作为。祂为了神圣的目的而让亚述兴起（5～6节）；如今，在祂神圣的审判之下，主万军之上主──「那全权者（ʾ^aḏōnāy），无所不能的（万军之）雅巍」──命定它的衰微（疾病；和合：变为瘦弱）和灭亡（火）。

　　17.　参三十27～33。正进军耶路撒冷的亚述，乃是往火窟里直奔！以色列在审判之下（6节），但它的光并没有灭掉；百姓触犯了圣洁的神，但祂仍是他们的圣者，永远站在他们这边。一日：见三十七36。

　　18～19.　树林，非人手所栽植；肥田，由人耕作经营，这个对比表达了完整性。树是另一个比喻（参33～34节）。亚述在锡安溃败之后（三十六36），便逐渐势微──人口变成极其稀少，连孩童都能数算！

　　20～23.　是对以色列的审判。虽然神站出来维护祂的百姓（17节），可是祂乃是以色列的圣者（17、20节）。为他们而点起的火，也在他们里面焚烧。他们无法逃避祂察验人心的审判（参：摩三1～2）。

　　20.　信靠对象的反比：以色列仰杖亚兰与以法莲的同盟，来抵抗亚述的威胁（见七1以下；导论：第一个危机：不信的王，书版19～21页），但是他们所信赖的亚兰，在前一个世纪中却是全国的主要仇敌（如：九12；王下六8、24～25，十三3），一再出兵攻击他们。但到那日，他们会丢弃这种愚昧，而真正倚靠上主。以赛亚的亲身经历让他明白，神的圣洁会审判人（六3～5），也会赦免人，使人与祂和好（六6～8）。他看见，这件事将扩及全国。倚靠：「靠着」，是「相信」的绝妙同义词。

　　21～23.　七4所提到的施亚雅述主题，可从两方面来看。一方面，余民蒙保守是必然的（21节）；另一方面，「得救的少数」与神原来所应许无法计算的人数（创二十二17），形成了可悲的对比（22节）。不过，NIV 所译的22节，并不是惟一可能的解释。第一，惟有是诠释性的添加，假定此处讲到余民（和合：剩下的），带有威胁意味。第二，虽的译法，并非介系词 kîʾim 最明显的意思。这个字通常是强烈的反义语，「但是（与你们所想的正反向）」。21节的余民这个字本身似乎暗示数目很小，「但是，反向的」，你的百姓将多如海沙：这便是要归回的余民。换言之，神会持守祂对亚伯拉罕的应许，将它实现。由此观之，灭绝（及23节对应的字）可以译为「完成」，即：神必不爽约，必将让祂的应许达到预定的结果。不过，NIV 的译法最能保持这一段的旨趣（除了应当在23节之前恢复「因为」一词之外〔和合本有此词〕）。那位圣者将实现祂的应许，可是要按祂的圣洁来运行。所以，因着罪而来的毁灭不能取消，而这事将临到全地（23节）。

　　全能的神（21节）显然指神自己，有人建议将它减化为「像神的英雄」，实无必要，因为前面已经出现过这词（见九6）。这里是指「一位擅于作战的超越之神（ʾēl）」（正如约书亚记五13～六26的神，又如以赛亚在五十九15b～20所见的那位），与上下文十分相配，因祂的百姓正受征服者的屈辱。

　　在24～34中，以赛亚以耶路撒冷为焦点，讲论它如何应对亚述的威胁。他按着顺序探讨这个题目：24～26节，面对严重的威胁，锡安仍旧有保障；27～34节，入侵之亚述的灭亡。不过，这里并没有忘记北国以色列。以赛亚在21～22节向以色列提出神应许的保证，方法是先向他们显示，整个国家将面对几乎亡国的危机，似乎神的应许将随之消失，永不实现；但在锡安，亚述将受到致命的打击。不过，如果犹大因亚兰和以法莲的威胁而感到恐慌（七1～3），当他们看见亚述人「冲入犹大，涨溢泛滥」（八8），又会如何震栗！因此，24～26节显示，神将为他们除去这个重担，不过，他们先要受征服者的屈辱（28～31节），甚至锡安城本身都必须经过兵临城下的大难（32节）。请注意，本段与5～15节的用字互相应和：棍与杖（24节，5、15节）、怒气与忿恨（25、5节），及斧（34、15节）。前面用来描述神和亚述站在同一边的字，现在巧妙地转过来，表达反向的观点，因那位掌管历史的主将报应入侵者的恶行。第24～26节亦肯定了锡安的安全。对北边的以色列而言，盼望延缓来到。审判全地的主必要施行公义（创十八25），但祂的逻辑常使我们大惑不解，这里便是一个极佳的例子。主前七二二年，撒玛利亚陷落于亚述之手，此后以色列不复存在，但是犹大，尽管亚哈斯的不信成为转折点（七9），却仍能逃过亚述的屠杀。

　　24.　这就是此处满有力量的所以让人吃惊的原因。根据22～23节所讲的毁灭，我们必会结论道，犹大亦将倾倒。可是神的「所以」却和我们的不同（五十五8），按祂的逻辑，犹大会受苦，但不致消灭，尽管仇敌的能力已经证实可以毁掉以色列。这里提出三个理由作保证，足以支持不要怕的命令。第一，神的本性。祂是主（ʾ^aḏōnāy），全权者（六1）；是上主（雅巍，带领百姓出埃及、击败敌人的那位神）；是全能的（「万军之」；见一9），所有的能力与潜能都在神里面。第二，他们与祂的关系。他们仍是我的百姓，仍是住在锡安的，属于大卫之约，连同其应许。后一个成分乃是强调语：在锡安就足以构成理由了；住在锡安则更加以强化。神在他们这边（我的），祂的应许依旧算数。第三，他们可以从历史得到安慰。亚述的强盛只不过像从前的埃及一样──还记得神是怎么对付埃及吧！

　　25.　这一节应该以「因为」起头，内容为进一步说明「不要怕」的命令是根据什么理由。问题不在于亚述的不悦，而在于我的忿恨……怒气（见十5）。祂忿恨的感觉正强烈；而祂发作的怒气会将让亚述灭亡──这一切都即将（和合：还有一点点时候）发生。真正的信心期待神随时会工作。

　　26.　两则历史事件能证实25节之信息的两方面。基甸的故事（士七25）让人想起神如何毁灭祂百姓的仇敌；举起祂的杖（出十四16），让人想起祂如何拯救祂的百姓。鞭在以赛亚书只出现于二十八15、18，是讲亚述为犹大的「鞭」。而拿鞭的人却毁于鞭下，何等的讽刺！

　　27～34.　负轭的牲畜（犹大，27节）和倾倒之树林（亚述，33～34节）的对比，构成一个括号，中间是自信满满的入侵者得胜的进展，直朝目标（耶路撒冷，28～32节）而去。除掉轭（27节）之后，犹大便得到自由；树林倾倒（33～34节）之后，亚述便毁灭了。

　　27.　重担意指「不得不作的事」，轭意指「在命令之下」；这两者都得脱，便达到全然的自由。因你长得如此肥壮是对难解之原文「因为油」的说明，（假定）这个词是指这个意思，因为这头牲畜已经过重，不宜负轭工作，故解除牠的劳动。这样解释犹大得着释放、亚述放弃管理，似乎很奇怪。「油」代表天生的富足或力量。如果它是指犹大天生的秘密能力，便可以指大卫的应许（24节，参二十八16）。亚述的「肥壮人」（16节；NIV：sturdy warriors），直译为「肥胖、勇猛、有力的人」，用的是一个相关字。然而，他们要消瘦下去，而犹大却会持续享有「肥脂和油」。⁵⁰

　　28～32.　以赛亚假想亚述军队进攻的路线。这几节当然可能是对未来的预测，先知首先从亚叶讲起，那里可能是艾城（书七2），距耶路撒冷以北五十哩；接下来往南到米矶仑，可能是一个地区，而不是塞缪尔记上十四2的地名（那地方在密抹以南），是在密抹的隘口（29节）下面300尺，而他们决定不停下来，直接前往迦巴，即另一边500尺高的地方。到这里，敌军便进入了犹大。耶路撒冷不过在六哩以外，而拉玛和基比亚（29节）的军事重镇无力抵挡他们的进展。亚拿突在北边五哩处，迦琳和莱煞是邻近的城，这些城都沦陷（30节），而地点不明的玛得米那和基柄（31节）也失守，亚述人来到挪伯（32节）──不确定是否在一哩之外──此时耶路撒冷本身便受到威胁。

　　动词来到……经过（28节）是过去式，可能代表从前线传到总部的报告。安放辎重：更好的译法为「检查武器」，即预备作最后的攻击。以类似说话的方式译为我们要扎营（29节；和合：住宿），使文句显得更生动，也刻划出敌人自信的神情。

　　要高声呼喊（30节），直译是「放开嗓门大喊」；女儿（和合：居民）……穷人（意为「受苦者」；和合：困苦的）这些字堆在一起，让人体会到即入侵的亚述军队毫无怜悯，而男人打仗的时候，女人总是受苦最深的人。

　　33～34.　这两节有可能原本是十一1～16弥赛亚王之诗的开头，讲到神将如何为耶西之枝（十一1）作各样的准备，让他能出生、成长；而当然，在此它仍具备这种功能：因为这里既用树林为题描述未来的王，为他的到来作预备，就要先清场。可是以赛亚在这里主要将这段与前面的内容相连，正如前面的大纲所示。树的砍倒，是指亚述就在锡安的城门前被摧毁，事实便是如此。一棵大树的倾倒，总是十分戏剧化；从前面五节亚述人勇猛无敌的姿态来看，这棵树的倾倒更有看头！亚述曾是神手中的「斧」（十15），现在则感受到斧（和合：铁器）的威力（参十12）。十5～15的历史观并不是一厢情愿的想法，而是严肃的实况，因为在大能者面前，直译只是「被一位大能者」。神自己成了运行者。直到三十六、三十七章，以赛亚才将整个事件本身作了叙述。

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以赛亚书

以赛亚书第十章

10：1-5 有的解经家认为此五节所讲为“七祸”之第一祸，其他六祸见5：8-24。6节开始讲亚述将进攻以色列及神对亚述的刑罚。

10：5-6 在米所波大米的诸民族中，亚述人最为好战，生性残酷。神使用了亚述作“刑杖”来刑罚骄傲的以色列和犹大之后，神也要用其他方法，来刑罚高傲的亚述（比较10：12）。亚述后亡于巴比伦。

10：9 迦勒挪在叙利亚北部，迦基米施为幼发拉底河上大城，哈马为奥兰特河上大城，亚珥拔在北叙利亚，均为亚述在主前738至717年间夺得的土地。北国首都撒玛利亚，叙利亚首邑大马色在亚述人眼中，和其他城市没有分别，可以囊括而去。

10：12 “罚亚述”：亚述首都尼尼微城沦陷于主前612年。亚述国亡。

10：26 “兴起鞭来”：指使亚述帝国亡于巴比伦而说。

10：28-32 这里记载亚述军进入犹大境内的情形。耶京兵临城下，这些城邑都在耶路撒冷四围。

10：29 “扫罗的基比亚”：基比亚是扫罗的家乡。