旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第41章

以赛亚书第四十一章 　　赛 41 章 > 被兴起的是谁？　

　　41 章　“从东方兴起一人”是指波斯王塞鲁士二世。在一个半世纪内他将作王（他的名字在 44:28 中也被提到）。他于公元前 539 年占领了巴比伦，并且颁布命令释放被掳的犹太人回耶路撒冷。神甚至可以使用异教国家来保护和照顾以色列人，因为神掌管世界上所有帝国和政治。　

　　赛 41:4> 是首先的，也是末后的，除了神，又有谁敢这样宣告……　

　　41:4　每一代人都被自己的问题缠住，可神的计划却拥抱世世代代的人。神曾亲自在你的祖先当中工作，神也将亲自在你的后代当中工作。祂是能将上下几千年看得一清二楚的惟一的一位。当你关心未来的时候，同神谈谈。祂知道未来的数代以及过去的数代。　

　　赛 41:8-10> 以色列人为何蒙神的特别拣选？他们有何与众不同之处？　

　　41:8-10　神通过亚伯拉罕拣选了以色列是因为祂自己的意愿，而不是因为百姓配得这荣耀（参申 7:6-8 ； 9:4-6 ）。尽管神拣选了以色列人在世界上代表祂，但是他们却辜负了神。所以神惩罚了他们并且让他们被掳。现在所有的信徒都是神的选民，都负有向世界代表神的责任。有一天神将把祂所有的忠实信徒聚集在一起。因下列原因我们无须害怕：（ 1 ）神与我们同在（ " 我与你们同在 " ），（ 2 ）神已经同我们建立了关系（ " 我是你们的神 " ），并且（ 3 ）神赐给了我们祂的力量，帮助我们战胜死亡和罪恶。你明白神帮助你的方式了吗？　

　　赛 41:21-24> 有人烧香拜佛，有人信靠实力，我是否与他们不同？　

以赛亚书第四十一章 　　兴起东方之王（四十一 1 ～ 13 ）　

　　前章讲及耶和华是创造的主，没有可与祂比拟的。本章强调祂能知过去未来，是创始成终者，是首先的，也与末后的同在（ 4 ）。　

　　．东方的王（ 1 ～ 7 ）──此段话以众海岛、众民、列国为对象，亦采用问题的方式：“谁从东方兴起一人？”经文清楚的给予答案：“就是我耶和华。”神在此预言日后祂将兴起一位君王，就是在东方的波斯王塞鲁士，他将统治列国，并且下旨准许被掳到巴比伦的犹太人归回耶路撒冷。塞鲁士的名字虽未有在此提及，但可参考四十四 28 ，四十五 1 。　

　　．耶和华的仆人（ 8 ～ 13 ）──这段是神对以色列说的话，并且引入了一个新的主题，就是耶和华的仆人。在以赛亚书中，此词可指三方面：　

　　① 　神的选民以色列，亚伯拉罕的后裔，他们整体得了这个身分；　

　　② 　指以色列中被掳剩余之民，经过浩劫而仍得以保存的余种；　

　　③ 　指一位仆人，就是在五十二 13 ～五十三 12 的一段中所论述的，为罪人受苦的弥赛亚。　

　　以色列人有仆人的地位，是要服事耶和华，遵行祂的吩咐，在列国中负起作见证的使命。神从地极（指东方巴比伦）领他们出来，保证与他们同在，帮助他们。有了这确实的应许，神的儿女们何需害怕惊惶呢（ 10 、 13 ）？　

　　默想 　我是谁的仆人？谁是我服事的对象呢？　

　　神的手所作的（四十一 14 ～ 29 ）　

　　本章可分为两段： 14 ～ 20 节讲及神奇妙的作为、丰盛的预备； 21 ～ 29 节指出偶像的虚无，与及选择它们的人是愚昧可憎恶的。　

　　．耶和华表明祂是“救赎主”、“以色列的圣者”，乐意帮助及应允祂的子民（ 14 、 17 ）。雅各也许觉得自己卑微像虫，但神却使他成为有快齿打粮的新器具（ 15 ），就是用处多功效大的器具。感谢神，我们虽然是无用的瓦器，却因基督耶稣活在我们生命中，就如得 宝具放在瓦器里。故此我们应以神为乐，以祂为夸耀（ 16 ）。在 17 ～ 20 节重复旷野的主题，以色列人回归的路程上，神必挪去一切障碍，改变困难的环境。今天在各样的困苦缺乏中，神何尝不是同样的预备与供应，使我们看见、知道、思想、明白神奇妙的作为（ 20 ）！　

　　． 21 ～ 24 节采取真神向偶像说话的方式，也可说是一个挑战、审判。这些偶像能否预言将来要发生的事呢？它们能否指示日后的结局呢？答案是显浅的。偶像都是虚无，不能与真神相比（ 24 ）。比对之下，耶和华“从起初指明”要发生之事，“从先前说明”，并“首先对锡安说”（ 25 ～ 29 ）。经文再次提及神要兴起塞鲁士王，祂既要这样行，就预先说明。除神以外，谁能如此呢？　

　　祈祷 　主啊， 是我的主，我的好处不在以外，我嘴唇不提别神的名号（参诗十六 2 、 4 ）。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十一章 注释　

　　1-29　与列国争辩　

　　神既能使用列国惩治以色列、管教选民，也能使用异邦，叫以色列民　

　　从巴比伦回归故土，显明　是历史的主宰。　

　　1-7　古列要成就主的旨意　

　　1　　　　　

　　　　　　　　神呼吁列国（众海岛）在法庭上与　辩论。　

　　　　　　　　「静默」：即肃然安静。　

　　　　　　　　「从新得力」：列国面对这场争辩，要打起精神来。　

　　2　　　　

　　　　　　　　「从东方兴起一人」：指波斯帝国的古列王。他的迅速崛起与　

　　　　　　　　节节胜利乃是出自神的计划（3-4）。　

　　　　　　　　「凭公义召他来到脚前」：意即神按　的公义拯救以色列民，　

　　　　　　　　所以召古列王替　效力。有译本作「使他每步碰到胜利」。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「走他所未走的道」：指他畅顺地伸展地界或指他胜利地横扫　

　　　　　　　　列邦，脚也来不及着地。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「也与末後的同在」：意指神也是末後的（结束历史的）。　

　　5-7　　　

　　　　　　　　万民闻讯而惊，纷纷谋策以对：制造遇像作为庇护，以抵抗古　

　　　　　　　　列的进侵。　

　　8-20　神向以色列提出保证　

　　正当各国受到古列威胁之际，以色列却蒙神保证施予保护，使他们归　

　　返家园。　

　　8-13　

　　以色列是神的约民，必蒙神信实相待，毋须害怕。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　以色列人先祖亚伯拉罕的故居吾珥，跟他和子孙日後居住的巴　

　　　　　　　　勒斯坦相距甚远，犹如地极、地角。这里也可指埃及，神从那　

　　　　　　　　里将以色列人救出来。　

　　14-16　

　　以色列国亡家破，被掳异地，但神要把他从可怜的境况（「虫」）中　

　　拯救出来，使他成为刚强有力的民族，能克服敌人与困难（「山岭」　

　　、「冈陵」）。　

　　14　　　　

　　　　　　　　「救赎主」：这词通常指有责任向贫困亲人施以援手的「至近　

　　　　　　　　的亲属」（利25:47-49; 民35:19; 得3:12）；神以这词自称，表　

　　　　　　　　明　与以色列关系密切，必会拯救他们。　

　　15　　　　

　　　　　　　　「有快齿打粮的新器具」：指在打谷场上拉动的重板，板下有　

　　　　　　　　尖石或铁钉，使谷粒从壳中脱出。　

　　16　　　　

　　　　　　　　意指以色列的仇敌（或困难）将消失无踪，选民要感谢赞美神。　

　　17-20　

　　神既然能改变大自然，使旱地变为涌泉，使不毛之地长满各种树木，　

　　同样，　能应允在困苦中向　求救的百姓，使他们离开被掳之地。　

　　21-29　偶像全属虚无　

　　神不独向万民提出质询，且向他们的偶像挑战，要它们证明自己是神　

　　。这些偶像当然不能回答，因此显明了它们的虚无。相反，神的应许　

　　与预言是实在的。　

　　21-23　

　　　　　　　　神要求偶像表明它们能否知道过去未来，即举出凭证显出它们　

　　　　　　　　是历史的主宰。　

　　25-28　

　　只有神能明确地预言日後从东北方兴起的古列王，是　首先藉以赛亚　

　　先知（「一位报好信息的」）向犹大预言，因　是历史的主宰。　

　　25　　　　

　　　　　　　　「北方」：从犹大身处的巴勒斯坦来看，古列的玛代波斯帝国　

　　　　　　　　是在东北方（「日出之地」）。　

　　　　　　　　「求告我名的」：参拉1:2-4这并不表示古列真心信奉耶和华。　

　　28　　　　

　　　　　　　　除了神之外，无人晓得上述的预言，只有神是全知、全智的。　

　　思想问题（第 41章）　

　　１　神兴起古列，为要成全　的旨意（ 1-7）。　

　　神自称为「首先的、末後的」是要说明什麽？　

　　你能否在今日的政治转变中看出神的作为？　

　　２　神多次吩咐以色列人「不要害怕」（ 10,

　　　　　　　　13-14），这是基於什麽？　

　　从 8-20节看来，以色列人与神有何关系？　

　　这关系带来什麽权利与义务？　

　　３　 20节用了四个动词「看见、知道、思想、明白」，表现这位神的　

　　作为是人可以了解的。　

　　你对神的认识有多少呢？另参彼前 3:15。　

　　４　偶像与真神最大的分别是什麽？　

讲道材料 　　以赛亚书第四十一章　

　　历史的主宰（四十一 1-7 ）　

　　先知再次不满足于直接向其听众说话：在四十章他以上帝对天使说的话作开始；在第一章，他呼唤天地都来聆听耶和华的话（另参申卅二 1 ）。在此，正如卅四与四十九章，他呼吁世上的列邦来为上帝在历史中大能的作为做见证。　

　　这里（正如在同章稍后的 21-29 节）是一幅审判的场景：‘呈上你们的案件’（ 21 节），‘我们可以彼此辩论’（ 1 节）。但我们不是面对一种正式的现代法庭。在古以色列，公义的施行是在‘城门口’（参伯五 4 ，廿九 7 ；摩五 12 ），在城市中最喧闹最繁忙的地方，受害的一方必会从他能找到的相熟的见证人与支持者中，集合一切能帮助他的力量。而最后的办法才是向君王求助（例撒下十四 4 ）。这样的审讯情景经常被先知运用来作为他们信息的媒介。阿摩司书三章九至十一节是十分有力的例子：证人被传召，提出控诉，最后宣读判决的格式为：‘主耶和华万军之上帝说 …… ’。在本章的处境中，先知以其独特的创见，运用审讯的用语来使其听众相信其救恩预言的真理。他挑战他们提供证人来证明他的错误。世上列邦是最佳的证人；他们自己已看见上帝在他们历史中那可怕的能力，不能否认。上帝在历史中的能力，与其在创造中的能力一样，均是无可争议（四十章）。　

　　先知所引用的具体例子是玛代波斯王古列大帝（主前五五 ○ 至五三 ○ 年）。第二、三、五与廿五节均间接提到其可观的军事成就，特别是可能在小亚细亚一带，即其中的沿海地域（ 5 节，编者按：中文译作“海岛”）。后来，古列被拥戴为耶和华的 受膏者 （四十五 1 ），征服了巴比伦与释放被掳者的就是他。根据历代志上、下的记载，这正当是耶路撒冷倾覆与衰落的漫长历史的结束，他的宣告，成为耶路撒冷衰落和应许之地荒芜以后的一道希望之光。　

　　波斯王古列元年，耶和华 …… 就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国，说：‘波斯王古列如此说，耶和华天上的上帝已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华他的上帝与他同在。’（代下卅六 22-23 ）　

　　一块以巴比伦文字写成，刻有古列宣告的真实诏书，于上世纪被人发现。刚才引述的历代志作者的版本，及进一步渲染此文本的以斯拉版本（拉一 2-4 ），未必一定完全符合历史的事实，但他们却与‘第二以赛亚’有相同的意义。作为征服巴比伦与释放犹太人的古列大王，其惊人的胜利是由耶和华所引领的：那位‘从东方激动（按和合本译“兴起”）一人’（ 2 节）的，‘激动古列的心’（代下卅六 22 ；参拉一 1 ），并对古列说，‘我必在你前面行’（四十五 1-2 ）。正如亚述是上帝在第八世纪时惩罚以色列的巨杖（十 5 ），同样古列是他们在巴比伦时期拯救的工具。这样的历史观，如此不加修饰地表达，未必易为今天的我们所接纳；但我们却应欣赏此种在灾难中看见上帝慈爱证据的信心，并将所有完全美善的事件归功于祂。　

　　第二节（亦见于第 10 节）译作‘胜利’一词（希伯来文 tsedek 参吕振中译本、现代中文译本、其他英译本）乃是着名的神学名词，在他处（例四十二 6 ）译为‘公义’，而在‘底波拉之歌’则作‘凯旋’（士五 11 ，和合本仍作‘公义’，现代中文译本作‘胜利’）。这是以赛亚爱用的名词，与耶路撒冷连在一起（一 26 ），表示只有上帝才能得胜的凯旋；会带来 公义 与 救恩 （参四十五 8 ，五十一 5 ， 6 ， 8 ）。此词所涉及翻译上的困难可见于第二节翻译的多样化：例‘谁从东方兴起那位公义的人 …… ？’（钦定本）。这可指是本节的另一种解释。与第八节一起考虑，可以指亚伯拉罕的故事，他亦是被上帝呼召，来自与古列差不多同一地区（创十二 1-4 ），而按照创世记十四章，亦是可以将君王践踏于脚下。当然亚伯拉罕的公义是传奇性的（创十五 6 ）。这虽然可能，但基于当时的历史而指古列的说法，则更为可信。　

　　第三节描绘其作战的速度：他的脚几乎不沾地（现代中文译本作“快速如脚不落地”）。同样的细节亦可见于但以理描述亚历山大大帝的异象，‘一只公山羊从西以来，遍行全地，脚不沾尘’（但八 5 ）。只有上帝受膏的仆人（四十五 1 ）才可以如此迅速或顺利地巡行。本段首个历史的论证结束于第四节的神圣宣告，并于以后的章节中不断重复出现，亦可见于约翰福音八章五十八节，启示录一章八节与其他经文中：‘我就是那位’。 首先 ，我们固然预期会想到‘焚烧荆棘’的故事，以及上帝名字的意义（出三 14 ）。其意义为‘那位常是的’，即是说‘那位常活在历史中的’，因为希伯来文动词“是’（ hayah ）是较英文的‘是’更为生动与具体。 其次 ，这第一个‘我是’的话引进了一连串的神学宣告：‘我是上帝’（四十三 13 ）；‘我是耶和华’（四十三 11 ）；‘我是创造以色列的，是你们的君王’（四十三 15 ）等等。这一方面将上帝与其子民带至十分亲密的关系，好像摩西与焚烧的荆棘，或耶稣与其门徒；而另一方面，这是指‘除了我以外，再没有别神’（四十五 21 ， 22 ），或用基督徒的话说，‘若不藉  我，没有人能到父那里’（约十四 6 ）。在第四节亦有这样的公式，‘我是首先的与末后的’，这在以后的章节重复出现（四十四 6 ），而在启示录一章八节的希腊文形式为：‘我是阿拉法，我是俄梅戛’。　

　　正如四十章十二至十七节有关创造的论证，以及即将在四十一章廿五至廿九节出现的第二个从当代历史而来的论证，本文以另一个针对崇拜偶像者错误努力的嘲讽结束（ 6-7 节）。这里至少描写了四个人，他们认真地谈论他们的工作。但对于曾经瞥见如第二以赛亚世界观的人来说，便很难再十分认真地看待这样的情景。　

　　不要害怕，亚伯拉罕的子孙（四十一 8-20 ）　

　　在一至七节与廿一至廿九节的两个历史论证之间，我们 首次 遇见在这些章节中常见的先知信息，被称为‘救恩神谕’。这些原来是给予一些在需要中，或危险或怀疑中百姓的答覆，即是那些来‘求问神谕’的人；他们旅行来到神圣的场所，像是古希腊的特尔斐，或以色列的伯特利。而在回答他们的问题和他们接受了神圣的答覆或异梦时，像雅各一样（创廿八 12-15 ），或是透过祭司、先知，或像底波拉（士四 4-5 ）一样的女先知来传给他们。这样的回应或‘神谕’后来便被整理成为传统的形式，采纳在礼拜仪式之中。诗篇六十篇可以是例子之一，百姓在有需要时呼求帮助（‘上帝啊，你丢弃了我们 …… ’）；然后在回应时，上帝以鲜艳和颇艰涩的语言（ 6-8 节）吐露了一个神谕。某些诗篇似乎存在脱漏，这类的神谕正是它们所失去的：例如诗篇廿二篇的开始，‘我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？’而接  说‘（赞美耶和华） …… 要荣耀他 …… 因为他没有藐视憎恶受苦的人’（ 22-31 节）。‘第二以赛亚’保留了许多这样失掉的救恩神谕。试想想听到这些话语的效果：当诗篇廿二篇发出被弃绝的呼求 ── ‘但我是虫，不是人’（ 6 节及下文）之后，却听到‘你这虫雅各 …… 不要害怕 …… 我必帮助你’（ 14 节）。　

　　在本段经文中有两个例子，第八至十节，与第十四至十六节，二者均展示了救恩神谕的三个主要特色：（一）‘不要害怕’；（二）关于上帝本性或其作为的宣告（‘我拣选你 …… 拯救你 …… 呼召你 …… ’）；（三）对于将来更快乐的时期的应许或预言（‘我会帮助你 …… 我会坚固你 …… 你要以耶和华为喜乐’）。通常最后的部分会以延伸的诗歌加以扩充，正如第十一至十三节，与第十七至二十节，其主题是关于以色列的救恩与其敌人的遭报。我们的作者向那些被掳之民表扬其福音，相信除了救恩神谕之外，再没有其他更合适的架构了。其他救恩神谕的清楚例子可参四十三章一至七节与五十四章四至八节。　

　　‘耶和华的仆人’是以赛亚式的习惯用语，常指以色列人（ 8 节），而在旧约其他地方则通常指摩西（例申卅四 5 ）、大  （例诗十八）、或众先知（例耶七 25 ）。这又是另一个指标，显示这些篇章的原创性。在以后的经文中，特别是着名的五十二章十三节至五十三章十二节，‘耶和华的仆人’或许有不同的解释，但通常是指上帝的子民以色列人。对百姓的称呼，经常好像称呼个人一样：‘锡安’（参四十 9 注释 ── 你们的上帝说：安慰我的百姓 ），‘以色列’或‘雅各’（ 8 ， 14 节），‘我的仆人’及其他，藉此强调上帝与其选民的密切契合。亚伯拉罕在雅各书二章廿三节亦被称为‘上帝的朋友’，而这‘朋友’（ Al

　　Khalil ），便成为今天在伊斯兰教对亚伯拉罕（ Ibrahim ）的主要尊称。第九至十节间接提到了创世记中族长的传统：例如上帝向亚伯拉罕（十五 1 ）与以撒（廿六 24 ）的显现。不过，‘地极 …… 地角’（赛四十一 9 ）却是超越了亚伯拉罕、以撒与雅各的故事，亦包括了当时的处境：即使你可能被分散到地的四角，如巴比伦、埃及或海岛的地方，我仍与你同在，我并不‘弃绝你’。关于‘我公义的右手’，可参上文第二节的注释 ── 历史的主宰 。　

　　第十一至十三节的诗，是以哀悼作恶者之命运的形式出现。以后，我们将会讨论救恩神谕有时会出现的残忍结果（见四十九 23 ， 26 ，五十一 23 ）。请再留意第十三节亲密的关系：上帝搀扶他百姓的手。　

　　第二个 救恩神谕（ 14-16 节），从以色列作为一条虫 ── 无能、微不足道、初级、瞎眼（参上文有关诗篇廿二篇注释 ── 孤单的鹿寻找安息 ） ── 转移至以色列作为‘打粮的器具’。这是一些重型的农具，装有嵌上金属或石齿的木板，由一头驴或牛拖  ，在打谷场上打转；许多时候还有小童坐在上面驾  ，增加其重量。此意象若用于惩罚其敌人时（另参摩一 3 ）是十分可怕的，但却非常有力。有些近代学者机灵地讨论第十四节这颇为不寻常的译名‘以色列人’，应该译作‘可怜的虱子’（新英译本）或‘蛆虫’（耶京本，参吕振中译本），理由是它从申命记廿六章五节中找到一个十分相配的主题：在圣经中这是十分罕见的一例：‘我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居，他人口稀少，在那里却成了又大、又强、人数很多的国民。’（参诗一 ○ 五 12 ）　

　　作者附加了（ 17 节及下文）另一首关于沙漠中流水（参上文卅五 1-4 ）的优美诗歌，好像是想洗掉在十五、十六节（正如六十三 1-6 ）所记，其百姓残酷胜利的血斑。某程度上，被掳者似乎又回到了旷野，没有城市，没有圣殿，没有家园，正如他们在出埃及与定居迦南之间所经历的四十年。先知实际上告诉他们要回想‘他们救恩的磐石’；回想是谁‘遇见他（们）在旷野荒凉野兽吼叫之地 …… ’，是谁‘如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上’，并回想是谁‘独自引导他（们）’（申卅二 10-13 ）。摩西那时首次击打磐石，有水涌流出来供应百姓饮用（出十七；民二十）。这次河流、喷泉、水池与泉源将会在每一个地方出现（ 18 节）；整个旷野会变成林木  翠之处（ 19 节）；穷苦的人们将会得到树荫、木料、果子与一切所需要的水（ 17 节）。这简直可以说是‘新天新地’，与过去的完全断裂；这些曾经发生的事情，将会超越一切事物，因为这是‘以色列的圣者所造的’（ 20 节）。‘在信的人，凡事都能’（可九 23 ）。　

　　假神的无能（四十一 21-29 ）　

　　在本章的第二个审讯情景中，假神受审讯，而上帝作法官（参四十一 1-7 ）。他挑战他们藉  预测未来以证明其神性（ 22-23 节），或藉  告诉我们事情怎样发生（ 22 节），或藉  做任何善恶的事来显明其能力。上帝具有‘雅各的君王’这不寻常的称号是基于两个原因： 首先 ，君王在古以色列是充当最终的裁判者，而正是在此处境之下，我们才能明白这些审讯说话的意义：上帝在此是以最高法官的身分来说话。‘雅各君王’一词的 第二个 连带意义是关于所谓的‘登基诗篇’，这些诗篇描述上帝胜过由洪水、海中怪兽、或相仿之物所象征的邪恶力量 ── 然后欢呼拥戴祂为王。诗篇七十四篇十二至十七节就是一个好例子：　

　　上帝自古以来为我的王，在地上施行拯救。

　　你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。

　　你砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物。

　　你曾分裂磐石，水便成了溪河

　　你使长流的江河干了。

　　白昼属你，黑夜也属你，

　　亮光和日头，是你所预备的。

　　地的一切疆界，是你所立的，

　　夏天和冬天，是你所定的。　

　　其他的例子可见于诗篇八十九，九十三，九十五至一百篇，先知书的例子可见于以赛亚书五十一章七至十节。创世记第一章大概亦循此相同的思想方式，虽然在那里上帝的敌人已被夺去它们的能力与位格，但其高潮不是登基而是安息。在本文的处境中，上帝的胜利包括了过去打败了埃及人，引致以色列的建立（参五十一 9-10 ）；同时亦包括了洪荒时期的斗争，引致天与地的建立。这表示未来巴比伦人的战败，与我们正在谈论的‘新天新地’。　

　　第廿二至廿三节有几个关于时间的有趣用词，作者在此运用这些词语赞美上帝，重振其子民的信心。传道书在同一景象中却得出十分不同的结论，正如三章十一节（新英译本）：　

　　上帝造万物，各按其时成为美好，又将永生置在世人心里，然而上帝从始至终的作为，人不能参透。　

　　以赛亚书四十一章廿二节包括了四个词语，它们都具有准确的哲学含义。 第一个 动词译作‘必遇’，其思想方式，与传道书中以‘凡事都有定期，天下万务都有定时’（三 1-9 ）开首的着名诗篇十分相似。‘命运’一词亦来自同一字根（传二 14 ，和合本作‘遇见’），要再进一步强调的是，不论发生何事，只有上帝知道其原委。 第二个 词语是‘先前的事’。从我们一直讨论至目前的亮光来看，这必定是指一切自创世以来的事情，而我们可从智慧文学中再次得到一些了解其意义的线索。正如传道书第一至三章一样，约伯记卅八章将同样的论证应用于人与上帝的对比中（参卅八 4 ）：　

　　我立大地根基的时候，你在哪里呢？

　　你若有聪明，只管说吧！　

　　第三个 这类时间的用词，在此译作‘结局’，原来的意思就是指‘以后要发生的事’，与其另一行的平行语‘将来的事’几乎无甚分别。但基于一些重要经文的指引，如雅各的祝福（创四十九 1 起），巴兰的‘星空预言’（民廿四 14 起），以赛亚书二章二节的锡安预言（参弥四 1 ），及但以理的末世异象（但八 19 ，十 14 ），使这样的经文迅即被了解为末后的时刻，而‘事情怎样结束’与‘事情如何开始’是一致的。 第四 ，也是最后，‘将来的事’回到为人所熟悉的、预告将来的先知语言，根据摩西的律法（申十八 21-22 ），这是分辨真假先知的正确准则。　

　　对无能假神的判决以两种形式表达。其一是藉  一连串有关‘虚无’、‘虚空’与其他类似的词语。这样的词语共有六个，两个在廿四节，四个在廿九节。在廿四节，‘虚无’表示根本不存在的意思，它亦在廿六与廿八节共出现不少于五次。此词亦可见于我们已经提及的第四十五章（ 5-6 ， 14 ， 21-22 等节）与其他经文中，那些句子以强调一神主义的语气译作‘再没有’。其他的神根本不存在。译作‘虚空’（ naught ）的字在圣经中只出现于此处，故有些人基于这原因而认为乃抄写的错误，不过不论其产生的过程是怎样，其效果是将对假神的攻击，在比例上带至荒谬的地步。‘可憎恶的’是源出于祭祀与社会律例的处境（例利二十 13 ；申廿四 4 ；赛一 13 ）。　

　　第廿九节中四个‘虚’字的 首个 “虚空”（ delusion ），要令人想起诗篇所说的‘作孽的人’（例五 5 ；六 8 ；十四 4 ；廿八 3 等），其意义是指危险与凶恶的力量。在以赛亚的谚语中，此字出现常与‘不义之律例’（赛十 1 ；参卅二 6 ），‘不义的人’（五十五 7 ），与‘偶像’（六十六 3 ）形成短句。翻译作‘虚无’，是尝试表达假神似乎有的力量只是一种假象，事实上他们根本不存在。 第二个 字是数目字‘零’，即他们的工作完全没有价值。 第三 与 第四 个字则是‘虚空的风’，这是此一连串用字中最为引人入胜的，其字义为‘风’与‘没有形状’。传道书使用前者写成：‘我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风’（一 14 ， 17 等节）。而后者则来自创世记一章二节，将假神自创造者的秩序中除掉，而将它们置于创造之前的原初混沌之中。笔者不承认这类的夸张语被称为典型的先知修辞语法：还有谁会将其信心置于这些偶像身上？　

　　古列（ 25 节），就是‘从北方兴起一人’的那人（参上文第二节释义 ── 历史的主宰 ），带来对偶像批判的另一重意义。这里涉及一个故事，吕底亚的国王克鲁氏，在与古列打仗之前求问神谕。他得到的答覆是，如果参战，他会毁灭一个巨大的帝国。当然此神谕是指他自己的国家，于主前五四七年，古列征服了吕底亚。本段经文并非不可能是间接提及此故事，并进一步指出，耶和华不单指导古列的胜利，他更预先知道历史的进程，而不像克鲁氏与其谋士一般。　

　　第廿七节的希伯来文字面意义为：‘首先对锡安，看哪，看他们哪，我赐给耶路撒冷一位报好消息的’。这意味  古列胜利的消息，会首先传给他的百姓，事实上所有有关上帝大能作为的消息，都是这样：　

　　主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，

　　就一无所行。（摩三 7 ）　

　　这是那些信心坚固的百姓所说的话。　

　　‘他是求告我名的’（ 25 节），意味  甚至古列亦会承认耶和华的至高无上，正如他在历代志中所行的（代下卅六 23 ；参拉一 2 ），而且所有的‘海岛’（四十一 5 ），直至全地（十一 9 ；四十九 6 ）都会如此行 ── ‘从耶路撒冷’开始（路廿四 47 ）。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　3.　以色列的圣者带来的安慰（四一）　

　　四一 1 　神传召万邦来与祂辩论；他们应该从新得力，就是提出最强的论据来。　

　　四一 2 ～ 4 　耶和华首先描述祂呼召古列，就是从东方兴起的那一人。这里用过去时态来形容关於将来但确定的事情。在此要提出一点，就是有些解经家相信，第 2 和 3 节指到亚伯拉罕的被召；但经文提到的人在军事上的胜利，却远远超越亚伯拉罕的成就。这人（波斯王古列）有战无不胜的记录。在他军队走过的道路上，反抗者尤如膛臂挡车，软弱无力。他迅速地推进到他不认识的地方。谁兴起古列，宣召一代接续另一代呢？是耶和华──首先的，也与末後的同在，即与末後的世代同在；祂始终如一。　

　　四一 5 ～ 7 　万邦听见征服者来到都惊恐万分；人们试图彼此鼓励，说没有什麽可怕的。然後他们急忙地制作一个偶像，借以救他们免灭亡。可怜的偶像要用钉固定位置，　免得 .. 动摇！　

　　四一 8 ～ 10 　第 8 至 20 节描述神对祂百姓个人的爱和关怀。暗藏的问题是：“偶像曾这样细心地关心过你吗？”神从迦勒底的吾珥召他们作祂的仆人；从以赛亚书一节最可爱的经文中，他们得到确定：有祂的同在、有与祂的关系、祂的帮助及祂持久的能力：　你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。　

　　四一 11 ～ 16 　他们的敌人要灭亡、消失；神是帮助他们的，是他们的救赎主。主利用以色列作祂有快齿打粮的新器具，对付列邦；而以色列要单单以耶和华为喜乐。　

　　四一 17 ～ 20 　困苦穷乏人必得到主的看顾。千禧年的大地上有充盈的水源；旷野也要茂盛地长满各种各样的树木。众人都必明白，耶和华实在看顾祂的百姓。　

　　四一 21 ～ 24 　在第 21 节，神回头与列邦辩论。祂向他们挑战，叫他们制造能预测将来必遇的事或能解释已发生的事的偶像。让它们说预言，让它们降福或降祸──做任何显示它们能做一点事情的东西吧！但它们不能。它们是虚无的一部分──甚至不是虚无的全部。　

　　四一 25 ～ 28 　在第 25 节古列再次出现，这次他是从北方来的一人。他原本来自波斯（东方，第 2 节），然後征服了玛代（北方），再从玛代推进他征战之旅。古列求告神的名，意思是他承认神是引导他、赐权力给他的那一位（拉一 2 ）。没有偶像曾预言古列的出现。神预先把这件事告诉了祂的百姓；但祂在偶像中找不到一个说话带着权柄的。他们全都是一个幻觉，不值得信任。　

以赛亚书 　　41:1　　　

　　我 们 可 以 彼 此 辩 论： 在 本 章 中， 神 向 地 上 的 万 国 发 出 挑 战， 质 问 它 们 能 否 像 以 色 列 的 神 那 样 彰 显 如 此 超 越 的 能 力、 智

　　慧 和 先 见。　

　　41:2　　　

　　从 东 方 兴 起 一 人： 在

　　古 列 王 出 生 前 150 年， 以 赛 亚 就 早 已 预 言 到 神 将 兴 起 一 人 攻 克 列

　　国， 保 护 以 色 列， 从 而 成 就 神 的 旨 意。 此 人 就 是 主 前 559 年 到 530 年 在 位 的 波 斯 王 古 列 ( 参 44:28 ； 45:1) ， 他 曾 下 诏 批 准 被 掳 到 巴 比 伦 的 犹 太 人 归

　　回 故土。 神 呼 召 古 列 王 施 行 公 义， 并 非 因 为 他 本 人 就 是 公 义 的， 而 是 因 为 神 要 借 着 他 在 地 上 执 行

　　神 的 公 义 计 划。　

　　41:6　　　

　　各 人 帮 助 邻 舍： 列

　　国 缔 结 盟 约， 却 无 法 阻 挡 神 借 着 古 列 王 层 层 推 进 他 旨 意 的 坚 定 步 伐。　

　　41:8　　　

　　雅 各 我 所 拣 选 的： 神

　　早 已 拣 选 以 色 列， 使 他 们 做 为 成 就 神 赐 给 他 们 列 祖 的 救 赎 应 许 的 管 道， 所 以 他 们 无 须 惧 怕 会 被

　　外 邦 列 强 毁 灭。 神 将 从 以 色 列 民 族 中 兴 起 一 位 救 主， 赐 下 他 的 书 面 启 示， 从 而 使 救 恩 临 到 地 上 的

　　万 民 ( 参 “ 神 与 列 祖 之 约 ” 一 文 ) 。　

　　41:10　　　

　　10~11　 我 与 你 同

　　在： 新 约

　　信 徒 也 是 神 所 拣 选 的 仆 人 ( 弗 1:3~12 ；

　　彼 前 2:9) ， 同 样 可 以 得 到 这 些 经 文 所 包 含 的 应 许。 我 们 不 应 当 害

　　怕 人， 因 为 神 与 我 们 同 在 ( 比 较 40:9 ； 43:2,

　　5 ；创 15:1 ；徒 18:9~10) ：　

　　1.　　　神 必 赐 给 我 们 充 足 的

　　恩 惠 和 能 力， 使 我 们 勇 敢 地 面 对 生 活 中 的 一 切 挑 战。　

　　2.　　　神 必 在 各 样 危 机 时 帮

　　助 我 们， 成 为 我 们 平 安 的 源 头。　

　　3.　　　神 必 供 养 和 扶 持 我

　　们。

　　41:21　　　

　　21~24　 呈 上 你 们

　　的 案 件： 神 向 地 上 的 万 国 发 出 挑 战， 质 问 他 们 能 否 通 过 偶 像 准 确 地 预 示 未 来， 像 以 赛 亚 借 着 圣 灵 所 行 的

　　一 样。　

　　41:25　　　

　　从 北 方 兴 起 一 人： 此 语 仍 指 古 列 王 ( 参 2 节 注 ) 。

　　外 邦 强 敌 通 常 从 北 方 入 侵 以 色 列 ( 比 较 耶 1:14 ； 6:22 ； 25:9 ； 46:20 ； 47:2 ； 50:3) 。 尽 管 古 列 王 并 不 敬 拜 真 神， 但 是 当 他 下 诏 批 准 被 掳 的 以 色 列 民 归 回 应 许 之 地

以赛亚书 　　注释　

　　四十一 1-29 神与历史四十一 1-7 神对列国的挑战　

　　第 1 节一开始就发出「静默」的呼吁，假想一个法庭在开始审讯，神要面对列国，并提出一个问题彼此辩论。（「从新得力」一语可能是无意间重复了四十 31 ，但也可能暗示双方的对质是十分可怕的。）　

　　第 2 节指出辩论的问题是「从东方兴起一人」，四十四章 28 节指明是古列。是「凭公义召他来的」，意思是为了神公义的审判和拯救。（在这些篇章中，「公义」一词都带有这动感的意义，又常与「救恩」并用，例如四十五 8 ，五十六 10 ）。「来到脚前」就是跟随的意思（参士四 10 ），因真正的发令者是人所不认识的耶和华（参四十五 2 、 4 ）。　

　　第 4-7 节王者的宣告，清楚地说明古列的来临将使人惊恐。政治家们尝试鼓舞人的勇气（ 5-6 节），工匠们造出一些稳固的偶像；但第 4 节指出这一切事都不离创造主耶和华自古定下和作成的计划的范围内。这将在四十四章 24 节至四十五章 8 节的一段详述。　

　　四十一 8-20 给神的仆人的确据　

　　「惟你」一语及之后一连串的人名，给人带来意外的温暖。　第 10 下 -20 节一连串的应许中，使用的动词都是将来时态，但讲述的事情是基于过往及现在的事实：神和他们的关系（ 8 、 10 节上）及确定的拣选和呼召（ 9 节）。「仆人」的特色将在未来数章中显明，越发强调其舍己的精神，直至五十三章的高潮。在这里，只是指出主人的保护，从不同方面作仆人的保证：神会赐下力量（ 10 节）、使仇敌四散（ 11-13 节）、胜过障碍（ 14-16 节；参太二十一 21 ），以及供应不断（ 17-20 节）。神的称号：「以色列的圣者」（ 14 、 16 、 20 节，参一 2-4 ）、「你的救赎主」（ 14 节，即保护你的近亲；参利二十五 25 ）和「雅各布的君」（ 21 节），好比在这些确据上面盖印保证。　

　　上述的一切对当时备受威吓（例如 10-11 节）和自卑（例如 14 节）的以色列来说，正好是领受神恩的起点。　

　　第 15-16 节「打粮的器具」却正好相反，十分坚硬，用厚板和燧石制成；这器具在割下的禾稻上拉拽，可把谷粒扯下，随即扬谷，把糠秕吹走（ 16 节）。这隐喻涉及规模之大，跟从巴比伦回归之人「看那日之事为小」比较，似不相称；但它并没有过分夸张神的子民在往昔或未来对世界的影响。　

　　四十一 21-29 神再次的挑战　

　　这里又重复 1 至 7 节的语气，不过现在是针对假神（参 23 节）。　

　　第 22 节指控他们甚至不能注释事情（「先前的 …… 事」），故更不能预言事情的发生（参 26-27 节的注释）。他们既如此无能（ 23 节下），唯一的结论是他们是虚假的（ 24 、 29 节）；而「可憎恶的」（ 24 节）一词显示这责骂十分严厉。这词一般是用在异教礼仪或偶像身上（例如四十四 19 ）；这里转用在敬拜偶像的人身上，表示选择虚谎为效忠对像是何等败坏的行为。这方面在罗马书一章 18 至 32 节续有讨论。　

　　第 25-29 节重提 2 至 4 节的话题，并加上一些细节。第 25 节提到「北方」（参 2 节之「东方」），更准确地把古列的进侵描述出来；古列的国土，从波斯湾横跨至里海和黑海。「求告我名」一语必须和四十五章 4 节对观；意即古列虽提说耶和华的名（参拉一 2-3 ），却没有真正的归向神。他的铭文也间接地证实了这一点，他运用外交语气，把他的胜利归诸他征服之人民的神（例如巴比伦的「玛尔杜克」，吾珥的「月神」等）。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十一章

c. 神是世界之主，保证应许必成（四十一1～7）

　　以赛亚在此段中，将焦点更集中于一些真理上，这些真理的原则是前面已经肯定的：神在万国之上（四十15～17）、是万王之王（四十21～24）、没有一个神只能向祂挑战，或拦阻祂行事（四十18～20）。他的目标仍然一样：神是历史惟一的引导者，祂能保证所言必成，这项真理出自四十3～11安慰的应许，又导出四十一8～20安慰的图画。这段经文的核心，是两个有关「谁……」的问题（2～3和4节）。地上最厉害的「动摇、震撼者」所以能有作为，乃是出于独一之神的主动。这个基本真理前后的括号，是向万国的呼召，要他们思想这个真理（1节），并暴露出他们对历史的威胁是无用的（5～7节）。

　　开庭的召唤（四十一1）　这一幕在描述开庭，神是法官，祂将世界召唤到跟前来（1ab节），而祂也是诉讼人之一（1cd节），要与对方的律师为此案辩论。法庭图喻的基础为一项真理：神只能根据绝对公义来行事，祂也必定会这样行。静默：即，承认法官的尊严。众海岛：见十一11，四十15。以赛亚用 ʿiyyîm 一字作为地极的简称。从新得力：这个词与四十31一样，「穿上新的力量」。这是一个邀请，要人回到不动摇的信心立场，并来经历信心所带来的更新；此处意谓，同样的更新之路也向全世界打开；他们也受到邀请，来信靠以色列的神，而得到新的力量。因此以赛亚在此悄悄地带入了一个题目，就是他在十九14～25，二十七13所肯定的，而他在四十一21～四十二17，四十五14～25，五十五1～13也同样重提这个题目。审判（和合：彼此辩论），在旧约中，这个词大半不是指「定罪」或「判刑」，而是指「判决」。万国受邀，是要率直地来辩论本案，然后聆听法庭带权威的判决。

　　问题为：是谁在管理世界？（四十一2～4）　这几节所说的征服者是谁？最古老的解释说，这人是亚伯拉罕，指他在创世记十四章征服列王的事；如今大部分注释家都认为，这是指下面所提到的古列（四十四24～四十七15）。事实乃是，这一段经文没有特定的对象，可以适用于任何一种观点，而同时，以赛亚很快就要将这里所描述的真理用在古列的例子上。不过，最好是让他按自己的时间把这一点带出来；至于目前的经文，最合宜的解释，是视之为在探索一个原则性的问题：征服者会来自何处（2a节）？他们是在达到谁定下的目标（2b节）？他们的胜利如何解释（2c～3节）？总而言之，是谁真正在掌管世界？历史是否为无意义的事件堆在一起，还是有一位主人在掌握？

　　2～3.　惊动（和合：兴起）：直译「唤醒」，好像原来在睡觉，被「惊动」而行事，不是使本来已在作事的人有更充分的动机，而是开始激励人采取行动。东方：就巴勒斯坦的状况而言，所有严重的入侵，都源于东方的米所波大米（见25节）。公义：要达到公义的计画。来事奉：「来到脚前」（直译），这是常用片语，意为「来跟随他」。这个公义计画的进展完全在掌握之下（交给他……使他管辖）、彻底胜利（刀……弓）、进度不可阻挡（追赶……一无损伤；和合：坦然）、国界扩张（未走的道）。简言之，以赛亚提出了历史中所有暴力的问题：为何会有这种事发生？为何会有一人得到这样大的权柄？为何这样的暴力可以成功？为何世局会一团糟？先知坚称，世事的每一个动向都是神开始的，是祂计画的，也是祂完成的，而这一切都符合公义的计画。他没有说，我们永远不能看清这件事；他教导说，事情诚然是如此。一无损伤（3节）：「在平安中」，征服者的平静与自满，与他造成的惊恐正成反向。从前（和合本无）：是解释性的添加，直译为「这道他自己的脚没有来过」，可能是暗示行走的速度如此之快，彷佛他的脚未沾到地上！──这幅图画一方面表达出扩张的快速，一方面表达出成功的容易，征服者经常是如此。

　　4.　第2节的问题随着法官的宣判又再复述了一遍。行作、成就，这两个动词只是简单的「工作、行动」：在震撼世界之事件的背后，是谁在运行？宣（省去召）或是意指「公布」（神在计画世界的节目表），或是「点（名）」（神在指定祂自己的代理人），或是「安排」（神定出历史和祂的代理人所要带动的天命）。（与他们之中）首先的（同在），也与末后的同在：此处的括号标示 NIV 添加的部分。MT 的版本肯定了神乃是惟一的源头（「那首先的」），并暗示，祂一直与历史的进程同在，直到最后，祂仍「与末后的同在」。我就是那位（和合：就是），可能只是回答有关谁……？的问题，但更可能是在表达神自我一致的不变性（四十六4；诗一○二27～28），或祂不带任何条件的存在（四十三10，四十八12），而其它的万有都是因祂的旨意与允许才能存活。

　　不接受邀请与宣判的可怜下场（四十一5～7）　在全地上（众海岛，见1节；地极），凡不接受那位自我启示之神（我，上主……我就是那位，4节）的，就只有一种选择，乃是以人手造神只。以赛亚在四十19～20曾提到这点；此处他再加以发挥，而在四十至四十八章，这个题目是重头戏之一。这里思想的顺序十分典型：全地的紧张（5ab节）使得人类努力追求集体的安全（5c、6ab节），出于共同的恐惧而结为兄弟（6b节）。由此而产生了一个需要，就是他们的这一边必须要有「属灵」的能力（7节），可是所产生之物却无法超越其来源：人的技术（7abc节）、人的赞同（7d节）、人的固定（7e节）。人类的「神只」只是人类弱点的投射。

d. 三幅图画：保证的安慰（四十一8～20）

　　这三幅图画共同的主题是无助的状况得到改变。在8～13节中，以色列两次被称为仆人（直译：奴仆），就是没有地位或权利之人，但是这位奴仆所属的主人非常伟大，他成了我的仆人（8～9节），而在他这边的乃是我公义的右手（10节），因此凡与他为敌的，都必失败。在14～16节中，雅各布是一条虫（14节），但在神的帮助（14节）之下，虫胜过了不可能过关的拦阻（15节）。17～20节展现的图喻是出埃及时，百姓在旷野荒漠前的无助，口渴到丧命的地步。但是如今以色列的神要来拯救，改变环境，更新大自然。所以，敌对的力量全都消失（8～14节），不能胜过的障碍已被移除（15～16节），致死的状况得到改变（17～18节）。这一切都是神的作为：我必坚固你（10节），我已使你（15节），我……必应允（17节）。因此，从上下文看来，这三幅图画证实，神在四十31所应许的生命并非空想，而是实际的事，甚至在强权林立（8～13节）、困难重重（14～16节）、环境不利的世界中，亦可实践。

　　谦卑者的胜利（四十一8～13）

　　8～9.　我的仆人（8～9节）：这是四十至五十五章内的钥字，此处为首次出现。按照逻辑，我们会想要知道的，是仆人在作什么，但是这段经文却没有提到他的任务。这里首先告诉我们，以色列成为神的仆人，乃是出于神的拣选（8b、9d节；弗一4）；第二，这层关系始于亚伯拉罕。我的朋友（代下二十7；雅二23），直译为「我亲爱的」／「那爱我的」。第三，它告诉我们，亚伯拉罕之约中的应许，对他的后裔（直译：种子，创十七7）仍然有效（拣选你，并不弃绝你）；第四，在拣选、呼召亚伯拉罕的时候，神显明祂的能力伸展到地极……地角。这一切都不是这位仆人所能作的；以色列只不过是得着了一个光荣的地位。换言之，奴仆原本是社会上最卑下的人，但在踢他一脚之前，最好问问他的主人是谁！

　　10～13.　以赛亚在这里所描述的，正是这位主人。8～9节的括号是想到地位（藉仆人来表达），而10～13节的括号则是想到安全（不要害怕；我的右手……你的右手；帮助）。在括号当中，形容互相对立的用词皆为强调语〔向你发怒的……相争的……仇敌（和合：争竞的）……与你争战的；11～12节〕。因此，所有的反对力量都被包于神所应许的同在与帮助中间，以致它们必一事无成（蒙羞……灭亡……无有……成为虚无）。神的同在（10节）和委身（你的神），是害怕的解忧剂。惊惶是指东张西望，不知怎样作才好。然而，神不单只是消极的同伴，祂的同在带来了积极的力量，这里以一连串的援助表达出来：「是啊，我要坚固你；真的，我会帮助你；哦，我会扶持你……！」扶持，见出埃及记十七12。我公义的右手：手（四十12）乃是人行动的肢体；（直译）「我的公义之右手」是指神亲自行动，将祂公义的应许和计画实行出来。

　　其中11～12节写到愈来愈高涨的敌意，开始为发怒的情绪，接下来为埋怨的形成（与你相争的，意思是「控告你的」）；再过来就变成积极的敌对（仇敌乃是「你争斗的人」，直译为「那些积极反对你的人」），终于导致公开的争战。可是每一节（11d、12d节）的退出，反对都成了无有。第11节是从反对者的角度来看，讲他们成为无有的情形；第12节，则是从遭攻击者的角度来看，描述他们在找仇敌，却找不到了。神的应许和保证（10节）是真正的安全与拯救（13节）的基础。

　　卑微者的改变（四十一14～16）　这是一幅奇妙的图画：一条虫面对着山岭与冈陵！障碍真是大得难以克服！但是这条虫却被变成了打粮的器具，而且非常庞大，甚至山岭都被打成粉碎，可以被风吹去。

　　14.　面对无比的障碍时，人毫无能力（虫），但与之反向的，第一，神要采取行动（我亲自），第二，神的应许〔宣称；和合：说；直译「（这是）……的话」，见一4〕已得证实。第三，上主，雅巍，就是说要行动的那位，已经藉出埃及的事件（出三15）证明过祂的意愿与能力。第四，祂亲自负责我们一切所需：救赎主是 gōʾēl，见三十五10，即至近的亲属，祂会照顾祂子民的需要，就好像他们是祂自己的家人一样；第五，神是按着祂完全的神性与祂的子民站在同一边：以色列的圣者（见一4）。这个头衔总是将两个概念连在一起：圣者，指祂满有神性；以色列的，指祂已将自己委身给祂的子民。

　　15～16.　请注意我已使和你要把它簸扬的平衡。神改变的能力不是要使祂的子民不必行动，而是要加给他们力量。打粮的新器具，是一种很重的木制平台，底下有很利的切刀。把山岭打得碎：即，攻击那看来不可能克服的，除去那看来不能穿透的（亚四7）。风……旋风：「自然界的力量」常是神作为的象征（诗十八7～15，一○四4）。这里也是如此，那位改变（15a节）并带动（16a节）祂子民的神，在他们的一边一跃而起，将阻挡他们的全都分散、移除。上主……以色列的圣者在此出现，成为「括号」的另一端，与14节相呼应。喜乐……夸耀：这里的喜乐（参五十四1的歌唱），代表高兴地进入神已为我们成就的状况中；祂是行事者，我们是受益人；祂作工，我们欢喜。

　　需要者的预备（四十一17～20）　祂是那位扶持人的公义之神（8～13节）、改变人的救赎主（14～16节），此段则描述祂是供应人的造物主。为了让百姓的需要得到满足，祂改变了大自然。这幅图的细节取自出埃及记十三至十七章。

　　17.　困苦的意思是「卑微」，指「被践踏者」，被生活的重担压倒（十2）。穷乏有正面的「愿意」之含义（尤其指愿意走神的路），但也有负面的「易驾驭」之意，屈服于影响生活的重大因素，缺乏资源的状况（十四30）。在出埃及记十七章，百姓因为没有水喝而发怨言，摩西则祈祷；而解决危机的办法不是埋怨，乃是祈祷。当需要是以祈祷来回应时，我，上主必应允……不离弃。

　　18～19.　水（18节）和树荫（19节）是旷野旅客的两大需要（出十五27）。这些树都不是果树：重点在遮荫，而不是供应食物。这些树也都是巴勒斯坦的产物，而不是米所波大米的，暗示了作者的所在地。神对祷告的回答，是藉新创（在净光的高处开江河）、倍增（在已有水流出之谷地加开泉源），和改变（把沙漠和干地变成水池和泉涌）。一同：「全部同时」，戏剧化的供应神迹。

　　20.　人：只是「他们」，即17节的「穷乏人」，加上上主和以色列，一起构成整段的括号。上主……圣者，见14节；造，见四5。

ii. 外邦的盼望（四十一21～四十二17）

　　四十3～11三个声音中的前两个，明显含有普世的意味：凡有血气的……凡有血气的（四十5～6）。创造之神与历史之主的两段（四十12～31，四十一1～7）都带来以色列的保证（四十27～31，四十一8～20）。可是四十一8～20的三幅图画完全集中于以色列（8节）、雅各布（14节）、那群在以色列的神眷顾之下的「出埃及之民」（17、20节）。普世性的这个层面到哪里去了？以赛亚已经让读者认识到，在以色列之外的世人是何等悲惨──尤其是敬拜人手所作之偶像的人，在灵里何等困窘（四十18～20），他们在地上的生命缺乏保护，只能转向那些神只，就是人在战兢之下造出来的成品（四十一5～7）。但是创造之神，一方面不能忘记祂所拣选的民（四十27以下），另一方面也没有忘记祂所造的万有；以赛亚在这里便是要谈这个题目，陈明安慰信息普世性的一面。

a. 法庭的传唤：外邦世界的困境（四十一21～29）

　　这一段分为两个平行的段落。21节，偶像代表的神只被传唤到法庭，而在平行经文中（25节），神也在法庭作证；22～23节陈明要受法律考验的问题：偶像能否预测未来？显然不行！但（26～27节）神却能够！结果，法官作出定论，指出偶像的无用（24节），和其善男信女的厄运（28～29节）。通常在旧约的法庭剧中，我们必须接受是神在宣布开庭，祂在其中成为证人之一，而最后又亲自以法官的身分来宣布判决。要接受律法考验的问题──预测的能力──来自我们所知道的外邦世界。在四十一2～7，世界在征服者面前颤抖，并且急忙去制作神只，以因应他们未曾料到的挑战。他们的神只，就像他们自己一样，只会放马后炮。

　　法庭(1)：偶像与其信徒受到挑战（四十一21～24）

　　21.　上主……雅各布的君：这里强调（只是）国家之神，乃是故意的。神来到法庭前，彷佛只是众神中的一位──因为这正是问题所在：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？

　　22～23.　将你们的偶像带来（和合：可以声明），直译为「带他们进前来，让他们告诉我们」（22a节），最好（按 NIV）解释为，是在吩咐偶像的善男信女把偶像抬进来。这个挑战是以很普通的话说出：预测未来（22ab节）！接下来又从两方面来陈述：第一，22cde节解释了历史的「流向」，因此，按照先前的事（已经发生的事），他们或许可以推算事的结局会如何。他们是否能藉了解过去而预告未来呢？或者，他们是否能铁口直断将会发生什么事（23ab节）？以赛亚说，这些能力可以证明你们是神。或降……：更佳的译法为「实在说，随便你作什么都行！」以赛亚给他们自由行动权。他的论点很有道理，即，神会以两种方式证明自己：或用行动（23d节）显明自己是活的，或藉预测显明自己能够掌管这复杂的世界。真神会透过说话且保守祂的话成就，来证明祂自己（民二十三19；耶一9、11）。

　　24.　若要体会这里的效果，不妨让23节与24节之间有一段静默。那些神只既不能作什么，也不能说什么（诗一一五4～7）。因此法官对他们下了结论，正如论点已经得着证实。「看哪！」（NIV 未译），或「只要看！」比无有还不如（和合：属乎虚无），「属不存在的一份子」；毫无价值（和合：属乎虚空），这个字在别处从未出现过，可能和动词「喘息」有关，因此或是「叹息」，即无实质、易消散的东西。选择你们：刻意与第8节反向。可憎恶的：是术语，「（为神所）厌恶的」（申七25～26）。人会变成像他们所选择的神只一样（诗一一五8；耶二5）。

　　法庭 (2)：真神的行动与预测（四十一25～29）

　　事实已经显明，偶像的神只对未来一无所知（22～23节），也无法作任何事（23节），相对之下，神乃是历史背后的运行者（25节），也是祂未来行动的预告者（25～27节）。

　　25～26.　惊动（和合：兴起）：与第2节的动词相同，意思也相同，「彷佛从沉睡中唤醒」，主动肇始以下一连串的事件。倡导「第二以赛亚说」（见导论：以赛亚书的书卷的Ａ～Ｃ部，书版30～36页）的人将这位先知置于巴比伦，活在古列征服的时期，也在当时起来事奉。如果我们只有26节，这个观点或许可以成立。从起初可以指神能作祂向偶像所发出挑战中的第二项事：分辨事件的流向，并判断它们的可能性；尤其能了解并说明古列的行动。但是25节的惊动却包括更多的内涵。主动性乃在于神；征服者可以说是在睡觉，直到神把他叫起来，他才开始行动。神能作祂要求偶像所作的第一件事：将未来从开始讲起！这乃是从先前的含义，即，在任何一件事发生前（书十一10，十四15）。因此，这里的意思是，「从头开始，（甚至）从头之前开始」。神是各样事件的起始者。北方……日出之地：从以赛亚所在的巴勒斯坦看来，他正以典型的用语描述未来的征服者：在他的一生之中，西方各邦所受到的威胁，都是来自东方，而入侵的军队则都是由北而下。但，当以赛亚在后面逐渐发挥这个题目时，那位匿名的征服者成了古列（四十四24～四十五7），他的确出于东方，而且是由北方临到巴比伦。求告我名：希伯来文（qārāʾ b^ešēm）有四种可能的意义：敬拜（创十二8）、提名（四十26）、带入亲密的关系（四十三1），及宣扬其名（出三十四5）。从上下文看来，最合适的意义为，既然这位征服者的兴起和经历都证实了预言，他的前来与作为正宣扬了神乃是独一之神。祂不错：在法庭里是用于指判决有利的一方。

　　27.　希伯来文美妙的跳音，透露出以赛亚的兴奋：直译可为，「第一件事──对锡安──注意，注意他们──带来好消息的──是我要赐下的！」那「第一件事」并不是一个事件，而是神预言的话。凡相信的人就要注意它的成就。对被掳的人而言，另一位征服者的出现，通常是坏消息，但是在预言未来事件的时候，神也说明了其意义：这位征服者的出现乃是好消息。

　　28～29.　这里与24节呼应，那里暴露了偶像神只的无用，而在这里，以赛亚则讲到没有神启示之人的厄运。没有人给他们谋略，或回答他们的问题。他们是虚假（和合：虚空）──欺瞒的，不实的（三十二6）。行为（和合：工作）最好的解释是指制作偶像的「工作」。在得不到天上真实声音的地方（28节），人无论作什么，都无法填补这空缺──所作的只是不存在之物（虚无，见四十17）、没有实质（风）、毫无意义（混乱；和合：虚的，tōhû；二十四10，四十17）。

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以赛亚书

以赛亚书第四十一章

41：2 “兴起一人”：这人就是古列王（拉1：1）。本节预言波斯帝国的创建者古列的兴起，古列在主前539年征服了巴比伦，并下诏准被掳的以民回归耶路撒冷（拉1：1-4）。神拣选古列，差遣他去执行神的公义，就象祂召自己的仆人一样（42：6）；另参44：28；45：1-4；48：14-15。

波斯国在东方，故提到古列的出身地说他“从日出之地而来”，但因为他占领了在巴比伦北方的玛代，故说他从“北方”兴起（25节）。

41：8 亚伯拉罕称为“神的朋友”，是因为他明白神的心意，为那将要灭亡的所多玛城代求（创18：17-33；比较代下20：7；雅2：23）。

《以赛亚书》中共有三位耶和华的“仆人”：1，大卫（37：35）；2，以色列民（8-16节；43：1-10；44：1-8，21；45：4；48：20）；3，弥赛亚（42：1-12；49：5-7，提到仆人弥赛亚复兴以色列民；50：4-6；52：13-15；53章）。以色列是个不忠不信的仆人；他后来要悔改归向神，但仆人弥赛亚（基督）却无一点可指摘的地方（参42：1-4注）。

41：14 “虫”：表明以色列软弱、无力、受人（列邦）践踏。“救赎主”：参59：20注。

41：17-20 耶和华应许要供应被掳回国者一切的需要。比较《以斯拉记》1：1-4。

41：25 预言古列（参41：2注）。

41：27 这个“报好信息的”指以赛亚本人（40：9注）。