旧约 - 传道书（Ecclesiastes）第5章

传道书第五章 　　第 5 章　

　　传 5:1> 我面见神前，有没有“谨慎脚步”，小心近前去听神讲话？　

　　5:1　“要谨慎脚步”意思是“要小心”。我们来到神的圣殿朝见祂时，应有真诚的态度，愿意聆听神的指示，而不是命令神去做我们认为祂应该做的事。　

　　传 5:4-5> 我向神许过愿吗？好像很久以前……真得好好想想……　

　　5:4-5　所罗门警告读者不要向神随便许愿以免显出自己的愚昧。在以色列的习俗中，许愿是件严肃的事。许愿本是心甘情愿的，但是一许了愿，就得谨守遵行，兑现你所许的愿（参申 23:21-23 ）。许了愿而不能还愿，或只是部分兑现所许的愿，就是欺骗神，是愚昧的行为（参箴 20:25 ）。如果向神许了愿又不还愿，倒不如不许。故许了愿一定要还愿（参太 5:33-37 注释）。　

　　传 5:10-11> 我要是有了……就够了，真的吗？真有那一天会不会又……　

　　5:10-11　我们常想拥有得更多。所罗门认为贪爱钱财并且沉迷于追求钱财的人，永远得不到所期待的快乐。财富会吸引爱占便宜的人与盗贼来夺取，令人失眠和恐惧，并且在人死后完全失去，因为人不能将任何财富带走。（参可 10:23-25 ；路 12:16-21 ）无论你赚了多少钱，如果想以积聚钱财来得到快乐，你就会永远寻索金钱，得不到满足。金钱本身没有什么不对，但贪爱钱财会引发各种罪恶。无论你现在的经济情形如何，不要倚靠钱财来令你快乐，乃要满足于你现在所拥有的，并以你所拥有的为神而活。　

　　传 5:19-20> 不因财富快乐，而因赏赐财富的神喜乐──　

　　5:19-20　神要我们以正确的观点来看自己所拥有的。无论是多是少，我们的财富都是从神而来的赏赐。财物不是快乐的源头，它令人喜乐是因为各样美善的恩赐都是由神而来。我们应把注意力集中在赏赐人的神身上，而不在祂的赏赐上。当我们知道有了神就有了所需的一切时，就能以目前所有的为满足。──《灵修版圣经注释》　

传道书第五章 　　敬畏神得满足（五 1 ～ 20 ）　

　　耶和华是看内心的，我们行事、事奉与说话的动机，祂都知道；所以一切的假冒为善，祂都能洞悉。我们来到神的殿中敬拜，当存敬畏的心（ 1 ）；我们个人的祷告，也当常常存敬畏祂的心，谨慎自己的言语（ 2 ～ 6 ）。　

　　“敬畏神”应该是我们基督徒生活的态度、做人的原则、行事的动机。若我们能凡事敬畏神，就不会不知不觉地或故意地只有外表的虔诚（ 1 ）；就不会朱经思考便在神的面前胡言乱话（ 2 ～ 3 ）；也不会随便向神许愿（ 5 ～ 6 ）。神喜欢我们心口一致，绝不食言（参诗十五 4 ）。　

　　10 ～ 17 节中所罗门王谈论银子、货物丰满及积蓄的资财并没有带给人什么好处；相反地，贪爱银子的不能满足（ 10 ），货物增添并没有加增享受（ 11 ），太过丰满会使人不得甜睡（ 12 ），积存资财反遭祸患（ 13 ～ 14 ）；虽然如此，竭力追求这些的人仍络绎不绝，甚至基督徒也是一样，让我们安静坐下来，好好地思想一下人生目标是什么？　

　　犹太人有两幅着名的图画，一幅是一个紧握两拳的婴儿诞生来到这个世界；而另一幅则是一个两手摊开的人离开这个世界，这两幅图画正是 15 节最好的注释。一生为利而奋斗，我们能享用多少？反而时常会因此而多有烦恼，并且死时也不带走分毫，难怪作者为此叹息不已（ 16 ～ 17 ）！　

　　什么才是美善的人生？就是能够“享受”自己劳碌所得来的，在主里满足喜乐，蒙神赐福，那就是敬畏神的人所得的（ 18 ～ 20 ）。　

　　默想 　我对神许过的愿，是否都已偿还？ ──《新旧约辅读》　

传道书 　　传道书 第五章 注释　

　　5:1-17　对现实矛盾的回应　

　　「传道者」提醒人不要因上述六项现实矛盾的现象而否认神掌管万有　

　　的真实性。　

　　1-7　劝人敬畏神　

　　面对现实的矛盾，人反而应该存着一个受教的态度来到神面前，细心　

　　聆听及遵从神的命令，不可以口犯罪，抗议神的统治，或靠誓愿贿赂　

　　神。许了愿不还愿，是缺乏真诚的表现。人必须晓得人生首要之事是　

　　敬畏神，然後才能享受神为他预备的生活。　

　　6　　　　　「肉体」：或作「自己」。　

　　　　「祭司」：原作「使者」。这里译作「祭司」，是因为祭司负　

　　　　责收取众人还愿所献之物并加以估价（利27:8）。　

　　8-9　至高审判之处　

　　「传道者」在此回应 3:16-17及4:1所提出的矛盾，指出恶人终必被审　

　　判。在上执政的官员能阻止不法之事发生，这是人民的福气，更何况　

　　在政府之上还有神的掌管。　

　　8　　　　　「诧异」：或作「震惊」。　

　　9　

　　　　　　　　全节可译作「一位关心田地耕种的君王，大体来说，是对国家　

　　有益处的」。　

　　10-17　处理物质的态度　

　　作者以物质的特性回应上述其他的矛盾，指出人生虚空之错谬处。人　

　　的欲望远远超越他所拥有的；财富不但没有带来满足，并且引来更多　

　　的寄生虫、失眠及恐惧；再者，财产可在刹那间失掉，而最大的讽刺　

　　就是无论财主如何富裕，死时却仍是照样赤身而去。　

　　17　　　　「呕气」：即「怒气」。　

　　5:18-20　结论　

　　人生的满足乃神所赐。神赐给人生命和财物，但神若没有赐给人享受　

　　的能力，人连自己应得的报酬也没法享用。能享受神恩赐的人不会为　

　　他生命的长短忧虑，因他每日都在神里享受一切，神使他的心得着满　

　　足及喜乐。　

　　思想问题（第 5章）　

　　１　面对现实的矛盾和不公，人很容易发出怨言和批判，传道者对我　

　　们有何提醒？　

　　你在日常生命中，如何敬畏神？　

　　２　盲目地追求物质和财富能给人带来什麽？　

　　这与事实相符吗？　

传道书第五章 　　礼拜中之可与不可（五 1-7 ）　

　　Koheleth 在这里把他锐利的眼光转到礼拜中所发生的事。他知道人们成结队到圣殿去，时常兴高采烈而又轻率的这样行。在 Koheleth 的时代，无疑有许多理由到圣殿去，正像今日到教堂去一样。你去，可能因为你欣赏歌唱、或因礼拜仪式留下深刻印象、或想听某一个有属灵恩赐的传道人……或为了许多其他或好或坏的理由。在这里 Koheleth 要作一些中肯的评论。　

　　（一）‘要谨慎脚步’（第 1 节），要留意，要想想你正在做什么。这是我们听见早在 Koheleth 的时代以前就警告人要注意的事。在他那时代一千年以前，有美索不达米亚的一个文件论到‘一个不承认有罪而冲进他神明面前的人；不假思索便向他的神明举手（祷告）。’ Koheleth 说，只有愚昧人会这样作。要思想。礼拜并非令人自得其乐或充满美感、令人愉快的仪式；它是有关‘留意听’或‘听从’的。他依据长久以来的传统。最值得注意的便是众先知，他们对殿里挤满了热诚礼拜者的情景根本不受感动。他们的态度概括在撒母耳对扫罗说的具压倒性的话语中：　

　　看哪！听命胜于献祭，

　　顺从胜于公羊的脂油。（撒上十五 22 ）　

　　礼拜不像赴音乐会，被那动人音乐鼓舞而精神昂扬地离去。你可以那样行，对在你周围所发生的事完全没有感觉：你确实能这样意气昂扬，每日平常的事物和你周围之人的需要，似乎微不足道而且不重要。但礼拜决非只是灵性上放纵自己或满足我们感情上的需要。礼拜意味必须留心听，上帝要求我们每一个敞开自己顺服他。它必须流露于行动。正如耶稣提醒我们的：‘凡称呼我“主啊，主啊”的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去’（太七 21 ）。　

　　（二）不可冲进上帝面前，口若悬河地发言，以为说得更多就会蒙上帝更多悦纳似的：‘你的言语要寡少’（第 2 节）。这又使我们联想起耶稣说的话：‘你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为多了必蒙垂听’（太六 7 ）。倘若 Koheleth 只是为礼拜中节省用词和纪律辩护的话，那么我们许多人都会愿意对那种情形说‘阿们’。有时人似乎以为他们说得愈多而且说得更加热诚，上帝就会更可能垂听。仿佛他们与上帝连络的线路连接得不好，必须把声音加大，使祂确实听到他们所说的。言语，言语，非但不能使我们更接近上帝，有时反而成为我们与上帝之间的障碍。　

　　但 Koheleth 有一个更深的个人问题：‘你的言语要寡少’（第 2 节）。何故？因为‘上帝在天上，你在地上。’这些话不但指示我们上帝的威严，应当尊敬祂。这些话带我们靠近 Koheleth 宗教问题的核心。上帝在他看来是极遥远的一个形体。与上帝个别关系的热诚已消逝了。他对有关礼拜的一切睿智的忠告，令我们很难想像他会站起来高呼‘哈利路亚’，赞美主。他是恭敬而且深思的，但与上帝相交的活力、震栗感，不再是他经验的一部分了。我怀疑他是否能说从前一位年长女士对我说过的话。她因关节炎而跛了，而且有一段时间已不能上教堂。我注意到她床边小桌上有一部收音机，便说，她收崇拜聚会广播时必定会大有帮助。她望我，并回答说，‘年轻人，我无须收音机带我到上帝面前。无论何时我需要祂，祂都在这里。’在 Koheleth 看来，上帝并不在地上‘这里’，祂在天上‘那里’。在他的经验中宗教充满活力的要素已经死了；但他仍然强烈地相信宗教成规。在礼拜中一切都必须合式地按规矩而行，不被任何无意义的热诚伤损。为这一点批评他是没有用的。这是在他灵程的朝圣途中已达到的一点。今日在我们的各教会中有许多人都像他一样。　

　　（三）要心口如一（ 4-6 节）。不可向上帝许愿而又不守诺言。这是自找麻烦，自讨苦吃。在这里他只是把自己受的教养，申命记中关于‘许愿’的教训再重复出来：　

　　你向主你的上帝许愿，偿还不可迟延，因为主你的上帝必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。你嘴里所出的，就是你口中应许，甘心所献的，要照你向主你上帝所许的愿谨守遵行。（申二十三 21-23 ）　

　　Koheleth 很费力地把这要点表明出来，强调人在殿中严肃起誓，应许向上帝有所奉献，以报答某次经历祂的慈爱、或悔罪，然后到了后来又‘在使者面前说是错许了’（第 6 节），说我其实没有那个意思，那是没有用的。这个‘使者’是谁，我们无从得知。译作‘使者’的那个希伯来字可以指一个人或指一个超人的人物。初期圣经译本多数以它指上帝或某一个天使──新英文译本译作‘上帝的天使’便是循此方向取义。然而它可能是指殿中的使者或职员，奉差派收集那些礼拜的人所应许的──因此现代英文译本作‘上帝的祭司’（译按：中文本作‘祭司’）。　

　　Koheleth 在这里向我们质疑，确实是十分中肯的。要反省你作过的应许，即你在教会中公开承认你信仰之际，或在你自己生平中面对特殊危急情况起的。你有遵守那些应许吗？我们大家不都在这一点上失败吗？我们不都设法安慰我们的良心，捏造使我们觉得不作某事的理由是合理的吗？其实那只是藉口。我们对我们的许诺作的注脚往往是‘我只是说说罢了。’ Koheleth 说，那就像他在这一段中要我们注意的另一件事一样，是‘愚昧人’的记号。他在第三和第七节大概是引用谚语，两处都强调语言可能是毫无意义，像梦一样毫无意义，尤其是愚昧人说的话毫无意义这个事实；而且愚昧人往往急不及待要表达他们的见解。闲谈，尤其是无敬虔实意的闲谈，并不能真正代替尊敬上帝（关于第七节‘敬畏上帝’这片语的意义，请参三 14 的注释──富丽而又令人迷惘的人生织锦 ）。　

　　贪污（五 8-9 ）　

　　贪污是人生中一个事实。从 Koheleth 时代波斯帝国的制度以至今日的黑手党，没有社会毫无贪污。它在古代的以色列也很普遍。先知以赛亚用非常类似这几节的措辞，论到当权的人滥用他们的权力：　

　　屈枉穷乏人，

　　夺去我民中困苦人的理……（赛十 2 ）　

　　面对这种情形，先知作有力的抗议，宣告上帝对它的审判。 Koheleth 耸肩，‘别惊奇：制度如此，你斗不过制度的。’那是你为官僚政要们付上的代价。你遇见的官员可能是有同情心的，但他肩头上坐地位比他高的上司。他必须请示并得到满意才行。而且还有一个高高在上者鉴察他们。不但财能通神，在很多社会中，古今都一样，在每一阶层，都会有人中饱私囊。新英文译本的注脚，把第八节最后片语中的‘更高的’（ the highest ）的 h 用大写的 H 译出，反映一种传统，看这里的话是指上帝。然而更可能的，它只是指一省或一个机构最高级的官员。第九节是一个谜。有一件事是确定的，这个谜，在现代英文译本的注脚中说的，‘在希伯来文经文中的第九节是不明确的。’它的意思可能是说：消除官员贪污最佳希望，在于有一个强有力的中央政府（一个王）和繁荣的经济。但是如果中央政府本身贪污，像在以色列国的 许多 君王，和自古至今那些掌权的人──水门事件可能为证──那怎么办？甚至繁荣的经济未必保证穷人的权利受到保护。当中必有我们拒不接受这种制度的地方，尤其是把沉重的负担加在社会中负担已最沉重者身上。但这并不是 Koheleth 论及的题材。　

　　财富与满足（五 10-20 ）　

　　当我们看见桌球或高尔夫球明星得到冠军的奖金四万五千镑的支票，或听见电视明星签字演连续剧合同可获百万元片酬时，很少人不迷，或许妒忌的人也不少。金钱是我们生活的一部分。我们和那些依赖我们生活的人都需要它。我们若在贫穷吥之下，生活就属不幸。金钱本身并没有什么不对，但 Koheleth 揭示一些我们必须注意的警告记号。　

　　（一）贪爱金钱（ 10 节）；人渴求金钱和金钱代表的一切，可能变成嗜好。那是永不能满足的一种嗜好，由于我们得到愈多我们就想得到更多。它会使人变成一个强迫的赌徒。它刺激生意钜子残忍无情的野心。在开始时我们买黑白电视机，然后我们便需要彩色的，且志在必得，然后我们便需要一部录影机、然后……。这样继续下去，了无止境的渴求，正如 Koheleth 说的，真是无目标的；它是不合理的，它是 hebel ，就是‘虚空’。它是无目标；能变成我们生活的中心。正如提摩太前书六章十节说的：‘贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。’　

　　（二）财富吸引食客（ 11 节）。你愈富有，便有愈多人要依赖你。你突然发现你有许多一同玩乐的朋友，十分热切帮你的忙，耗尽你所有的。 Koheleth 警告说，这样的一食客，会阻碍一个人享受他所有的：他若不能享受自己所有的，有了又有什么意义呢？译作‘看’的那个动词，正如在传道书中常见的，乃是‘享受’的意思；‘眼看’就是自己享受那些财富的意思。　

　　（三）财富能引致放纵（ 12 节）。‘富足人的丰满’大概应了解为吃过量的意思。这样的放纵损害健康，引致失眠，与不富足而睡得香甜的劳工，成了令人哀伤的对比。这是西方富裕社会今日的讽刺之一，既消减了许多人与贫穷有关的损伤病害，现在杀人的病症是因富裕而有的病症：冠心病、肺癌、肝痛。我们暴饮暴食，然后花费数百万计的钱在饮食控制和低热量的食品上。我们买健身机器加强那一直被我们忽略并逐渐损毁的身体。　

　　财富既有其危险，必须使人注意，那就必须在旁给它加上一个更大的问号。 Koheleth 引证十三至二十节的话，叫我们注意到这一点，那是他熟悉的一个个案历史。那是一个人的故事，他一心一意、无情的用自己一切精力求财。突然发生了意外。一宗‘祸患’（ 14 节），可能是一次不幸的投资或一宗生意上不幸的交易，钱财尽失，使他和家人陷于贫困。毕生劳碌血汗，结果化为乌有。到一生终了，他拥有的与他生下来、‘从母胎赤身而来’时无异。 Koheleth 两次（ 13 ， 16 节）说，这是一宗‘大祸患’，或是一个使人厌恶的悲剧；这种事情真正会把你击倒。这一切似乎毫无意义。　

　　那么我们应当怎样与人生达成协议呢？在这里他使我们回到他在二章二十四节已作过的忠告上（请参该处的注释──与人生达成协议 ）。人生是短暂的（ 18 节）；但那并不是不幸的理由。要接受临到你的生命为‘上帝的赐与’（ 19 节）。要日复日把它充分活出来。倘若临到你的日子，你蒙赐与财富、与产业，要为此感谢上帝，并使用它们，把喜乐带进你的生活中。你愈多把喜乐装入你的生活中，你可能愈少沮丧了。因人生苦短，岁月易逝。　

　　说这就是人生的一切，是难以接受的；但同样难以不羡慕的是， Koheleth 对人生所怀的勇气和非常积极的态度。他对萦扰我们的某些问题可能没有答案，但他向我们挑衅，要我们把生命充分活出来。他视不这样行是得罪上帝。有些基督徒，他们有时给人的印象是：他们有的答案意味他们应该逃避人生，或感到享受人生是罪。然而我相信 Koheleth 宁愿赞成潘霍华（ Dietrich Bonhoeffer ）表达得十分得体的见解：　

　　‘我确信我们在今生并在祂所赐的福气中爱上帝。我们在我们的生活中应当信靠祂，好叫我们的死期来临时可以在爱中、信靠中、并喜乐中到祂那里去。但坦白说，当你在你妻子拥抱中渴望那超越物质的世界，说得宽宏一点，是缺乏情趣，那当然不是上帝所期望于我们的。我们应当在上帝赐的福气中找祂并且爱祂。倘若祂乐意赐下某种压倒性的属地的至福的话，我们自不应设法比上帝自己更热心宗教了。’（ 狱中书简 ，第八十六页）　

　　──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　传道书　

　　五．信仰和政治的虚空（五 1 ～ 9 ）　

　　人类是本能上需要宗教，但这不是必然好的。事实上，从正面看来，可能是坏事。因为他那种热切的宗教需求可能阻碍他寻求神的拯救──神恩典的白白礼物。再者，人类自己的宗教比起谜语可能什麽也没有，只有外在的华衣而没有内在的实体。虚空可能渐渐渗入宗教信仰的生命里，就象其它生活层面一样，或者甚至更多。所罗门在本章提出一些建议，在与创造主的交往中，如何去对抗形式主义和外在主义。　

　　五 1 　首先，他建议人们到神的殿前要谨慎脚步。一般来说，这可指敬畏神，但这里解作随时准备学习，不牵涉轻率的言语。轻率的诺言是愚昧的牺牲品。只有没头脑的人才这样作，不知道所作的是恶。　

　　五 2 　敬拜神的人在祷告、诺言或者在事奉神的职任上都不应鲁莽。有大能的神存在，就不容有轻率或强迫的言语。因为事实上神高过人，就象天高过地一样。这要教导人：人走近神时要抑制自己的言语。　

　　五 3 　过度活跃的思想常产生千奇百怪的梦，所以正如过度活跃的口产生滔滔不绝的愚昧言语，甚至在祷告里也有。波普写道：“言语就象树叶一样，聚集最多之处，　下面很难找到许多有益的果子。”　

　　所罗门不打算在本节完全合乎科学地解释造梦的起源，他只想指出对他来说，日间思想着呼呼地响的巨轮常紧接着夜晚永无休止的梦。　

　　五 4 　在向神许愿一事上，简单诚实的心要求他们立刻偿还。神不使用那些说得天花乱坠，然後又不能实践的傻子。所以常有话说：“你许的愿应当偿还。”　

　　五 5 　若你不打算偿还，先时就不要许愿了。　

　　传道者深谙人类在紧急、绝望的情况下与神讨价还价的习性。人们说：“主啊！祢若救我脱离这种景况，我就永远事奉祢。”但当危机过去後，人的倾向就是把愿迅速地忘记得一干二净。　

　　在灵性振奋的时候，很易就许下奉献、独身、甘於贫穷或类似的愿。神从来没有要求祂的百姓许这些愿。在许多例子如独身的事上，无论如何，最好不要许这样的愿。一旦许了愿，就要坚持到底。当然婚姻的誓言在天上是认可的，若违背此誓，就要付上昂贵代价了。悔改之前所许的愿要遵守，除了是违背圣经的。　

　　五 6 　所以总则是不要任你的口使你犯违誓的罪，也不要试图在神的使者面前找借口，说是错许了愿，说那不是你真正的意思。也不要以为在神面前机械化地献祭牲可以弥补你轻率地违背誓言的过失。　

　　神的使者可能是指祭司，因为违背誓言要在他面前坦承地说出来（利五 4 ～ 6 ）。这预先假定对摩西律法有认识，但所罗门这里是说在启示的宗教以外。所以，或者我们保守地理解他的意思，是指任何代表神作事奉　的人。　

　　基本思想是神绝对不喜欢不诚实的话。　

　　为何说些肯定激怒神的话呢？无疑这将会使祂阻挠、挫败和败坏你想作的一切。　

　　五 7 　多梦之中必有极多的虚假，就如不明智的言语中必有虚幻和灭亡。所罗门说要作的事就是敬畏神。不过，他不是指对耶和华敬爱地信靠，而是恐怕招致全能神不悦的真实的畏惧。摩根提醒我们，这是奴隶的畏惧，并不是儿子的畏惧。除非我们看见这点，否则我们不会为所罗门得到更大的属灵心得而称赞他。　

　　五 8 　接着所罗门转换以穷人受欺压和夺去公义为主题。我们若只在一省之中看见恶事就完全绝望，所罗门却极力反对这样。毕竟，政府仍有一连串的法令，有较高的阶层以鹰眼鉴察他们的下属。　

　　但他们真的这样作吗？常见鉴察和平衡的制度失灵，各阶层的官员都收受贿款。惟一使义人满足的就是知道神高过居高位的，终有一天，所有的帐目将要算清。但如果所罗门所指的是这点的话，就令人怀疑了。　

　　五 9 　本节是传道书里最含糊的经节之　

　　一，因为希伯来原文不可确定。这可从多个不同的译本中看出来：　

　　达秘新译本：　　此外地在各方面都有得益：王（自己）　倚赖田地。　

　　新美国标准本：　毕竟，王耕种田地，　占有利条件使用那地。　

　　现代中文译本：　甚至君王也倚靠田地的出产来供应。　

　　新英王钦定本：　况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。　

　　一般的想法似乎指即使最高的官员都倚靠田里的出产，所以也即是倚靠神的供应。所有人都要向神负责。　

　　六．歛财的虚空（五 10 ～六 12 ）　

　　五 10 　爱钱的人永不知足，常想着要有更多。财富不能买来满足。利润、股息、利息和资本收益增加，带来更大的胃口。一切似乎都是虚空。　

　　五 11 　当人拥有的增添，似乎那些靠他财富而活的寄生者也相应增添，不论是管理顾问、税务顾问、会计师、律师、家佣或者白吃的亲戚。　

　　一个人只能在一个时间穿一套衣服，一天只能尽量吃饱而已。所以他财富的主要益处就是能够看看他的存摺、股票和债券，并和其它富有的愚昧人说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！”（路一二 19 ）　

　　五 12 　论到睡得好，劳碌的人较为有利。不论他吃的是佳肴还是青菜，都能安躺而不用忧虑。环顾城市，富足人睡得不安，不是担忧股票市场，就是害怕财物被盗或侵吞，於是要服用抗酸剂去调理肠胃消化不良。　

　　五 13 　所罗门看见积聚赀财引致灾祸。有人富甲一方，但不作建设性用途，只是储存起来。　

　　五 14 　突然发生灾祸，例如股票市场暴跌，所有钱财都没有了。即使那人有个儿子，也没有什麽可留给儿子。他已身无分文。　

　　五 15 　他从母胎空手而来，如今亦空手离开这世界。虽然他在生时曾积聚许多钱财，但临终时却是个乞丐。　

　　罗得斯花了数年时间发掘南非的天然资源。他临终时却痛悔地哭诉：　

　　我在非洲发现了许多东西。钻石、金和土地都是我的，不过现在我一定要把它们放下来。我得到的东西没有一样可以带走，我还没有找到永恒的宝藏，所以我实在一无所有。 28　

　　五 16 　所罗门说这也是一宗大祸患──　痛苦的灾难──他可以利用他的钱财作永久而有益的事，不可让它们空空如也，象他赤身而来一样，所作的都白费心机。他为风劳碌。　

　　五 17 　随着悲剧而来的是这人临终的日子充满黑暗、烦恼、忧虑、病患、呕气。他的生命是“仙履奇缘”故事的倒转版本──　由富有变成贫穷。　

　　当然有人死後留下所有东西，但传道者在这里似乎想指出，当钱财可以拿作有用的用途时，愚昧人却盲目地积存下来，然後全部失去，一生的劳碌都变得白费。　

　　五 18 　所以最好的策略是享受每日的生活──吃喝和工作。这样不论发生什麽事，　这一切总不能夺去他已享受过的快乐。生命其实是很短暂，所以你能够享受生命时，为何不尽情享受呢？　

　　五 19 　所罗门认为神赐给人赀财丰富，　同时也赐他能力去享受这些赀财，满足生命里的境遇，并且享受他的工作。这些东西合起来就是神特别的恩赐，或者正如人们所说，这是“真正的享受”。　

传道书 　　5:1　　

　　你 到 神 的 殿， 要 谨 慎 脚 步： 我 们 当 存 敬 畏 的 心 进 神 的 殿， 切 不 可 轻 慢 草 率， 先 预 备 好 心 灵， 再 来 亲 近 神， 然 后 要 侧 耳 聆 听 他

　　的 话， 并 要 遵 行。　

　　5:4　　

　　4~6　你 许

　　的 愿 应 当 偿 还： 许

　　愿 是 严 肃 郑 重 地 向 神 作 保 证， 而 且 必 须 履 行 遵 守 的。 新 约 信 徒 们 在 领 受 圣 餐 时 就 许 愿 与 罪 分 别，

　　将 自 己 献 给 神 ( 参 林 前 11:20 注 ) 。

　　人 若 在 向 神 如 此 许 愿 后 又 回 头 追 求 罪 中 之 乐， 就 是 在 自 讨 神 的 忿 怒 和 审 判， 因 为 这 意 味 着 他 许

　　的 愿 实 为 谎 言。 欺 哄 神 必 遭 严 惩 ( 如 亚 拿 尼 亚 和 撒 非 喇 , 参 徒 5:1~11) 。　

　　5:8　　

　　还 有 更 高 的： 所 罗 门 再 一 次 察 看 穷 人 受 欺 压 及 不 公 义 行 为 的 猖 獗， 便 提 醒 那 些 欺 压 人 的， 神 是 最 高 的 审 判 者，

　　他 在 万 人 之 上， 并 要 在 审 判 之 日 最 后 判 定 是 非。　

　　5:10　　

　　10~17　贪 爱

　　银 子 的， 不 因 得 银 子 知 足： 钱

　　财 和 丰 富 的 物 质 并 不 能 赋 予 生 活 更 多 的 意 义， 也 不 能 带 来 真 幸 福。 一 般 说 来， 一 个 诚 实 作 工 的 人

　　在 一 天 的 劳 碌 后 能 睡 得 香 甜 安 稳， 一 个 富 人 却 无 法 安 睡， 因 为 他 害 怕 遭 遇 祸 患， 丧 尽 资 财， 然 而

　　就 算 他 们 丝 毫 无 损， 他 们 死 时 也 什 么 都 不 能 带 走。 可 悲 的 是 很 多 人 都 在 为 求 得 资 财 丰 裕 而 劳 苦，

　　却 不 知 把 财 宝 积 攒 在 天 上 才 是 最 好 的 ( 太 6:19~21) 。　

　　5:18　　

　　18~20　在 他 劳 碌

　　中 喜 乐， 这 乃 是 神 的 恩 赐： 当 神 使 我 们 在 辛 劳 中 喜 乐， 并 使 我 们 能 借 公 正 的 手 段 赚 得 超 过 我 们 所 需 资 财 的 时 候， 我 们 务 要

传道书 　　注释　

　　五 1-7 来到神面前　

　　倘若四章 1 至 16 节的主题确是人需要良伴，讨论却突然终止，没有提出任何实质的答案。代之是我们现在却要面对神。四章 1 至 16 节会使读者脑海中勾起一个问题：神不是那个答案吗？不过，我们来到神的面前要以正确的态度。　

　　「神的殿」（ 1 节）就是圣殿，它是一座象征着神的圣洁的建筑物，进入的人必须先献祭。愚昧人不知道他那样来到神面前是冒犯神。　

　　第 2 节草率祷告的人，未曾醒悟到神与人之间有着极大的差别。「天上」是神荣耀的居所；敬拜神的人必须紧记，他不是以平等的身分来到神的面前。　

　　第 3 节过多的责任会带来反效果。它们会使人难以安睡，亦可能使人说出冒失的话。　

　　第 4-5 节许愿（提出恳求时的附带承诺，或是表示感恩的自发性承诺）可能包括效忠的承诺、主动献祭或奉献婴儿。许愿却不还愿会触怒神。「使者」（ 6 节）可能是祭司，或是祭司所派的一个人。「梦」（ 7 节）所指的必然是某些类似白日梦的东西，或是人以随便、轻率、不认真的态度来靠近神。这与冒失开口祈祷都是「虚幻」（令人灰心的、扭曲的）世界的标记。敬畏神是纠正此态度的良方（参三 14 ，十二 13 ）。　

　　五 8 至六 12 贫穷与富足　

　　我们在这段会见到「穷人」（五 8 ）、「银子」（五 10 ）、「货物」和「吃的」都「增添」（五 11 ），并有「富足的人」（五 12 ）、「财主」（五 13-14 ）和「资财丰富」（五 19 ，六 2 ）。　

　　五 8-9 穷人在官僚制度下受欺压　

　　传道者思想到在官僚制度下所出现的拖延和推搪，使穷人生活在欺压之下的那份灰心无奈。穷人没有条件去等，而在层层迭迭的官僚架构中，公义已荡然无存。经文没有提出任何补救方法；这正是人性的真实写照。　

　　第 8 节中文和合本译为「因有一位高过居高位的鉴察」，看起来好像官员之间在互相猜疑（参撒上十九 11 的动词）。佳音译本译为「每个官员都有上头来保护他」，较为合上下文的意思。最后那句词组所指的不是神或王，而是指到一层迭一层的当权者。　

　　第 9 节有许多不同的解释。根据新国际译本的翻译，其意思是：尽管官僚制度产生拖延，但换来一个稳定的国家仍然是值得的；即使王也需要它。另一个可能的译法是：「但地的益处可归给众人，就是有王治理耕地」。官僚欺压所造成的伤害，并未能压倒社会稳定的重要性。　

　　五 10-12 钱财和它的弊处　

　　钱财的价值是有限的：它不能满足那些贪得无厌的人（ 10 节），它会吸引那些倚赖别人的人（ 11 节），它会扰乱人内心的安宁（ 12 节）。「银子」（ 10 节）是用来作交易的，「丰富」是指到赀财；「丰满」（ 12 节）可以指到财富或体形（新美国标准译本译为「肚满肠肥」）。　

　　五 13-17 爱财和失财　

　　我们将日光转移，见到那些曾经富裕，却又变得一无所有的人。我们看见资财能积存（ 13 节），却又会失去（ 14 节上）。富人不能将任何东西传给下一代（ 14 节下），或是带走任何东西（ 15 节）。　

　　第 16-17 节财富那么容易从人的指缝溜走，也是人生中一件令人沮丧的事（ 16 节上）；到了最后，人几乎只能带走（希伯来文在这里加强了语气）他最初所带来的──赤身而去。　

　　五 18-20 出路的反思　

　　当传道者诉说了人生的种种不快，使人快要感到吃不消的时候，他又提醒我们重新思想一章 2 节至三章 22 节。他所关心的，是我们以一个充满信心的人生观和一个喜乐的心，来面对人生的不快。他在这里提醒我们：我们可以建立一种在劳碌中享受的人生态度，而不再是与生命一同损耗。「吃喝」表示有朋友作伴，有喜乐和满足，包括属灵上的喜乐（参申十四 26 ）　

　　第 19 节资财可以带来痛苦（参 14 节），但倘若这是喜乐生命的其中一部分，是神所赐的，那么，我们终归可以尽情地享受。　

　　第 20 节与二章 23 节的苦恼人生形成了鲜明的对比，证明传道者正在衡量两种人生态度。「使他思念」的希伯来文与前面出现过的「劳碌」是相关的。「劳碌」会使人受挫；但从神手中接受生命的「劳碌」，亦可以成为另一种人生观。　

传道书第五章 　　6. 亲近神之道（五 1 ～ 7 ） 231　

　　传道者虽然认明地上的“虚空”（一 22 ～二 23 ），但却是从生命为神所赐（二 24 ～ 26 ）以及祂确有主权（三 1 ～ 15 ）的角度来思想。前面已经探讨过不公义（三 16 ～ 22 ）和各种形式的孤寂（四 1 ～ 16 ），我们的处境非常需要一位更伟大的伴侣。传道者稍前曾提到一位赐喜乐和欢愉生命的神，祂是可亲近的吗？现在便要回答这个问题。他从神的殿、顺服、献祭（ 1 ）、祷告（ 2 、 3 ）、许愿（ 4 ），等方面来看。但要小心危险。如果神“在天上”，是统治者（三 1 ～ 15 ）和审判者（三 16 ～ 22 ），人便不能轻易亲近祂。因此本段插入一个谚语式的单元，讨论我们近到神前的态度。传道书中第一个劝勉语出现于此，认定神是可亲近的，应当向祂祷告，祂会接纳我们所许的愿。　

　　1. 　 神的殿 （或 神的家 ）可以指任何一个神启示自己的地方（参创廿八 17 、 22 ），包括会幕（出廿三 19 等），或以色列的其他圣所（参士十八 31 ）。异教的庙是该神祗的“家”（士九 27 ；撒上五 5 ）。此处所指的是所罗门兴建的殿，于主前第十世纪建成，主前 587 年被毁，也可能是指建于主前 520 ～ 516 的第二个圣殿，主前 63 年被罗马人所毁，主前 19 年大希律王再度重修并扩建（视传道书的写作日期为被掳之后）。虽然曾多遭蹂躏，它却仍保持了象征性的结构，强调神的圣洁，唯有藉赎罪祭才能亲近祂。对敬虔的犹太人而言，这是严肃的奉献与默念的焦点；他爱圣殿，因为神的荣耀在此显现，他渴望“永远”住在里面。　

　　谨慎脚步 （希伯来文版）是指人前来敬拜时，要有合宜的举止和准备，特别要预备听从，因为听不仅指听见，更是指留心听（参路八 18 ）。下半节是一个对比，按字面为“……胜过献愚昧人的祭（ zebah] ）”。 Zeb[ah 是献祭时所杀的祭物，祭后可以食用，与在献祭中完全烧尽的燔祭（ ~o{la^ ）有别。正如德立兹所指出的， zeb[ah] 可能恶化成为漫不经心的祭祀活动，甚至于更坏（参箴七 14 ）。传道者所要攻击的可能不是献祭的制度，而是它的滥用（参撒上十五 22 ） 232 。　

　　愚人 （ k#si^l ）的另外一个特色也出现了：“他们不知道所做的是恶”。最后一句话的希伯来文很难解；按字面为“他们不知道去作恶”。金司博认为是“他们（顺服的人）不知如何作恶”，但此句主词似乎是愚人。巴顿译为“他们 除了 作恶以外，什么都不知道。”但是原文不太可能曾删略“除……之外”一字。最后一个子句较可能是指结果（“……因此他们作了恶”刘普德），或指时间（“……当他们作恶的时候” Berkeley ），或指行动的状况（“……在作恶之中”）；三者差别很小；最后一解最有文法根据 233 。　

　　2. 　对传道者来说，心中急躁永远失策（七 9 ）；在此他提醒说，祷告时切忌如此。在痛苦（伯四十 3 ～ 5 ）或怨恨（诗七十三 15 ）中，可能会口不择言，未经思考的话反映出内在的生命；因为是“心” 234 发 言 （参 Moffatt ， 不要让你的心催逼你发言 ； AV ， RV ， RSV 亦是如此。 心 在好几个译本中都未被译出）。 在神面前 表示圣殿仍在作者心中（参赛卅七 14 ）。　

　　天 可以用来指肉眼可见的天空（参诗八 3 和希伯来版传十 20 ）或指地球之外的宇宙（创一 1 ）。在此则是指神的居所，有时被称为“高天”或“天上的天”（伯廿二 12 ；王上八 27 ）。这并不表示神不在地上，因为另有一处说祂在“天上地下”（申四 39 ），天乃是提醒人祂的伟大，那是祂荣耀的所在。我们对神的不耐烦，在神的伟大与人的渺小相比之下，更形可贵。人永远是恳求者，绝不能与神同等。不冒失开口是传道者的智慧之道，后来主祷文便具体表现了这一点，神是“父”且“在天上”，这一对并存的真理一方面可除去恐惧，一方面可防止轻浮。　

　　3. 　作说明的因为一词，使思路与前一节相连， 事务多 会造成急躁的祷告。重大的责任容易使人精神不集中，而导致急躁的祷告，结果 愚昧人 会滔滔不绝说一大堆，然而却无补于事。祷告必须谨慎，不能马虎。使徒行传四 24 ～ 31 提供了一个范例，包含崇拜（ 24 ），先应用经文（ 25 ～ 28 ），再提出唯一的恳求（ 29 以下），然后戏剧性的结果便出现了（ 31 ）。 AV 的 被知道 是多余的插句。 NEB 完全没有提到梦，显然是将　hah]@lo^m （梦）按假设修改为　heha{lu^m ，译为“有理性的人”，但在其他地方找不到证明。　

　　4. 　传道者转移到圣殿中所许的愿（ 4 ～ 7 ）。对古代的以色列人，“许愿”是对神的应许，可能是祷告求福的一部分（民廿一 2 ），或自动的感恩，（拿二 9 ）。其形态有：应允忠诚（创廿八 20 ～ 22 ），献甘心祭（利廿二 8 ），或如哈拿献子（撒上一 11 ）。正如祷告一样，急促的起誓也是应该避免的（箴廿 25 ）。在这里传道者警告不可 迟延 （参申廿三 21 ～ 23 ）和逃避： 要向神还愿 ！若不慎行这几点，便显出 愚昧 。　

　　5. 　因为许愿是自动的，所以有变为一种贿赂的危险，特别是在困苦之时。　

　　6. 　许愿若是食言，神不会轻易放过 235 。不履行誓愿，可能会使我们的努力遭致祂的审判。“发了誓，虽然自己吃亏也不更改”，是讨神喜悦的（诗十五 4 ）。因此口可以导致 肉体 犯罪。 肉体 在这里显然指整个人，因此 RSV 译为：“使你犯罪” 236 。可能这个字也有强调道德脆弱的意味，这一点在新约的用法中较为清楚（加五 16 ～ 21 ），但在旧约中极少见。　

　　希伯来文的 使者 和 天使 并没有分别，因北这里好几种译法都有可能性。这一节究竟是：（ i ）指主的使者，旧约曾称祂为一个“人”或“天使”，却视祂为神；或（ ii ）指先知（哈一 13 ；玛三 1 ）；或（ iii ）指祭司（玛二 7 ）；或（ iv ）由祭司所差遣的使者 \cs18 237 ？正确的解释应当是最后两个其中之一。向圣殿祭司所许的甘心祭没有实践，圣殿的祭司或是他的使者前来询问；“哦，那是错许了。”敬拜者会如此推托。但是神看见了，存马虎的态度到祂面前，可能使祂对我们所说的话发怒，惩罚我们所做的工作；如果不是立刻报应（参八 11 ），终有一日会审判我们（十二 14 ）。　

　　7. 　这一节上半的希伯来文很困难。 NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯来原文可以译为（ i ）“因为在许多的梦和虚空中，也有许多的话……”（德立兹）；（ ii ）“在富裕中会有梦，也会有许多虚幻的话”（亚达斯） 238 ；（ iii ）“不要管许多的梦、虚幻，和话，只要敬畏神！”（哥笛斯） 239 。任何一种译法要点都相同：在敬拜时，容易有幻境与说话不用大脑的倾向；如果在这种情况下许愿，敬拜者的立场就很危险。补救的方法是“敬畏神” 240 。　

　　231　希伯来旧约的诗体与英文的译文在此有出入。在英文译本中，传道书五 1 ～ 20 相当于希伯来原文的四 17 至五 19 。　

　　232　参 W. B. Stevenson, 'Hebrew' Olahand Zebach

　　Sacrifices', Festschrift fu/r Alfred Bertholet （ 1950 ）。　

　　233　带　lamed　的子句，和不定词表行动的状况（“当他们作恶的时候”，“在作恶之中”），可参 GK114 （ e ）。　

　　234　见注译一 13 。　

　　235　传五 6 所指的是在殿中的献祭。传道者不是在谈罪犯之后的许愿，那种愿需要的是悔改，而不是履行。　

　　236 R. B. Salters 主张“这里的意思是指某个小东西（即嘴），可以导致整体（即整个人）犯罪（参雅三 5 ）。“见 notes on The History of the Interpretation of Koh55', ZATW, 90, 1978, pp.95-101 。　

　　237　“ Milk-`As^%tart　的使者”和“ Milk-' As%tart　的祭司”在腓尼基的碑文中可能为同义字。参 CPIQ p.207 。 Dahood 主张“使者”是殿中祭司由耶路撒冷差遣到偏僻地区的宗教工作者。　

　　238　这包含认为 b#ro{b 是一个在独立情况中的独立片语，第二个　w#　为一个对照，并视“虚幻和多言”为重名用法，意为“多言的虚幻”。　

　　239　这牵涉到　b# 的一个很少的用法：“虽然”。　

　　240　敬畏神的注释，见三 14 ，八 12-13 。　

　　B 　贫穷与富有（五 8 ～六 12 ）　

　　这一段各式各样的格言，都围绕着贫穷与富有的主题，其中提到“穷人”（五 8 ）、“银钱”（五 10 ）、“货物增添”（五 11 ）、“富足人”（五 12 ）、“赀财”（五 13 ～ 14 ）、“赀财丰富”（五 19 ，六 2 ）以及“穷人”（六 8 ）。　

　　1. 穷人受官僚欺压（五 8 ～ 9 ）　

　　传道者首先思想官僚的欺压。在穷人无法等待的时候，官僚却有无数的迟延和藉口，因而造成许多挫折。公义在层层的阶级中丧失了。此刻传道者并未提出解决之道；这乃是人性的真相。　

　　8. 　省（ RSV ）、 区 （ NIV ）之译法，视传道书的着作日期而定（见二 8 的注释 ）。下半节的解释（ 因…… ）曾被认为是指官长之间可能有的竞争（ 一名官员掠夺另外一名 ， Moffatt ）。然而这样便不成为解释了。虽然这动词有敌对的意思，出现在撒母耳记上十九 11 和诗篇五六 6 ，但 AV 和 RV 的翻译也不恰当；根据上下文，只能译为“官长们彼此互谋利益”（参 GNB ）　。最后一句片语 在他们以上还有更高的 ，是指连续不断的官方权威。将复数当作对王的尊称（ NEB ），或指神全权的眷顾　（ NEB 的小字　），是很合适的。　

　　9. 　本节的开始可以译为： 地的益处是 ……。然而下面的希伯来文便有困难了。究竟应译为“为所有”（ AV ， JB ）、“在所有之中”（ RSV ）、“从全面来看”（巴顿、刘普德）、“在一切事之上”（哥笛斯）、“毕竟”（ NASV ， Moffatt ）或“总是”（德立兹）呢？“供应”这个字（希伯来文为　ne`eb[a{d ）是指“君王”还是指“田地”（如 MT 的标示法）？它是纯粹的形容词（“供应的”，“耕耘的”），或有允许之意（“可以耕耘”） 241 ？这造成了许多翻译的可能性。利益是指“君王的土地耕耘得很好”（ NEB ），还是“甚至君王亦受土地的支配”（哥笛斯，参 AV ）？利益是“王顾念耕耘中的田地”（普仑特），抑“王具有控制的能力”（ Moffatt ）？还是“善加耕耘的田地必有人作王”（与官僚的腐化成反比，劳哈持此看法，亦可参巴顿）？从上下文看来，本句的要点应该是官僚主义并未 凌驾于 君王的权威之上。因此最可能的翻译是：“对每一个人而言，田地的利益是：君王对耕地有权柄。”如此，则“众人”是指前面的穷人、官长，以及 8 节那位高过居高位的；因此是“归众人”。“土地”（ ~sad[eh] ）亦可能是指一个特别的国家（得一 1 RSV ）。如果亚达斯所主张“耕耘的”有允许的意思是正确的，那么另有一种可能的翻译：“……王治理一块地，允许人耕种”。如果这两种翻译的其中之一是正确的，便表示作者对欺压很敏感（ 8 ），但并不认为无政府主义或暴力革命是可行的变通方法。　

　　241　参 GK51 （ c ） ; Jou/o n 51 （ c ）。　

　　2. 钱财与其缺失（五 10 ～ 12 ）　

　　财富有三个永久的缺点，此处清楚地揭露出来：它不能满足贪婪者（ 10 ）；它招来一食客（ 11 ）；它扰乱一个人的安宁（ 12 ）。　

　　10. 　如果贫穷有其问题，热衷财富却非另一条可行的途径（参诗卅七 16 ）。银子（ kessp{ ）和丰富（ hamo^n “丰富，充分”），银子是买卖的媒介，而财富是以货物和财产来具体形容。这些是指一个人所拥有的资产，而利益（ t#b[u^~a^ “收入，增添，收获”）是将来收入的盼望，积蓄在仓里的“农获物”（因为这个字与农业方面有关）。　

　　11. 　一般而言（因为智慧文学所讨论的是一般通则），对收获的期待比收获本身更吸引人。财富增添，税额也增加（意义不只一种！）。因为财富有一种惯技，它会随加增的责任点滴消失。每一次收入增加，“扩大的家”开支也随之扩大，赚钱的人只能“眼看”货物而已，别无所获。　

　　12. 　两个事实的一瞥： 富足人 遭失眠之苦，赀财或挂虑使他无法成眠。另一方面，一名劳工虽比较穷苦，但他一无牵挂，每日的工作使他睡得香甜。传道者问道：哪一个人略胜一筹？富足人的 丰满 （ RSV 过量 ）是指他的财富（ NIV ， JB ，参 GNB ， 如此富足 ），或他 发胀的肚子 （ NASV ）。保持含糊口气的翻译最恰当。　

　　3. 财富──贪爱与损失（五 13 ～ 17 ）　

　　现在我们要看曾拥有财富，而又失去的人。传道者先说一个故事；我们看见财富的得着（ 13 ）与失去（ 14 上），人不能留下什么（ 14 下），也不能带什么走（ 15 ）。接下来是描写一个爱财又失财的人可悲的生活（ 16 、 17 ）。　

　　13. 　这宗 大祸患 （ RSV 邪恶）令人痛苦，厌烦（害 RSV “忧伤”，原文　h]o{la{h ，从　h]a{la{h “生病”而来）。在这人的一生中，财富对他并无益处。读者可想像他所付的代价──可能是因用不当手法赚钱而道德堕落，或是因夜晚无法成眠而身体衰弱（参五 12 ）。　

　　14. 　钱财因飞来横祸而丧尽，可能是因愚拙的赌博、错误的投资，或是环境出人意料的变迁。祸不单行，一个儿子也牵入其中。　

　　15. 　这一节并不是说他没有带走 任何东西 ；而是说 他手中 分毫也不能带去（即有形的、实质的资产）。他的品格和良知则随他而去。　

　　16. 　希伯来文的 也怎样 是强调用语，可以翻为“恰似” 242 。一个人出生时手中所有的资产，代表他离世时能带走的──一无所有。他所能带走的完全相符。积蓄财宝毫无用处。　

　　17. 　我们看见这人为财富付出的代价。 黑暗 （参二 13 ～ 14 ）象征他的烦恼。财富至上的生活会导致幽黯。 病患 是指身体承受的压力。 烦恼 表示忧虑和挫折折磨他的精神与心灵。 呕气 讲到有时野心和计划遭受挫折，令他暴怒。 他在黑暗中 吃是依照 MT 版本； RSV 依照七十士译本，以“忧伤”代替“吃”（ w~bl　代替　y~kl ）； MT 吃 的意思是“过生活”（参摩七 12 ）。所付的代价十分悲惨。　

　　242　参 BDB, p.769, 'umma{h 。　

　　4. 重述解决之道（五 18 ～ 20 ）　

　　写完以上痛苦的人生故事，正适合传道者重新再提解决之道。五 13 ～ 17 没有提到神； 日光之下 表明他所采用的世界观（五 13 ）。但传道者不允许人忘记生命还有另一面。　

　　18. 　 所见 （译注：英译 Behold ）带来一个全然不同的角度。另外还有一种生活，同样是看得见，真实，明显的。传道者说： 我见过 。这种生活享受 劳碌 ，而非闲逸；这是短暂的一生中神所赐给人的。 吃喝 含有友伴、喜乐、和满足的意味，也包括宗教的庆祝（申十四 26 ）；在此象征满足和快乐的生活。列王记上四 20 中，这一辞扼要的说明了在所罗门治下的平安满足（也参耶廿二 17 ）。这是智慧人所得的 分 （参三 22 的注释 ）。　

　　19. 　就世俗的观点来说（因为五 8 ～ 17 神 这个字完全没有出现），财富可能会导致愁苦。但并非一切财富都该受咒诅，若财富可与享受它的能力结合起来，就另当别论了。世俗的人可能认为这两样必然是并行的；然而传道者却认为二者不是同一回事。　

　　这种生命的秘诀是神的旨意，全视神是否赐与财富以及享用它的能力。对人而言，要过这种生活，就要接受神所赐与的生活方式，并明了一切财富本质上都是由神而来。从希伯来文（“神……造成富人，给他享受之能……”）看来，人必须控制自己对钱财的态度，而不是受自己对钱财态度的控制（参腓四 12 ）。　

　　20. 　世俗的人可能一辈子劳苦乏味，但以神为中心的人却不是如此。这里的思想并不是指生命太平静，没有发生什么值得记念的事（刘普德作 榜样 ），乃是因为一生之中充满欢愉，几乎忘却了生命的虚空。但虚空并没有全被忘却，因为 多 字（ RSV 在七 16 译为“过多”，在此很合适）是表示生命的短暂仍存记在心（参诗九十 12 ），然而却不至于夜间无法成眠（如二 23 ）。希伯来文 应他的心 （英： Keeps him

　　occupied with ）与“事”一字有关，这字在整卷传道书中不断出现 243 。有一事令人病苦沮丧（参一 13 ；四 8 ），亦即人必须活在一个虚空的世界，尽是纠缠、裂隙（参一 15 ）。传道者重提他的解决之道，即神所赐信心和喜乐的生命，这才是最要紧的事。　

　　243　此字动辞的形式为　ma `@neh ；名辞为　`inyan . 两者皆源于　` a{nah{ “忙碌的”，“忙着……”。 Gordis 有其他解释这动词的方式。　

　　──《丁道尔圣经注释》　

传道书

 

传道书第五章

5：1-7 世上不公平（3：16-22）和人孤单无靠（4：1-16）的结果，令人想到需要一位愿与人为友的神，神能赐人喜乐。但应如何进到祂面前？这一节提到神的殿、听从神的话、献祭、祷告和许愿。亲近神应该戒慎戒惧，不可只有表面的敬虔而无内里的诚实。

“神的殿”可指会幕、圣殿和其他敬拜神的地方。此处当指所罗门王造的殿。“谨慎脚步”：小心言行。“愚昧人献祭”：表面上献给神，实际上是贪求吃喝祭物的快乐（参箴7：14注）。“事务多，就令人作梦”为一句俗谚。人忙碌，难专心工作，但求快快有结果；祷告也不专心，以为多说话神便垂听。亲近神应持敬畏的心（7节）。

5：8-6：12 这一段中的箴言以如何善用财富和如何对待贫苦人为中心。8-9节讲贫苦人受欺压；10-12节讲金钱的害处；13-17节讲财富的虚幻；18-20节讲善用赀财之道。6：1-6进一步讲金钱的为祸；7-9节讲人的不知足；10-12节指出人生的困境，无法改变，亦不能逃避。他象约伯，希望与神争辩，但神比自己大。人能走的路全都不能通行，只有信心之门开着（看加3：22）。

5：8 穷人受欺压的事在社会上常见，若执法的人也不公平，还有公义的神在那里鉴察。

5：9 本节的意思不易明白，大概是说一个社会若有增益，大家都有好处，君王也蒙其益（田地收益好，农民有钱交税）。因此照顾贫苦是大家应关注的事。

5：10-12 钱财越多越难满足，反带来更大烦恼。

5：18-20 看2：24-25注。有劳碌才有享受，生命虽短暂，神供应丰富。以神为生活中心的人，生命不是烦恼而是喜乐。人能享受神赐恩典，心里充满欢乐，虽知年日甚短促，也能不以为意。